ชาว เบาล์ ( ภาษาเบงกาลี : বাউল ) เป็นกลุ่มนักดนตรีลึกลับที่ผสมผสานองค์ประกอบของซูฟิซึมและไวษณวะสาหะจิยะจากส่วนต่างๆ ของบังกลาเทศและรัฐต่างๆ ของอินเดีย ได้แก่เวสต์เบงกอลตริปุระและหุบเขาบารักของอัสสัมและเมฆาลัย [ ^{1 ] [ 2 ] ชาว}เบาล์ประกอบด้วยทั้ง นิกาย ทางศาสนาแบบผสมผสานของนักดนตรีเร่ร่อนและประเพณีดนตรี ชาวเบาล์เป็นกลุ่มที่มีความหลากหลายมาก มีหลายนิกาย แต่สมาชิกส่วนใหญ่ประกอบด้วยชาวมุสลิมเบงกาลีซูฟีและชาวฮินดูเบงกาลี เกาฑิ ยะไวษณวะ^{[ 3 ] [ 4 ]}พวกเขามักจะสามารถระบุได้จากเสื้อผ้าและเครื่องดนตรีที่เป็นเอกลักษณ์ลาลอน ชาห์ได้รับการยกย่องว่าเป็นนักบุญเบาล์ที่มีชื่อเสียงที่สุดในประวัติศาสตร์^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]}

แม้ว่าชาวเบาล์จะมีสัดส่วนเพียงเล็กน้อยในประชากรเบงกาลี แต่พวกเขามีอิทธิพลต่อวัฒนธรรมของเบงกาลอย่างมาก ในปี 2548 "ประเพณีเบาล์ของบังกลาเทศ" ได้รับการบรรจุอยู่ในรายชื่อผลงานชิ้นเอกของมรดกทางวาจาและมรดกทางวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ของมนุษยชาติโดยองค์การยูเนสโก^{[ 8 ]}

ที่มาของคำว่าBaulเป็นที่ถกเถียงกัน มุมมองทั่วไปคืออาจมาจากคำภาษาสันสกฤตvātulaซึ่งหมายถึง "บ้า สติแตก" หรือจากvyākulaซึ่งหมายถึง "กระตือรือร้นอย่างใจร้อน ไม่พอใจ" งานวิจัยทางวิชาการล่าสุดชี้ให้เห็นว่า Baul อาจเป็นลูกหลานของสาขาเฉพาะของ Sufism ที่เรียกว่าba'al ^{[ 2 ]} ตามที่นักปรัชญาShashibhusan Dasgupta กล่าวไว้ การตีความทั้งสองแบบนี้สอดคล้องกับความหมายสมัยใหม่ของคำนี้ คือ "ผู้คนที่ได้รับแรงบันดาลใจด้วยความกระตือรือร้นอย่างปีติยินดีสำหรับชีวิต ทาง จิตวิญญาณที่ตนสามารถตระหนักถึงการรวมเป็นหนึ่งเดียวกับผู้ ^เป็นที่รักนิรันดร์" ^{[ 9 ]}อีกทฤษฎีหนึ่งคือมาจากคำภาษาเปอร์เซียAul [ ^{10 ]}

ที่มาของ Baul ยังไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด แต่คำว่า "Baul" ปรากฏในตำราภาษาเบงกาลีที่เก่าแก่ถึงศตวรรษที่ 15 คำนี้พบได้ในChaitanya BhagavataของVrindavana Dasa Thakuraเช่นเดียวกับในChaitanya CharitamritaของKrishnadasa Kaviraja [ ^{11 ] นัก}วิชาการบางคนกล่าวว่าไม่ชัดเจนว่าคำนี้มีความหมายเชิงนิกายเมื่อใด ตรงกันข้ามกับการเป็นคำพ้องความหมายของคำว่าบ้าคลั่ง กระสับกระส่าย Baul เป็นส่วนหนึ่งของวัฒนธรรมชนบทของเบงกอลมีความพยายามมากมายที่จะตรวจสอบที่มาของ Baul แต่มีความเห็นที่แตกต่างกันอย่างกว้างขวางในหมู่นักวิชาการ^{[ 12 ]}แต่พวกเขายอมรับว่าไม่มีผู้ก่อตั้งที่ได้รับการยอมรับทั้งจาก Baul เองหรือจากผู้อื่น^{[ 13 ]} Baul แบ่งออกเป็นหลายกลุ่มที่มีชื่อเรียก โดยแต่ละกลุ่มมีคุรุชาวฮินดูหรือมุสลิมที่มีชื่อเรียก นอกจากนี้ ยังมีชุมชนอื่นๆ ที่ระบุหรือเชื่อมโยงตนเองกับ Baul ในภายหลัง เช่นDarbesi , Neraและกลุ่มย่อยสองกลุ่มของKartabhajaคือAulและSai Baul เองอ้างว่าการขาดบันทึกทางประวัติศาสตร์ของพวกเขานั้นเกิดจากความไม่เต็มใจที่จะทิ้งร่องรอยไว้ ดร. Jeanne Openshaw เขียนว่าดนตรีของ Baul ดูเหมือนจะถูกส่งต่อกันมาในรูปแบบปากเปล่าทั้งหมดจนกระทั่งถึงปลายศตวรรษที่ 19 เมื่อมีผู้สังเกตการณ์ภายนอกบันทึกเป็นครั้งแรก^{[ 13 ]}

อาห์เหม็ด ชาริฟกล่าวถึงประวัติของลัทธิเบาล์ในหนังสือ “เบาล์ ตัตวะ” ของเขาว่า “ลัทธิผสมผสานได้เกิดขึ้นจากการร่วมมือกันของศาสนาพราหมณ์ ศาสนาไศวะ และพุทธศาสนานิกายสาหะจิยะ เรียกว่า นาถพันธ เป้าหมายของพวกเขาคือการแสวงหาทางกาย (นาถพันธและสาหะจิยะ) ผู้คนในสองนิกายนี้เคยเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลามและศาสนาไวษณวะ แต่เนื่องจากเป็นไปไม่ได้ที่จะละทิ้งความเชื่อและการปฏิรูปแบบเดิม พวกเขาจึงยังคงปฏิบัติศาสนาตามประเพณีดั้งเดิมต่อไปแม้ภายใต้การอุปถัมภ์ของศาสนาอิสลามและศาสนาไวษณวะ ส่งผลให้เกิดลัทธิเบาล์ ซึ่งเป็นการผสมผสานระหว่างฮินดูและมุสลิม ดังนั้นจึงไม่มีอุปสรรคในการยอมรับคำปฏิญาณของมุสลิมจากครูฮินดู หรือคำปฏิญาณของฮินดูจากครูมุสลิม พวกเขาได้ทำลายกำแพงของศาสนาพราหมณ์และศาสนาอิสลามตามหลักชะรีอะฮ์ และได้ปูทางตามความคิดของตนเอง นั่นคือเหตุผลที่พวกเขาพูดว่า “กาลี กฤษณะ คือพระเจ้า ไม่มีอุปสรรคใดๆ ต่อพระนามใดๆ” กล่าวว่า กาลี กฤษณะ คือพระเจ้า” ^{[ 14 ]}

มีบาวล์สองประเภท: บาวล์ นักพรตที่ปฏิเสธชีวิตครอบครัวและบาวล์ที่อาศัยอยู่กับครอบครัว^{[ 2 ]}บาวล์นักพรตละทิ้งชีวิตครอบครัวและสังคมและดำรงชีวิตด้วยการขอทาน พวกเขาไม่มีที่อยู่อาศัยถาวร แต่ย้ายจากอัคดาหนึ่งไปยังอีกอัคดาหนึ่ง ผู้ชายชาวบังกลาเทศสวมลุงกี สีขาว และเสื้อคลุมยาวสีขาว ผู้หญิงสวมส่าหรี สีขาว พวกเขาถือโจลากระเป๋าสะพายไหล่สำหรับขอทาน พวกเขาไม่ให้กำเนิดหรือเลี้ยงดูบุตร พวกเขาได้รับการปฏิบัติเหมือนจยันเตมาราผู้หญิงที่อุทิศตนเพื่อรับใช้เหล่านักพรตเรียกว่าเสวาดาสี "ทาสรับใช้" บาวล์ชายสามารถมีเสวาดาสี ได้หนึ่ง คน ซึ่งเกี่ยวข้องกับเขาในการแสดงความศรัทธา จนถึงปี 1976 เขตคุชเทียมีบาวล์นักพรต 252 คน ในปี 1982–83 จำนวนเพิ่มขึ้นเป็น 905 คน ในปี 2000 พวกเขามีจำนวนประมาณ 5000 คน

ผู้ที่เลือกใช้ชีวิตครอบครัว อาศัยอยู่กับคู่สมรส บุตร และญาติพี่น้องในส่วนที่แยกตัวออกไปของหมู่บ้าน พวกเขาไม่ปะปนกับสมาชิกคนอื่นๆ ในชุมชนอย่างอิสระ ต่างจากพวกเบาล์ที่เคร่งครัดในพิธีกรรม พิธีกรรมของพวกเขานั้นไม่เข้มงวดนัก ในการที่จะเป็นเบาล์ พวกเขาต้องท่องบทกวีลึกลับบางบทและปฏิบัติตามพิธีกรรมบางอย่าง^{[ 2 ]}

กลุ่มเบาล์จากอินเดียแต่งกายด้วยสีสันสดใส สีส้มและสีแดง และมีวิธีการรวมกลุ่มที่แตกต่างออกไปเล็กน้อย ในบังกลาเทศ กลุ่มเบาล์ส่วนใหญ่จะแต่งกายด้วยสีขาว ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความบริสุทธิ์ มีงานชุมนุมประจำปีครั้งใหญ่ที่เรียกว่า จายเดบ เมลา จัดขึ้นในเดือนมกราคมที่เมืองเคนดูลี ใกล้กับโบลปูร์ ซึ่งดึงดูดกลุ่มเบาล์และผู้ติดตามจำนวนมาก

ดนตรีเบาล์เฉลิมฉลองความรักอันศักดิ์สิทธิ์ แต่ทำเช่นนั้นในแง่ที่เข้าถึงได้ง่าย เช่น การประกาศความรักของเบาล์ที่มีต่อบอช-โทมิ หรือคู่ชีวิตของเขา ด้วยการตีความความรักอย่างเสรีเช่นนี้ จึงเป็นเรื่องธรรมชาติที่ดนตรีบูชาของเบาล์จะก้าวข้ามขอบเขตของศาสนา และนักแต่งเพลงเบาล์ที่มีชื่อเสียงที่สุดบางคน เช่นลาลอนได้วิพากษ์วิจารณ์ความผิวเผินของการแบ่งแยกทางศาสนา

ทุกคนถามว่า "ลลัน ศาสนาของคุณในโลกนี้คืออะไร?"

ลลันตอบว่า: "ศาสนามีหน้าตาอย่างไร? ผมไม่เคยเห็นเลย บางคนสวมมาลา [ลูกประคำฮินดู] รอบคอ บางคนสวมตัสบี [ลูกประคำมุสลิม] ดังนั้นผู้คนจึงบอกว่า พวกเขานับถือศาสนาที่แตกต่างกัน"

แต่ท่านนำสัญลักษณ์ของศาสนาของท่านมาด้วยหรือไม่เมื่อท่านมาหรือเมื่อท่านไป?” ^{[ 15 ]}

ศาสนาของพวกเขาตั้งอยู่บนการแสดงออกของร่างกาย ( deho sādhanā ) และการแสดงออกของจิตใจ ( mana sādhanā ) พิธีกรรมบางอย่างของพวกเขาถูกเก็บเป็นความลับจากคนภายนอก^{[ 16 ]}เนื่องจากอาจถูกมองว่าน่ารังเกียจหรือเป็นการแสวงหาความสุขทางโลก ชาวเบาล์มุ่งเน้นพลังลึกลับส่วนใหญ่ไปที่ของเหลวในร่างกายทั้งสี่ ที่ประตูทั้งเก้า (ช่องเปิดของร่างกาย) ที่prakṛitiในฐานะ "พลังแห่งธรรมชาติ" หรือ "แรงขับเคลื่อนดั้งเดิม" และที่breath sādhanā

ผู้หญิงได้รับเกียรติสูงสุดในตันตระและเบาลิสม์^{[ 17 ] [ 18 ]}หนึ่งในปัญจตัตวะหรือปัญจมาการะ (มัทยะมัมสะมัตสยะมุทระไมถุนะ) ที่ถือว่าจำเป็นสำหรับการปฏิบัติตันตระคือสตรี ซึ่งพวกเขาเรียกเธอว่าแม่ (ma) และพวกเขายังเรียกภรรยาของพวกเขาด้วยคำนี้^{[ 17 ] [ 18 ]}ตันตระบางเล่มอ้างว่าแม้แต่โสเภณีก็อาจเป็นสหาย (สัตถะสังคินี) ของผู้ปฏิบัติตันตระได้ แม่ของคนเราคือครูที่ดีที่สุด^{[ 18 ]}เนื่องจากความสำเร็จในการปฏิบัติของสาธกะ (ผู้ปฏิบัติชาย) ขึ้นอยู่กับสัตถะสังคินี (คู่ครองหญิง) ของเขาเท่านั้น เธอจึงถูกมองว่าเหนือกว่าผู้ชายในแง่ของการปฏิบัติ^{[ 19 ]}แทนที่จะเรียกคู่สมรสของพวกเขาว่าสตรี (ภรรยา) ชายเบาลิสม์หลายคนมักเรียกพวกเธอว่าสังคินี (สหาย) ในขณะที่ชาวเบาล์นิกายไวษณวะบางคนจัดงานแต่งงานทางสังคมตามปกติกับนักบวชฮินดูและมีสินสอด แต่บางคนก็แลกเปลี่ยนพวงมาลัยภายใต้การดูแลและพรของคุรุ ซึ่งเป็นประเพณีที่เรียกว่า มาลาจันดัน หรือ มาลาบาดัล เนื่องจากการแลกเปลี่ยนแบบนี้กระทำต่อหน้าคุรุ ซึ่งศิษย์ต้องเชื่อฟัง ชาวเบาล์บางคนจึงเชื่อว่ามันมีความผูกพันมากกว่างานแต่งงานทางสังคมทั่วไป อย่างไรก็ตาม มีความเห็นที่แตกต่างกันอย่างมากเกี่ยวกับความยั่งยืนของงานแต่งงานของชาวเบาล์ที่กระทำในลักษณะนี้^{[ 17 ]}ในฐานะคู่ครองในการปฏิบัติ (สาธนะสังคินี) การร่วมประเวณีหรือภรรยาของผู้อื่น (ปาราเกีย) เป็นที่นิยมสำหรับชาวเบาล์นิกายไวษณวะ อย่างไรก็ตามชาวเบาล์มุสลิมมักจะเลือกภรรยาของตนเอง (ชวาเกีย) เป็นคู่ครอง^{[ 20 ]}

ตามที่ Bauls กล่าว การใช้ยาเสพติดส่งเสริมความสำเร็จ ความสุขในการทำงาน และความชัดเจนทางจิตใจ ด้วยเหตุผลเดียวกันนี้ นักบุญ พระภิกษุ Bauls และ fakirs ของประเทศนี้จึงใช้กัญชา^{[ 21 ]}สิทธิ ( ดอกกัญชา ) ^{[ 22 ]}และbhangเป็นอาหารเสริมหลักสำหรับ sadhana ของพวกเขาและทำสมาธิในขณะที่มึนเมา พวกเขายังใช้ยาเสพติดเช่น hashish และโคเคนอีกด้วย^{[ 23 ]}

เพื่อกำจัดโรคภัยไข้เจ็บทั้งหมด พวกเขาจึงสร้างสารที่เรียกว่า Prembhaja/Premvaja/Prem Bhoja ^{[ 24 ]} (প্রেমভাজা/প্রেমভোজ) ^{[ 25 ] [ 26 ]} (love fry/love feast) โดยการผสมสารสี่ชนิดที่พวกเขาเรียกว่าดวงจันทร์ทั้งสี่^{[ 27 ]} (চারি চন্দ্র, ^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]} Chari Chandra ^{[ 31 ]} ) (Sarala Chandra หรือดวงจันทร์ที่เรียบง่าย (น้ำนมและน้ำอสุจิ), Garala Chand หรือดวงจันทร์พิษ (ปัสสาวะและเลือดประจำเดือน), Rohini Chandra หรือดวงจันทร์ที่ขึ้น (ตกขาว) และ โมหินีจันทรา หรือดวงจันทร์ผู้ยั่วยวน หรือนิจจันทรา หรือดวง ^{จันทร์}แห่งตนเอง (ข้าวบาร์เลย์และอุจจาระ) ^{[ 32 ]}และรับประทานในโรหินีโยคะ [ ^{33 ] [ 34 ] [ 35 ]}ซึ่งมักกล่าวถึงในเพลงเบาล์และเพลงลาลอน^{[ 36 ] [ 37 ]}มาจากพิธีกรรมที่เรียกว่า ปัญจปวิตรา (पंचपवित्र, สิ่งศักดิ์สิทธิ์ห้าอย่าง) ของชุมชนตันตระ^{[ 38 ] [ 39 ]}ซึ่งปฏิบัติเป็น ปัญจันรส (น้ำผลไม้ห้าอย่าง) ในชุมชนซูฟีฟากีร์^{[ 24 ]}ในคำอธิบายอื่น การปฏิบัตินี้เรียกว่ารูปแบบหนึ่งของ " ไกยตรีกริยา" เพื่อบรรลุความเป็นอมตะ^{[ 40 ]}

ดนตรีของชาวเบาล์ หรือเบาล์ สังคีตเป็นเพลงพื้นบ้านประเภทหนึ่งโดยเฉพาะ ดนตรีของพวกเขาสะท้อนถึงมรดกอันยาวนานในการเผยแพร่ความลึกลับผ่านบทเพลงในแคว้นเบงกอล

ชาวเบาล์มักระบายความรู้สึกผ่านบทเพลง แต่ไม่เคยคิดที่จะเขียนมันลงบนกระดาษ วัฒนธรรมของพวกเขาจึงเป็นเหมือนประเพณีปากต่อปาก กล่าวกันว่าลาลอน ฟาคีร์ (ค.ศ. 1774–1890) ผู้ยิ่งใหญ่ที่สุดในบรรดาชาวเบาล์ทั้งหมด ยังคงแต่งและร้องเพลงต่อไปอีกหลายทศวรรษโดยไม่เคยหยุดแก้ไขหรือเขียนลงบนกระดาษเลย มีเพียงหลังจากที่เขาเสียชีวิตไปแล้วเท่านั้นที่ผู้คนเริ่มคิดที่จะรวบรวมและเรียบเรียงบทเพลงของเขา

เนื้อเพลงของพวกเขาสอดประสานความรู้สึกอันลึกซึ้งของความลึกลับ ความปรารถนาที่จะเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้า ส่วนสำคัญของปรัชญาของพวกเขาคือ "เดหะตัตตา" ซึ่งเป็นจิตวิญญาณที่เกี่ยวข้องกับร่างกายมากกว่าจิตใจ พวกเขาแสวงหาความเป็นเทพในตัวมนุษย์ หัวข้อเชิงอภิปรัชญาได้รับการกล่าวถึงอย่างอ่อนน้อมถ่อมตนและใช้ถ้อยคำที่เรียบง่าย พวกเขาเน้นย้ำถึงการไม่ยึดติดและไม่ถูกครอบงำด้วยความสุขของชีวิตแม้ในขณะที่กำลังเพลิดเพลินกับมัน สำหรับพวกเขาแล้ว เราทุกคนเป็นของขวัญจากพลังอันศักดิ์สิทธิ์ และร่างกายคือวิหาร ดนตรีเป็นเส้นทางที่จะเชื่อมต่อกับพลังนั้น^{[ 41 ] [ 42 ]}เนื้อเพลงของเบาล์ส่วนหนึ่งที่สม่ำเสมอเกี่ยวข้องกับการปฏิบัติที่เน้นร่างกายซึ่งมีจุดมุ่งหมายเพื่อควบคุมความปรารถนาทางเพศ ความรู้ลึกลับเกี่ยวกับการตั้งครรภ์และการคุมกำเนิดถูกเปิดเผยในเนื้อเพลงผ่านภาษาลึกลับที่ต้องได้รับการถอดรหัสโดยคุรุเพื่อให้เข้าใจและสัมผัสได้^{[ 43 ]}

นอกจากลวดลายดั้งเดิมที่ได้แรงบันดาลใจจากชีวิตประจำวันในชนบทแล้ว เพลงเบาล์ยังมีแนวโน้มที่จะผสมผสานการเปลี่ยนแปลงและก้าวทันนวัตกรรมทางสังคมและเศรษฐกิจอยู่เสมอ ตัวอย่างเช่น บทเพลงเบาล์สมัยใหม่จะกล่าวถึงเรื่องลึกลับโดยใช้คำศัพท์สมัยใหม่ในเมืองและคำศัพท์ทางเทคโนโลยี และไม่ใช่เรื่องแปลกที่จะได้ยินท่อนร้องเบาล์ที่มีโทรศัพท์มือถือ ช่องวิทยุ การแข่งขันฟุตบอล และโทรทัศน์^{[ 44 ]}

ชาวเบาล์ใช้เครื่องดนตรีหลายชนิด ที่พบมากที่สุดคือเอกตาราซึ่งเป็นเครื่องดนตรีประเภทกลองดีดสายเดียว แกะสลักจากเปลือกของผลน้ำเต้า และทำจากไม้ไผ่และหนังแพะ เครื่องดนตรีอื่นๆ ได้แก่โดตาราซึ่งเป็นพิณคอยาวไม่มีเฟร็ต (แม้ชื่อจะแปลว่า "สองสาย" แต่โดยปกติจะมีสายโลหะสี่สาย) ทำจากไม้ขนุนหรือต้นสะเดา นอกจากนี้ยังมี คามัก ซึ่งเป็นกลองหน้าเดียวที่มีสายติดอยู่ซึ่งใช้ดีด ความแตกต่างเพียงอย่างเดียวจากเอกตา ราคือไม่ได้ใช้ไม้ไผ่ในการยืดสาย ซึ่งจะถูกถือไว้ด้วยมือข้างหนึ่งในขณะที่ถูกดีดด้วยมืออีกข้างหนึ่ง^{[ 45 ]}กลองเช่นดุกกี ซึ่ง เป็นกลองดินขนาดเล็กที่ถือด้วยมือ และโดลและโคลฉาบขนาดเล็กที่เรียกว่าคาร์ทัลและมันจิราและขลุ่ยไม้ไผ่ก็ถูกนำมาใช้เช่นกันกุงกูร์และ นูปูร์เป็นกำไลข้อเท้าที่มีกระดิ่งซึ่งจะดังเมื่อผู้สวมใส่เต้นรำ

ครอบครัว Baul ได้ขึ้นแสดงบนเวทีในลอนดอนในคอนเสิร์ต Hyde Park ของ The Rolling Stones ในปี 1971, 1972 และ 1978 ต่อหน้าผู้ชมหลายพันคน^{[ 42 ]}

บทเพลงและวิถีชีวิตของชาวเบาล์ส่งอิทธิพลต่อวัฒนธรรมเบงกาลีเป็นอย่างมาก แต่ไม่มีที่ใดที่ส่งผลกระทบอย่างทรงพลังเท่ากับผลงานของระบินทรานาถ ทาโกร์ผู้ซึ่งกล่าวถึงชาวเบาล์ในสุนทรพจน์หลายครั้งในยุโรปช่วงทศวรรษ 1930 บทความที่รวบรวมจากสุนทรพจน์เหล่านั้นได้ถูกนำมาเขียนเป็นหนังสือภาษาอังกฤษชื่อThe Religion of Man

พวกเบาล์เป็นกลุ่มนักดนตรีพเนจรโบราณจากเบงกอล ที่เชื่อในความเรียบง่ายของชีวิตและความรัก พวกเขามีความคล้ายคลึงกับชาวพุทธในความเชื่อเรื่องความสมบูรณ์ที่เกิดขึ้นได้จากความรัก ซึ่งจะปลดปล่อยเราจากการครอบงำของอัตตา

ข้อความที่ยกมาด้านล่างนี้มาจากหนังสือ " Creative Unity " ของ Tagore ^{[ 46 ]}

ต่อไปนี้เป็นคำแปลเพลง Baul ที่มีชื่อเสียงโดยGagan Harkara : Ami kothai pabo tare, amar moner manush je re

ฉันจะได้พบเขาที่ไหน ชายในดวงใจของฉัน? เขาหายไปจากฉัน และฉันตามหาเขาไปทั่วทุกหนแห่ง ฉันโหยหาแสงจันทร์อันงดงาม ที่จะส่องสว่างชีวิตฉัน ซึ่งฉันปรารถนาจะได้เห็นอย่างเต็มที่ ด้วยความสุขใจ [หน้า 524]

ข้อความที่ยกมาด้านล่างนี้เป็นการแปลเพลงอีกเพลงหนึ่ง:

ความปรารถนาของฉันคือการได้พบคุณในห้วงแห่งรัก ที่รักของฉัน แต่ความปรารถนานี้ไม่ใช่ของฉันเพียงคนเดียว แต่เป็นของคุณด้วย เพราะริมฝีปากของคุณจะยิ้มได้ และขลุ่ยของคุณจะบรรเลง เพลงได้ ก็ต่อเมื่อคุณมีความสุขในความรักของฉันเท่านั้น และด้วยเหตุนี้ คุณจึงรบเร้าฉันเช่นเดียวกับฉัน

กวีกล่าวอย่างภาคภูมิใจว่า: 'เสียงขลุ่ยของคุณจะไพเราะไม่ได้เลย หากความสุขของคุณไม่ได้อยู่ที่ความรักของฉัน พลังของคุณยิ่งใหญ่—และฉันไม่อาจเทียบเท่าคุณได้—แต่ฉันก็สามารถทำให้คุณยิ้มได้ และหากเราทั้งสองไม่ได้พบกัน การเล่นแห่งความรักนี้ก็จะไม่สมบูรณ์'

บุคคลผู้สูงศักดิ์และมีชื่อเสียงของโลกไม่รู้ว่า คนขอทานเหล่านี้—ผู้ไร้การศึกษา ไร้เกียรติ และไร้ทรัพย์สมบัติ—สามารถด้วยความเย่อหยิ่งในจิตใจของตนเอง มองดูถูกพวกเขาว่าเป็นคนโชคร้ายที่ถูกทิ้งไว้ข้างทางเพื่อสนองความต้องการทางโลก แต่ชีวิตของพวกเขากลับโหยหาอ้อมกอดของคนรักอยู่เสมอ

ความรู้สึกที่ว่ามนุษย์ไม่ใช่เพียงผู้มาเยือนประตูพระราชวังแห่งโลกอย่างไม่ตั้งใจ แต่เป็นแขกผู้ได้รับเชิญซึ่งการปรากฏตัวของเขามีความสำคัญต่อการทำให้งานเลี้ยงของราชวงศ์มีความหมายนั้น ไม่ได้จำกัดอยู่เฉพาะนิกายใดนิกายหนึ่งในอินเดีย

บทกวีทางศาสนาในยุคกลางจากรัฐราชสถานและส่วนอื่นๆ ของอินเดียมีประเพณีมากมายที่สื่อถึงความเป็นหนึ่งเดียวในความรักอันศักดิ์สิทธิ์และความรักโรแมนติก และว่าความรักอันศักดิ์สิทธิ์จะสมบูรณ์ได้ก็ต่อเมื่อผ่านความรักจากมนุษย์เท่านั้น

ผลงานประพันธ์ของทาโกร์ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากอุดมการณ์เบาล์ ดนตรีของเขายังมีลักษณะเฉพาะของทำนองเพลงเบาล์มากมาย กวีชาวเบงกอลคนอื่นๆ เช่นกาซี นาซรูล อิสลามก็ได้รับอิทธิพลจากดนตรีเบาล์และสาระสำคัญของการอุทิศตนโดยไม่แบ่งแยกนิกายผ่านความรักเช่นกัน

บทเพลงของรบินทรานาถที่มีชื่อเสียงต่อไปนี้ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากแนวเพลงเบาล์:

อามาร์ ปราเนร มานุช อเค ปราเน

ไทที่นี่ ทาเย โชกล คาเนอาเช เช โนยอน-ตาเร, อาโลก-ทาเรย์, ไต นา ฮาราเย-- โอโก ไท เดกี ตาเย เจเธย์ เชเธย์ตากา-อี อามิ เจ ดิก-ปาเน

ชายในดวงใจของฉันสถิตอยู่ในตัวฉัน ไม่ว่าฉันจะมองไปทางไหน ก็เห็นแต่เขา ในทุกสายตา ในประกายแสง โอ้ ฉันไม่มีวันสูญเสียเขาไปได้เลย— ที่นี่ ที่นั่น และทุกหนทุกแห่ง

ไม่ว่าจะหันไปทางไหน ก็เจอเขาอยู่ตรงนั้นเสมอ!

บาอูลทั้งหมดมีความเชื่อร่วมกันเพียงอย่างเดียวคือ พระเจ้าซ่อนอยู่ในใจของมนุษย์ และทั้งนักบวช ผู้เผยพระวจนะ หรือพิธีกรรมของศาสนาใดๆ ก็ไม่สามารถช่วยให้เราพบพระองค์ที่นั่นได้ พวกเขารู้สึกว่าทั้งวัดและมัสยิดต่างขวางทางสู่ความจริง การค้นหาพระเจ้าต้องกระทำด้วยตนเองและเป็นอิสระ^{[ 47 ]}

กลุ่มเบาล์พบได้ในประเทศบังคลา เทศ รัฐ เวสต์เบงกอลของอินเดียและทางตะวันออกของรัฐพิหารและ รัฐ ฌาร์ขันด์ขบวนการเบาล์รุ่งเรืองที่สุดในช่วงศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 แต่แม้กระทั่งทุกวันนี้ก็ยังสามารถพบเห็นเบาล์บางคนพร้อมกับเอกตารา (เครื่องดนตรีสายเดียว) ของพวกเขาได้บ้าง

ทุกปี ในเดือนฟัลกุน (กุมภาพันธ์ถึงมีนาคม) จะมีการจัดงานเทศกาลรำลึกลาลอน (Lalon Smaran Utshab) ที่ศาลเจ้าลาลอนในเมืองคุชเทียประเทศบังกลาเทศ ซึ่งเหล่าเบาล์และผู้ศรัทธาของลาลอนจากบังกลาเทศและต่างประเทศจะมาร่วมแสดงและเน้นย้ำถึงความลึกลับของลาลอน^{[ 48 ]}

Palli Baul Samaj Unnayan Sangstha (PBSUS) ซึ่งเป็นองค์กรในบังกลาเทศ ได้ทำงานเพื่อรักษาและอนุรักษ์ประเพณีและปรัชญาของ 'baul' มาตั้งแต่ปี 2000 องค์กรนี้มักจัดรายการที่มีเพลงพื้นบ้านสำหรับผู้ชมในเมือง^{[ 49 ]}

สถาบันศิลปะแห่งบังกลาเทศ (Bangladesh Shilpakala Academy)มักจัดงานเทศกาลและสัมมนาทั้งในระดับชาติและนานาชาติ โดยเน้นดนตรีเบาล์และความสำคัญของการอนุรักษ์ประเพณีเบาล์

ในบางช่วงเวลา บาอูลถูกกลุ่มอิสลามิสต์ โจมตี เนื่องจากพวกเขามองว่าบาอูลเป็น^ผู้ละทิ้งศาสนาและต่อต้านดนตรี [ ^{50 ]}

อาห์เหม็ด ชาริฟกล่าวว่า “โดยทั่วไปแล้ว บาวล์ที่เป็นมุสลิมนั้นเป็นมุสลิมกึ่งๆ พวกเขาทำให้จำนวนมุสลิมในบังกลาเทศเพิ่มขึ้น หากพวกซูฟี-เดอร์วิชไม่ได้ทำให้พวกเขาเป็นมุสลิมกึ่งๆ เช่นนี้ ผู้คนจำนวนมากคงไม่สามารถเข้ารับการเผยแพร่ศาสนาอิสลาม ตามหลักชะรีอะฮ์ได้ โดยตรง เนื่องจากก่อนหน้านี้พวกเขาเป็นส่วนหนึ่งของชุมชนมุสลิมโดยชื่อ จึงเป็นไปได้ที่จะเปลี่ยนพวกเขาส่วนใหญ่ให้มานับถือศาสนาอิสลามอย่างเต็มตัวได้ง่ายในศตวรรษที่ 19 และ 20 ปัจจุบันมีบาวล์ประมาณสามแสนคนในบังกลาเทศ ผลจากการเคลื่อนไหวของวะฮาบี - ฟาราอิซีและอะฮ์ลุลฮะดีษ บาวล์ที่เป็นมุสลิมจำนวนมากจึงกลับมานับถือศาสนาอิสลามตามหลักชะรีอะฮ์ในศตวรรษที่ 19 และ 20 และในทำนองเดียวกัน ภายใต้อิทธิพลของการศึกษาแบบอังกฤษ บาวล์ที่เป็นฮินดูก็รับเอาพิธีกรรมของพราหมณ์มาใช้ เช่นกัน มิฉะนั้นแล้ว จำนวนบาวล์ก็ไม่น้อยเลยในหมู่ชาวเบงกาลีชนชั้นล่าง (หมายถึงดาลิตและอาร์ซัล ) ของเบงกอล โดยเฉพาะอย่างยิ่งในภาคกลาง ภาคเหนือ และ... กล่าวโดยย่อคือ เวสต์เบงกอลที่อยู่เลยแม่น้ำปัทมา ไป " ^{[ 51 ]}

ในหมู่บ้านจายเดฟ เคนดูลีใน เขต บีร์บุม รัฐเบงกอลตะวันตก มีการจัดงาน เมลา (งานเทศกาล) เพื่อรำลึกถึงกวีจายเดวาเนื่องในโอกาสเทศกาลมักรสังกรานติในเดือนเปาษมีเหล่าเบาล์มารวมตัวกันในงานนี้มากมาย จนเรียกกันว่า "งานเทศกาลเบาล์"

ในหมู่บ้านชานตินิเกตันในรัฐเบงกอลตะวันตก ในช่วงเทศกาลเปาช์เมลาเหล่าเบาล์จำนวนมากจะมารวมตัวกันเพื่อสร้างความประทับใจให้ผู้คนด้วยเสียงเพลงของพวกเขา

ตั้งแต่ปี 2006 มีการจัดการแสดงดนตรีประจำปีขึ้นในโกลกาตาเรียกว่า "Baul Fakir Utsav" โดยมี Baul จากหลายเขตของเบงกอลและบังกลาเทศมาร่วมแสดงเป็นเวลาสองวัน^{[ 52 ]}

นอกจากนี้ยังมีชาวเบาล์ตะวันตกในอเมริกาและยุโรปภายใต้การชี้นำทางจิตวิญญาณของลี โลโซวิคซึ่งเป็นศิษย์ของโยคีรามสุรัตกุมาร์ดนตรีของพวกเขาค่อนข้างแตกต่างออกไป (ร็อก/กอสเปล/บลูส์) แต่สาระสำคัญของการปฏิบัติทางจิตวิญญาณของตะวันออกยังคงได้รับการรักษาไว้อย่างดี^{[ 53 ]}

ที่เมืองบังกาลอร์ ใกล้กับ Electronic City ดร. ชิวชันการ์ บัตตาชาร์จี ได้ริเริ่มการจัดงาน Boul Sammelon (การรวมตัวของชาวเบาล์) ขึ้นในวันที่ 7-9 เมษายน 2560 เนื่องในโอกาสการเปิดวัดศรีศรีคาลี (วัดพระแม่กาลี) นับเป็นครั้งแรกที่จัดขึ้นในบังกาลอร์เพื่อส่งเสริมวัฒนธรรมของชาวเบาล์ มีชาวเบาล์เข้าร่วมกว่า 50 กลุ่มและขับขานบทเพลงอันไพเราะ

ปัจจุบัน บาอูลอีกรูปแบบหนึ่งที่เรียกว่า โฟล์กฟิวชั่น หรือ บาอูลร็อก ก็ได้รับความนิยมอย่างมากจากผู้ชม โดยเฉพาะในรัฐเบงกอลตะวันตกการ์ติก ดาส บาอูลนักร้องพื้นบ้านดั้งเดิมผู้ยกระดับบาอูลไปอีกขั้น ก็ถูกเชื่อมโยงกับโฟล์กฟิวชั่นนี้ บาอูลประเภทนี้ถูกนำเข้ามาสู่โลกแห่งดนตรีโดยโบเลปูร์ บลูส์

นักดนตรีเบาล์ยอดนิยมอีกคนจากรัฐเบงกอลตะวันตกคือ รินา ดาส เบาล์ จากโบลปูร์เธอและคณะของเธอชื่อ รังกามติร์ เบาล์ ได้แสดงในงานระดับนานาชาติหลายงาน เช่น เทศกาล Urkult ในสวีเดนในปี 2017 เทศกาล Armor India ในฝรั่งเศสในปี 2018 และ Womex ที่ปอร์โต ประเทศโปรตุเกสในปี 2021 ดนตรีของเธอได้รับการวิจารณ์โดยไซมอน บรอห์ตันใน Songlines และในปี 2019 เคซีย์ ดรีสเซน นักไวโอลินบลูแกรสชาวอเมริกันที่ได้รับการเสนอชื่อเข้าชิงรางวัลแกรมมี ได้ร่วมงานกับเธอในอัลบั้ม^{[ 54 ]}

ลาลอนหรือที่รู้จักกันในชื่อ ฟากีร์ ลาลอน ชาห์, ลาลอน ชาห์, ลาลอน ฟากีร์ (ภาษาเบงกาลี: লালন; 17 ตุลาคม 1774 – 17 ตุลาคม 1890; ภาษาเบงกาลี: 1 การ์ติก 1179) เป็นนักปรัชญา นักบวชเบาล์ นักบวกลึกลับ นักแต่งเพลง นักปฏิรูปสังคม และนักคิดชาวเบงกาลีผู้มีชื่อเสียง เขาได้รับการยกย่องว่าเป็นสัญลักษณ์ของวัฒนธรรมเบงกาลี และเป็นแรงบันดาลใจและมีอิทธิพลต่อกวี นักคิดทางสังคมและศาสนาหลายคน รวมถึงระบินทรานาถ ทาโกร์, กาซี นาซรูล อิสลาม และอัลเลน กินส์เบิร์ก แม้ว่าเขาจะ "ปฏิเสธการแบ่งแยกทางวรรณะและศาสนาทั้งหมด" ก็ตาม เขาได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางว่าเป็นแบบอย่างของความอดทนอดกลั้นทางศาสนา แต่ก็ถูกกล่าวหาว่าเป็นพวกนอกรีตทั้งในระหว่างที่ยังมีชีวิตอยู่และหลังจากเสียชีวิตแล้ว ในบทเพลงของเขา ลาลอนได้จินตนาการถึงสังคมที่ทุกศาสนาและความเชื่อจะอยู่ร่วมกันอย่างกลมกลืน เขาก่อตั้งสถาบันชื่อ Lalon Akhrah ในเมือง Cheuriya ห่างจากสถานีรถไฟ Kushtia ประมาณ 2 กิโลเมตร (1.2 ไมล์) สาวกของพระองค์อาศัยอยู่ในบังคลาเทศและเบงกอลตะวันตกเป็นส่วนใหญ่ ทุกปีเนื่องในโอกาสครบรอบการเสียชีวิตของเขา สาวกและผู้ติดตามของเขาหลายพันคนมารวมตัวกันที่ Lalon Akhrah และแสดงความเคารพต่อเขาผ่านการเฉลิมฉลองและการอภิปรายเกี่ยวกับเพลงและปรัชญาของเขาเป็นเวลาสามวัน ชาห์ อับดุล คาริม (15 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2459 – 12 กันยายน พ.ศ. 2552) เป็นนักดนตรีชาวบังกลาเทศ รัฐบาลบังกลาเทศได้รับสมญานามว่า "Baul Samrat" และได้รับรางวัล Ekushey Padak ในปี 2544 เพลงเด่นบางเพลงของเขา ได้แก่ Keno Piriti Baraila Re Bondhu, Murshid Dhono He Kemone Chinibo Tomare, Nao Banailo Banailo Re Kon Mestori, Ashi Bole Gelo Bondhu และ Mon Mojale Ore Bawla Gaan เขาเรียกผลงานของเขาว่า Baul Gaan ^{[ 55 ]}

Bhaba Pagla (1902–1984) เป็นนักบุญและนักแต่งเพลงชาวอินเดียที่มีชื่อเสียงและเป็นครูคนสำคัญจากเบงกอลตะวันออก เขาเป็นอาจารย์ทางจิตวิญญาณของ Baul หลายคน และเพลงของเขาก็เป็นที่นิยมในหมู่นักแสดง Baul ^{[ 56 ]}

Purna Das BaulหรือPuran Das Baul [ ^{57 ]}เป็นที่รู้จักกันทั่วไปในชื่อPurna Das Baul Samrat (เกิด 18 มีนาคม 1933) เป็นนักดนตรีและนักร้องชาวอินเดียในประเพณี Baul ^{[ 58 ] ดร} . Rajendra Prasadประธานาธิบดีคนแรกของรัฐสมัยใหม่ของอินเดีย ได้ยกย่อง Purna Das ให้เป็นBaul Samratในปี 1967 Purna Das ยังปรากฏตัวในภาพยนตร์หลายเรื่อง และได้รับการยกย่องเป็นการส่วนตัวจากMick Jaggerในอังกฤษ และจากBob Dylanซึ่งบอกกับ Purna Das ว่าตัวเขาเองจะเป็น 'Baul แห่งอเมริกา' เขาเคยปรากฏตัวในคอนเสิร์ตเดียวกันกับ Dylan ครั้งหนึ่ง และปรากฏอยู่บนปกอัลบั้ม John Wesley Harding ของ Dylan

วง Lalon Bandเป็นวงดนตรีพื้นบ้าน ร็อก และฟิวชั่นของเบงกาลี ก่อตั้งขึ้นในเมืองคุลนาประเทศบังกลาเทศ พวกเขาได้รับอิทธิพลอย่างมากจาก Lalon นำโดย Nigar Sultana Sumi ซึ่งเป็นหนึ่งในนักร้อง Baul ที่มีชื่อเสียงที่สุดในบังกลาเทศและเบงกอลตะวันตก^{[ 59 ]}

• ดนตรีของบังกลาเทศ
• ปาร์วาธี บาอูล
• บังลา (วงดนตรี)
• รายชื่อมรดกทางวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ของบังกลาเทศ

• บาสการ์ ภัตตาจารยะ เส้นทางแห่งคนรักผู้ลึกลับ: บทเพลงเบาล์แห่งความหลงใหลและความปีติยินดี ประเพณีภายใน, 1983
• Enamul Haq, Muhammad (1975), ประวัติศาสตร์ของผู้นับถือมุสลิมในรัฐเบงกอล , สังคมเอเชีย , ธากา.
• Qureshi, Mahmud Shah (1977), Poems Mystiques Bengalis . Chants Bauls Unesco. Paris.
• Siddiqi, Ashraf (1977), นิทานพื้นบ้านของเรา, มรดกของเรา , ธากา.
• คาริม, อันวารุล (1980), Bauls แห่งบังคลาเทศ . สถาบัน Lalon, Kushtia .
• Mukherjee, Prithwindra (1981), Chants Caryâ du bengali ancien (ฉบับพิมพ์), Le Calligraphe, ปารีส
• Mukherjee, Prithwindra (1985), Bâul, les Fous de l'Absolu (ฉบับไตรภาษา), Ministère de la Culture/ Findakly, ปารีส
• แคปเวลล์, ชาร์ลส์ (1986), ดนตรีของชาวเบาล์แห่งเบงกอล . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคนท์สเตท , สหรัฐอเมริกา 1986. ISBN 0-87338-317-6.
• ดิม็อก, เอ็ดเวิร์ด ซี. (1989), สถานที่แห่งดวงจันทร์ที่ซ่อนเร้น: ลัทธิลึกลับทางเพศในลัทธิไวษณวะ-สาหจิยะแห่งเบงกอล , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก , ชิคาโก. ISBN 0-226-15237-5, ISBN 978-0-226-15237-0
• Bandyopadhyay, Pranab (1989), Bauls of Bengal . Firma KLM Pvt, Ltd., Calcutta.
• Sarkar, RM (1990), Bauls of Bengal . นิวเดลี.
• พระพรหม, Tripti (1990), Lalon: ท่วงทำนองของพระองค์ . กัลกัตตา
• Gupta, Samir Das (2000), เพลงของ Lalon . สหิตยาปรากาช, ธากา
• Karim, Anwarul (2001), Rabindranath O Banglar Baul (ในภาษาเบงกาลี), Dhaka
• โอเพนชอว์, ฌานน์ (2002). การค้นหาเบาล์แห่งเบงกอล . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. ISBN 978-0-521-81125-5.
• โบล, ปาวาธี (2548) บทเพลงแห่งจิตวิญญาณผู้ยิ่งใหญ่: บทนำสู่เส้นทาง Baul เอกาตารา โบล สันกีธา คาลารี.
• แคปเวลล์, ชาร์ลส์ (2011), ล่องเรือในทะเลแห่งความรัก ดนตรีของเหล่าเบาล์แห่งเบงกอล , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก, ชิคาโก. ISBN 978-0-85742-004-6
• เซน, มิมลู (2009), Baulsphere , สำนักพิมพ์ Random House , ISBN 978-81-8400-055-9
• เซน มิมลู (2010), คนเก็บน้ำผึ้ง , ไรเดอร์ บุ๊คส์, ISBN 978-1-84604-189-1
• ไนท์, ลิซ่า ไอ. (2011). ชีวิตที่ขัดแย้ง: สตรีชาวเบาล์ในอินเดียและบังกลาเทศ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. ISBN 978-0-19-977354-1.
• Mukherjee, Prithwindra (2014), Le Spontané: บทสวด Caryâ et Bâul , Editions Almora, Paris

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับเบาล์ (Baul )

• หอจดหมายเหตุเบาล์ (จัดเก็บแล้ว) อุทิศแด่ความทรงจำของศาสตราจารย์เอ็ดเวิร์ด ซี. ดิม็อค จูเนียร์ ผู้เป็นแรงบันดาลใจให้แก่นักวิชาการชาวอเมริกันและเบงกาลีหลายรุ่นด้วยบทกวีและปรัชญาของเพลงเบาล์ นี่คือผลลัพธ์จาก ความสนใจของ แซลลี กรอสแมนที่มีต่อชาวเบาล์มานานกว่าสี่สิบปี และได้รับการริเริ่ม แรงบันดาลใจ และสนับสนุนอย่างเต็มที่จากเธอ โดยได้รับคำแนะนำและความร่วมมือจากชาร์ลส์ แคปเวลล์
• คลังข้อมูลของลาลอน ซองคลังข้อมูลของลาลอน ซอง