กลับไปหน้าบทความ

อ่าน 7 นาที

มานาซา

มนัสสา ( สันสกฤต : मनसा , โรมันไนซ์ : Manasā ) เป็น เทพี แห่งงูในศาสนาฮินดู [ 1 ] มีการบูชาพระนางเป็นหลักใน รัฐพิหาร โอ ริสสา เบงกอล อาน ธร ประเทศ ฉัตติ สกา ร์ จาร์ขันด์ อุต...

มานาซา

มานาซา
เทพีแห่งงู
ภาพพิมพ์ของมานาซาในศตวรรษที่ 20
ชื่ออื่นๆมารอย / มาเร / โมนอกซา ( อัสสัม ), โมโนชะ / เจมมูริ คานี ( เบงกาลี ), มวรวี / คานี เดว / โมโนซา ( ฮาจง )
สังกัดไศวะ , เทวี , นาคะ
มนต์โอṁ หรีง ศรีคลีง อัย มนะซาเดฟไย สวาฮา
ต้นไม้กระบองเพชร
เมาท์หงส์
ข้อความมนัสสมังคัล กาวยะ
เพศหญิง
เทศกาลต่างๆนาคา ปัญจมี
ลำดับวงศ์ตระกูล
ผู้ปกครอง
พี่น้องวาสุกิ
คู่สมรสจารัตการุ
เด็กอัสติกา

มนัสสา ( สันสกฤต : मनसा , โรมันไนซ์Manasā ) เป็นเทพีแห่งงูในศาสนาฮินดู[ 1 ]มีการบูชาพระนางเป็นหลักในรัฐพิหารโอริสสา เบงกอลอานธรประเทศฉัตติ สกา ร์จาร์ขันด์อุตตราขันธ์อุตตรประเทศหรยาณา ปัญจาบราชสถานอัสสัมและส่วนอื่นๆ ของภาคตะวันออกเฉียงเหนือของอินเดียโดยเฉพาะอย่างยิ่งเพื่อป้องกันและรักษาพิษงู รวมถึงเพื่อความอุดมสมบูรณ์และความเจริญรุ่งเรือง ในคัมภีร์ฮินดู มนัสสาเป็นธิดาของฤๅษีกัศยปะน้องสาวของวาสุกิ ราชาแห่งนาค (งู) และภรรยาของฤๅษีชารัตการุพระนางเป็นมารดาของฤๅษีอัสติกา[ 2 ]

ในประเพณีท้องถิ่น เรื่องราวของเธอเน้นถึงอารมณ์ร้ายและความทุกข์ของเธอ เนื่องจากการถูกปฏิเสธจากพระบิดาของเธอพระศิวะและพระสวามีของเธอ (ชารัตการุ) และความเกลียดชังของพระมารดาเลี้ยงของเธอพระจันดี (พระมเหสีของพระศิวะ ซึ่งในบริบทนี้หมายถึงพระปารวตี ) มนัสสาถูกพรรณนาว่าใจดีต่อผู้ที่ศรัทธา แต่โหดร้ายต่อผู้ที่ปฏิเสธที่จะบูชาเธอ[ 3 ]เนื่องจากถูกปฏิเสธความเป็นเทพอย่างสมบูรณ์เพราะเชื้อสายผสม มนัสสาจึงตั้งเป้าหมายที่จะสถาปนาอำนาจของเธอในฐานะเทพีอย่างเต็มที่ และเพื่อให้ได้มาซึ่งผู้ศรัทธาที่เป็นมนุษย์ที่มั่นคง[ 4 ]

ชื่อ

ในมหากาพย์มหาภารตะที่กล่าวถึงมนัสสาโดยผ่านๆ เธอเป็นที่รู้จักในนามชารัตการุ[ 5 ]ชื่อที่นิยมที่สุดของเธอคือมนัสสา (แปลว่า "เกิดจากจิต") มาจากปุราณะซึ่งเธอเป็นธิดาที่เกิดจากจิตของฤๅษีกัศยปะ[ 5 ]เธอยังเป็นที่รู้จักในนามปัทมาวตีในมังคัลกาวะยะแห่งเบงกอลและปัทมาปุราณะแห่งอัสสัม ซึ่งเมล็ดพันธุ์ของพระศิวะจากพื้นดินไปถึงดินแดนใต้ดินของงูผ่านก้านดอกบัว ( ปัทมา ) [ 6 ]ฉายาของเธอยังรวมถึงวิษหริ ( บิษโษโภริผู้ทำลายพิษ) อโยนิสัมภวะ (ผู้ที่ไม่ได้เกิดจากหญิง) และนิตยา (นิรันดร์) [ 7 ] [ 6 ]มนัสสาเป็นที่รู้จักในชื่อต่างๆ ในแต่ละภูมิภาค เช่น นาคมติ (เทพีแห่งงู) ในรัฐพิหาร มาเร (เทพีแห่งโรคภัย) และบาร์มาตีในรัฐอัสสัม[ 6 ]

ต้นทาง

Bhattacharya และ Sen เสนอว่า Manasa มีต้นกำเนิดในอินเดียใต้ในฐานะเทพีที่ไม่ใช่เวทและไม่ใช่อารยัน และมีความเกี่ยวข้องกับเทพีงูพื้นบ้านKannada ชื่อ Manchamma [ 8 ]เดิมที Manasa เป็น เทพีของชนเผ่า ( Adivasi ) เธอได้รับการยอมรับในเทพปฏิมารที่กลุ่มฮินดูบูชา ต่อมา Dimock เสนอว่าแม้ว่าการบูชางูจะพบได้ในพระเวท (คัมภีร์ฮินดูที่เก่าแก่ที่สุด) แต่ Manasa ซึ่งเป็นเทพีงูในร่างมนุษย์นั้น "มีพื้นฐานน้อย" ในศาสนาฮินดูยุคแรก[ 9 ] Bhattacharya เสนอว่าอิทธิพลอีกอย่างหนึ่งที่มีต่อ Manasa คือเทพี พุทธมหายานผู้รักษาพิษJanguli Janguli มีพาหนะเป็นหงส์และมีฉายา "ผู้ทำลายพิษ" เหมือนกับ Manasa ทฤษฎีหนึ่งเสนอว่า Janguli อาจได้รับอิทธิพลจาก Kirata-giri ("ผู้พิชิตพิษทั้งปวง") ในAtharvaveda [ 10 ]ตามที่แมคแดเนียลกล่าว เธอถูกรวมอยู่ในเทพปกรณัมฮินดูชั้นสูง ซึ่งปัจจุบันเธอได้รับการยกย่องว่าเป็นเทพีฮินดูมากกว่าเทพีประจำเผ่า[ 11 ]

ตามที่เทตกล่าวไว้ ในตอนแรก มนัสสาในฐานะจารัตการุได้รับการยอมรับว่าเป็นธิดาของฤๅษีกัศยปะและกาดรุมารดาของนาค ทั้งหมด ในมหากาพย์มหาภารตะ [ 12 ] [ 13 ] ตามที่ภัตตาจารยะกล่าว จารัตการุในมหาภารตะไม่ใช่มนัสสาที่เป็นที่นิยมในเบงกอล[ 14 ]

ในศตวรรษที่ 14 มานัสสาได้รับการระบุว่าเป็นเทพีแห่งความอุดมสมบูรณ์และพิธีแต่งงาน และถูกรวมเข้ากับเทพ ปกรณัม ไศวะซึ่งมีความเกี่ยวข้องกับพระศิวะ ตำนานยกย่องเธอโดยบรรยายว่าเธอช่วยชีวิตพระศิวะหลังจากที่พระองค์ดื่มยาพิษ และเคารพนับถือเธอในฐานะ "ผู้ขจัดพิษ" ความนิยมของเธอเพิ่มขึ้นและแพร่กระจายไปยังอินเดียตอนใต้ และลัทธิของผู้ติดตามของเธอเริ่มแข่งขันกับลัทธิไศวะยุคแรก (ลัทธิของพระศิวะ) ผลที่ตามมาคือเรื่องราวที่กล่าวถึงการกำเนิดของมานัสสาจากพระศิวะเกิดขึ้น และในที่สุดลัทธิไศวะก็รับเอาเทพีพื้นเมืองนี้เข้าสู่ประเพณีพราหมณ์ของศาสนาฮินดูหลัก[ 13 ]ในทางกลับกัน วาสุเดฟเสนอว่านิทานเบงกาลีเรื่องมานัสสาสะท้อนถึงการแข่งขันระหว่างลัทธิไศวะและลัทธิศักติที่ เน้นเทพีเป็นศูนย์กลาง [ 15 ]

ไอคอนิกส์

รูปปั้น พระนางมนัสสาพร้อมพระสวามีชารัตการุและพระโอรสอัสติกา ล้อมรอบด้วยนาค จาก ยุคปาละศตวรรษที่ 11 จากเบงกอล

พระนางมนัสสาถูกพรรณนาว่าเป็นหญิงงามผิวสีทอง (จึงเป็นที่มาของชื่อเล่นว่า เการี หรือ ทองคำ) และมีใบหน้ายิ้มแย้ม ทรงสวมฉลองพระองค์สีแดงและเครื่องประดับทองคำ มีสี่แขน โดยมือขวาบนถือสังข์มือซ้ายถือดอกบัวซึ่งเป็นดอกไม้โปรด มือซ้ายล่างถืองู และมือขวาล่างแสดง ท่า อภัยมุทรา (ท่าทางแห่งความไม่เกรงกลัว) พระองค์ถูกปกคลุมด้วยงู นั่งอยู่บนแท่นดอกบัว (จึงเป็นที่มาของชื่อเล่นว่าปัทมาลายะ ) หรือยืนอยู่บนงู ทรงได้รับการปกป้องจากร่มเงาของหัวงูเห่า เจ็ด ตัว บางครั้ง พระองค์ถูกพรรณนาว่ามีเด็ก (สันนิษฐานว่าเป็นพระโอรสของพระองค์อัสติกา ) อยู่บน ตักพาหนะของพระองค์คือหงส์ พระองค์ยังทรงมีเนตา (เนโต) ซึ่งเป็นสหายหญิงอยู่เคียงข้างด้วย[ 2 ] [ 16 ] [ 17 ]

ในแคว้นเบงกอลนั้นแทบจะไม่เคยเห็นพระนางอยู่กับพระสวามี พระนางจารัตการุเลย แต่ในรูปปั้นบางองค์ พระนางจะปรากฏอยู่กับพระนางเบฮูลาและพระนางลักษมีนเดอร์

ตำนาน

มหาภารตะ

มหาภารตะกล่าวถึงมนัสสะ (ที่รู้จักกันในชื่อจารัตการุ) โดยอ้างอิงถึงในเรื่องราวของจารัตการุและอัสติกา[ 5 ]ฤๅษีจารัตการุบำเพ็ญตบะอย่างเคร่งครัดและตัดสินใจที่จะงดเว้นการแต่งงาน ครั้งหนึ่ง เขาได้พบกับกลุ่มชายกลุ่มหนึ่งที่ห้อยหัวลงมาจากต้นไม้ ชายเหล่านั้นคือบรรพบุรุษ ของเขา ซึ่งต้องตกอยู่ในความทุกข์ยากเพราะลูกหลานของพวกเขาไม่ได้ประกอบพิธีศพ พวกเขาจึงแนะนำให้จารัตการุแต่งงานและมีบุตรชายที่สามารถปลดปล่อยพวกเขาจากความทุกข์ยากเหล่านั้นได้โดยการประกอบพิธีวาสุกิได้เสนอมนัสสะน้องสาวของเขาให้กับจารัตการุ มนัสสะให้กำเนิดบุตรชายชื่ออัสติกาผู้ซึ่งปลดปล่อยบรรพบุรุษของเขา อัสติกายังช่วยปกป้องเผ่านาคจากการถูกทำลายเมื่อพระราชาชนเมชัยตัดสินใจที่จะกำจัดพวกเขาโดยการบูชายัญพวกเขาในพิธียัญญะ ของพระองค์ ที่เรียกว่าสารปะสัตรา[ 18 ]

ปุราณะ

ภาพเขียนกาลีฆัต depicting เทพธิดามานัสาประทับยืนบนงูโดยมีงูสองสามตัวพันอยู่ในมือพิพิธภัณฑ์ศิลปะคลีฟแลนด์

ปุราณะเป็นคัมภีร์แรกที่กล่าวถึงการกำเนิดของนาง โดยระบุว่าฤๅษีกัศยปะเป็นบิดาของนาง ไม่ใช่พระศิวะอย่างที่อธิบายไว้ในมังคัลกาวะยะในภายหลังครั้งหนึ่งเมื่องูและสัตว์เลื้อยคลานได้สร้างความวุ่นวายบนโลก กัศยปะได้สร้างเทพีมนัสสาขึ้นจากจิตใจ ( มนะ ) ของเขา พระพรหม ผู้สร้าง ได้แต่งตั้งนางให้เป็นเทพีผู้ปกครองงูและสัตว์เลื้อยคลาน มนัสสาได้ควบคุมโลกด้วยพลังแห่งมนต์ที่นางท่อง จากนั้นมนัสสาได้บูชาพระศิวะ ซึ่งพระศิวะได้บอกให้นางไปบูชาพระกฤษณะเมื่อพระกฤษณะพอใจแล้ว พระองค์จึงประทาน พลัง สิทธิ อันศักดิ์สิทธิ์แก่นาง และบูชานางตามพิธีกรรม ทำให้นางกลายเป็นเทพีที่ได้รับการยอมรับ[ 19 ]

กัศยปะได้แต่งงานมนัสสะกับฤๅษีชารัตการุซึ่งตกลงที่จะแต่งงานกับเธอโดยมีเงื่อนไขว่าเขาจะทิ้งเธอไปหากเธอไม่เชื่อฟังเขา ครั้งหนึ่ง เมื่อชารัตการุตื่นขึ้นเพราะมนัสสะ เขาก็โกรธเธอเพราะเธอปลุกเขาสายเกินไปสำหรับการบูชา ดังนั้นเขาจึงทิ้งเธอไปชั่วคราว[ 19 ]

มังคัลกาวยาส

มังคัลกาวะเป็นบทสวดสรรเสริญเทพเจ้าท้องถิ่น เช่น มนัสสะ ซึ่งแต่งขึ้นในเบงกอลระหว่างศตวรรษที่ 13 ถึง 18 มนัสสะมังคัลกาวะโดยวิชัยกุปตะ (บิโจยกุปตะ ปลายศตวรรษที่ 15) [ 5 ]และมนัสสะวิชัย (1495) โดยบิปราดาสปิปิไลสืบย้อนต้นกำเนิดและตำนานของเทพธิดา อย่างไรก็ตาม บทสวดเหล่านี้อาจแตกต่างจากที่อ้างอิงในปุราณะ เนื่องจากมีการใช้จินตนาการสร้างสรรค์ มีมังคัลกาวะอย่างน้อยสิบห้าบทที่อุทิศให้กับมนัสสะ นักวิชาการ DC Sen ได้สืบย้อนเรื่องราวของเธอถึงห้าสิบเอ็ดฉบับ[ 20 ] ปัทมปุราณะโดยสุขวีนารายณ์เทวะ (ศตวรรษที่ 17) เป็นที่รู้จักกันดีในอัสสัม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการแสดงระบำโอจาปาลี[ 5 ]

ตามคำบอก เล่าของ มานัสสา วิชัยมานัสสาเกิดมาเมื่อรูปปั้นเด็กหญิงที่แม่ของวาสุกิแกะสลักไว้ถูก น้ำเชื้อของ พระศิวะสัมผัส วาสุกิรับมานัสสาเป็นน้องสาวและมอบพิษที่เกิดขึ้นเมื่อพระราชาปฤถุรีดนมโลกเหมือนวัวให้แก่เธอ เมื่อพระศิวะเห็นมานัสสา พระองค์ก็หลงใหลในตัวเธอ แต่เธอก็พิสูจน์ให้พระองค์เห็นว่าพระองค์เป็นพ่อของเธอ พระศิวะพามานัสสาไปที่บ้านของพระองค์ ซึ่ง จัน ดี ภรรยาของเขา สงสัยว่ามานัสสาเป็นนาง สนม หรือภรรยาอีกคนของพระศิวะ จึงดูหมิ่นมานัสสาและเผาตาซ้ายของเธอ ทำให้มานัสสาตาบอดครึ่งหนึ่ง[ 21 ]ต่อมา เมื่อพระศิวะกำลังจะตายด้วยพิษ มานัสสาก็รักษาพระองค์ ในโอกาสหนึ่ง เมื่อจันดีเตะเธอ มานัสสาก็ทำให้เธอหมดสติด้วยการจ้องมองด้วยดวงตาพิษของเธอ ในที่สุด พระศิวะก็เบื่อหน่ายกับการทะเลาะวิวาทระหว่างมนัสสะและจันดี จึงทิ้งมนัสสะไว้ใต้ต้นไม้ แต่ทรงสร้างเพื่อนให้มนัสสะจากน้ำตาแห่งความสำนึกผิดของพระองค์ เรียกว่าเนโตหรือเนตา[ 22 ]

ต่อมา ฤๅษีจารัตการุได้แต่งงานกับมนัสสา แต่จันดีได้ทำลายคืนแต่งงานของมนัสสา จันดีแนะนำให้มนัสสาสวมเครื่องประดับรูปงู แล้วโยนกบเข้าไปในห้องหอ ทำให้งูวิ่งไปทั่วห้อง ผลที่ตามมาคือ จารัตการุที่หวาดกลัวจึงหนีออกจากบ้านไป หลังจากนั้นไม่กี่วัน เขาก็กลับมาและอัสติกา บุตรชายของพวกเขาก็ได้ถือกำเนิดขึ้น[ 23 ]

ฉากหนึ่งจากภาพยนตร์เรื่อง Manasa Mangal

พระนางมณะพร้อมด้วยเนโต ที่ปรึกษาของพระนาง ได้เสด็จลงมายังโลกมนุษย์เพื่อพบกับเหล่าผู้ศรัทธา ในตอนแรกพระนางถูกเยาะเย้ยจากผู้คน แต่ต่อมาพระนางมณะได้บังคับให้พวกเขาบูชาพระนางโดยการลงโทษผู้ที่ปฏิเสธอำนาจของพระนาง พระนางสามารถเปลี่ยนใจผู้คนจากทุกสาขาอาชีพ รวมถึง ฮาซัน ผู้ปกครอง ชาวมุสลิมได้ แต่ไม่สามารถชักชวนจันด์ สาดาการ์ให้มาบูชาได้ พระนางมณะปรารถนาที่จะเป็นเทพีที่ได้รับความนิยมอย่างแพร่หลายเช่นเดียวกับพระลักษมีหรือพระสรัสวตีเพื่อให้บรรลุเป้าหมายนั้น พระนางต้องทำให้จันด์ สาดาการ์บูชา ซึ่งจันด์นั้นดื้อรั้นมากและสาบานว่าจะไม่บูชาพระนางมณะ ดังนั้น เพื่อให้จันด์ สาดาการ์หวาดกลัวและไม่มั่นคง พระนางมณะจึงสังหารบุตรชายทั้งหกของเขาไปทีละคน ในที่สุดพระนางมณะก็วางแผนร้ายต่ออนิรุธและอุษา สองนักเต้นในราชสำนักของพระอินทร์ที่รักกัน อนิรุธจึงต้องมาเกิดเป็นลักขิ่นเดอร์ บุตรชายคนที่เจ็ดของจันด์และสานากะ ส่วนอุษามาเกิดเป็นเบหุละและแต่งงานกับเขา มานัสสาฆ่าเขา แต่เบฮูลาลอยอยู่บนน้ำเป็นเวลาเก้าเดือนพร้อมกับศพของสามี และในที่สุดก็คืนชีวิตให้กับบุตรชายทั้งเจ็ดคนและความมั่งคั่งที่สูญเสียไปของจันด์ ในที่สุดเขาก็ยอมจำนนโดยการถวายดอกไม้ให้กับเทพธิดาด้วยมือซ้ายโดยไม่แม้แต่จะมองเธอ ท่าทางนี้ทำให้มานัสสามีความสุขมากจนเธอชุบชีวิตบุตรชายทั้งหมดของจันด์และฟื้นฟูชื่อเสียงและโชคลาภของเขา มังคัลกาวะกล่าวว่าหลังจากนี้ การบูชามานัสสาก็เป็นที่นิยมตลอดไป[ 24 ]

นัสามังคัลกาวะระบุว่าความยากลำบากของมนัสาในการดึงดูดผู้ศรัทธาเกิดจากคำสาปที่ไม่ยุติธรรมที่เธอสาปแช่งจันท์ในชาติก่อน จันท์จึงตอบโต้ด้วยคำสาปแช่งกลับว่าการบูชาเธอจะไม่เป็นที่นิยมบนโลกเว้นแต่เขาจะบูชาเธอด้วย[ 25 ]

อนันดา เค. คูมาราสวามีและซิสเตอร์นิเวทิตากล่าวว่า “ตำนานของ [จันด์ สาดาการ์ และ] มนัสสาเทวี [...] ซึ่งน่าจะมีอายุเก่าแก่เท่ากับ ยุค ไมกีนีในสังคมเอเชีย สะท้อนให้เห็นถึงความขัดแย้งระหว่างศาสนาของพระศิวะและศาสนาของเทพีท้องถิ่นในเบงกอล ต่อมามนัสสาหรือปัทมาได้รับการยอมรับว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของศักติ [...] และการบูชานางได้รับการยอมรับจากชาวไศวะ นางเป็นภาคหนึ่งของเทพีมารดาซึ่งสำหรับผู้บูชาจำนวนมากนั้นใกล้ชิดและเป็นที่รักยิ่งกว่าพระศิวะที่อยู่ห่างไกลและไม่มีตัวตน...” [ 26 ]

สักการะ

พิธีบูชาพระแม่มานัสในวันทศหระ ณ สวนต้นยูโฟร์เบีย เนริอิโฟเลียในรัฐเบงกอลตะวันตก
ผู้หญิงกับมานาสาศิลา (มูรติ)ระหว่างพิธีบูชาที่บีร์ภูมิในปี 2564

โดยทั่วไปแล้ว จะมีการบูชามานาสาโดยไม่มีรูปเคารพ[ 27 ]กิ่งของต้นกระบองเพชร หม้อดินเผา หรือรูปงูที่ทำจากดินเผาจะถูกบูชาเป็นเทพี[ 2 ]แม้ว่าจะมีการบูชารูปเคารพของมานาสาด้วยเช่นกัน เธอได้รับการบูชาเพื่อขอความคุ้มครองและรักษาจากงูกัด[ 28 ] [ 29 ]

รูปปั้นงูของเทพีมานาสา

ในภาคใต้ของเบงกอล มีการบูชาเทพีมนัสสาตามพิธีกรรมในวัดท้องถิ่นและในบ้านเรือนแทบทุกครัวเรือนของชาวฮินดูจะมีศาลบูชาที่อุทิศให้กับเทพีมนัสสาและพระวิษณุ (หริ) โดยมีกิ่งของต้นกระบองเพชรและต้นกะเพราเป็นสัญลักษณ์แทนทั้งสองพระองค์

เทพธิดาองค์นี้ได้รับการบูชาอย่างแพร่หลายในช่วงฤดูฝน (โดยเฉพาะเดือนศราวานและภัทรา) ซึ่งเป็นช่วงที่งูออกหากินมากที่สุด มนัสสาเป็นเทพีแห่งความอุดมสมบูรณ์ที่สำคัญมาก และมีการขอพรจากพระองค์เพื่อการมีบุตร โดยทั่วไปแล้วจะมีการบูชาพระองค์ควบคู่ไปกับเนตะ เทพธิดาผู้เป็นสหายของพระองค์ ซึ่งถือเป็นตัวแทนของพลังทำลายล้างของพระองค์[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]ในมังคัลกาวะของเบงกอล มนัสสาได้รับการอธิบายว่าเป็นเทพีแห่งการแก้แค้น จำเป็นต้องทำให้มนัสสาพอใจเพื่อหลีกเลี่ยงความโกรธของพระองค์ ซึ่งปรากฏในรูปแบบของการถูกงูกัด โรคภัยไข้เจ็บ การไม่มีบุตร หรือความอดอยาก[ 32 ]

ในภาคเหนือของเบงกอล ในหมู่ชาวราชบันชี พระแม่มานัสสา (เรียกอีกชื่อว่า บิโชโหรา บิโชโฮรี หรือปัทมาวตี) เป็นหนึ่งในเทพีที่สำคัญที่สุด และศาลบูชา ของพระองค์ สามารถพบได้ในลานบ้านของครัวเรือนเกษตรกรรมเกือบทุกหลัง นอกจากนี้ ในหมู่ชาวฮินดูชนชั้นล่างของเบงกอลตะวันออก (ปัจจุบันคือบังกลาเทศ) ก็มีการบูชาพระองค์อย่างยิ่งใหญ่เช่นกัน

พระแม่มนัสเป็นเทพเจ้าที่มีความสำคัญอย่างยิ่งในแคว้นเบงกอลสำหรับชนชั้นพ่อค้า เนื่องจากจันโดในมหากาพย์มนัสสมังคัลเป็นผู้ริเริ่มการบูชาพระแม่มนัสเป็นคนแรก และเบฮูลา นางเอกของมหา กาพย์ มนัสสมังคัลก็เป็นธิดาของตระกูลสาหะ (ชุมชนการค้าที่มีอำนาจ)

มนัสสาเป็นเทพเจ้าหลักของภูมิภาคอังคะ โดยเฉพาะในเมืองหลวงของอังคะ คือ จัมปา (ปัจจุบันคือภากัลปุระ) เชื่อกันว่าเรื่องราวของจันด์เสาดาการ์และเบฮูลาเริ่มต้นจากสถานที่แห่งนี้[ 33 ]ในย่านเก่าของจัมปานาการ์ในเมือง มีวิหารมนัสสาขนาดใหญ่ตั้งอยู่ โบราณวัตถุและประติมากรรมหลายชิ้นที่พบในและรอบๆ สถานที่ทำให้ชาวบ้านเชื่อว่านี่คือที่ตั้งราชวังของจันด์เสาดาการ์ การขุดค้นเมื่อเร็วๆ นี้ยังพบ "โลหะ-บาชอร์โฆร์" หรือ "บาชอร์โฆร์" ซึ่งเป็นอาคารที่สร้างขึ้นโดยเฉพาะสำหรับคืนแต่งงานของลัคเคนดาร์และเบฮูลา [ 34 ] อังคิกาโลกาถา "เบฮูลาบิชารีโลกาถา" และศิลปะประจำภูมิภาคมัญจุษาจิตรกถา ล้วนอิงจากพงศาวดารของมนัสสาและความยากลำบากของเบฮูลา[ 35 ]ทุกปี ตั้งแต่วันที่ 16 ถึง 19 สิงหาคมภากัลปุระจะผลิบานราวกับดอกไม้หอมเพื่อบูชาเทพผู้พิทักษ์ท้องถิ่น มนัสสา และรำลึกถึงงานแต่งงานของเบฮูลา[ 36 ]

พิธีมันสาปูจา ณ สี่แยกดีปนคร ในเมืองภากัลปูร์

นอกจากนี้ ยังมีการบูชาพระแม่มานัสสาอย่างแพร่หลายในรัฐอัสสัม และละครเพลงพื้นบ้านรูปแบบหนึ่ง (Oja-Pali) ก็อุทิศให้กับตำนานของพระแม่มานัสสาโดยเฉพาะ[ 37 ]

มีการประกอบพิธีกรรมบูชาพระแม่มานัสในวัน นาคปัญจ มี ซึ่งเป็นเทศกาลบูชางูในเดือนศราวาน ของ ปฏิทินฮินดู (กรกฎาคม-สิงหาคม) สตรีชาวฮินดูจะถือศีลอด ( วรัต ) ในวันนี้และถวายนมที่รูงู[ 38 ]มีการบูชาพระแม่มานัสระหว่างเดือนพฤศจิกายนถึงกุมภาพันธ์ของทุกปีมาเป็นเวลากว่า 120 ปีแล้ว ณ วัดมานัสเทวีที่ลาลาบากัน เมืองโกลกาตา

วัดที่มีชื่อเสียง

ดูเพิ่มเติม

หมายเหตุ

การอ้างอิง

  1. ^ www.wisdomlib.org (29 มิถุนายน 2012). "Manasa Devi, Manasā Devī: 1 definition" . www.wisdomlib.org . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 20 พฤศจิกายน 2022 . เรียกดูเมื่อ20 พฤศจิกายน 2022 .
  2. ^ a b c Wilkins 2004 , หน้า 395.
  3. ^แมคแดเนียล 2004 , หน้า 148.
  4. ^ Radice, William (2001). ตำนานและนิทานปรัมปราของอินเดีย . สำนักพิมพ์ Viking Penguin Books Ltd. หน้า  130–138 . ISBN 9780670049370.
  5. ^ a b c d e Chakravarty 2022 , หน้า 56.
  6. ^ a b c Chakravarty 2022 , หน้า 57.
  7. ^ดาวสัน 2003 , หน้า 196.
  8. ^ Dimock 1962 , หน้า 315–6.
  9. ^ Dimock 1962 , หน้า 312–3.
  10. ^ Dimock 1962 , หน้า 316-7.
  11. ^แมคแดเนียล หน้า 148
  12. ^ Dimock 1962 , หน้า 313–4.
  13. ^ a b Tate, Karen (2005). สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของเทพธิดา: 108 จุดหมายปลายทาง . สำนักพิมพ์ CCC. หน้า 194. ISBN 1888729112.
  14. ^ Dimock 1962 , หน้า 315.
  15. ^ Dimock 1962 , หน้า 311.
  16. ^แชปลิน, โดโรธีอา (2007). พันธะทางตำนานระหว่างตะวันออกและตะวันตก . อ่านหนังสือ. หน้า 28. ISBN 9781406739862.
  17. ^ Chakravarty 2022 , หน้า 58.
  18. ^วิลกินส์ หน้า 396
  19. ^ a b Sharma, Mahesh (2005). นิทานจากปุราณะ . สำนักพิมพ์ Diamond Pocket Books (P) Ltd. หน้า  38–40 . ISBN 81-288-1040-5.
  20. ^ Dimock 1962 , หน้า 309.
  21. "มนสา: เจ้าแม่งูในศาสนาฮินดู | มหาวิทยา" . 15 เมษายน 2551 . สืบค้นเมื่อ24 มกราคม 2568 .
  22. ^แมคแดเนียล (2004) หน้า 149-150
  23. ^แมคแดเนียล (2004) หน้า 150
  24. ^ Coomaraswamy, Ananda K. ; Sister Nivedita (2003). ตำนานของชาวฮินดูและชาวพุทธ . สำนักพิมพ์ Kessinger. หน้า  324–30 . ISBN 0-7661-4515-8.
  25. ^แมคแดเนียล หน้า 152
  26. ^ Coomaraswamy, Ananda K. ; Sister Nivedita (2003). ตำนานของชาวฮินดูและชาวพุทธ . สำนักพิมพ์ Kessinger. หน้า 330. ISBN 0-7661-4515-8.
  27. ^ Bhattacharyya, Asutosh (1965). "งูในฐานะเทพเจ้าพื้นบ้านในเบงกอล" . Asian Folklore Studies . 24 (1): 1– 10. doi : 10.2307/1177595 . ISSN 0385-2342 . 
  28. ^ Lochtefeld, James G. (2002). สารานุกรมภาพประกอบศาสนาฮินดู: AM . Rosen. หน้า 415. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  29. ^ Roshen, Dalal (2014). ศาสนาฮินดู: คู่มือเรียงตามตัวอักษร . Penguin Books India PVT, Limited. หน้า 547. ISBN 978-0-14-342317-1.
  30. ^ Jash, Pranabananda (1986). "ลัทธิบูชามานัสสาในเบงกอล" . รายงานการประชุมสภาประวัติศาสตร์อินเดีย . 47 : 170. ISSN 2249-1937 . 
  31. ^ ดิม็อ ค 1962
  32. ^ a b Chakravarty 2022 , หน้า 55.
  33. ^ "รัฐบาลแห่งรัฐพิหาร" . Lrc.bih.nic.in . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 6 กันยายน 2021 . เรียกดูเมื่อวันที่ 1 กันยายน 2021 .
  34. "मां विषहरी पूजा: बिहुला विषहरी की गाथा का साक्षी है अंग का इतिहास" . Livehindustan.comเก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 6 กันยายน 2021 . สืบค้นเมื่อ1 กันยายน 2021 .
  35. ^ "สำเนาที่เก็บถาวร"เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 6 กันยายน 2021 เรียกดูเมื่อวันที่ 13 กรกฎาคม 2022{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title ( link )
  36. "การบูชา Bihula Wishhari: अंग प्रदेश के खास लोकपर्व का 16 जुलाई से आगाज, पढ़ें- बिहुला विषहरी की कहानी " จากรัน . คอม เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 6 กันยายน 2021 . สืบค้นเมื่อ1 กันยายน 2021 .
  37. ^ www.wisdomlib.org (10 มีนาคม 2022). "ละครพื้นบ้าน (b): โอจาปาลี" . www.wisdomlib.org . สืบค้นเมื่อ18 กรกฎาคม 2025 .
  38. ^แมคแดเนียล (2002) หน้า 55-57

บรรณานุกรม

  • แมคแดเนียล, จูน (2004). การถวายดอกไม้ การถวายกะโหลก: การบูชาเทพธิดาที่เป็นที่นิยมในเบงกอลตะวันตกสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด สหรัฐอเมริกา หน้า 368 ISBN 0-19-516790-2.
  • วิลกินส์, ดับเบิลยูเจ (2004). เทพปกรณัมฮินดู ยุคเวทและปุราณะ (ตีพิมพ์ครั้งแรก: ฉบับปี 1882). สำนักพิมพ์เคสซิงเกอร์. หน้า 428. ISBN 0-7661-8881-7.
  • แมคแดเนียล, จูน (2002). การสร้างบุตรสาวและภรรยาที่มีคุณธรรม: บทนำเกี่ยวกับพิธีกรรมบราตาของผู้หญิงในศาสนาพื้นบ้านเบงกาลีสำนักพิมพ์ SUNY หน้า 144 ISBN 0-7914-5565-3.
  • Dimock, Edward C. (1962). "เทพีแห่งงูในวรรณกรรมเบงกาลีสมัยกลาง" ประวัติศาสตร์ศาสนา 1 ( 2): 307– 321. doi : 10.1086/462451 . JSTOR  1062059 . S2CID  162313578 .
  • ดาวสัน, จอห์น (2003). พจนานุกรมคลาสสิกเกี่ยวกับเทพปกรณัมและศาสนาฮินดู ภูมิศาสตร์ และประวัติศาสตร์ . สำนักพิมพ์เคสซิงเกอร์. ISBN 0-7661-7589-8.
  • จักราวาร์ตี, สุมิตรา (2022). เทพธิดาที่ถูกค้นพบอีกครั้ง: เพศและเพศวิถีในตำราทางศาสนาของเบงกอลยุคกลาง . เทย์เลอร์ แอนด์ ฟรานซิส. ISBN 978-1-000-63287-3.
ดึงข้อมูลมาจาก " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Manasa&oldid=1349099096 "

สรุปเนื้อหา

ข้อมูลสำคัญจากบทความ

ข้อมูลสำคัญเกี่ยวกับ มานาซา

มนัสสา ( สันสกฤต : मनसा , โรมันไนซ์ : Manasā ) เป็น เทพี แห่งงูในศาสนาฮินดู [ 1 ] มีการบูชาพระนางเป็นหลักใน รัฐพิหาร โอ ริสสา เบงกอล อาน ธร ประเทศ ฉัตติ สกา ร์ จาร์ขันด์ อุต...

ชื่อ

ในมหากาพย์ มหาภารตะ ที่กล่าวถึงมนัสสาโดยผ่านๆ เธอเป็นที่รู้จักในนามชารัตการุ [ 5 ] ชื่อที่นิยมที่สุดของเธอคือมนัสสา (แปลว่า "เกิดจากจิต") มาจาก ปุราณะ ซึ่งเธอเป็นธิดาที่เกิดจากจิตของฤๅษีกัศยปะ [ 5 ] เธอยังเป็นที่รู้จักในนามปัทมาวตีในมัง คัลกาวะยะ...

ต้นทาง

Bhattacharya และ Sen เสนอว่า Manasa มีต้นกำเนิดในอินเดียใต้ในฐานะเทพีที่ไม่ใช่เวทและไม่ใช่อารยัน และมีความเกี่ยวข้องกับเทพีงูพื้นบ้าน Kannada ชื่อ Manchamma [ 8 ] เดิมที Manasa เป็น เทพีของชนเผ่า ( Adivasi ) เธอได้รับการยอมรับในเทพปฏิมารที่กลุ่มฮินดูบูชา...

ไอคอนิกส์

พระนางมนัสสาถูกพรรณนาว่าเป็นหญิงงามผิวสีทอง (จึงเป็นที่มาของชื่อเล่นว่า เการี หรือ ทองคำ) และมีใบหน้ายิ้มแย้ม ทรงสวมฉลองพระองค์สีแดงและเครื่องประดับทองคำ มีสี่แขน โดยมือขวาบนถือสังข์ มือ ซ้ายถือดอกบัวซึ่งเป็นดอกไม้โปรด มือซ้ายล่างถืองู และมือขวาล่างแสดง ท่า...