วิโทบา
ภาพกลางที่วัดวิโทบาในเมืองปันธาร์ปูร์
เทวนาครี	विठोबा
การถอดเสียงภาษาสันสกฤต	วิโธบา
ได้รับการเคารพนับถือใน	ลัทธิไวษณวิสมแบบวาร์การี ฮาริดาสา ไวษณวิสม
สังกัด	รูปแบบของพระกฤษณะในฐานะอวตารของพระวิษณุ
ที่อยู่อาศัย	ไวกุนฐา
มนต์	รามา กฤษณะ ฮาเร
อาวุธ	จักระ ชังคา
วัน	วันพุธ
เมาท์	การูดา
ภูมิภาค	รัฐมหาราษฏระและรัฐกรณาฏกะ
วัด	วัดวิโธบา เมืองปันธารปุระ
เทศกาลต่างๆ	ปันธาร์ปุร์ วารี
คอนซอร์ต	รักขุไม สัตยาภามะ

วิโธบา ( IAST : Viṭhobā ) หรือที่รู้จักกันในชื่อวิตถละ ( IAST : Viṭṭhala ) และปันทุรังคะ ( IAST : Pāṇḍuraṅga ) เป็นเทพเจ้าฮินดูที่ได้รับการบูชาอย่างแพร่หลายในรัฐมหาราษฏระและ รัฐกร ณาฏกะ ของอินเดีย พระองค์เป็นอวตารของพระวิษณุในศาสนา ฮินดู คือพระกฤษณะ วิโธบามักถูกพรรณนาว่าเป็นเด็กหนุ่มผิวคล้ำ ยืนเท้าสะเอวอยู่บนก้อนอิฐ บางครั้งก็มีพระชายาคือพระ ราคุไม อยู่เคียงข้างด้วย

วิโธบาเป็นศูนย์กลางของ ศาสนา วาร์การีในมหาราษฏระ ซึ่งเป็นศาสนา เอกเทวนิยมที่ไม่เน้นพิธีกรรมและขับเคลื่อนด้วย ภักติ ^{[ 1 ] [ 2 ]} และนิกาย หริทาสที่ก่อตั้งขึ้นในทไวตะเวทันตะในกรณาฏกะวัดวิโธบา ปันธารปุระเป็นวัดหลักของพระองค์ ตำนานของวิโธบาเกี่ยวข้องกับปุณฑลิก ผู้ศรัทธาของพระองค์ ซึ่งได้รับการยกย่องว่านำเทพเจ้ามายังปันธารปุระ และเกี่ยวกับบทบาทของวิโธบาในฐานะผู้ช่วยให้รอดของกวีนักบุญแห่งศาสนาวาร์การี กวีนักบุญวาร์การีเป็นที่รู้จักในด้านรูปแบบบทกวีบูชาที่เป็นเอกลักษณ์ของพวกเขา คืออับบังซึ่งอุทิศให้กับวิโธบาและแต่งขึ้นในภาษามรา ฐี วรรณกรรมบูชาอื่นๆ ที่อุทิศให้กับวิโธบา ได้แก่ บทสวด ภาษากันนาดาของหริทาส และ บทเพลง อาร์ตี ทั่วไปในภาษามราฐี ที่เกี่ยวข้องกับพิธีกรรมการถวายแสงสว่างแด่เทพเจ้า เทศกาลที่สำคัญที่สุดของ Vithoba จะจัดขึ้นที่Shayani EkadashiในเดือนAshadhaและPrabodhini EkadashiในเดือนKartika

ประวัติศาสตร์ของวิโธบาและนิกายของท่านยังคงเป็นหัวข้อถกเถียงกันอย่างต่อเนื่อง แม้กระทั่งในเรื่องชื่อของท่านเองก็ตาม ถึงแม้ต้นกำเนิดของทั้งนิกายและวิหารหลักของท่านจะยังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ แต่ก็มีหลักฐานชัดเจนว่าสิ่งเหล่านี้มีอยู่แล้วตั้งแต่ศตวรรษที่ 13

วิถพบา ( มราฐี : विठोबा , IAST : Viṭhobā ) มีชื่อเรียกหลายชื่อ ได้แก่ วิทถลา ปัณฑุรังค ปณฑรินาถ หริ รังคา และนารยัน

มีทฤษฎีหลายอย่างเกี่ยวกับที่มาและความหมายของชื่อเหล่านี้ ประเพณีของ ชาววาร์การีกล่าวว่า ชื่อวิทธาลา (สะกดได้หลายแบบ เช่น Vitthal, Viththal, Vittala และ Vithal; ภาษา มา Marathi : विठ्ठल , ภาษา Kannada : ವಿಠ್ಠಲ , ภาษา Telugu : విఠ్ఠలและภาษา Gujarati : વિઠ્ઠલ ; ทั้งหมด เขียน ในรูปแบบ IAST : Viṭṭhala ) ประกอบด้วยคำสองคำในภาษาสันสกฤต-มา Marathi คือviṭซึ่งหมายถึง 'อิฐ' และthalซึ่งอาจมีที่มาจาก คำใน ภาษาสันสกฤต ว่า sthalaที่หมายถึง 'ยืน' ดังนั้น วิทธาลาจึงหมายถึง 'ผู้ที่ยืนอยู่บนอิฐ' ^{[ 3 ]}วิลเลียม ครูกนักตะวันออกศึกษาสนับสนุนคำอธิบายนี้^{[ 4 ]}ภาพลักษณ์ที่กำหนดไว้ของวิโธบา ระบุว่าท่านจะต้องยืนกางแขนบนก้อนอิฐ ซึ่งเกี่ยวข้องกับตำนานของปุณฑลิกผู้ศรัทธา อย่างไรก็ตาม ตุการาม กวีและนักบุญชาววาร์การีเสนอรากศัพท์ที่แตกต่างออกไป นั่นคือ วิทธละ ประกอบด้วยคำว่าวิทธะ (ความไม่รู้) และลา (ผู้ที่ยอมรับ) ดังนั้นจึงหมายถึง 'ผู้ที่ยอมรับผู้บริสุทธิ์ที่ปราศจากความรู้' ^{[ 5 ]}รามกฤษณะ โกปาล บันดาร์การ์นักประวัติศาสตร์เสนอความเป็นไปได้อีกประการหนึ่ง นั่นคือ วิทธุ ( Viṭhu ) เป็นคำที่เพี้ยนมาจากชื่อวิษณุในภาษา กันนาดา ซึ่งใช้ในภาษา มราฐี คำต่อท้าย - ลาและ - บา (หมายถึง 'บิดา' ในภาษา มราฐี) ถูกเพิ่มเข้ามาเพื่อแสดงความเคารพ ทำให้เกิดชื่อ วิทธละ และ วิโธบา^{[ 6 ]}การเปลี่ยนแปลงของ Vishnu เป็น Vitthu อาจเกิดจากแนวโน้มของชาวมราฐีและกันนาดาที่ออกเสียงṣṇ ในภาษาสันสกฤต ( /ʃn/ ) เป็นṭṭh ( /ʈʈʰ/ ) ซึ่งปรากฏตั้งแต่ศตวรรษที่ 8 ^{[ 7 ]}

ตามที่นักวิจัย MS Mate จากDeccan Collegeกล่าวไว้ Pundalik ซึ่งสันนิษฐานว่าเป็นบุคคลในประวัติศาสตร์ มีบทบาทสำคัญในการโน้มน้าวให้กษัตริย์Hoysala Vishnuvardhanaหรือ Bittideva สร้างวัด Pandharpur ที่อุทิศให้กับพระวิษณุ เทพเจ้าองค์นี้ได้รับการตั้งชื่อว่า Vitthala ซึ่งเป็นชื่อที่มาจาก Bittideva โดยกษัตริย์ผู้สร้าง^{[ 8 ]}ชื่อในรูปแบบอื่นๆ ได้แก่Viṭhurāyā (กษัตริย์ Vitthala) และViṭhāī (พระมารดา Vitthala) ชาวคุชราตจะเพิ่มคำต่อท้าย-nath (พระเจ้า) เข้าไปใน Vitthala ทำให้ได้ชื่อ Vitthal-nath ^{[ 9 ]} อาจเพิ่ม คำต่อท้ายแสดงความเคารพเพิ่มเติม-jiทำให้ได้ชื่อ Vitthalnathji ชื่อนี้โดยทั่วไปใช้ในนิกาย Pushtimarg

Panduranga ( มราฐี : पांडुरंग , กันนาดา : ಪಾಂಡುರಂಗ , Telugu : పాండురంగ ; IASTทั้งหมด: Pāṇḍuraṅga ) สะกดว่า Pandurang และ Pandaranga เป็นอีกหนึ่งความนิยม ฉายาสำหรับ Vithoba ซึ่งแปลว่า 'เทพเจ้าสีขาว' ในภาษาสันสกฤต นักบุญHemachandra นักเขียนชาวเชน (ค.ศ. 1089–1172) ตั้งข้อสังเกตว่าสิ่งนี้ยังใช้เป็นคำย่อของเทพเจ้าRudra - Shiva อีกด้วย แม้ว่าวิโทบะจะมีผิวคล้ำ แต่เขาก็ยังถูกเรียกว่า "เทพสีขาว" บันดาร์การ์อธิบายความขัดแย้งนี้ โดยเสนอว่าปันดูรังคะอาจเป็นฉายาของพระศิวะในรูปแบบที่บูชาในปันธารปุระ และวิหารของพระองค์ยังคงตั้งอยู่ ต่อมา เมื่อลัทธิบูชาพระวิโธบาได้รับความนิยมมากขึ้น ฉายานี้จึงถูกโอนไปยังพระวิโธบาด้วย^{[ 10 ]}ทฤษฎีอีกทฤษฎีหนึ่งเสนอว่า เดิมทีพระวิโธบาอาจเป็น เทพเจ้า ไศวะ (เกี่ยวข้องกับพระศิวะ) ต่อมาจึงถูกระบุว่าเป็นพระวิษณุ จึงอธิบายการใช้ปันดูรังคะสำหรับพระวิโธบา^{[ 11 ]}อย่างไรก็ตาม ครูกเสนอว่าปันดูรังคะเป็นรูปแบบภาษาสันสกฤตของปันดาราคะ (เป็นของปันดาร์คะ) ซึ่งหมายถึงชื่อเก่าของปันธารปุระ^{[ 4 ]}อีกชื่อหนึ่งคือ ปันธารินาถ ยังหมายถึงพระวิโธบาในฐานะเจ้าแห่งปันธารี (ซึ่งเป็นอีกรูปแบบหนึ่งของปันธารปุระ)

สุดท้ายนี้ Vithoba ยังได้รับการเรียกขานด้วยพระนามของพระวิษณุ เช่นHariและNarayanaในนิกายไวษณวะอีก ด้วย ^{[ 12 ]}

การสร้างใหม่ของการบูชาพระวิโธบะในเชิงประวัติศาสตร์ได้รับการถกเถียงกันอย่างมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่ง มีการเสนอทฤษฎีทางเลือกหลายทฤษฎีเกี่ยวกับช่วงแรกเริ่ม รวมถึงจุดที่ท่านได้รับการยอมรับว่าเป็นเทพเจ้าที่แตกต่างออกไป บทสวด Pandurangashtakam stotraซึ่งเป็นบทสวดที่เชื่อกันว่าเป็นของAdi Shankaraในศตวรรษที่ 8 บ่งชี้ว่าการบูชาพระวิโธบะมีอยู่แล้วตั้งแต่สมัยแรกเริ่ม^{[ 13 ]}

ตามที่ Richard Maxwell Eaton ผู้เขียนA Social History of the Deccan กล่าวไว้ [ ^{11 ] Vithoba ได้รับการบูชาครั้งแรกในฐานะเทพเจ้า แห่ง}การเลี้ยงสัตว์ Krishna ตั้งแต่ศตวรรษที่ 6 สัญลักษณ์แขน-akimbo ของ Vithoba คล้ายกับBir Kuarซึ่งเกี่ยวข้องกับ Krishna เทพเจ้าแห่งปศุสัตว์ของชาวAhirแห่งBihar ^{[ 14} ] Vithoba อาจถูกรวมเข้ากับเทพเจ้าในศาสนาไศวะในภายหลังและถูกระบุว่าเป็นเทพเจ้า Shiva เช่นเดียวกับเทพเจ้าแห่งการเลี้ยงสัตว์อื่นๆ ส่วนใหญ่ สิ่งนี้ได้รับการสนับสนุนจากข้อเท็จจริงที่ว่าวัดที่ Pandharpur ล้อมรอบด้วยวัดไศวะ (โดยเฉพาะอย่างยิ่งวัดของ Pundalik ผู้ศรัทธาเอง) และ Vithoba สวมมงกุฎด้วยLingaซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของ Shiva อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่ศตวรรษที่ 13 กวีนักบุญเช่นNamdev , Eknathและ Tukaram ระบุว่า Vithoba คือ Vishnu ^{[ 11 ]}

Christian Lee Novetzke จากมหาวิทยาลัยวอชิงตันเสนอว่าการบูชา Vithoba ย้ายจาก Karnataka ไปยังเมือง Pandharpur ซึ่งเดิมเป็นเมืองของศาสนาไศวะ ในช่วงเวลาก่อนปี ค.ศ. 1000 แต่ภายใต้อิทธิพลที่เป็นไปได้ของ นิกาย Mahanubhava ที่บูชาพระกฤษ ณะ เมืองนี้จึงเปลี่ยนไปเป็นศูนย์กลางการแสวงบุญของศาสนาไวษณวะ ข้อเสนอนี้สอดคล้องกับร่องรอยการบูชาศาสนาไศวะที่หลงเหลืออยู่ในเมืองในปัจจุบัน^{[ 15 ]}

RC Dhereนักประวัติศาสตร์ศาสนาผู้ได้รับรางวัล Sahitya Akademi AwardจากหนังสือSri Vitthal: Ek Mahasamanvaya ของเขา ให้ความเห็นว่าการบูชาพระวิโธบาอาจมีอายุเก่าแก่กว่านั้น—" ยุคพระเวทหรือก่อนยุคพระเวท" ดังนั้นจึงมีมาก่อนการบูชาพระกฤษณะ^{[ 16 ]}ตามทฤษฎีนี้ พระวิโธบาเป็นการผสมผสานของวีรบุรุษท้องถิ่นต่างๆ ที่สละชีวิตเพื่อช่วยชีวิตปศุสัตว์ของตน เขาได้รับการบูชาครั้งแรกโดยชาวดังกอร์ ซึ่ง เป็น วรรณะผู้เลี้ยงปศุสัตว์ในรัฐมหาราษฏระ การขึ้นมาของราชวงศ์ยาดาวาซึ่งมีบรรพบุรุษเป็นคนเลี้ยงวัว อาจนำไปสู่การยกย่องพระวิโธบาให้เป็นพระกฤษณะ ซึ่งมักถูกพรรณนาว่าเป็นคนเลี้ยงวัว การเปลี่ยนพระวิโธบาให้เป็นไวษณวะนี้ยังนำไปสู่การเปลี่ยนศาลเจ้าไศวะปุณฑริกะให้เป็นศาลเจ้าไวษณวะของปุณฑลิก ผู้ซึ่ง—ตามตำนาน—นำพระวิโธบามายังปันธารปุระ^{[ 17 ]}อาจมีความพยายามที่จะรวม Vithoba เข้ากับพุทธศาสนาปัจจุบันทั้งสองถูกมองว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของพระวิษณุในศาสนาฮินดู^{[ 18 ]}

พระวิโธบะมีความเกี่ยวข้องกับ "ความเมตตา ความรักอันไม่มีที่สิ้นสุดและความอ่อนโยนต่อผู้ศรัทธา ของพระองค์ ซึ่งสามารถเปรียบเทียบได้กับความรักของแม่ที่มีต่อลูกๆ ของตนที่โหยหาการปรากฏตัวของผู้ศรัทธาของตน เหมือนกับที่แม่วัวโหยหาลูกของมันที่อยู่ไกลแสนไกล" ^{[ 19 ]}

GA Deleury ผู้เขียนThe cult of Vithobaเสนอว่าภาพของ Vithoba เป็นviragal ( ศิลาวีรบุรุษ ) ซึ่งต่อมาถูกระบุว่าเป็นพระวิษณุในรูปของพระกฤษณะ และ Pundalik ได้เปลี่ยนการบูชาตามพิธีกรรมของปุราณะให้เป็นการบูชาแบบภักติที่มีอุดมคติมากขึ้น— "การบูชาภายในโดยไม่คำนึงถึงความแตกต่างทางวรรณะและสถาบันนักบวช..." ^{[ 20 ]}นักอินเดียศึกษา ดร. Tilak แนะนำว่า Vithoba เกิดขึ้นเป็น "ทางเลือกแทนเทพเจ้าที่มีอยู่" ของพราหมณ์ (ที่เกี่ยวข้องกับศาสนาฮินดูแบบคลาสสิกและพิธีกรรม) การปรากฏตัวของ Vithoba เกิดขึ้นพร้อมกับการเกิดขึ้นของ "ผู้ศรัทธาฆราวาสประเภทใหม่" คือ Varkari ในขณะที่พระวิษณุและพระศิวะถูกผูกมัดด้วยการบูชาตามพิธีกรรมที่เข้มงวดและ การควบคุม ของพราหมณ์ (นักบวช) Vithoba "เทพเจ้าของผู้ด้อยโอกาส" กลับมีความเป็นมนุษย์มากขึ้นเรื่อยๆ Vithoba มักได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้ปกป้องคนยากจนและผู้ขัดสน^{[ 21 ]} Stevenson (1843) แนะนำว่า Vithoba อาจเป็นนักบุญของศาสนาเชน เนื่องจากภาพของ Vithoba มีลักษณะคล้ายกับภาพของศาสนาเชน^{[ 22 ]}

การศึกษาเชิงวิชาการเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของพระวิโธบา มักเริ่มต้นด้วยการพิจารณาการกำหนดอายุของวิหารหลักที่ปันธารปุระ ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นวิหารพระวิโธบาที่เก่าแก่ที่สุด^{[ 23 ]}ส่วนที่เก่าแก่ที่สุดของวิหารมีอายุย้อนไปถึงยุคยาฑวะในศตวรรษที่ 12 และ 13 เชื่อกันว่าส่วนใหญ่ของวิหารถูกสร้างขึ้นในศตวรรษที่ 17 แม้ว่าการต่อเติมวิหารจะไม่เคยหยุดลง^{[ 24 ]}วันที่วิหารก่อตั้งขึ้นครั้งแรกนั้นไม่ชัดเจนสำหรับบันดาร์การ์ แต่เขายืนยันว่ามีหลักฐานที่ชัดเจนที่บ่งชี้ว่าวิหารมีอยู่แล้วในศตวรรษที่ 13 ^{[ 6 ]}ตามที่ SG Tulpule กล่าว วิหารแห่งนี้มีอยู่ตั้งแต่ปี 1189 ^{[ 24 ]}อันที่จริง อนุสาวรีย์ที่ลงวันที่ปี 1189 บันทึกการก่อตั้งศาลเจ้าพระวิโธบาขนาดเล็ก ณ ที่ตั้งของวิหารในปัจจุบัน ดังนั้น Tulpule จึงสรุปว่า การบูชาพระวิโธบามีมาก่อนปี 1189 ^{[ 25 ]}

จารึกหินที่ลงวันที่ 1237 ซึ่งพบอยู่บนคานเหนือศีรษะของวัดวิโธบาในปัจจุบัน ระบุว่ากษัตริย์โฮยซาลาโสเมศวรได้บริจาคหมู่บ้านเพื่อเป็นค่าใช้จ่ายในการ ถวายอาหาร ( ภควา ) แก่ "วิทธลา" ^{[ 9 ] [ 26 ]}จารึกบนแผ่นทองแดงที่ลงวันที่ 1249 บันทึกว่ากษัตริย์ยาฑวะ กฤษณะ ได้มอบหมู่บ้านเปาน์ดริกาเกษตร ( เกษตรของปุณฑริก) บนแม่น้ำภิมารธี ให้แก่นายพลคนหนึ่งของพระองค์ ต่อหน้าพระวิษณุ^{[ 6 ]}จารึกหินอีกชิ้นหนึ่งในปันธารปุระ เล่าถึงการบูชายัญที่ปันดูรังคปุระ ซึ่งทำให้ "ผู้คนและวิทธัลพร้อมกับเหล่าเทพต่างพึงพอใจ" ^{[ 10 ]}ดังนั้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 13 เมืองนี้จึงเป็นที่รู้จักในชื่อเมืองปันดูรังคะ ภายในวัดมีจารึกหินที่บันทึกของขวัญที่มอบให้แก่วัดระหว่างปี 1272 ถึง 1277 จากผู้บริจาคต่างๆ โดยเฉพาะเฮมาดรี รัฐมนตรีของกษัตริย์ยาดาวา ราม จันทรา^{[ 9 ]}

Ranade เชื่อว่าจารึกที่พบในAlandiซึ่งกล่าวถึง Vitthala และ Rakhumai เป็นจารึกที่เก่าแก่ที่สุดที่เกี่ยวข้องกับ Vithoba และมีอายุย้อนไปถึงปี 1209 ^{[ 27 ]}

ลักษณะทางกายภาพของมูรติ (รูปภาพ) กลางของพระวิโธบาที่ปันธารปุระ และการอ้างอิงข้อความต่างๆ เกี่ยวกับรูปปั้นนี้ ได้เป็นแรงบันดาลใจให้เกิดทฤษฎีต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับการบูชาพระวิโธบา แซนด์สรุปจากตำนานของปุณฑลิกในสกานดาปุราณะ (ดูตำนานด้านล่าง) ว่าต้องมีมูรติ สองแบบที่แตกต่างกันที่ปันธารปุระ คือแบบ ติรถะและ แบบ เกษตระ อย่างละหนึ่งองค์ มูรติ แบบแรกเป็นติรถะมูรติซึ่งเป็นรูปปั้นที่ตั้งไว้ใกล้แหล่งน้ำศักดิ์สิทธิ์ ( ติรถะ ) โดยตั้งใจ ในกรณีนี้หันหน้าไปทางทิศตะวันตก บน พื้นแม่น้ำ ภีมะใกล้ศาลเจ้าปุณฑลิก ส่วนมูรติแบบหลัง ตามที่แซนด์กล่าว เป็นเกษตรมูรติตั้งอยู่ที่สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ ( เกษตระ ) ในกรณีนี้หันหน้าไปทางทิศตะวันออก บนเนินเขาที่ตั้งของวัดปัจจุบันมาตั้งแต่ประมาณปี 1189 ดังนั้น แซนด์จึงเสนอว่าการบูชาพระวิโธบาอาจมีมาก่อนการสร้างวัดเสียอีก^{[ 28 ]}

เดเลอรีเสนอว่าถึงแม้ว่าวัดอาจจะสร้างขึ้นในศตวรรษที่ 13 แต่เนื่องจาก สถาปัตยกรรมแบบ เฮมาดปันธีรูปปั้นของวิโธบาจึงมีรูปแบบที่เก่ากว่า ดังนั้นอาจจะแกะสลักขึ้นสำหรับศาลเจ้าขนาดเล็กกว่าที่เคยมีอยู่ในปันธารปุระ ฝีมือการแกะสลักรูปปั้นนั้นเก่ากว่ารูปแบบของราชวงศ์ยาฑวะ (1175–1318) ราชวงศ์อันหิวาดจาลุกยะ (943–1210) และแม้แต่ราชวงศ์อัจเมอร์โชฮัน (685–1193) ถึงแม้ว่าจะไม่มีวัดพระวิษณุอื่นใดที่มีรูปเคารพเหมือนกับวิโธบาของปันธารปุระ แต่เดเลอรีพบความคล้ายคลึงกันระหว่างรูปปั้นของปันธารปุระกับรูปปั้นพระวิษณุแบบยกพระหัตถ์ขึ้นในศตวรรษที่ 3 ที่ถ้ำอุทัยคิรีมัธยประเทศแต่ประกาศว่ารูปปั้นเหล่านั้นมาจากสำนักประติมากรรมที่แตกต่างกัน^{[ 9 ]}

ปุณทลิก ผู้ศรัทธาและผู้ขว้างก้อนอิฐ (ดูตำนานด้านล่าง) เป็นตัวละครสำคัญในตำนานของวิโธบา โดยทั่วไปแล้วเขาถูกมองว่าเป็นบุคคลในประวัติศาสตร์ที่เกี่ยวข้องกับการก่อตั้งและการเผยแพร่ลัทธิวาร์การีที่เน้นวิโธบาเป็นศูนย์กลาง^{[ 29 ]}รามกฤษณะ โกปาล บันดาร์การ์ ถือว่าปุณทลิกเป็นผู้ก่อตั้งลัทธิวาร์การีและเป็นผู้เผยแพร่ลัทธินี้ในดินแดนมาราฐา^{[ 30 ]}สตีเวนสัน (1843) ไปไกลกว่านั้น โดยเสนอว่าเขาอาจเป็นชาวเชนหรือชาวพุทธ เนื่องจากประเพณีวาร์การีเป็นการผสมผสานระหว่างศีลธรรมของเชนและพุทธ และวิโธบาถูกมองว่าเป็นพระวิษณุในรูปของพระพุทธเจ้า^{[ 31 ]}เฟรเซอร์ เอ็ดเวิร์ดส์ และพีอาร์ บันดาร์การ์ (1922) ต่างเสนอว่าปุณทลิกพยายามรวมพระศิวะและพระวิษณุเข้าด้วยกัน และลัทธินี้มีต้นกำเนิดในรัฐกรณาฏกะ^{[ 32 ]} Ranade (1933) คิดว่า Pundalik นักบุญชาวกันนาดา ไม่เพียงแต่เป็นผู้ก่อตั้งนิกาย Varkari เท่านั้น แต่ยังเป็นผู้ศรัทธาที่ยิ่งใหญ่คนแรกหรือมหาปุโรหิตคนแรกของวัด Pandharpur อีกด้วย^{[ 33 ]} Upadhyaya สนับสนุนทฤษฎีปุโรหิต แต่ปฏิเสธทฤษฎีต้นกำเนิดจากกันนาดา^{[ 32 ]}ตามที่ MS Mate กล่าว Pundalik มีบทบาทสำคัญในการชักชวนกษัตริย์ Hoysala Vishnuvardhana ให้สร้างวัด Pandharpur เพื่อบูชาพระวิษณุ ซึ่งทำให้เขามีชีวิตอยู่ในช่วงต้นศตวรรษที่ 12 ^{[ 8 ]}นักวิชาการคนอื่นๆ เช่น Raeside (1965), Dhanpalvar (1972) และ Vaudeville (1974) ได้ตั้งคำถามถึงความเป็นมาทางประวัติศาสตร์ของ Pundalik โดยสิ้นเชิง และปฏิเสธเขาว่าเป็นเพียงบุคคลในตำนาน^{[ 34 ]}

โดยหลักแล้ว มีเทพเจ้าฮินดู 3 องค์ที่เกี่ยวข้องกับวิโธบา ได้แก่ พระวิษณุ พระกฤษณะ และพระศิวะ พระพุทธเจ้าโคตมะก็เกี่ยวข้องกับวิโธบาเช่นกัน ซึ่งสอดคล้องกับการยกย่องพระพุทธเจ้าให้เป็นอวตารที่ 9 ของพระวิษณุในศาสนาฮินดู อย่างไรก็ตาม ชาววาร์การีถือว่าวิโธบาเป็นสวรูป (ดั้งเดิม) ^{[ 35 ]} พระวิษณุเอง ไม่ใช่อวตาร (การปรากฏ) ของพระวิษณุเช่นพระกฤษณะ^{[ 36 ]}แม้จะมีตำนานและคู่ครองที่เชื่อมโยงวิโธบากับพระกฤษณะก็ตาม อย่างไรก็ตาม แม้แต่พวกมหาณุภวะซึ่งเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 13 ในฐานะนิกายบูชาพระกฤษณะ ก็ไม่เพียงแต่ปฏิเสธความคิดที่ว่าวิโธบาคือพระกฤษณะเท่านั้น แต่ยังมักจะกล่าวร้ายวิโธบาอีกด้วย^{[ 37 ]}

อย่างไรก็ตาม ในบางประเพณี วิโธบาได้รับการบูชาในฐานะรูปแบบหนึ่งของพระศิวะ ชาวดังการ์ยังคงถือว่าวิโธบาเป็นพี่น้องกับเทพเจ้าวิโรบาและมองว่าวิโธบาเป็นเทพเจ้าไศวะมากกว่าเทพเจ้าไวษณวะ^{[ 38 ]}อันเดอร์ฮิลล์เสนอว่าศาลเจ้าปันธารปุระเป็นรูปแบบผสมผสานของพระวิษณุ-พระศิวะที่สร้างขึ้นโดย นิกาย ภควตะซึ่งบูชาพระวิษณุ-พระศิวะ ซึ่งเป็นความหมายของภควตะ^{[ 39 ]}อย่างไรก็ตาม สำหรับหัวหน้าปุโรหิตของวัดปันธารปุระ ซึ่งเป็นพราหมณ์ตระกูลบาดวะ " วิโธบาไม่ใช่ทั้งพระวิษณุหรือพระศิวะวิโธบาคือวิโธบา " ( ต้นฉบับIAST ) ^{[ 40 ]}ถึงกระนั้น ปุโรหิตบางคนของวัดก็ชี้ไปที่รอยบนหน้าอกของรูปปั้นวิโธบาว่าเป็นหลักฐานว่าวิโธบาคือพระวิษณุในรูปแบบของพระกฤษณะ^{[ 9 ]}

ภาพของวิโธบาแทนที่ภาพพระพุทธเจ้า แบบดั้งเดิม เมื่อถูกวาดให้เป็นอวตารที่เก้าของพระวิษณุ ในประติมากรรมวัดบางแห่งและปฏิทินโหราศาสตร์ฮินดูในรัฐมหาราษฏระ ในศตวรรษที่ 17 ศิลปิน ชาวมราฐาได้แกะสลักภาพของวิโธบาแห่งปันธารปุระแทนที่พระพุทธเจ้าบนแผงที่แสดงอวตารของพระวิษณุ ซึ่งสามารถพบได้ในถ้ำศิวเนรี [ ^{41 ] สตี}เวนสันถึงกับเรียกผู้ที่ศรัทธาในวิโธบา ( วิทัลภักตะ ) ว่าเป็นพุทธไวษณวะ ( เบาโธไวษณวะ ) เนื่องจากพวกเขาถือว่าวิโธบาเป็นอวตารที่เก้า—นั่นคือพระพุทธเจ้า—ของพระวิษณุ^{[ 42 ]}กวีนักบุญบางคนยกย่องวิโธบาว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของพระพุทธเจ้า^{[ 43 ]}บี.อาร์. อัมเบดการ์ผู้นำทางการเมืองชาวอินเดียและผู้เปลี่ยนมานับถือพุทธศาสนา เสนอว่ารูปปั้นของวิโธบาที่ปันธารปุระนั้นแท้จริงแล้วคือรูปปั้นของพระพุทธเจ้า^{[ 44 ]}

โดยทั่วไปแล้วรูปปั้นพระวิโธบาทั้งหมดจะจำลองมาจากรูปปั้นหลักของพระองค์ที่เมืองปันธารปุระ รูปปั้นที่ปันธารปุระเป็นประติมากรรมหินบะซอลต์สีดำ สูง 3 ฟุต 9 นิ้ว (1.14 เมตร) พระวิโธบาถูกวาดให้เป็นเด็กหนุ่มผิวคล้ำ กวีนักบุญเรียกพระองค์ว่า " ปรพรหมผู้มีผิวคล้ำ" ^{[ 45 ]}พระองค์สวมหมวกทรงกรวยสูงหรือมงกุฎ ซึ่งตีความว่าเป็นสัญลักษณ์ของพระศิวะ—ลิงคะ ดังนั้น ตามที่เซลลิออตกล่าว พระวิโธบาจึงเป็นตัวแทนของพระศิวะเช่นเดียวกับพระวิษณุ^{[ 46 ]}กวีนักบุญวาร์การีคนแรก ดนยาเนศวร (ศตวรรษที่ 13) กล่าวว่า พระวิโธบา (พระวิษณุ) แบกพระศิวะ ซึ่งตามหลักไวษณวิสมเป็นผู้ศรัทธาอันดับแรกและสำคัญที่สุดของพระวิษณุ ไว้บนศีรษะของพระองค์เอง^{[ 47 ]}

ภาพแสดงพระวิโธบาประทับยืนกางแขนบนก้อนอิฐที่ปุณฑลิกผู้ศรัทธาขว้างมา พระองค์สวมสร้อย คอลูกปัด ตุลสีฝังด้วยอัญมณีเกาสตุภะ ในตำนาน และ ต่างหูรูปปลา ( มาการากุณฑละ ) ซึ่งกวีนักบุญตุการามเชื่อมโยงกับรูปเคารพของพระวิษณุ พระวิโธบาแห่งปันธารปุระถือสังข์ในมือซ้ายและจักรหรือดอกบัวในมือขวา ซึ่งทั้งหมดเป็นสัญลักษณ์ที่เกี่ยวข้องกับพระวิษณุตามประเพณี บางภาพแสดงมือขวาของพระวิโธบาทำท่าทางที่มักเข้าใจผิดว่าเป็นการอวยพร แต่ภาพปันธารปุระไม่มีท่าทางของการอวยพร^{[ 4 ] [ 9 ]}แม้โดยปกติจะแสดงภาพเทพเจ้าที่มีสองแขน แต่ก็มีภาพเทพเจ้าที่มีสี่แขนเช่นกัน^{[ 48 ]}

รูปปั้น Pandharpur เมื่อไม่ได้แต่งกายโดยนักบวชผู้รับใช้เพื่อรับผู้ศรัทธา จะแสดงรายละเอียดลักษณะเฉพาะของร่างกายชายอย่างชัดเจน อย่างไรก็ตาม การตรวจสอบงานหินอย่างใกล้ชิดเผยให้เห็นโครงร่างของผ้าเตี่ยวที่รองรับด้วย เข็มขัดคาดเอว ( kambarband ) ซึ่งแกะสลักเป็นเส้นบางๆ^{[ 4 ] [ 9 ]}ภาพและรูปภาพอื่นๆ แสดงให้เห็นพระวิโธบะแต่งกาย โดยปกติจะเป็นปิตัมบาระ ซึ่งเป็น ผ้าโธติสีเหลืองและเครื่องประดับทองคำต่างๆ ในลักษณะที่นักบวชแต่งกายให้ในพิธีกรรมประจำวัน

รูปปั้น Pandharpur ยังมีเครื่องหมายที่เรียกว่าsrivatsalanchhana อยู่ที่หน้าอกด้านซ้าย ซึ่งกล่าวกันว่าเป็นลอนผมสีขาว มักพบที่หน้าอกของรูปปั้นพระวิษณุและพระกฤษณะ^{[ 49 ]}รูปปั้นนี้ยังได้รับการประดับประดาด้วยเครื่องหมายรูปวงแหวนที่เรียกว่าshriniketanaที่หน้าอกด้านขวาเข็มขัด mekhala (เข็มขัดเอวสามเส้น) ไม้เท้า ( kathi ) ยาวปักอยู่บนพื้นระหว่างขา และกำไลแหวนและไข่มุกสองวงที่ข้อศอก^{[ 9 ]}

โดยปกติแล้ว พระวิโธบะจะถูกวาดภาพโดยมีพระชายาเอกคือพระราขุไมอยู่ทางด้านซ้าย พระราขุไม (หรือ ราขไม) แปลว่า 'พระมารดารุกมินี' ตามประเพณีแล้ว รุกมินีถือเป็นพระมเหสีของพระกฤษณะ ชาวฮินดูโดยทั่วไปถือว่าพระกฤษณะเป็นพระวิษณุในอีกรูปแบบหนึ่ง ดังนั้นพระชายาของพระองค์จึงเป็นพระลักษมีในอีกรูปแบบหนึ่ง เช่นเดียวกับพระชายาของพระนาง พระราขุไมก็ถูกวาดภาพในท่ากางแขนกางขา ยืนอยู่บนก้อนอิฐ พระนางมีห้องบูชา แยกต่างหาก ในบริเวณวัดปันธารปุระ ตามคำกล่าวของ Ghurye รุกมินี เจ้าหญิงแห่ง ภูมิภาค วิทาร์ภาของมหาราษฏระ ได้รับการยกฐานะให้เป็นพระชายาเอกเนื่องจากความเกี่ยวข้องกับภูมิภาคนี้^{[ 50 ]}ตามประเพณีของชาวดังกา ชุมชนบูชาพระราขุไมในฐานะปัทมาวตีหรือปาทุไบ ผู้ปกป้องชุมชนและปศุสัตว์โดยเฉพาะ^{[ 11 ]}นิทานพื้นบ้านของชาวดังกอร์อธิบายเหตุผลเบื้องหลังศาลเจ้าที่แยกกันสำหรับวิโธบาและปาดุไบว่าเป็นผลมาจากการที่วิโธบาสาปแช่งมเหสีของเขา และการที่เขาไม่ยึดติดกับสังสารวัฏ (ชีวิตของฆราวาส) ^{[ 51 ]}นอกจากราขุไมแล้ว ยังมีมเหสีอีกสององค์คือราหิและสัตยาภามะที่ได้รับการบูชาด้วย มเหสีทั้งสามองค์นี้ถือเป็นมเหสีของพระกฤษณะและเป็นอวตารของพระลักษมีในศาสนาฮินดู^{[ 50 ]}

พระวิโธบาเป็นเทพเจ้าที่ได้รับความนิยมในรัฐมหาราษฏระและรัฐกรณาฏกะ นอกจากนี้ยังมีผู้ศรัทธาในรัฐโกอา รัฐเตลังกานาและรัฐทมิฬนาฑูแต่ไม่มากเท่า^{[ 18 ]} ชาวมราฐีส่วนใหญ่บูชาและเคารพ พระวิโธบาแต่พระองค์ไม่ได้รับความนิยมในฐานะเทพประจำตระกูล^{[ 52 ]}วิหารหลักของพระวิโธบา ซึ่งรวมถึงศาลเพิ่มเติมที่แยกต่างหากสำหรับพระชายาของพระองค์คือพระนางราคุไม ตั้งอยู่ที่ปันธารปุระ ในบริบทนี้ ปันธารปุระจึงถูกเรียกขานด้วยความรักว่า "ภูไวกุนฐา " (สถานที่ประทับของพระวิษณุบนโลก) โดยผู้ศรัทธา^{[ 53 ]}ผู้ศรัทธาจากทั่วรัฐมหาราษฏระ รัฐกรณาฏกะ และรัฐเตลังกานา ได้มาเยี่ยมชมวิหารกลางของพระวิโธบาที่ปันธารปุระตั้งแต่สมัยของทยานเนศวร (ศตวรรษที่ 13) ^{[ 13 ]}

ประเพณีสองแบบที่แตกต่างกันเกี่ยวข้องกับการบูชาพระวิโธบาในรัฐมหาราษฏระ ได้แก่ การบูชาตามพิธีกรรมภายในวัดโดย นักบวช พราหมณ์แห่งตระกูลบาดวา และการบูชาทางจิตวิญญาณโดยชาววาร์การี^{[ 54 ]}การบูชาตามพิธีกรรมประกอบด้วยพิธีกรรมประจำวันห้าอย่าง ประการแรก เวลาประมาณ 3 นาฬิกา คือ อารตีเพื่อปลุกเทพเจ้า เรียก ว่า กากาฑาราตีต่อมา คือ ปัญจามฤต ปูชา ซึ่งเป็นการบูชาที่รวมถึงการอาบน้ำด้วยสารหวานห้าอย่าง ( ปัญจ ) ที่เรียกว่าปัญจามฤตจากนั้นรูปปั้นจะถูกแต่งเติมเพื่อรับการบูชาในตอนเช้า พิธีกรรมที่สามคือการบูชา อีกครั้งหนึ่ง ซึ่งเกี่ยวข้องกับการแต่งเติมและรับประทานอาหารกลางวันในตอนเที่ยง นี่เรียกว่ามัธยาหณปูชาการบูชาในตอนบ่ายตามด้วยพิธีกรรมที่สี่สำหรับอาหารค่ำในเวลาพระอาทิตย์ตกดิน คือ อปราหณปูชาพิธีกรรมสุดท้ายคือśejāratīซึ่งเป็นอารตีสำหรับนำเทพเจ้าเข้าบรรจบกัน^{[ 55 ]}นอกจากพิธีกรรมที่วัดหลักใน Pandharpur แล้ว ประเพณี Haridasa ที่อุทิศให้กับ Vitthala ยังเฟื่องฟูใน Karnataka อีกด้วย

วาร์การีปันธ์ (เส้นทางแสวงบุญ) หรือ วาร์การีสัมประทายะ (ประเพณีแสวงบุญ) เป็นหนึ่งในนิกายไวษณวะที่สำคัญที่สุดในอินเดีย^{[ 56 ]}ตามที่ Raeside กล่าวไว้ นิกายนี้เป็นนิกายเอกเทวนิยม ภักติที่เน้นการบูชาพระวิโธบา และยึดหลักธรรม ภคว ต แบบดั้งเดิม ^{[ 40 ]}ตามที่ Vaudeville กล่าวไว้ นิกายนี้เป็น "การสังเคราะห์ระหว่างไศวะและไวษณวะ" และ "ไวษณวะในนาม ซึ่งประกอบด้วยการผสมผสานอย่างอิสระของศาสนาอื่นๆ" ^{[ 15 ]}เชื่อกันว่ามีต้นกำเนิดในรัฐกรณาฏกะและอพยพไปยังรัฐมหาราษฏระ ทฤษฎีสุดท้ายนี้อ้างอิงจากการกล่าวถึงพระวิโธบาว่าเป็น "กาณฑา" (เป็นของรัฐกรณาฏกะ) ในงานเขียนของกวีนักบุญคนแรกคือดนยาเนศวรอย่างไรก็ตาม คำนี้ยังสามารถตีความได้ว่า "เข้าใจยาก" ^{[ 45 ]}วาร์การีและนักวิชาการที่เชื่อว่าปุณฑลิกเป็นบุคคลในประวัติศาสตร์ยังถือว่าเขาเป็นผู้ก่อตั้งลัทธิวิโธบา หลักฐานนี้มาจากบทสวด— ปุณฑลิกาวารทะ หริ วิตถละ! —ซึ่งหมายความว่า "โอ้ หริ วิตถละ (วิโธบา) ผู้ประทานพรแก่ปุณฑลิก!" ^{[ 57 ]}อย่างไรก็ตาม ตามที่เซลลิออตกล่าว นิกายนี้ก่อตั้งโดยดนยาเนศวร (สะกดว่า ชนาเนศวร) ซึ่งเป็นกวีและนักปรัชญาพราหมณ์ และเจริญรุ่งเรืองในช่วงปี 1275–1296 ^{[ 58 ]}วาร์การียังให้เครดิตเขาด้วยคำกล่าว— ดนยาเนศวร ราจิละ ปายะ —ซึ่งหมายความว่า "ดนยาเนศวรวางศิลาฤกษ์" ^{[ 59 ]}

นัมเดฟ ( ประมาณ ค.ศ. 1270–1350) ช่าง ตัดเสื้อวรรณะศูทรได้เขียนบทกวีบูชาพระวิโธบาขนาดสั้นเป็นภาษามา Marathi เรียกว่าอับฮังคะ (แปลว่า 'ไม่ขาดตอน') และใช้รูปแบบการร้องเพลงแบบถามตอบ ที่เรียกว่า กีรตัน (แปลว่า 'การร้องซ้ำ') เพื่อสรรเสริญพระเกียรติคุณของพระเจ้า การแสดงดนตรีบูชาพระเจ้าในที่สาธารณะนำไปสู่การเผยแพร่ศาสนาวิโธบา ซึ่งยอมรับผู้หญิง วรรณะศูทร และวรรณะต่ำสุด " คนนอกวรรณะ " ซึ่งเป็นสิ่งต้องห้ามในศาสนาฮินดูแบบดั้งเดิมของพราหมณ์ ในสมัยผู้ปกครองชาวมุสลิม ศาสนานี้ประสบกับความซบเซา อย่างไรก็ตาม หลังจากความเสื่อมถอยของจักรวรรดิวิชัยนครเมื่อเกิดสงครามใน ภูมิภาค เดคคานผู้ปกครองชาวมุสลิมต้องยอมรับศาสนาของรัฐมหาราษฏระเพื่อรวบรวมการสนับสนุนจากประชาชน ในช่วงเวลานี้เอกนาถ ( ประมาณ ค.ศ. 1533–99) ได้ฟื้นฟูประเพณีวาร์การีขึ้นมาใหม่ ด้วยการก่อตั้งจักรวรรดิมาราฐาภายใต้ การปกครองของ ชิวาจีตุการาม ( ประมาณ ค.ศ. 1568–1650) พ่อค้าขายของชำวรรณะไวศยะ ได้เผยแพร่ประเพณีที่เน้นวิโธบาไปทั่วภูมิภาคมหาราษฏระ^{[ 60 ]}

กวีนักบุญเหล่านี้ทั้งหมดและคนอื่นๆ เช่นจานาไบสาวใช้ของนามเดฟ ได้เขียนบทกวีอุทิศให้กับวิโธบา บทกวีภาษามราฐีนี้สนับสนุนความศรัทธาอันบริสุทธิ์ โดยอ้างถึงวิโธบาส่วนใหญ่ในฐานะบิดา หรือในกรณีของบทกวีของนักบุญหญิง จานาไบ ในฐานะมารดา (วิธาไบ) ^{[ 61 ]}ไม่เพียงแต่ผู้หญิง เช่น จานาไบ เท่านั้น แต่ยังมีผู้คนหลากหลายจากวรรณะและภูมิหลังที่แตกต่างกันเขียนอภังคะเพื่อสรรเสริญวิโธบา ได้แก่วิโสบา เคชารา (ผู้เป็นไศวะที่เคร่งครัดและเป็นอาจารย์ของนามเดฟ) เสนา ช่างตัดผม นา ร์ ฮา รีช่างทองสวาตา คนสวนโกรา ช่างปั้นหม้อคันโภปัตราสาวนักเต้นโชคาเมลามหาร "วรรณะต่ำ" และแม้แต่ชีค มูฮัมหมัดมุสลิม (1560–1650) ^{[ 62 ] [ 63 ]}ผู้ใดก็ตามที่เกิดมาเป็นชาวไศวะหรือไวษณวะที่ถือว่าวิโธบาเป็นมายา-บาป (บิดามารดา) และปันธารปุระเป็นมาเหร (บ้านมารดาของเจ้าสาว) จะได้รับการยอมรับว่าเป็นวาร์การีโดยนิกายโดยไม่คำนึงถึงอุปสรรคของวรรณะ^{[ 57 ]}วาร์การีมักจะปฏิบัติวิโธบาจาปะ (การท่องชื่อศักดิ์สิทธิ์ซ้ำๆ อย่างมีสมาธิ) และถือศีลอดในวันเอกาทศิของแต่ละเดือน^{[ 64 ]}

Haridasaหมายถึง ผู้รับใช้ ( dasa ) ของพระวิษณุ (Hari) ตามประเพณีของ Haridasa สำนัก ของพวกเขา หรือที่รู้จักกันในชื่อ Haridasa-kuta ก่อตั้งโดยAchalananda Vitthala ( ประมาณ ค.ศ. 888) เป็นสาขาที่แตกต่างภายในศาสนาไวษณวะ โดยมี Vitthala เป็นศูนย์กลาง (ชื่อ Haridasa-Kannada สำหรับ Vithoba) ^{[ 65 ]}ในขณะที่ Varkari มักเกี่ยวข้องกับมหาราษฏระ Haridasa มักเกี่ยวข้องกับกรณาฏกะ นักวิชาการ Sharma พิจารณาว่าการบูชา Vithoba เกิดขึ้นครั้งแรกในกรณาฏกะ จากนั้นจึงย้ายไปยังมหาราษฏระ เขาให้เหตุผลนี้โดยอ้างอิงจาก Dnyaneshwar ที่กล่าวถึงในหัวข้อ "นิกาย Varkari" ข้างต้น^{[ 66 ]} Lutgendorf ให้เครดิตการเคลื่อนไหวนี้แก่Vyasatirtha (ค.ศ. 1478–1539) ครู หลวง ( rajguru ) ของกษัตริย์Krishnadevarayaแห่งอาณาจักร Vijayanagara ในยุคนี้ Vitthala ได้รับการอุปถัมภ์จากราชวงศ์ Krishnadevaraya ยังได้รับการยกย่องว่าสร้างวัดของ Vitthalaที่เมืองหลวงในสมัยนั้นคือVijayanagara (ปัจจุบันคือ Hampi) ^{[ 67 ]}

Haridasas ถือว่าวิหาร Pandharpur เป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์เช่นเดียวกับ Hampi และบูชา Vitthala พร้อมกับรูปแบบของพระกฤษณะ^{โดยทั่วไปแล้ว}วรรณคดี Haridasa เกี่ยวข้องกับการสรรเสริญที่อุทิศให้กับ Vitthala และ Krishna กวี Haridasa เช่นVijaya Vitthala , Gopala Vitthala , Jagannatha Vitthala , Venugopala Vitthala และ Mohana Vitthala ถือว่านามปากกาที่ลงท้ายด้วย "Vitthala" เป็นการแสดงความจงรักภักดี^{[ 69 ]}กวี Haridasa Purandara Dasaหรือ Purandara Vitthala (1484–1564) "บิดาแห่งดนตรีนาติค " มักจะจบการเรียบเรียงภาษากันนาดาด้วยการทักทาย Vitthala ^{[ 70 ] [ 71 ]}

ตำราฮาจิกราฟิกของปุชติมาร์กะ ( วัลลาภาขยานะนิจะ วาร์ตาและซัมปราดายา กัลปทุรุมะ ) ยืนยันว่า วัลลาภาผู้ก่อตั้งได้ไปเยี่ยมปัญคฮาระปุระระหว่างปี 1501 ถึง 1503 ขณะรับดาร์ชันแห่งวิชฐะลา วัลลาภาได้รับคำสั่งจากเทพให้แต่งงาน เพื่อให้วิฏฐละได้ถือกำเนิดเป็นบุตรชายคนที่สองของวัลละภะวิฏฐลานาถและเพื่อสร้างสายสืบเชื้อสายเพื่อรักษาและส่งเสริมภักติ-มารคะในแบบของวัลลภะ^{[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ] [ 72 ] [ 75 ]}

หนึ่งในรูปเคารพของนิกายนี้คือ พระวิทธัลนาถจีกับพระชายาพระยมุนาจี

เทศกาลที่เกี่ยวข้องกับพระวิโธบา ส่วนใหญ่สอดคล้องกับการเดินทางแสวงบุญ (ยาตรา) ปีละสองครั้งของชาววาร์การี ผู้แสวงบุญเดินทางไปยังวัดปันธารปุระจากเมืองอลันดีและเดฮูซึ่งเป็นเมืองที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับกวีและนักบุญดนยาเนศวรและตุการามตามลำดับ ระหว่างทาง พวกเขาจะร้องเพลงอภังคะ (เพลงสวดบูชา) ที่อุทิศให้กับพระวิโธบาและกล่าวพระนามของพระองค์ซ้ำๆ พร้อมกับแบกปัลคี (เกี้ยว) ของกวีและนักบุญ ชาววาร์การีไม่ได้ประกอบพิธีกรรมบูชา แต่เพียงแต่ปฏิบัติดาร์ชัน (การบูชาด้วยสายตา) ต่อเทพเจ้าเท่านั้น พิธีกรรมบูชาโดยนักบวชจะจำกัดไว้เพียงห้าวันในช่วงเอกาทศิในเดือนอาษาธะ (มิถุนายน-กรกฎาคม) และการ์ติก (ตุลาคม-พฤศจิกายน) ซึ่งเป็นช่วงที่ชาววา ร์การีจำนวนมากเข้าร่วมในการ เดินทาง แสวงบุญนอกจากนี้ ชาววาร์การีจำนวนน้อยกว่ายังไปเยี่ยมชมวัดในอีกสองเอกาทศิ คือในเดือนมาฆะและไชตรา ตามปฏิทิน ฮินดู^{[ 54 ]}

ชาว Varkaris มากกว่า 800,000 คน^{[ 76 ]}เดินทางไปยัง Pandharpur เพื่อร่วมพิธีแสวงบุญในวัน Shayani Ekadashi ซึ่งเป็นวันที่ 11 ของข้างขึ้นในเดือนจันทรคติ Ashadha ^{[ 77 ] [ 78 ]}ทั้ง Shayani Ekadashi และPrabodhini Ekadashi (ในข้างขึ้นของเดือน Kartik) เกี่ยวข้องกับพระวิษณุ ชาวฮินดูเชื่อว่าพระวิษณุหลับในKsheersagar (มหาสมุทรแห่งน้ำนมในจักรวาล) ขณะนอนอยู่บนหลังของShesha-nāga (งูในจักรวาล) การหลับของพระองค์เริ่มต้นในวัน Shayani Ekadashi (แปลตรงตัวว่า 'วันที่ 11 แห่งการหลับ') และในที่สุดพระองค์ก็ตื่นจากการหลับใหลสี่เดือนต่อมาในวัน Prabodhini Ekadashi การเฉลิมฉลองใน Ashadha และ Kartik ดำเนินต่อไปจนถึงวันพระจันทร์เต็มดวงในเดือนเหล่านั้น โดยสิ้นสุดด้วยขบวนแห่คบไฟ^{[ 9 ] [ 55 ]}จารึกที่ย้อนไปถึงศตวรรษที่ 11 กล่าวถึงการแสวงบุญเอกาทศิที่ปันธารปุระ^{[ 23 ]}ในวันศยานีเอกาทศิและประโบทินีเอกาทศิหัวหน้าคณะรัฐมนตรีหรือรัฐมนตรีของรัฐมหาราษฏระจะประกอบพิธีกรรมบูชาในนามของรัฐบาลมหาราษ ฏระ การบูชารูปแบบนี้เรียกว่าสาร์การี-มหาปูชา^{[ 9 ]}

นอกจากวันเอกาทศิทั้งสี่แล้ว ยังมีการจัดงานเฉลิมฉลองในคืนดุสเซรา ที่ปันธารปุระ ซึ่งเหล่าผู้ศรัทธาจะเต้นรำบนแผ่นหินขนาดใหญ่ ( รังคะศิลา ) ต่อหน้าพระวิโธบา พร้อมกับขบวนแห่คบไฟ^{[ 39 ]}พิธีกรรมอื่นๆ ที่วัดปันธารปุระ ได้แก่รังคะปัญจมีซึ่งเป็นวันที่ โปรย ผงกุลาล (ผงสีแดง) ลงบนพระบาทของเทพเจ้า และกฤษณะชันมาษฏ มี วันเกิดของพระกฤษณะ ซึ่งเหล่าผู้ศรัทธาจะเต้นรำและร้องเพลงต่อหน้าพระวิโธบาเป็นเวลาเก้าวัน^{[ 79 ]}วันศักดิ์สิทธิ์อื่นๆ ได้แก่ วันพุธ วันเสาร์ และวันเอกาทศิอื่นๆ ทั้งหมด ซึ่งถือเป็นวันศักดิ์สิทธิ์ในศาสนาไวษณวะ^{[ 4 ]}

งานเขียนทางศาสนาที่อุทิศให้กับพระวิโธบะสามารถแบ่งออกได้เป็น 3 ประเภท ได้แก่ ประเพณีวาร์การี ประเพณีพราหมณ์ และสิ่งที่ราเอไซด์เรียกว่า "ประเพณีที่สาม" ซึ่งรวมเอาทั้งองค์ประกอบของวาร์การีและพราหมณ์เข้าไว้ด้วยกัน ตำราของวาร์การีเขียนด้วยภาษามา Marathi ตำราของพราหมณ์เขียนด้วยภาษาสันสกฤต และ "ประเพณีที่สาม" เป็นตำราภาษามา Marathi ที่เขียนโดยพราหมณ์

ตำราวรรณการี ได้แก่ภักฏลิลามฤตาและภักฏวิชัยโดยมหิปติปุ ณ ทลิกามหาตมยะโดยบาหินาไบและ บท สวดอาภังคะ ขนาดยาว โดยนามเทพตำราทั้งหมดนี้บรรยายถึงตำนานของปุณทลิกา ส่วนตำราพราหมณ์ ได้แก่ปุณทรังคะมหาตมยะ สองฉบับ จากสกัณฑปุราณะ (ประกอบด้วย 900 บท) ปุณทรังคะมหาตมยะจากปัทมาปุราณะ (ประกอบด้วย 1,200 บท) ภี มะมหาตมยะ ซึ่งมาจากปัทมาปุราณะเช่นกัน และงานเขียนทางศาสนาชิ้นที่สาม ซึ่งมีชื่อว่า ปุณทรังคะมหาตมยะอีกเช่นกันซึ่งพบได้ในวิษณุปุราณะ^{[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]} “ประเพณีที่สาม” พบได้ในงานสองชิ้น ได้แก่Panduranga-Mahatmyaโดยพราหมณ์ศรีธรา (ประกอบด้วย 750 บท) และงานอีกชิ้นหนึ่งที่มีชื่อเดียวกันซึ่งเขียนโดยพระประหลาดมหาราช (ประกอบด้วย 181 บท) ^{[ 83 ] [ 84 ]}

นอกเหนือจากข้างต้นแล้ว ยังมีอภังคะ จำนวนมาก ซึ่งเป็นบทกวีบูชาสั้นๆภาษามาแรทีของวาร์การี และสตุติ (เพลงสรรเสริญ) และสโตตรา (บทสวด) จำนวนมาก ซึ่งบางส่วนมีต้นกำเนิดมาจากประเพณีหริทาส ที่รู้จักกันดีที่สุดคือ "ปันดูรังคาสตากา" หรือ "ปันดูรังคาสโตตรา" ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นผลงานของอธิศังกราแม้ว่าการระบุผู้แต่งนี้จะเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ก็ตาม^{[ 80 ]}ข้อความที่เรียกว่า "ติรถวลี-กาถา" ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นผลงานของนามเดฟหรือดนยาเนศวร แต่ก็อาจเป็นงานเขียนของกวีนักบุญหลายท่าน ก็มุ่งเน้นไปที่การเผยแพร่ความเชื่อของวาร์การีและการบูชาวิโธบาเช่นกัน^{[ 19 ] [ 85 ]}งานบูชาอื่นๆ ได้แก่อารตีเช่น "ยุเก อัตถวิสา วิตเตวารี อุภา" โดยนามเดฟ และ "เย โอ วิตถละ มัชเหะ เมาลี เร" บท สวดอารตีเหล่านี้กล่าวถึงวิโธบา ผู้ซึ่งสวมเสื้อผ้าสีเหลือง (ลักษณะเฉพาะของพระวิษณุ) และได้รับการรับใช้โดยครุฑ ( พาหนะของพระวิษณุ) และหนุมาน (เทพเจ้าลิง ผู้ศรัทธาต่อพระรามซึ่งเป็นอวตารของพระวิษณุ) ในที่สุดกวีชาวเตลูกู เทนาลี รามากฤษณะ (ศตวรรษที่ 16) ได้กล่าวถึงวิโธบาในฐานะปันดูรังคะ ในบทกวีของเขาปันดูรังคะ-มหาตมยามุว่า "(โอปารวตี ) รับการรับใช้จากปุณฑริกะและเกษตรปาละ (กาลไภรวะ ) กลายเป็นต้นไม้แห่งการสมหวังโดยการรับร่างอันละเอียดอ่อนเพื่อเหล่าผู้ศรัทธา สมหวังตามความปรารถนาของพวกเขา เทพเจ้าปันดูรังคะประทับอยู่ในวิหารนั้น" ^{[ 45 ]}

มีวัดวิโธบาหลายแห่งในรัฐมหาราษฏระ^{[ 86 ]}และบางแห่งในรัฐกรณาฏกะ รัฐทมิฬนาฑู รัฐคุชราต รัฐโกอา และรัฐอานธรประเทศ อย่างไรก็ตาม ศูนย์กลางการบูชาหลักคือวัดวิโธบาในเมืองปันธารปุระ วันที่สร้างวัดยังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ แม้ว่าจะชัดเจนว่าวัดนี้ตั้งอยู่ตั้งแต่สมัยของทยานเนศวรในศตวรรษที่ 13 นอกจากวิโธบาและมเหสีของพระองค์ ได้แก่ รุกมินี สัตยาภามะ และราหิแล้ว ยังมีการบูชาเทพเจ้าไวษณวะองค์อื่นๆ อีกด้วย ได้แก่เวนกาเตศวร ซึ่งเป็นรูปปางหนึ่งของพระวิษณุ มหาลักษมี ซึ่งเป็นรูปปางหนึ่งของพระลักษมี มเหสีของพระวิษณุครุฑและหนุมาน (ดูส่วนก่อนหน้า) นอกจากนี้ยังมีการบูชาเทพเจ้าไศวะ เช่นพระคเณศเทพเจ้าหัวช้างแห่งปัญญาและการเริ่มต้นขันโธบา ซึ่งเป็นรูปปางหนึ่งของพระศิวะ และอันนาปุรณะ ซึ่ง เป็น รูปปางหนึ่งของพระปาร วตี มเหสีของพระศิวะสมาธิ ( อนุสรณ์สถาน) ของนักบุญเช่น นัมเดฟโชคาเมลาและจานาไบและของผู้ศรัทธาเช่น ปุณฑลิก และกันโภปาตราตั้งอยู่ภายในและรอบๆ วัด^{[ 87 ] [ 88 ]}วัดสำคัญอื่นๆ ในมหาราษฏระตั้งอยู่: ที่เดฮู สถานที่เกิดของตุการาม ซึ่งดึงดูดผู้มาเยือนในวันเอกาทศิ ทั้งหมด ของปี; ที่โคเล ( อำเภอสัตรา ) เพื่อเป็นอนุสรณ์แก่กาดเกโบวา ซึ่งมีงานเทศกาลในวันที่ห้าของข้างขึ้น (ข้างแรม) ใน เดือน มาฆะ ; ที่โกลฮาปูร์และราชปูร์ซึ่งจัดงานเทศกาลในวันศยานีเอกาทศิและประโบดินีเอกาทศิ; ^{[ 89 ] [ 90 ]}มาเธ — ที่หลบภัยของรูปปั้นปันธารปูร์เมื่อถูกย้ายเพื่อป้องกันผู้รุกรานชาวมุสลิม^{[ 48 ]}และสุดท้ายที่วัดบิรลาในชาฮัด

มีวัดหลายแห่งในกัว วัดที่มีชื่อเสียงได้แก่ วัดที่ซานเกลิมซานเกเอมและโกการ์นามัธ ใน ^{ทำนอง}เดียวกัน เทศกาลวัดที่จัดขึ้นในวัดวิทธาลาในมาร์เกา [ ^{91 ]}ปอนดาดึงดูดผู้แสวงบุญจำนวนมาก วิทธาลายังได้รับการบูชาในชื่อวิทธัลนาถที่นาถดวาราในรัฐราชสถาน^{[ 92 ]}

พระวิโธบาได้รับการนำเข้าสู่อินเดียใต้ในช่วงการปกครองของราชวงศ์วิชัยนครและมาราฐา^{[ 93 ]}ในอินเดียใต้ โดยทั่วไปแล้วพระองค์เป็นที่รู้จักในชื่อวิทธาลา วัดฮัมปี (ที่กล่าวถึงข้างต้น) เป็นแหล่งมรดกโลกและเป็นวัดที่สำคัญที่สุดของพระวิทธาลาที่อยู่นอกรัฐมหาราษฏระ สร้างขึ้นในศตวรรษที่ 15 เชื่อกันว่าวัดแห่งนี้เป็นที่ประดิษฐานรูปเคารพหลักจากปันธารปุระ ซึ่งกษัตริย์กฤษณเทวรายะแห่งวิชัยนครทรงนำไป "เพื่อเพิ่มสถานะของพระองค์เอง" ^{[ 94 ]}หรือเพื่อปกป้องรูปเคารพจากการปล้นสะดมโดยผู้รุกรานชาวมุสลิม^{[ 95 ]}ต่อมารูปเคารพนี้ถูกส่งคืนไปยังปันธารปุระโดยภานุดาส (1448–1513) ปู่ทวดของกวีและนักบุญเอกนาถ ปัจจุบันวัดตั้งอยู่โดยไม่มีรูปเคารพหลัก^{[ 94 ] [ 95 ]}แม้ว่าระหว่างปี 1516 ถึง 1565 ธุรกรรมสำคัญส่วนใหญ่ซึ่งก่อนหน้านี้จะดำเนินการต่อหน้าเทพเจ้าประจำรัฐดั้งเดิมคือวิรูปักษา (รูปแบบหนึ่งของพระศิวะ) จะถูกออกต่อหน้ารูปเคารพหลักของวิทธาลา^{[ 96 ]}สามในแปดวัด (อาราม)ของมัธวจารยะในรัฐ กรณาฏกะ ได้แก่ ศิรุรเปจาวาราและปุตติเกมีวิทธาลาเป็นเทพเจ้าประจำ วัด ^{[ 97 ] [ 98 ]}วัดวิทธาเลศวรตั้งอยู่ที่มุลบากัล รัฐกรณาฏกะ ในรัฐ ทมิฬนาฑู พบศาลเจ้าวิทธาลาในศรีรังคัมวิตตลปุรัม ใกล้ทิรุปอรุร และในเขตติรุเนลเวลีและเทนนั งกูร์ โก วินดาปุรัมใกล้กุมภโกนัมและยังพบประติมากรรมในกันจิ อีกด้วย ^{[ 93 ] [ 99 ]}

ตำนานเกี่ยวกับพระวิโธบะมักจะเน้นไปที่ปุณทลิก ผู้เป็นสาวกของพระองค์ หรือบทบาทของพระวิโธบะในฐานะผู้ช่วยชีวิตของเหล่ากวีนักบุญแห่งนิกายวรรการี ดังที่ได้กล่าวไว้ใน ส่วนของ วรรณกรรมทางศาสนาข้างต้น ตำนานของปุณทลิกปรากฏอยู่ในคัมภีร์สันสกฤตสกันทปุราณะและปัทมปุราณะ นอกจากนี้ ยังมีการบันทึกไว้ในตำราภาษามา Marathi ได้แก่ปันทุรังคะมหาตมยะโดยพราหมณ์ชื่อศรีธรา อีกงานหนึ่งที่มีชื่อเดียวกันซึ่งเขียนโดยพระประหลาดมหาราช และในอภังคะของเหล่ากวีนักบุญต่างๆ ด้วย

ตำนานปุณฑลิกมีสามเวอร์ชัน โดยสองเวอร์ชันได้รับการรับรองว่าเป็นข้อความที่แตกต่างกันของสกานดาปุราณะ (1.34–67) ตามเวอร์ชันแรก ปุณฑริกผู้บำเพ็ญเพียร (ปุณฑลิก) ได้รับการอธิบายว่าเป็นผู้ศรัทธาในพระวิษณุและอุทิศตนเพื่อรับใช้บิดามารดาของเขา พระโกปาลกฤษณะซึ่งเป็นรูปหนึ่งของพระวิษณุ เสด็จมาจากโกวรธนะในฐานะคนเลี้ยงวัว พร้อมกับฝูงวัวที่กำลังกินหญ้า เพื่อพบกับปุณฑริก พระกฤษณะได้รับการอธิบายว่าอยู่ในรูปทิกัมบาระ สวมมกรกุณฑละเครื่องหมายศรี วัตสะ (ที่อธิบายไว้ข้างต้น) ^{[ 49 ]}เครื่องประดับศีรษะที่ทำจากขนนกยูง วางมือไว้ที่เอวและถือไม้เท้าสำหรับวัวไว้ระหว่างต้นขา ปุณฑริกขอให้พระกฤษณะประทับอยู่ในรูปนี้ริมฝั่งแม่น้ำภีมะ เขาเชื่อว่าการปรากฏตัวของพระกฤษณะจะทำให้สถานที่นั้นเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์และเกษตร^{[ 100 ]}สถานที่นี้ระบุว่าเป็นเมืองปันธารปุระในปัจจุบัน ซึ่งตั้งอยู่ริมฝั่งแม่น้ำภีมะ คำอธิบายของพระกฤษณะมีลักษณะคล้ายคลึงกับรูปปั้นพระวิโธบะแห่งปันธารปุระ^{[ 101 ]}

ตำนานฉบับที่สองบรรยายถึงวิโธบาที่ปรากฏตัวต่อหน้าปุณทิลลิกในฐานะพระบาลากฤษณะ (พระกฤษณะวัยทารก) อายุ 5 ขวบ ฉบับนี้พบได้ในต้นฉบับของปุราณะทั้งสองเล่ม พระปราห์ลาทะมหาราช และนักกวีผู้ศักดิ์สิทธิ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งตุการาม^{[ 102 ]}ตำนานปุณทิลลิกฉบับที่เหลือปรากฏในศรีธาราและเป็นรูปแบบหนึ่งในปัทมาปุราณะ ปุณทิลลิก พราหมณ์ผู้หลงรักภรรยาอย่างบ้าคลั่ง ละเลยบิดามารดาที่ชราภาพของเขา ต่อมาเมื่อได้พบกับฤๅษีกุกกุตะ ปุณทิลลิกก็เกิดการเปลี่ยนแปลงและอุทิศชีวิตเพื่อรับใช้บิดามารดาที่ชราภาพของเขา ในขณะเดียวกัน พระกฤษณะทรงยุ่งอยู่กับเหล่าผู้ศรัทธาและฤๅษีที่มายังทวารกะอาณาจักรของพระกฤษณะ และรุกมินีรู้สึกว่าถูกสามีละเลย หลังจากถูกคนที่เธอรักที่สุดทอดทิ้ง รุกมินีก็เสียใจมาก เธอจึงจากพระกฤษณะไปอยู่ที่ป่าดานทิวานาใกล้เมืองปันธารปุระ พระกฤษณะเสียใจกับการจากไปของรุกมินี จึงออกตามหาพระราชินีของพระองค์ และในที่สุดก็พบเธอนอนพักอยู่ในดานทิวานา ใกล้บ้านของปุณฑลิก หลังจากเกลี้ยกล่อม รุกมินีก็สงบลง จากนั้นพระกฤษณะก็ไปเยี่ยมปุณฑลิกและพบว่าเขากำลังปรนนิบัติบิดามารดา ปุณฑลิกจึงโยนก้อนอิฐออกไปข้างนอกเพื่อให้พระกฤษณะได้พัก พระกฤษณะยืนอยู่บนก้อนอิฐและรอปุณฑลิก หลังจากเสร็จสิ้นภารกิจ ปุณฑลิกขอให้พระกฤษณะในร่างวิโธบะประทับอยู่บนก้อนอิฐกับรุกมินีในร่างราคุไม และประทานพรแก่ผู้ศรัทธาของพระองค์ตลอดไป^{[ 13 ] [ 30 ] [ 84 ] [ 100 ]}

ตำนานอื่นๆ บรรยายถึงพระวิโธบาที่มาช่วยเหลือเหล่าผู้ศรัทธาในรูปของสามัญชน คนนอกวรรณะมหาร หรือขอทานพราหมณ์^{[ 103 ]}มหิปติในงานเขียนPandurangastrotra ของท่าน เล่าถึงวิธีที่พระวิโธบาช่วยเหลือเหล่านักบุญหญิง เช่น ชนไบ ในงานบ้านประจำวัน เช่น การกวาดบ้านและการตำข้าว^{[ 104 ]}ท่านเล่าถึงวิธีที่พระวิโธบามาช่วยเหลือเสนา ช่างตัดผม กษัตริย์แห่งบิดาร์ได้สั่งให้จับกุมเสนาฐานไม่เข้าวังตามคำสั่งของกษัตริย์ ขณะที่เสนาจดจ่ออยู่กับการสวดภาวนาต่อพระวิโธบา พระวิโธบาจึงไปที่วังในรูปของเสนาเพื่อรับใช้กษัตริย์ และเสนาก็รอดชีวิต^{[ 105 ]}อีกเรื่องเล่าหนึ่งเกี่ยวกับนักบุญดามาจีผู้ดูแลคลังเก็บธัญพืชของราชวงศ์ ผู้แจกจ่ายธัญพืชให้แก่ประชาชนในช่วงอดอยาก พระวิโธบามาในรูปของคนนอกวรรณะพร้อมถุงทองคำเพื่อจ่ายค่าธัญพืช^{[ 106 ]}อีกเรื่องเล่าหนึ่งเล่าถึงวิธีที่วิโธบาชุบชีวิตบุตรของโกรากุมภาร์ (ช่างปั้นหม้อ) ซึ่งถูกโกราเหยียบย่ำจนจมลงไปในดินเหนียวขณะร้องเพลงสรรเสริญพระนามของวิโธบา^{[ 107 ]}

• เดเลอรี จอร์เจีย (1960) ลัทธิ Vithoba (ปูเน: Deccan College, สถาบันบัณฑิตศึกษาและการวิจัย (ต้นฉบับจากมหาวิทยาลัยมิชิแกน) ed.) หนังสือเวทย์มนตร์.
• ดอนด์, เอ็มวี (2001) ไอซา วิเทวารา เทวา โกเท! (ในภาษามราฐี) ราชหณ ปรากาชาน.
• ทัลปูเล, สิงคโปร์ (1979) วรรณคดีมราฐีคลาสสิก: ประวัติศาสตร์วรรณคดีอินเดีย ฉบับที่ 9. วีสบาเดิน: ออตโต ฮาร์ราสโซวิทซ์

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับวิโทบา

• เว็บไซต์อย่างเป็นทางการของวัด Shri Vitthal Rukmini, Pandharpur เก็บถาวร 2018-07-12 ที่Wayback Machine
  • รูปภาพหลักของพระวิโธบาและพระรุกมินีถูกเก็บถาวรเมื่อวันที่ 16 พฤศจิกายน 2010 ที่Wayback Machine
• วิดีโอพิธี "มหาปูชา" (การบูชา) ของวิโธบาแห่งปันธารปุระ จากหนังสือพิมพ์ Maharashtra Times ที่ถูกเก็บถาวรเมื่อวันที่ 28 มิถุนายน 2009 ในWayback Machine
• บทความเกี่ยวกับวัดปานธารปุระ
• ขบวนการฮาริดาสะเก็บถาวร เมื่อวันที่ 18 กุมภาพันธ์ 2552 ที่Wayback Machine
• Sane, Prajkta (มีนาคม 2550) "'ปัลกี' จากอลันดีถึงปานธาปุระ" (PDF ) มหาวิทยาลัยนิวเซาท์เวลส์. เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อ 27-03-2009