นวราตรี
มูรติแห่งทุรคาขี่เสือระหว่างเมืองนวราตรี เมืองปูเน่
เรียกอีกอย่างว่า	นวราตรี นวราตรี นาวราธา นาวราตรี นวราตรี นวราตรี นาราเต้ นอเรต นาฟราตัน นอราตา นอรัต ดูร์กาปูจา ชารัด อุตสัฟ ดัชเชน โมฮานี การ์บอตซาฟ เทวีปักษะ บาธุกัมมา ซานจี กอมเบ ฮับบา โกลู
สังเกตโดย	ชาวฮินดู
พิมพ์	ฮินดู
ความสำคัญ	เป็นการบูชาพระแม่ ทุรคาใน 9 ปางหรือที่รู้จักกันในชื่อนวทุรคา
การเฉลิมฉลอง	9 คืน
การเฉลิมฉลอง	โครงการด้านสังคมและวัฒนธรรม การอธิษฐาน การอดอาหาร ปูจา เยี่ยมชมปะรำ การดื่มด่ำกับไอดอล มีการจุดกองไฟเพื่อบูชาพระแม่ทุรคาและพระแม่ปารวตี
วันที่	หลายวัน
วันที่ 2025	วสันต: 30 มีนาคม (อาทิตย์) – 7 เมษายน (จันทร์) [ 1 ] Sharada: 22 กันยายน (จันทร์) – 2 ตุลาคม (พฤหัสบดี) [ 2 ]
ระยะเวลา	9 คืน
ความถี่	ประจำปี
เกี่ยวข้องกับ	Durga Ashtami , Navami , Vijayadashami , Dashain , Durga Puja , Garba , Vidyarambham , Sanjhi , Golu (เทศกาล) , Bathukamma , Ramlila , Mohani

นวราตรี^[ก] ( สันสกฤต : नवरात्रि , โรมันไนซ์ :  Navarātri ) เป็นเทศกาลฮินดู ประจำปี ที่จัดขึ้นเพื่อเป็นเกียรติแก่พระแม่ทุรคาซึ่งเป็นภาคหนึ่งของอธิปาราศักติ เทพธิดาสูงสุดเทศกาลนี้กินเวลาเก้าคืน โดยเริ่มครั้งแรกในเดือนไชตรา (มีนาคม/เมษายน ตามปฏิทินเกรกอเรียน ) และอีกครั้งในเดือนอัศวิน (กันยายน-ตุลาคม) ^{[ 3 ] [ 4 ]}มีการเฉลิมฉลองด้วยเหตุผลที่แตกต่างกันและจัดขึ้นในรูปแบบที่แตกต่างกันในส่วนต่างๆ ของวัฒนธรรมฮินดู-อินเดีย [ ^{3 ] [ 5 ] ตาม}ทฤษฎีแล้ว มีนว ราตรีตามฤดูกาลสี่แบบ อย่างไรก็ตาม ในทางปฏิบัติ เทศกาลที่จัดขึ้นหลังฤดูมรสุมในฤดูใบไม้ร่วงเรียกว่าชาราดา นวราตรี นอกจากนี้ยังมีนวราตรีอีกสองรายการเช่นกันในศุกละปักชะแห่ง เดือน มาฆะ (มาฆคุปตะนวราตรี) และอีกสองครั้งในเดือนศุกละปักชะของเดือน อาชาธา

คำว่าNavarātramหมายถึง "ช่วงเวลาเก้าคืน" ในภาษาสันสกฤตโดยnavaหมายถึง "เก้า" และratriหมายถึง "คืน" ^{[ 4 ]}

ในรัฐทางตะวันออกและตะวันออกเฉียงเหนือของอินเดีย Durga Puja ^{[ 6 ]}มีความหมายเหมือนกับNavaratriซึ่งเทพธิดา Durga ต่อสู้และได้รับชัยชนะเหนืออสูรควายMahishasuraเพื่อช่วยฟื้นฟูธรรมะ[ ^{5 ] ใน}รัฐทางใต้ จะมีการเฉลิมฉลองชัยชนะของ Durga หรือKali ในรัฐ คุชราตทางตะวันตกการเฉลิมฉลอง Navaratri ประกอบด้วยartiตามด้วยgarba ในทุกกรณี ธีมทั่วไปคือการต่อสู้และชัยชนะของความดีเหนือความชั่วร้ายโดยอิงจากมหากาพย์หรือตำนาน ^ที่มีชื่อเสียงในระดับภูมิภาค เช่นDevi Mahatmya [ ^{3 ] [ 4 ]}

การเฉลิมฉลองประกอบด้วยการบูชาเทพธิดาทั้งเก้าองค์เป็นเวลาเก้าวัน การตกแต่งเวที การเล่าตำนาน การแสดงเรื่องราว และการสวดมนต์ของศาสนาฮินดูเก้าวันนี้ยังเป็นกิจกรรมทางวัฒนธรรมที่สำคัญในช่วงฤดูเก็บเกี่ยว เช่น การแข่งขันออกแบบและจัดซุ้ม การไปเยี่ยมชม ซุ้มเหล่านี้กับครอบครัวและการเฉลิมฉลองการเต้นรำแบบคลาสสิกและพื้นบ้านของวัฒนธรรมฮินดู^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}ผู้ศรัทธาชาวฮินดูมักเฉลิมฉลองนวราตรีด้วยการถือศีลอด ในวันสุดท้ายที่เรียกว่าวิชัยทัศมี รูปปั้นจะถูกนำไปจุ่มลงในแหล่งน้ำ เช่น แม่น้ำหรือมหาสมุทรหรือรูปปั้นที่เป็นสัญลักษณ์ของความชั่วร้ายจะถูกเผาด้วยดอกไม้ไฟ เพื่อแสดงถึงการทำลายความชั่วร้าย ในช่วงเวลานี้ยังมีการเตรียมการสำหรับดีปาวาลี (เทศกาลแห่งแสงไฟ) ซึ่งเฉลิมฉลองกันยี่สิบวันหลังจากวิชัยทัศมี^{[ 5 ] [ 10 ] [ 11 ]}

ตามคัมภีร์ฮินดูบางเล่ม เช่น ศักตะปุราณะและไวษณวะปุราณะ เทศกาลนวราตรีจะเกิดขึ้นปีละสองถึงสี่ครั้ง โดยเทศกาลชาราดานวราตรีใกล้กับวันวิษุวัตในเดือนกันยายน (วิษุวัตฤดูใบไม้ร่วงในเดือนกันยายน-ตุลาคม) เป็นเทศกาลที่เฉลิมฉลองกันมากที่สุด และเทศกาลวสันตนวราตรีใกล้กับวันวิษุวัตในเดือนมีนาคม (วิษุวัตฤดูใบไม้ผลิในเดือนมีนาคม-เมษายน) เป็นเทศกาลที่มีความสำคัญรองลงมาในวัฒนธรรมของอนุทวีปอินเดียในทุกกรณี เทศกาลนวราตรีจะอยู่ในช่วงข้างขึ้น (ข้างแรม) ของเดือนตามปฏิทินจันทรคติของฮินดู การเฉลิมฉลองจะแตกต่างกันไปตามภูมิภาค ขึ้นอยู่กับความคิดสร้างสรรค์และความชอบของชาวฮินดู

ชาราดา นาวาราตรี เป็นเทศกาลนาวาราตรีที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในบรรดาเทศกาลนาวาราตรีทั้งสี่เทศกาล โดยตั้งชื่อตามชาราดาซึ่งหมายถึงฤดูใบไม้ร่วง เทศกาลนี้เริ่มต้นในวันแรก ( ประติปาดา ) ของข้างขึ้นในเดือนอัศวิน ตามปฏิทิน จันทรคติ^{[ 12 ]}เทศกาลนี้จัดขึ้นเป็นเวลาเก้าคืนปีละครั้งในเดือนนี้ ซึ่งโดยทั่วไปจะตรงกับเดือนกันยายนและตุลาคมตามปฏิทินเกรกอเรียน วันที่แน่นอนของเทศกาลจะถูกกำหนดตามปฏิทินจันทรคติของฮินดู และบางครั้งเทศกาลอาจจัดขึ้นมากกว่าหรือน้อยกว่าหนึ่งวัน ขึ้นอยู่กับการปรับการเคลื่อนที่ของดวงอาทิตย์และดวงจันทร์และปีอธิกสุริยคติ^{[ 3 ] [ 7 ] [ 13 ]}ในหลายภูมิภาค เทศกาลนี้จะจัดขึ้นหลังการเก็บเกี่ยวในฤดูใบไม้ร่วง และในบางภูมิภาคจะจัดขึ้นในช่วงการเก็บเกี่ยว^{[ 14 ]}

งานเฉลิมฉลองไม่ได้จำกัดอยู่แค่พระแม่ทุรคาและเทพีองค์อื่นๆ เช่น พระแม่สรัสวตีและพระแม่ลักษมี เท่านั้น เทพเจ้าต่างๆ เช่นพระพิฆเนศ พระ การติ เกยะพระศิวะและพระแม่ปารวตีก็ได้รับการเคารพนับถือในระดับภูมิภาคเช่นกัน ตัวอย่างเช่น ประเพณีที่โดดเด่นของชาวฮินดูทั่วประเทศในช่วงนวราตรีคือการบูชาพระแม่สรัสวตี เทพีแห่งความรู้ การเรียนรู้ ดนตรี และศิลปะของศาสนาฮินดู ผ่านพิธีอายุดาปูชา [ ^{15 ] ใน}วันนี้ ซึ่งโดยทั่วไปจะตรงกับวันที่เก้าของนวราตรี จะมีการเฉลิมฉลองสันติภาพและความรู้ นักรบจะขอบคุณ ตกแต่ง และบูชาอาวุธของตน พร้อมทั้งสวดภาวนาต่อพระแม่สรัสวตี^{[ 16 ]}นักดนตรีจะดูแลรักษา เล่น และสวดภาวนาต่อเครื่องดนตรีของตน ชาวนา ช่างไม้ ช่างตีเหล็ก ช่างปั้นหม้อ เจ้าของร้าน และพ่อค้าแม่ค้าทุกประเภทต่างก็ตกแต่งและบูชาอุปกรณ์ เครื่องจักร และเครื่องมือในการประกอบอาชีพของตนเช่นกัน นักเรียนจะไปเยี่ยมครู แสดงความเคารพ และขอพรจากครู^{[ 15 ] [ 17 ]}ประเพณีนี้แพร่หลายมากในอินเดียใต้แต่ก็มีการปฏิบัติกันในที่อื่นๆ ด้วย^{[ 17 ] [ 18 ]}

ไชตรานวราตรีหรือเรียกอีกอย่างว่าวสันตนวราตรีเป็นเทศกาลนวราตรีที่มีการเฉลิมฉลองมากเป็นอันดับสอง โดยตั้งชื่อตามคำว่าวสันตซึ่งหมายถึงฤดูใบไม้ผลิ เทศกาลนี้จัดขึ้นในช่วงเดือนจันทรคติไชตรา (มีนาคม-เมษายน) เทศกาลนี้อุทิศให้กับพระแม่ทุรคาซึ่งมีการบูชาพระแม่ทุรคาใน 9 ปางตลอด 9 วัน วันสุดท้ายยังเป็นวันรามานวมีซึ่งเป็นวันเกิดของพระราม ด้วยเหตุนี้ บางคนจึงเรียกเทศกาลนี้ว่ารามานวราตรี^{[ 19 ] [ 20 ]}

ในหลายภูมิภาค เทศกาลนี้จะจัดขึ้นหลังการเก็บเกี่ยวในฤดูใบไม้ผลิ และในบางภูมิภาคจะจัดขึ้นในช่วงการเก็บเกี่ยว นอกจากนี้ยังถือเป็นวันแรกของปฏิทินจันทรคติของฮินดู หรือที่รู้จักกันในชื่อปีใหม่ตามปฏิทินจันทรคติของฮินดู ตามปฏิทินวิกรมสัมวัต^{[ 19 ] [ 20 ]}

Chaitra Navaratri เรียกว่าNavrehโดยบัณฑิตชาวแคชเมียร์ , Gudi PadwaในรัฐมหาราษฏระและUgadi ในรัฐอานธรประเทศ , พรรคเตลังและKarnataka ^{[ 21 ]}

เทศกาลมาฆะนวราตรีจะจัดขึ้นในช่วงเดือนจันทรคติมาฆะ (มกราคม-กุมภาพันธ์) นวราตรีนี้ยังเป็นที่รู้จักในชื่อ กุปต นวราตรี (ลับ) วันที่ห้าของเทศกาลนี้มักจะจัดขึ้นแยกต่างหากในชื่อวสันต์ปัญจมีหรือบาสันต์ปัญจมีซึ่งเป็นการเริ่มต้นฤดูใบไม้ผลิอย่างเป็นทางการในประเพณีฮินดู โดยมีการบูชาเทพีสรัสวตีผ่านศิลปะ ดนตรี การเขียน และการเล่นว่าว ในบางภูมิภาคมีการบูชา เทพเจ้าแห่งความรักของฮินดู คือ กามะ^{[ 22 ] [ 23 ]}มาฆะนวราตรีมีการเฉลิมฉลองในระดับภูมิภาคหรือโดยบุคคล^{[ 24 ]}

Ashada Navaratri หรือที่รู้จักกันในชื่อ Gupta Navaratri นั้นมีการเฉลิมฉลองในช่วงเดือนจันทรคติAshadha (มิถุนายน-กรกฎาคม) ในช่วงเริ่มต้นของฤดูมรสุม^{[ 25 ]} Ashada Navaratriมีการเฉลิมฉลองในระดับภูมิภาคหรือโดยบุคคล^{[ 24 ]}

การถือศีลอดเป็นเรื่องปกติในช่วงเก้าวันของนวราตรี มีการถือศีลอดหลายรูปแบบ เช่น การถือศีลอดน้ำ หรือการถือศีลอดผลไม้เท่านั้น บางคนรับประทานอาหารเพียงมื้อเดียวต่อวัน ผู้ปฏิบัติหลายคนรับประทานอาหารประเภทผักและงดเว้นเนื้อสัตว์ ไข่ แอลกอฮอล์ หัวหอม กระเทียม แป้งสาลี แป้งข้าวเจ้า และอาหารกระป๋อง^{[ 26 ]}

เทศกาลนี้เกี่ยวข้องกับการต่อสู้ครั้งสำคัญที่เกิดขึ้นระหว่างพระแม่ทุรคาและอสูรมหิษาสุระเพื่อเฉลิมฉลองชัยชนะของความดีเหนือความชั่ว^{[ 27 ]}เก้าวันนี้อุทิศให้กับพระแม่ทุรคาและอวตารทั้งเก้าของพระองค์ – นวทุรคา [ ^{28 ] รูป}แบบเฉพาะของนวทุรคาถูกดึงมาจากเทวกาวะ ซึ่งเป็นส่วนย่อยของ คัมภีร์ เทวีปุราณะและเป็นตัวแทนของแง่มุมสำคัญในชีวิตของพระแม่ปารวตี^{[ 29 ] [ 30 ]}แต่ละวันเกี่ยวข้องกับอวตารของพระแม่: ^{[ 27 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]}

ประติปาดา หรือที่รู้จักกันในชื่อวันแรก เกี่ยวข้องกับพระนางไชลาปุตริ ("ธิดาแห่งภูเขา") ซึ่งเป็นอวตารของพระนางปารวตี [ ^{30 ] ใน}รูปแบบนี้ พระนางทุรคาได้รับการบูชาในฐานะธิดาของหิมวัน (เทพผู้พิทักษ์เทือกเขาหิมาลัย) พระองค์ทรงปรากฏพระองค์ในท่าขี่วัวนันดีถือตรีศูลในมือขวาและดอกบัวในมือซ้าย พระนางไชลาปุตริถือเป็นอวตารโดยตรงของพระนางมหากาลีสีประจำวันคือสีเหลืองซึ่งแสดงถึงการกระทำและพลัง^{[ 34 ]}พระองค์ยังถือเป็นอวตารของ พระนาง สติ (พระมเหสีองค์แรกของพระศิวะ ซึ่งต่อมาได้จุติเป็นพระนางปารวตี) และยังเป็นที่รู้จักในนามพระนางเฮมาวตี^{[ 35 ]}

ในวันที่สอง (Dwitiya) จะมีการบูชาพระแม่พรหมจาริณี ("ผู้ไม่แต่งงาน") ^{[ 30 ]}ซึ่งเป็นอวตารอีกภาคหนึ่งของพระแม่ปารวตี ในรูปแบบนี้ พระแม่ปารวตีได้กลายเป็นโยคินี ซึ่งเป็นตัวตนที่ไม่แต่งงานของพระองค์เอง มีการบูชาพระแม่พรหมจาริณีเพื่อการหลุดพ้นหรือโมกษะ และเพื่อประทานความสงบสุขและความเจริญรุ่งเรือง พระองค์ถูกพรรณนาว่าเดินเท้าเปล่า ถือรุทรักษ์มาลา (จัปมาลา) และกามฑละ (หม้อน้ำ) ในมือ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความสุขและความสงบ สีขาวเป็นสีประจำวันนี้ บางครั้งก็มีการใช้สีส้มซึ่งแสดงถึงความสงบ เพื่อให้พลังงานที่แข็งแกร่งไหลเวียนไปทั่วทุกหนทุกแห่ง

วันตรีติยา (วันที่สาม) เป็นวันระลึกถึงการบูชาพระจันทราฆันตะ – ชื่อนี้ได้มาจากข้อเท็จจริงที่ว่า หลังจากอภิเษกสมรสกับพระศิวะแล้ว พระนางปารวตีได้ประดับพระเศียรด้วยอรรธจันทรา (แปลว่าพระจันทร์ครึ่งเสี้ยว) พระองค์เป็นสัญลักษณ์แห่งความงามและความกล้าหาญ สีเทาเป็นสีประจำวันตรีติยา ซึ่งเป็นสีที่สดใสและสามารถทำให้ทุกคนอารมณ์ดีขึ้นได้

ในวันจตุรถี (วันที่สี่) จะมีการบูชา พระแม่กุษมันทะ เชื่อกันว่าพระแม่กุษมันทะเป็นพลังแห่งการสร้างสรรค์ของจักรวาล และเกี่ยวข้องกับการประทานพืชพรรณบนโลก ดังนั้นสีประจำวันจึงเป็นสีเขียว พระแม่กุษมันทะมีลักษณะเป็นพระแม่มีแปดพระกรและประทับอยู่บนหลังเสือ

สกันทมาตาเทพธิดาที่ได้รับการบูชาในวันปัญจมี (วันที่ห้า) เป็นมารดาของพระเจ้าสกันทะ (หรือการ์ติเกยะ ) ^{[ 30 ]}สีเขียวเป็นสัญลักษณ์ของพลังแห่งการเปลี่ยนแปลงของมารดาเมื่อลูกของเธอเผชิญกับอันตราย เธอถูกวาดภาพให้ขี่สิงโต ดุร้าย มีสี่แขน และอุ้มลูกน้อยของเธอ

เกิดจากฤๅษีKatyayanaเธอเป็นอวตารของพระแม่ทุรคาผู้สังหารอสูรควายMahisaura ^{[ 30 ] [ 29 ]}และแสดงให้เห็นถึงความกล้าหาญซึ่งเป็นสัญลักษณ์ด้วยสีแดง เป็นที่รู้จักในฐานะเทพีนักรบ เธอถือเป็นหนึ่งในรูปแบบที่รุนแรงที่สุดของพระแม่เทวี ในอวตารนี้ พระแม่ Katyayani ขี่สิงโตและมีสี่มือ เธอได้รับการเฉลิมฉลองในวัน Shashti (วันที่หก) ในอินเดียตะวันออก Maha Shashti ตรงกับวันนี้และเป็นการเริ่มต้นของ Shardiya Durga Puja

เทศกาลกาลราตรีถือเป็นภาคที่ดุร้ายที่สุดของพระแม่ทุรคา และมีการบูชาในวันสัปตมี เชื่อกันว่าพระแม่ปารวตีทรงสละพระพักตร์ซีดเซียวของพระองค์เพื่อสังหารอสูรศัมภะและนิศัมภะสีประจำวันคือสีน้ำเงินเข้ม พระแม่จะถูกวาดภาพในชุดสีแดงหรือหนังเสือ มีดวงตาที่ดุร้ายและร้อนแรง และผิวสีเข้ม เชื่อกันว่าสีแดงแสดงถึงการอธิษฐานและการรับรองว่าพระแม่จะปกป้องคุ้มครองผู้ศรัทธาจากอันตราย

พระแม่ มหากาวรีเป็นสัญลักษณ์ของสติปัญญาและสันติสุข เชื่อกันว่าเมื่อพระแม่กาลาราตรีทรงอาบน้ำใน แม่น้ำ คงคาผิวพรรณของพระองค์จะอบอุ่นขึ้น สีที่เกี่ยวข้องกับวันนี้คือสีชมพู ซึ่งแสดงถึงความมองโลกในแง่ดี มีการเฉลิมฉลองพระองค์ในวันอัษฐมี (วันที่แปด) ในอินเดียตะวันออก จะมีการเฉลิมฉลองมหาอัษฐมีในวันนี้ โดยเริ่มต้นด้วยการถวายดอกไม้การบูชาเด็กหญิง ฯลฯ วันนี้เป็นวันสำคัญมากและถือเป็นวันเกิดของมหิษาสุระรูปของพระแม่จันดี

ในวันสุดท้ายของเทศกาล หรือที่รู้จักกันในชื่อนวมิ (วันที่เก้า) ผู้คนจะสวดมนต์ขอพรต่อสิทธิธาตรี ("ผู้ประทานความสมบูรณ์") ^{[ 30 ]}เชื่อกันว่าพระองค์ประทับอยู่บนดอกบัว และทรงครอบครองและประทานสิทธิทุกประเภท โดยหลักๆ แล้วพระองค์ประทานสิทธิแปดประเภท ได้แก่ อนิมา (ความสามารถในการลดขนาดร่างกายให้เหลือเท่าอะตอม) มหิมา (ความสามารถในการขยายร่างกายให้มีขนาดใหญ่ขึ้นอย่างไม่มีที่สิ้นสุด) การิมา (ความสามารถในการทำให้ตัวเองหนักหรือหนาแน่น) ลาฆิมา (ความสามารถในการทำให้ตัวเองไร้น้ำหนักหรือเบากว่าอากาศ) ปราปติ (ความสามารถในการทำให้สิ่งที่ตนปรารถนาเป็นจริง) ปรากามยะ (ความสามารถในการเข้าถึงสถานที่ใดๆ ในโลก) อิสิตวะ (ความสามารถในการควบคุมธาตุหรือพลังธรรมชาติทั้งหมด) และวสิตวะ (ความสามารถในการบังคับอิทธิพลต่อใครก็ได้) ในภาพนี้ พระองค์มีสี่มือ ทรงมีสีม่วงในวันนั้น ซึ่งแสดงถึงความชื่นชมในความงามของธรรมชาติ พระแม่สิทธิดาตรีคือพระแม่ปารวตี พระชายาของพระศิวะพระแม่สิทธิดาตรีได้รับการยกย่องว่าเป็น อวตาร อรรธนารีศวรของพระศิวะและพระแม่ศักติ เชื่อกันว่าด้านหนึ่งของพระวรกายของพระศิวะคือพระแม่สิทธิดาตรี ดังนั้นพระองค์จึงมีอีกชื่อหนึ่งว่าอรรธนารีศวรตามคัมภีร์เวทกล่าวว่า พระศิวะทรงบรรลุสิทธิทั้งปวงได้ด้วยการบูชาพระแม่องค์นี้

ในหลายพื้นที่ของอินเดีย มีการบูชาเครื่องมือและอาวุธในพิธีกรรมที่เรียกว่าอายุดา ปูจานอกจากนี้ ธุรกิจหลายแห่งยังให้วันหยุดแก่พนักงานในวันนี้ด้วย^{[ 36 ] [ 37 ]}

วันวิชัยทัศมีมีการเฉลิมฉลองด้วยเหตุผลที่แตกต่างกันและมีวิธีการเฉลิมฉลองที่แตกต่างกันในแต่ละส่วนของอนุทวีปอินเดีย ในภาคใต้ ภาคตะวันออก ภาคตะวันออกเฉียงเหนือ และบางรัฐทางภาคเหนือของอินเดีย วันวิชัยทัศมีถือเป็นวันสิ้นสุดเทศกาลดูร์กาปูจา เพื่อรำลึกถึงชัยชนะของพระแม่ดูร์กาเหนืออสูรควายมหิษาสุระ ในการฟื้นฟูและปกป้องธรรมะ

ในศาสนาฮินดู เทศกาลดุสเซห์ราเป็นวันหยุดที่ระลึกถึงชัยชนะของพระราม อวตารของพระวิษณุเหนือราวันา ราชาอสูร 10 เศียรผู้ ลักพาตัว สีดา ภรรยาของพระรามชื่อของเทศกาลนี้มาจากคำภาษาสันสกฤตว่า ดาสะ (“สิบ”) และหระ (“ความพ่ายแพ้”) ดุสเซห์ราเป็นสัญลักษณ์ของชัยชนะของความดีเหนือความชั่วร้าย มีการเฉลิมฉลองในวันที่ 10 ของเดือนอัศวินา (กันยายน-ตุลาคม) เดือนที่เจ็ดของปฏิทินฮินดู พร้อมกับการปรากฏของพระจันทร์เต็มดวง ซึ่งเรียกว่า “ข้างขึ้น” ( ศุกลปักษ์ ) ดุสเซห์ราตรงกับการสิ้นสุดของเทศกาลนวราตรีเก้าวัน และตรงกับวันที่สิบของเทศกาลทุรคาปูจา สำหรับหลายคน มันเป็นจุดเริ่มต้นของการเตรียมตัวสำหรับเทศกาลดิวาลีซึ่งเกิดขึ้น 20 วันหลังจากดุสเซห์รา^{[ 38 ]}

เทศกาลนวราตรีมีการเฉลิมฉลองในรูปแบบต่างๆ ทั่วประเทศอินเดีย^{[ 39 ]}บางคนเคารพบูชาพระแม่ทุรคาในแง่มุมต่างๆ บางคนถือศีลอด ในขณะที่บางคนจัดงานเลี้ยง^{[ 13 ]}เทศกาลไชตรานวราตรีสิ้นสุดลงในวันรามนวมี^{[ 40 ]}และเทศกาลชาราดานวราตรีสิ้นสุดลงในวันทุรคาปูจาและวิชัยทัศมี^{[ 13 ]}

ในอดีต ชาวฮินดูนิกายศักตะเคยท่องตำนานของพระแม่ทุรคาในช่วงไชตรานวราตรี ซึ่งตรงกับช่วงวิษุวัตฤดูใบไม้ผลิ สำหรับชาวฮินดูส่วนใหญ่ในปัจจุบัน นวราตรี ซึ่งตรงกับช่วงวิษุวัตฤดูใบไม้ร่วง ถือเป็นเทศกาลสำคัญและเป็นเทศกาลที่ผู้คนนิยมเฉลิมฉลอง สำหรับชาวฮินดูเบงกาลีและชาวฮินดูนิกายศักตะที่อยู่นอกรัฐทางตะวันออกและตะวันออกเฉียงเหนือของอินเดีย คำว่า นวราตรี หมายถึง การบูชา พระแม่ทุรคาในฐานะเทพีนักรบ ในประเพณีอื่นๆ ของศาสนาฮินดู คำว่า นวราตรี หมายถึง การเฉลิมฉลองพระแม่ทุรคา แต่ในรูปแบบที่สงบสุขกว่า เช่น พระแม่สรัสวตี เทพีแห่งความรู้ การเรียนรู้ ดนตรี และศิลปะอื่นๆ ของศาสนาฮินดู^{[ 13 ] [ 39 ]}ในเนปาล นวราตรีเรียกว่าดาเชนและเป็นงานประจำปีที่สำคัญสำหรับการกลับบ้านและเป็นงานครอบครัวที่เฉลิมฉลองความผูกพันระหว่างผู้สูงอายุและเยาวชนด้วยพิธีติกาปูจารวมถึงสมาชิกในครอบครัวและชุมชน^{[ 40 ]}

Durga Puja pandals สองตัว ในโกลกาตาระหว่างนวราตรี

เทศกาลนวราตรี หรือที่รู้จักกันในชื่อเทศกาลดูร์กาปูจา จัดขึ้นโดยชาวฮินดูเบงกาลีชาวอัสสัมชาวโอเดียและชาวตริปุรีในอนุทวีปอินเดียตะวันออก นอกจากนี้ยังมีการเฉลิมฉลองโดยผู้คนจำนวนมากจากวัฒนธรรมบิฮารีรวมถึงชาวโบจปุรีชาวไมถิลี ชาวนาคปุ รี ชาว มาฆาฮี และชาวมาเธชีตลอดจนชนเผ่ากลุ่ม เล็กๆ ในบังกลาเทศและอินเดียเช่นชาวสันตัลชาว จัก มาชาวมณีปุรีและอื่นๆ เทศกาลนี้เป็นเทศกาลประจำปีที่สำคัญที่สุดของชาวฮินดูเบงกาลี และเป็นงานสังคมและสาธารณะที่สำคัญในรัฐทางตะวันออกและตะวันออกเฉียงเหนือของอินเดีย ซึ่งเทศกาลนี้มีอิทธิพลอย่างมากต่อชีวิตทางศาสนา^{[ 41 ] [ 42 ]}โอกาสนี้ได้รับการเฉลิมฉลองด้วยปันดาล (เวทีชั่วคราว) นับพัน ^{[ 43 ]}แห่งที่สร้างขึ้นในจัตุรัสชุมชน ศาลเจ้าริมถนน และวัดพระแม่ทุรคาขนาดใหญ่ในรัฐเบงกอลตะวันตก โอริสสา จาร์คันด์ บิฮาร์ เนปาลตะวันออก อัสสัม ตริปุระ และภูมิภาคใกล้เคียง นอกจากนี้ ชาวฮินดูนิกายศักตะบางกลุ่มยังเฉลิมฉลองเทศกาลนี้แบบส่วนตัวที่บ้านอีกด้วย^{[ 42 ] [ 44 ] [ 45 ]} เทศกาลดูร์กาปูจาเป็นการระลึกถึงชัยชนะของพระแม่ทุรคาในการต่อสู้กับอสูรควาย มหิษาสุระผู้แปลงร่างได้ เจ้าเล่ห์ และทรงพลัง^{[ 46 ] [ 47 ]}

เทศกาลเริ่มต้นด้วยMahalayaซึ่งเป็นวันที่ชาวฮินดูเบงกาลี อัสสัม และโอเดียระลึกถึงผู้เป็นที่รักที่เสียชีวิตไปแล้ว รวมถึงการมาของเทพธิดานักรบ Durga ^{[ 48 ] [ 49 ]}วันสำคัญถัดไปของ Durga Puja เรียกว่า Shashthi ซึ่งชุมชนท้องถิ่นจะต้อนรับเทพธิดา Durga และเริ่มต้นการเฉลิมฉลองเทศกาล ในวันที่เจ็ด (Saptami) วันที่แปด (Ashtami) และวันที่เก้า (Navami) จะมีการเคารพบูชา Durga พร้อมกับ Lakshmi, Saraswati, Ganesha และ Kartikeya วันเหล่านี้เป็นวันPuja (การบูชา) หลัก ซึ่งดำเนินการโดยการท่องบทสวด ตำนานของ Durga ในDevi Mahatmyaและการไปเยี่ยมเยียนวัดและปะรำ พิธี ของ ครอบครัว ^{[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]}ช่างฝีมือใช้เวลาหลายเดือนในการปั้นและแกะสลักรูปปั้นดินเผาของพระแม่ทุรคา พระแม่ลักษมี พระแม่สรัสวตี พระพิฆเนศ และพระการติเกยะ โดยกระบวนการทำรูปปั้นเริ่มต้นด้วยการบูชาพระพิฆเนศและการอัญเชิญเทพเจ้าลงในกรอบไม้ไผ่ของรูปปั้น^{[ 53 ]}โดยทั่วไปจะเลือกใช้ดินเหนียวหรือดินตะกอนในการปั้นรูปปั้นสำหรับเทศกาลทุรคา ในบางภูมิภาคของเบงกอล เป็นธรรมเนียมที่จะหาดินเหนียวจากนิชิดโธปัลลิสหรือ “ดินแดนต้องห้าม” เช่น ซ่องโสเภณีหรือย่านโคมแดง เนื่องจากมีความเชื่อว่าพระแม่ทุรคาสถิตอยู่ทุกหนทุกแห่งในรูปแบบของพลังสร้างสรรค์^{[ 54 ]}หลังจากที่รูปปั้นเสร็จสมบูรณ์และลงสีแล้ว ช่างฝีมือจะเพิ่มชั้นปอคลุมรูปปั้นเพื่อป้องกันรอยแตกหรือความเสียหายKumortuliซึ่งเป็นย่านช่างปั้นดินเผาแบบดั้งเดิมในโกลกาตามีชื่อเสียงในด้านชุมชนช่างปั้นดินเหนียวที่ประดิษฐ์รูปเคารพแบบเบงกาลีดั้งเดิมสำหรับเทศกาลต่างๆ เช่น Durga Puja และSaraswati Puja ^{[ 55 ] [ 56 ]}

วันที่หกของนวราตรีหรือศัสถีได้รับการเฉลิมฉลองโดยชาวฮินดูเบงกาลี อัสสัม และโอเดียในชื่อบิลวา นิมันตรันซึ่งเป็นวันแห่งการเชิญและปลุกเทพธิดา ดูร์กา พิธีกรรม อากาล โบธันที่ทำในวันนี้ประกอบด้วยการตั้งกาลัศที่เต็มไปด้วยน้ำไว้ที่โคนต้นบิลวา จากนั้นจะมีการอัญเชิญดูร์กาในพิธีกรรมที่เรียกว่าอวาหานาหลังจากพิธีกรรมอวาหานาแล้ว จะมีการเชิญและอัญเชิญดูร์กาในเชิงสัญลักษณ์ให้มาสถิตอยู่ในต้นบิลวาในพิธีกรรมที่เรียกว่าอธิวาส[ ^{57 ] จาก}นั้น จะมีการเชิญดูร์กาในเชิงสัญลักษณ์ด้วยมนต์และเครื่องบูชาเพื่อให้ยอมรับนบาปตริกาปูจาและสถิตอยู่ในรูปปั้นที่ได้รับการอุทิศในระหว่าง พิธีกรรม ปรานาปราติษฐาในวันถัดไป^{[ 58 ]}

ในวันที่เจ็ดของเทศกาลนวราตรีหรือมหาศัปตมี จะมีการอัญเชิญพระแม่ทุรคาเข้าสู่พืชเก้าชนิดในพิธีกรรมที่เรียกว่า นบาปตริกาปูชา ซึ่งเรียกอีกอย่างว่า โกลาโบปูชาพิธีกรรมนี้เกี่ยวข้องกับการมัดพืชเก้าชนิดที่แตกต่างกัน แล้วนำไปล้างในแม่น้ำหรือสระน้ำในวัด^{[ 59 ]}จากนั้นมัดพืชจะถูกประดับด้วยผ้าสีแดงหรือสีส้ม แล้วนำไปตั้งไว้ทางด้านขวาของรูปปั้นพระแม่ทุรคา^{[ 60 ]}หลังจากตั้งมัดพืชเก้าชนิดและกระจกไว้ใกล้รูปปั้นพระแม่ทุรคาแล้ว พิธีกรรมปรานประติษฐาจะเริ่มต้นขึ้น ในระหว่างพิธีกรรมปรานประติษฐา จะมีการอัญเชิญพระแม่ทุรคาให้มาสถิตอยู่ในรูปปั้นที่ได้รับการอภิเษกแล้ว^{[ 61 ]}หลังจากพิธีกรรมเหล่านี้ในมหาศัปตมีแล้ว การเฉลิมฉลองและพิธีกรรมอันยิ่งใหญ่ของดูร์กาปูชาจะเริ่มต้นขึ้น^{[ 62 ] [ 63 ]}

เทศกาลดูร์กาปูจาจะมีการเฉลิมฉลองด้วยดนตรีและการเต้นรำแบบดั้งเดิมเสมอ กลองธัก ซึ่งเป็นเครื่องดนตรีกลองขนาดใหญ่จากเบงกอล จะถูกเล่นในระหว่างพิธีอารตีในช่วงดูร์กาปูจา^{[ 64 ]}กันซอร์ฆันตาซึ่งเป็นแผ่นทองเหลือง มักจะถูกตีด้วยค้อนเพื่อประกอบจังหวะกลองธักในระหว่างพิธีอารตี ในระหว่างการเล่นกลองธัก ผู้ศรัทธาชาวเบงกอลจะทำการรำที่เรียกว่า ธูนุจินฤตยะโดยจะ ทรงตัว ธูนจิหรือกระถางธูปไว้ในมือ^{[ 65 ]}ผู้ศรัทธาจะสวมใส่เสื้อผ้าแบบดั้งเดิมของชาวเบงกอลในช่วงดูร์กาปูจา ซึ่งประกอบด้วยผ้าส่ารีสีขาว ที่เรียกว่า การัดหรือตันต์ที่มีขอบสีแดงสำหรับผู้หญิง และเสื้อกุรตะและผ้าโธติสำหรับผู้ชาย

วันที่แปดหรือ Durga Ashtami เป็นวันสำคัญยิ่งของพิธีกรรมต่างๆ ในช่วง Durga Puja ในวัน Durga Ashtami จะมีการตั้งหม้อเก้าใบไว้ใกล้แท่นบูชาและอัญเชิญให้เป็นพระแม่ทุรคาในเก้าปาง เด็กหญิงเก้าคนสวมชุดสีแดงและสวมมงกุฎกระดาษจะได้รับการบูชาในฐานะพระแม่ทุรคาในเก้าปางในพิธีกรรมที่เรียกว่าKumari Pujaในวันนี้ ผู้ศรัทธาหรือเจ้าภาพของการบูชาจะล้างเท้าของเด็กหญิง ประดับประดาเด็กหญิงด้วยอัลตาและสินธุรสีแดง มอบดอกไม้หนึ่งดอกจากรูปปั้นพระแม่ทุรคาให้เด็กหญิงแต่ละคน และบูชาเด็กหญิงด้วยอารตี ธูป และมนต์ต่างๆ หลังจากเสร็จสิ้นการบูชา เจ้าภาพจะมอบเสื้อผ้าและเครื่องประดับใหม่ให้แก่เด็กหญิงและเลี้ยงอาหาร^{[ 66 ]} Durga Ashtami ยังเป็นวันที่จัดSandhi Puja ในช่วงเวลาที่เป็นมงคลที่สุดของ Durga Puja อีกด้วย ฤกษ์มงคลของพิธีสันทิปูจาถือเป็นช่วงเวลาที่พระเจ้าจามุนดาได้สังหารอสูรจันดาและมุนดาทำให้เป็นช่วงเวลาแห่งพลังและความแข็งแกร่งอย่างยิ่งตามโหราศาสตร์ฮินดูในระหว่างพิธีสันทิปูจา ผู้ศรัทธาหรือเจ้าภาพจะจุดตะเกียง 108 ดวง ถวายดอกบัว 108 ดอก พวงมาลัยใบเบล 108 พวง ส่าหรีใหม่ เครื่องประดับใหม่ และผลไม้ใหม่แด่พระแม่ทุรคา^{[ 67 ]}พิธีบูชาจะกระทำโดยมีเสียงกลองธัก สังข์ กังษาร์ฆันตะ และ อุลุลุธวานี อุลุ ลุธวานีเป็นประเพณีของชาวเบงกาลี อัสสัม และโอเดีย ที่ผู้หญิงเปล่งเสียงร้องโหยหวน โดยเปล่งเสียงสูงแหลมยาวและสั่นไหวพร้อมกับการเคลื่อนไหวของลิ้นอย่างรวดเร็ว^{[ 68 ]}จากนั้นนักบวชจะพรมน้ำศักดิ์สิทธิ์ให้แก่เจ้าภาพและผู้เข้าร่วมพิธี มีการทำ มหาอารตีและพิธีบูชาจะสิ้นสุดลงด้วยโฮมา การบูชายัญสัตว์ในพิธีกรรมที่เรียกว่าDurga Balidanมีบทบาทสำคัญในช่วง Sandhi Puja ในสมัยก่อน แต่ในปัจจุบันได้ถูกแทนที่ด้วยการบูชายัญเชิงสัญลักษณ์ของฟักทองและผลไม้และผักอื่นๆ เป็นส่วนใหญ่^{[ 69 ] [ 70 ]}

ในวันที่เก้าหรือมหานวมี จะมีการประกอบพิธีโฮมา โดยอ่านบทกวีทั้ง 700 บทจากทุรคาสัปตศาติ พิธีโฮมาจะจัดขึ้นอย่างละเอียดและมีการถวายเนยใส มะพร้าว งา ธัญพืช และสมุนไพรลงในกองไฟ พิธีกรรมนี้เรียกว่าจันดีโฮมา [ ^{67 ] ในวัน}นวมี จะมีการเตรียมประสาธตามมาตรฐานสัตวิกและถวายแด่เทพีในพิธีกรรมที่เรียกว่าโภค ประสาธมักประกอบด้วยข้าวต้มและอาหารมังสวิรัติอื่นๆ เช่นดาล [ ^{71 ]}

พิธีกรรมบูชาไฟที่สตรีชาวฮินดูเบงกาลีปฏิบัติในวันมหานวมี เรียกว่าธูโน โปราโนนั้นเกี่ยวข้องกับสตรีที่นั่งขัดสมาธิในชุดผ้าฝ้ายเปียก ภาชนะดินเผาบนก้อนดินเปียกจะถูกวางไว้ในมือแต่ละข้างและบนศีรษะของสตรี ภาชนะดินเผาทั้งสามใบบรรจุถ่านไฟซึ่งจะถูกจุดไฟหลังจากวางไว้บนตัวสตรี เปลวไฟจะพุ่งออกมาจากภาชนะดินเผาทั้งสามใบในขณะที่สตรีต้องนั่งอย่างสงบและทำสมาธิถึงเทพธิดา พิธีกรรมนี้จะทำต่อหน้าเทวรูปพระแม่ทุรคาที่ปะรำหรือวัด และเป็นสัญลักษณ์ของการชำระล้างและการอุทิศตนผ่านความศรัทธาอันแรงกล้า^{[ 72 ]}

ในวันที่สิบ หรือที่รู้จักกันในชื่อวิชัยทัศมี จะมีการจัดขบวนแห่ครั้งใหญ่ โดยมีการแห่รูปปั้นดินเหนียวของพระแม่ทุรคาไปยังแม่น้ำหรือชายฝั่งทะเลเพื่อกล่าวคำอำลาอย่างเป็นทางการ หลายคนทาหน้าด้วยสีแดง ( สินธุรัม ) หรือสวมเสื้อผ้าสีแดง เป็นวันที่มีความหมายทางอารมณ์สำหรับผู้ศรัทธาบางคน และผู้คนจะร้องเพลงอำลาที่ซาบซึ้งใจ^{[ 73 ] [ 74 ]}หลังจากขบวนแห่และการลอยรูปปั้นลงในน้ำ ชาวฮินดูจะแจกขนมหวาน ของขวัญ และไปเยี่ยมเพื่อนและสมาชิกในครอบครัว^{[ 75 ]}

สินธุรเคลาเป็นประเพณีสำคัญสำหรับผู้หญิงในวันวิชัยทัศมี หลังจากพิธีบูชาครั้งสุดท้ายของวิชัยทัศมี ผู้หญิงชาวเบงกาลีที่แต่งงานแล้วจะเจิมรูปปั้นพระแม่ทุรคาด้วยสินธุรจากนั้นพวกเธอจะทาสินธุรลงบนกำไลสังข์ ปะการัง และเหล็ก[ 76 ] ประเพณี^{นี้จะจบ}ลงด้วยการที่ผู้หญิงที่แต่งงานแล้วทาสินธุรบนใบหน้าของกันและกันและแลกเปลี่ยนขนมหวาน ประเพณีแห่งความสนุกสนานรื่นเริงในหมู่ผู้หญิงนี้ถือเป็นการเฉลิมฉลองความเป็นผู้หญิงที่สำคัญในวันสุดท้ายของเทศกาลดูร์กาปูจา^{[ 76 ] [ 77 ]}

เทศกาลดูร์กาปูจาได้รับการเฉลิมฉลองโดยทั่วไปในชุมชนชาวฮินดูเบงกาลีและไม่ใช่เบงกาลีในบังกลาเทศชาวมุสลิมเบงกาลี จำนวนมาก ก็เข้าร่วมในเทศกาลนี้ด้วย^{[ 78 ]}ในธากา พิธีบูชา ที่วัดธาเกศวรีดึงดูดผู้มาเยือนและผู้ศรัทธา^{[ 79 ]}

ในภูมิภาควัฒนธรรมบิฮารี ที่ยิ่งใหญ่กว่า ซึ่ง ประกอบด้วยรัฐบิ ฮาร์ รัฐฌาร์ขันด์รัฐปุร วันจัล และจังหวัดมาเธศในเนปาล เทศกาลนวราตรีหรือดูร์กาปูจาเริ่มต้นด้วยพิธีกรรมกาลาศยาตราประเพณีหลักในรัฐบิฮาร์ รัฐฌาร์ขันด์ และรัฐปุรวันจัลในวันแรกของนวราตรีคือ กาลาศยาตรา ซึ่งผู้ศรัทธาจะเดินทางไปยังวัดหรือแม่น้ำศักดิ์สิทธิ์หรือแหล่งน้ำเพื่อเก็บน้ำใส่กาลาศ [ ^{80 ] โดย}ปกติแล้ว ผู้หญิงหนึ่งคนจากแต่ละครอบครัวจะแบกกาลาศไว้บนศีรษะ หรือบางครั้งทั้งหมู่บ้านหรือชุมชนจะเดินทางไปเก็บน้ำด้วยกันเพื่อประกอบพิธีดูร์กาปูจา เมื่อกาลาศเต็มไปด้วยน้ำแล้ว ก็จะถูกนำกลับไปยังศาลเจ้าประจำบ้านหรือวัดโดยผู้ชายและผู้หญิงที่แบกไว้บนศีรษะ^{[ 81 ]}บนใบตอง จะมีการวางข้าวและธัญพืชเพื่อกำหนดจุดที่จะวางกาลาศ บนใบกล้วยและเมล็ดพืช จะมีการก่อกองดินและทรายขนาดใหญ่ จากนั้นจึงหว่านเมล็ดข้าวบาร์เลย์ที่แช่น้ำไว้ลงไป วางหมากและของบูชาศักดิ์สิทธิ์อื่นๆ ลงในกาลัศที่เต็มแล้ว ปิดด้านบนด้วยใบมะม่วงและ ตะเกียง ดียาหรือมะพร้าว วางกาลัศไว้ตรงกลางกองดิน จากนั้นเจิมกาลัศด้วยกุมกุมและเวอร์มิลเลียน จุดอัคขันธ์จโยตซึ่งเป็นตะเกียงที่จุดได้นานเก้าวัน จากนั้นจึงบูชากาลัศเป็นเวลาเก้าวัน โดยใช้ก้อนมูลวัวในแต่ละวันทั้งเก้าวันเพื่อทำโฮมาหรือฮาวาน^{[ 82 ]}

การบูชาพระแม่ทุรคาในภูมิภาคบิฮาร์ในช่วงนวราตรีนั้นเกี่ยวข้องกับการถวายดอกไม้ เช่นอัปปราชีตาและหรรษิงการ์การบูชาพระศิวะก็มีความสำคัญในช่วงนวราตรีในภูมิภาคบิฮาร์เช่นกัน ในมิถิลาและภูมิภาคอื่นๆ ของบิฮาร์ มีการสร้างศิวลึงค์ขนาดเล็กมากจากดินเหนียวและบูชาในพิธีกรรมที่เรียกว่าปารถิวะศิวลึงค์ปูจาตามคัมภีร์ศิวะปุราณะ ศิวลึงค์ดินเหนียวหรือปารถิวะศิวลึงค์ควรทำจากดินหรือโคลนจากแม่น้ำหรือสระน้ำศักดิ์สิทธิ์^{[ 83 ] [ 84 ]}

ในภูมิภาคมิถิลาของรัฐพิหารและมาเธศ รวมถึงบางภูมิภาคอื่นๆ ของรัฐพิหารและรัฐฌาร์ขันด์ ผู้หญิงจะประกอบพิธีกรรมที่เรียกว่าจิจิยาตั้งแต่วันที่ตั้งหม้อดินเผาไปจนถึงวันดุสเซห์รา พิธีกรรมจิจิยาประกอบด้วยการร้องเพลงจิจิยาแบบดั้งเดิมใน ภาษา ไมถิลีหรือภาษาอื่นๆ ของรัฐพิหารและการรำจิจิยา เพลงแรกที่ร้องในพิธีกรรมนี้เป็นเพลงสวดบูชาเทพีแม่ และเพลงที่สองร้องเพื่อป้องกันแม่มดและไสยศาสตร์^{[ 85 ]}มีการใช้เครื่องดนตรีพื้นบ้าน เช่น โดลและมันจิรา บรรเลงประกอบการร้องเพลง การรำจิจิยาจะทำโดยการวางหม้อดินเผาที่มีรูหลายรูไว้บนศีรษะ แล้วรำเป็นวงกลมและหมุนตัวไปพร้อมกับร้องเพลงจิจิยา มีการจุดตะเกียงไว้ภายในหม้อดินเผา ทำให้หม้อส่องประกายระยิบระยับเมื่อแสงลอดผ่านรูต่างๆ^{[ 86 ]}ความเชื่อพื้นบ้านทั่วไปกล่าวว่า หากแม่มดนับรูทั้งหมดในเหยือกได้สำเร็จ นักเต้นจะตายทันที ผู้หญิงที่เข้าร่วมบางครั้งจะไปบ้านต่างๆ เพื่อแสดงการเต้นรำและรวบรวมธัญพืชและเครื่องบูชาสำหรับวันดุสเซห์รา^{[ 87 ]}

ประเพณีจิจิยาไม่มีบันทึกต้นกำเนิดที่แน่ชัด แต่มีเรื่องเล่าพื้นบ้านจากมิถิลาที่เชื่อมโยงการเต้นรำและเพลงพื้นบ้านเข้ากับแม่มด ตามเรื่องเล่าพื้นบ้านของชาวไมถิลี ราชินีองค์หนึ่งตกหลุมรักหลานชายของสามี เมื่อหลานชายปฏิเสธความรักของราชินี ราชินีจึงแสร้งทำเป็นป่วยและหลอกสามีให้เชื่อว่าเธอต้องการเลือดของหลานชายเพื่อความอยู่รอด กษัตริย์สั่งให้ทหารฆ่าหลานชาย แต่เมื่อจับตัวหลานชายได้ ทหารก็ทำใจฆ่าเขาไม่ได้ จึงปล่อยหลานชายไปในป่า วันหนึ่ง กษัตริย์และราชินีกำลังเดินทางผ่านป่า เมื่อคนแบกเกี้ยวคนหนึ่งเสียชีวิต กษัตริย์จึงจ้างหลานชายโดยไม่รู้ตัวว่าเป็นคนแบกเกี้ยวคนใหม่ เมื่อหลานชายเริ่มร้องเพลงที่รู้กันเฉพาะระหว่างเขากับกษัตริย์ กษัตริย์ก็จำเขาได้ทันที ทั้งกษัตริย์และราชินีต่างรู้สึกผิดและโน้มน้าวให้หลานชายกลับไปยังเมืองหลวงพร้อมกับพวกเขา แม่มดผู้ทรงพลังจากป่าซึ่งรับเลี้ยงหลานชายไว้เกิดความโกรธที่เขาจะจากไป จึงเริ่มใช้เวทมนตร์ใส่หลานชายเพื่อฆ่าเขา เมื่อราชินีรู้เรื่องการโจมตีของแม่มด เธอจึงต่อสู้กับแม่มดโดยใช้พลังตันตระของเธอเอง หลังจากที่ราชินีเอาชนะแม่มดได้ หลานชายก็กลับไปยังเมืองหลวงและได้รับการสวมมงกุฎเป็นกษัตริย์ และอดีตราชินีได้รับคำสั่งให้ประกอบพิธีกรรมตันตระประจำปีเพื่อปกป้องกษัตริย์องค์ใหม่ ประเพณีจิจิยะกล่าวกันว่าเป็นพิธีกรรมประจำปีที่ประกอบขึ้นเพื่อปกป้องกษัตริย์ตามความเชื่อพื้นบ้านของมิถิลา^{[ 88 ] [ 85 ]}

ในวันที่แปดของเทศกาลนวราตรีหรือดุรคาอัษฐมี จะมีการประกอบพิธีกรรมกุมารีโภชัน โดยผู้ศรัทธาจะเชิญเด็กหญิงอายุน้อยจำนวนเก้าคนขึ้นไปมาที่บ้าน และยกย่องพวกเธอในฐานะตัวแทนของพระแม่เจ้า เด็กหญิงเหล่านั้นจะได้รับอาหาร สัตวิก ( อาหารที่บริสุทธิ์ ) จากนั้นจะได้รับเงินและของขวัญ ผู้คนจำนวนมากในรัฐพิหาร รัฐฌาร์ขันด์ และปุรวันจัล ก็ถือศีลอดในวันอัษฐมีเช่นกัน เนื่องจากถือเป็นวันมงคล^{[ 89 ]}

วันดุสเซห์ราในรัฐพิหาร รัฐฌาร์ขันด์ รัฐปุรวันจัล และรัฐมาเธศ ถือเป็นวันมงคลอย่างยิ่งสำหรับชาวฮินดูในภูมิภาคเหล่านี้ ในภูมิภาคเหล่านี้ การเดินทางในช่วงนวราตรีหลังจากพิธีตั้งกาลาศจนถึงพิธีบูชาในตอนเช้าของวันดุสเซห์ราถือเป็นลางร้าย ดังนั้นในภูมิภาคพิหารโดยรวม ดุสเซห์ราจึงเรียกอีกอย่างว่า จัตรา ซึ่งหมายถึง “การเดินทาง” หลังจากที่ครัวเรือนต่างๆ ทำพิธีบูชาในตอนเช้าเสร็จแล้ว ข้าวบาร์เลย์ที่ปลูกไว้จะถูกตัดและมัดรวมกันแล้วผูกไว้ในผมของผู้ชายและเด็กชาย มัดข้าวบาร์เลย์เหล่านี้เรียกว่าจายันตีหลังจากผูกจายันตีแล้ว ผู้ชายและเด็กชายจะกราบไหว้และสัมผัสเท้าของผู้ใหญ่เพื่อขอพร^{[ 89 ]}

ในวัฒนธรรมของชาวบิฮาร์ เทศกาลนวราตรีถือเป็นช่วงเวลาที่พระแม่ทุรคาเสด็จกลับสู่บ้านเกิด และดุสเสห์ราถือเป็นวันที่พระแม่ทุรคาเสด็จกลับสู่เขาไกรลาส ในภูมิภาคบิฮาร์ตอนเหนือและโดยเฉพาะอย่างยิ่งในมิถิลา มารดาจะมอบข้าวสาร สินธุร ขมิ้นหญ้าทุรวาหมาก และเงินให้แก่บุตรสาวก่อนที่พวกเธอจะเดินทางไปบ้านของสามี ของขวัญเหล่านี้จะถูกห่อด้วยผ้าสาหรีและมอบให้บุตรสาวก่อนออกเดินทาง ของขวัญนี้เรียกว่า โคอินช์ ซึ่งสตรีชาวบิฮาร์จะมอบให้แก่พระแม่ทุรคาในวันดุสเสห์ราหรือดัชมิด้วย เพราะเชื่อกันว่าเป็นวันที่พระแม่ทุรคาเสด็จกลับสู่บ้านของสามี^{[ 89 ]}กาลาศและข้าวบาร์เลย์ที่เหลือซึ่งติดตั้งไว้ในวันแรกของนวราตรีจะถูกนำไปลอยในแหล่งน้ำในวันดัชมิ ชุมชน หมู่บ้าน องค์กร และครอบครัวที่จัดงานดูร์กาปูจา อาจนำเทวรูปของพระแม่ดูร์กา พระแม่ลักษมี พระแม่สรัสวตี พระพิฆเนศ และพระการติเกยะ ไปลอยน้ำได้เช่นกัน

วัฒนธรรมเบงกาลีมีอิทธิพลอย่างลึกซึ้งต่อภูมิภาคพิหารมาเป็นเวลาหลายศตวรรษ ดังนั้นในหลายพื้นที่ของแคว้นมคธ รัฐฌารขัณฑ์ และปุรวันชัล เทศกาลนวราตรีในฤดูใบไม้ร่วงจึงมีการเฉลิมฉลองร่วมกับทุรคาบูชา แพนดาจำนวนมากสำหรับ Durga Puja ได้รับการจัดตั้งและตกแต่งในเมืองปัฏนา , ค ยา , ดาร์บัน กา , บากัลปูร์ , มู ซัฟฟาร์ปู ร์ , ปูร์ เนีย , ชัมเชดปูร์, รัน จี , ดัน บัด , เดโอ การ์ , พารา ณสีและโกราฆปุระ^{[ 90 ]}ในช่วง Durga Puja มีการบูชา Durga ร่วมกับพระลักษมี พระสรัสวดี กรติเกยะ และพระพิฆเนศ ประเพณี Durga Puja ของ Bilva Nimantran และ Akal Bodhan บน Shashthi, Nabapatrika Puja และ Pranapratishta Puja บน Saptami, Kumari Puja และ Sandhi Puja บน Ashtami, Chandi Homa และ Bhog บน Navami และ Durga Visarjan ของ Dashami ล้วนแสดงในรัฐพิหารในทำนองเดียวกัน ^{แต่น้อยกว่าปกติ}ในแคว้นเบงกอล อัสสัม และโอริสสา

ในภูมิภาควัฒนธรรมบิฮารีที่กว้างใหญ่กว่านั้น การบูชาพระแม่ทุรคาเริ่มต้นในวันสัปตมี วันที่หกและเจ็ดของนวราตรีหรือศัสถีและสัปตมีจะมีการเฉลิมฉลองด้วยพิธีกรรมเบลนาติ เบลโตดี^{[ 92 ]}ในช่วงเย็นของศัสถี ผู้ศรัทธาจะมารวมตัวกันที่ต้นเบลอินเดียเพื่อบูชาต้นไม้ ต้นไม้จะได้รับการบูชาในพิธีบูชาแบบดั้งเดิมที่ดำเนินการโดยนักบวชและมีการตีกลอง ระฆัง และสังข์ประกอบ รากของต้นไม้จะถูกล้างด้วยน้ำศักดิ์สิทธิ์และมูลวัว จากนั้นจะมีการถวายเมล็ดพืช ดอกไม้ ผลไม้ และผ้าสีเหลืองแก่ต้นไม้ หลังจากปีนบันไดขึ้นไป นักบวชจะเลือกผลไม้คู่แฝดจากต้นไม้และมัดรวมกันด้วยผ้าสีแดงไว้ข้ามคืน พิธีกรรมนี้เรียกว่าเบลนาติและเป็นสัญลักษณ์ของการเชิญต้นเบลมาเพื่อบูชาพระแม่ทุรคา^{[ 93 ]}ในเช้าวันสัปตมี ผู้ศรัทธาจะมารวมตัวกันที่ต้นไม้อีกครั้งในขบวนแห่ดนตรีและบทสวด เหล่าผู้ศรัทธาจะแบกเกี้ยวที่ตกแต่งอย่างสวยงามไปยังต้นไม้ที่มีผลคู่ที่พวกเขาเลือกไว้ จากนั้นจะเด็ดผลคู่จากต้นไม้มาวางไว้ในเกี้ยวที่ตกแต่งแล้วแห่ไปในขบวนไปยังสถานที่ที่จะประกอบพิธีบูชาพระแม่ทุรคา พิธีกรรมนี้เรียกว่าเบลโตดีตามความเชื่อท้องถิ่นในมิถิลา เทพธิดาสถิตอยู่ในผลเบลคู่ และมีผี ปีศาจ และวิญญาณร่วมขบวนแห่ไปยังปะรำหรือวัดบูชาพระแม่ทุรคา มีการเตรียมอาหารและถวายแด่วิญญาณที่ร่วมขบวน และมีการบูชาตามพิธีกรรมก่อนที่เกี้ยวจะถึงสถานที่ประกอบพิธีบูชาพระแม่ทุรคา^{[ 94 ]}เมื่อนำผลเบลคู่มาถึงปะรำหรือวัดแล้ว จะมีการบูชาผลไม้ตามพิธีกรรม และในที่สุดดวงตาของรูปปั้นพระแม่ทุรคาก็จะเปิดออก หลังจากพิธีกรรมเบลโตดีนี้ การบูชาพระแม่ทุรคาก็จะเริ่มต้นขึ้นในรัฐพิหาร^{[ 95 ]}

ในพื้นที่อื่นๆ เช่นสิตามาร์หิและภูมิภาคมิถิลาของรัฐพิหารและเนปาล เทศกาลนวราตรีในฤดูใบไม้ผลิจะดึงดูด งาน เทศกาลรามานวมีขนาดใหญ่ ซึ่งเป็นการเฉลิมฉลองการประสูติของพระราม เป็นงานแสดงสินค้าปศุสัตว์ที่ใหญ่ที่สุดและดึงดูดตลาดหัตถกรรมขนาดใหญ่ในด้านเครื่องปั้นดินเผา เครื่องครัว และของใช้ในบ้าน รวมถึงเสื้อผ้าแบบดั้งเดิม มีการแสดงศิลปะและการเฉลิมฉลองในเทศกาลที่วัดฮินดูท้องถิ่นซึ่งอุทิศให้กับสีตา หนุมาน ทุรคา และพระพิฆเนศ^{[ 96 ] [ 97 ]}

ใน ภูมิภาค Braj , Doab , KannaujและAwadhของรัฐอุตตรประเทศ เทศกาลนวราตรีมีการจัด งาน รามลีลา มากมาย โดยมีการแสดงเรื่องราวจากนิทานของพระรามและทศกัณฐ์โดยคณะศิลปินในศูนย์กลางชนบทและในเมือง ภายในวัด หรือบนเวทีที่สร้างขึ้นชั่วคราว ประเพณีการแสดงศิลปะเทศกาลของศาสนาฮินดูนี้ได้รับการขึ้นทะเบียนโดยUNESCOให้เป็นหนึ่งใน "มรดกทางวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ของมนุษยชาติ" ในปี 2551 ^{[ 98 ]} UNESCO ระบุว่า การเฉลิมฉลองประกอบด้วยเพลง การเล่าเรื่อง การอ่าน และบทสนทนาตามคัมภีร์ฮินดูRamcharitmanasโดยTulsidasแม้ว่ารามลีลาจะเป็นส่วนประกอบที่พบได้ทั่วไปและสำคัญของวัฒนธรรมและอัตลักษณ์ในรัฐอุตตรประเทศตะวันตกและ Awadh แต่ก็มีการแสดงในภูมิภาคอื่นๆ เช่น Purvanchal, Bihar, Madhya Pradesh และ Haryana ด้วย มีความโดดเด่นเป็นพิเศษในเมืองฮินดูที่มีความสำคัญทางประวัติศาสตร์ ได้แก่อโยธยา พาราณสี วรินดาวันอัลโมราสัตนาและมธุบานี - เมืองต่างๆ ในอุตตรประเทศอุตตราขั ณ ฑ์ พิหารและมัธยประเทศ^{[ 98 ]}

เทศกาลและการแสดงละครเรื่องราวนี้จัดขึ้นโดยชุมชนในหมู่บ้านและเมืองเล็กๆ หลายร้อยแห่ง ดึงดูดผู้ชมหลากหลายกลุ่มจากภูมิหลังทางสังคม เพศ และเศรษฐกิจที่แตกต่างกัน ในหลายพื้นที่ ผู้ชมและชาวบ้านเข้าร่วมและมีส่วนร่วมโดยธรรมชาติ บางคนช่วยเหลือศิลปิน บางคนช่วยจัดฉาก สร้างเครื่องสำอาง หุ่นจำลอง และแสงไฟ^{[ 98 ]}

ในอดีต Navaratri เป็นเทศกาลพิธีกรรมที่สำคัญสำหรับกษัตริย์และกองทัพของอาณาจักร^{[ 5 ]}เมื่อสิ้นสุด Navaratri ก็จะถึงDussehraซึ่งมีการเผาหุ่นจำลองของราวันากุมภกรรณะและอินทราจิตเพื่อเฉลิมฉลองชัยชนะของฝ่ายดี ( ราม ) เหนือฝ่าย ชั่ว ^{[ 99 ]}

ในภาคตะวันตกและภาคกลางของรัฐอุตตรประเทศ เทศกาลนวราตรีมีการเฉลิมฉลองด้วยความศรัทธาในครัวเรือนและการเฉลิมฉลองในที่สาธารณะ ผู้ศรัทธาจะไปสวดมนต์ที่วัด เข้าร่วมพิธีกรรมทางศาสนา และถือศีลอดหรือปฏิบัติศาสนกิจอื่นๆ ในช่วงเทศกาลเก้าวันนี้ หลายครัวเรือนจะประกอบพิธีฮาวาน (พิธีกรรมไฟ) ทุกวันหรือในบางวันเพื่ออัญเชิญพลังศักดิ์สิทธิ์ ชำระล้างบ้าน และเสริมสร้างสัญลักษณ์แห่งชัยชนะของความดีเหนือความชั่ว ในวันที่แปดหรือเก้า (อัษฐมีหรือนวมิ) จะมีการประกอบ พิธีกันยาปูจาซึ่งเป็นการบูชาและถวายอาหารและของขวัญแก่เด็กหญิงที่แสดงถึงพระแม่ทุรคาในเก้าปาง ถือเป็นการสิ้นสุดเทศกาล นอกจากนี้เทศกาลยังมีการจัดงานเมลา (งานเทศกาล) และจูลู (ขบวนแห่) มากมายในเมืองและหมู่บ้าน ดึงดูดผู้ศรัทธาและเพิ่มบรรยากาศการเฉลิมฉลองในชุมชน ในระดับครัวเรือน เทศกาลนี้จะเน้นที่พิธีฆาฏสถปณะ ซึ่งจะนำหม้อดินหรือโลหะ (ฆาฏะ) ที่บรรจุน้ำและปิดด้านบนด้วยมะพร้าวและใบมะม่วงหรือข้าวบาร์เลย์ มาวางไว้บนแท่นเล็กๆ ที่ปกคลุมด้วยดินซึ่งหว่านเมล็ดข้าวบาร์เลย์ไว้ จุดตะเกียงน้ำมัน (อัคขันธ์จโยต) ไว้ข้างหม้อและรักษาให้ลุกโชนต่อเนื่องเป็นเวลาเก้าวัน ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการปรากฏตัวของพระแม่ทุรคาและชัยชนะของแสงสว่างอันศักดิ์สิทธิ์เหนือความมืด หม้อถือเป็นตัวแทนของจักรวาล ในขณะที่เปลวไฟหมายถึงพลังงานนิรันดร์ (ศักติ) ของพระแม่ทุรคา^{[ 100 ]}

ในปัญจาบฮารยานาและจัมมูเทศกาลนวราตรีเรียกว่านอราเตและมีการเฉลิมฉลองด้วยการบูชาพระ แม่ สันจีในวันแรกของนวราตรี จะมีการหว่านข้าวบาร์เลย์ลงในหม้อดินสองใบ จากนั้นหญิงชาวปัญจาบและฮารยานาจะปั้นรูปปั้นดินเผาของพระแม่ปารวตี พร้อมด้วยดวงดาว ดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ ต้นไทร และรูปเคารพทางศาสนาอื่นๆ โดยใช้โคลน ดินเหนียว หรือมูลวัว รูปปั้นดินเผาของพระแม่ปารวตีนี้เรียกว่า พระแม่สันจี และมักจะนำไปติดไว้ที่กำแพงลานบ้าน พระแม่สันจีเป็นตัวแทนของพระแม่ปารวตีในรูปของการเสด็จออกจากเขาไกรลาสเพื่อไปประทับที่บ้านเกิดเป็นเวลาเก้าวัน ตั้งแต่วันแรกถึงวันที่เก้าของนวราตรี หญิงและเด็กหญิงจะมารวมตัวกันที่รูปปั้นดินเผาและร้องเพลงพื้นบ้านที่อุทิศให้กับพระแม่สันจี และเต้นรำในตอนเย็น ในปัญจาบ หญิงจะร้องเพลงกลอนพื้นบ้านหรือโบลิยันและแสดงการเต้นรำกิดดารูปปั้นดินเผาของพระแม่สันจิจะได้รับการบูชาเป็นเวลาเก้าวัน จากนั้นในวันดุสเซห์รา รูปปั้นดินเผาจะถูกนำลงมาวางไว้ในภาชนะขนาดใหญ่พร้อมกับตะเกียง พี่สาวน้องสาวจะมัดยอดข้าวบาร์เลย์แล้ววางไว้บนหูของพี่ชายน้องชาย ข้าวบาร์เลย์ที่เหลือจะถูกใส่ลงในภาชนะ และภาชนะนั้นจะถูกนำไปยังแหล่งน้ำในท้องถิ่นเพื่อทำการจุ่มน้ำ^{[ 101 ]}

ในปัญจาบ วันที่แปดของนวราตรีหรืออัษฐมีจะมีการเฉลิมฉลองด้วยพิธีกันจากัน ซึ่ง ในที่อื่นๆ เรียกว่า กันยาปูจากันจากันหมายถึงเด็กหญิงคนหนึ่งที่ได้รับเชิญไปบ้านของผู้ศรัทธาและเลี้ยงด้วยประสาธซึ่ง ประกอบด้วย ปูรีกาลาชานาและซูจีฮัลวาหรือคาราห์ปาร์ ชาด โดยปกติจะเชิญเด็กหญิงเก้าคน ซึ่งเป็นตัวแทนของ พระแม่ทุรคาเก้าปาง เจ้าภาพจะผูกด้ายสีแดงศักดิ์สิทธิ์ไว้รอบข้อมือของเด็กหญิงและมอบกำไลสีแดงบิน ดีสีแดง และผ้าคลุมหน้าสีแดงประดับเลื่อมสีทองที่เรียกว่า มาตาดีชุนนี ให้ เจ้าภาพมักจะถือศีลอดในวันนี้และจะละศีลอดหลังจากที่เลี้ยงอาหารและมอบของขวัญให้แก่เด็กหญิงที่ได้รับเชิญแล้ว^{[ 102 ]}

ประเพณีที่ได้รับความนิยมในหมู่ชาวฮินดูปัญจาบในช่วงเทศกาลนวราตรีคือการประกอบพิธีจาการาตะซึ่งเป็นการเฝ้าบูชาในเวลากลางคืนเพื่ออุทิศแด่พระแม่ทุร คา ซึ่ง ในปัญจาบรู้จักกันในชื่อเชรันวาลีมาตา และมักปรากฏในภาพโดยมีบาจรางบาลีและไภโรบาบา อยู่เคียงข้าง พิธีจาการาตะประกอบด้วยการร้องเพลงสวดบูชาแบบดั้งเดิมของปัญจาบ เช่นภชันและเบนต์พร้อมกับการเต้นรำ พิธีจาการาตะเริ่มต้นด้วยเจ้าภาพผูกด้ายสีแดงศักดิ์สิทธิ์ยาวเข้ากับช้อนหรือไม้ ด้วยมือข้างหนึ่ง เจ้าภาพจะจุดไฟที่ปลายด้ายสีแดงที่ห้อยอยู่ จากนั้นจึงยกช้อนขึ้นเหนืออัคขันธ์จโยตหรือตะเกียง เพื่อให้ด้ายสีแดงที่กำลังลุกไหม้จุดไส้ตะเกียงของอัคขันธ์จโยต มักมีการเล่า กฐะหรือเรื่องราวบูชาในระหว่างพิธีจาการาตะด้วย เรื่องเล่าสองเรื่องที่เป็นที่นิยมซึ่งเล่าในระหว่างพิธีจาคราตะ ได้แก่ “ Bhole da Vyah ” ตำนานการแต่งงานของพระศิวะและพระปารวตี และ “ Tara Rani di Katha ” นิทานพื้นบ้านปัญจาบเกี่ยวกับสตรีผู้ศรัทธาสองคน คือ พระนางทารา ราชินี และนางรุกมัน ผู้ถูกขับไล่ออกจากวรรณะ ซึ่งได้ประกอบพิธีจาคราตะเพื่อบูชาพระนาง พิธีจาคราตะตามประเพณีจะสิ้นสุดลงเมื่อพระอาทิตย์ขึ้นด้วยบทสวดอารตีภาษาปัญจาบ “Bhor Bhai Din Chad Geya Meri Ambe” (“รุ่งอรุณมาถึงแล้ว วันใหม่ได้เริ่มต้นขึ้นแล้ว โอ้พระแม่แอมเบของข้าพเจ้า”) ^{[ 103 ]}

เนื่องจากมีชาวฮินดูเชื้อสายปัญจาบ จำนวนมากอาศัย อยู่ในเดลีและมุมไบประเพณีกันจากันและจาการาตะจึงถูกรับไปใช้โดยผู้คนจากวัฒนธรรมอื่นๆ ในอินเดียตอนเหนือ เช่นเดียวกับที่ เทศกาล การ์วาเชาธ์ได้แพร่กระจายไปไกลเกินกว่ารัฐปัญจาบ

ใน ครัวเรือน ชาวฮินดูแคชเมียร์ทั้งในต่างแดนและที่ยังคงอาศัยอยู่ในแคชเมียร์เทศกาลนวราตรีในฤดูใบไม้ร่วงเริ่มต้นด้วยการหว่านเมล็ดข้าวบาร์เลย์ลงในหม้อดินในพิธีกรรมที่เรียกว่าเครช ปูจาเป็นเวลาเก้าวัน ชาวฮินดูแคชเมียร์จะรดน้ำข้าวบาร์เลย์ ถือศีลอด และสวดมนต์ภวานี สหัสรนามซึ่ง เป็น บทสวดที่อุทิศให้กับพระแม่ศักติ ซึ่งประพันธ์ขึ้นในแคชเมียร์ วันที่สี่ของนวราตรีเดิมทีเป็นวันสำหรับสตรีที่แต่งงานแล้ว พร้อมกับการบูชาพระม้าของพระอินทร์ คือ อุจไจห์ศรวาส วันที่หกของนวราตรีถือเป็นวันกุมารเษยัมหรือกุมารศิษฐิโดยชาวฮินดูแคชเมียร์ ซึ่งผู้ศรัทธาจะถือศีลอดตลอดทั้งวัน จนกระทั่งไปวัดหรือบูชาพระการติเกยะที่บ้านในตอนเย็น ในตอนเย็น ผู้ศรัทธาจะจุดตะเกียงหกดวงที่อุทิศให้กับพระการติเกยะ

วันที่แปดของอัษฐมีเรียกว่าDurga Athamซึ่งมีการถือศีลอดและบูชาพระแม่ภัทรกาลีชาวฮินดูแคชเมียร์เฉลิมฉลองวันที่แปดด้วยการเฝ้าภาวนาในยามค่ำคืนที่เรียกว่าJagarnaซึ่งมีการร้องเพลงและเต้นรำ มีงานมหกรรมขนาดใหญ่จัดขึ้นที่วัด Kheer Bhawaniในวันที่แปดและที่Hari Parbatในวันที่เก้า ในวันที่เก้า มีการบูชาพระแม่ทุรคา พร้อมกับพ่อค้าแม่ค้าบูชาหนังสือของตน และช่างฝีมือบูชาเครื่องมือของตน วันที่สิบเรียกว่าDusheeraและมีการนำหม้อข้าวบาร์เลย์ไปลอยในแม่น้ำในวันนี้ ชาวฮินดูแคชเมียร์มักจะถวาย ข้าวขิชดีเป็นของบูชาและรับประทานในช่วงเวลานี้^{[ 104 ]}

เทศกาลนวราตรีในรัฐคุชราตเป็นหนึ่งในเทศกาลหลักของรัฐ การเฉลิมฉลองตามประเพณีประกอบด้วยการถือศีลอดหนึ่งวัน หรือถือศีลอดบางส่วนในแต่ละวันตลอดเก้าวัน โดยไม่รับประทานธัญพืชหรือรับประทานเฉพาะของเหลว เพื่อระลึกถึงหนึ่งในเก้าแง่มุมของเทพีศักติ การสวดมนต์จะอุทิศให้กับหม้อดินเผาเชิงสัญลักษณ์ที่เรียกว่าการ์โบเพื่อระลึกถึงครรภ์ของครอบครัวและจักรวาล หม้อการ์โบแบบดั้งเดิมมักมีรู 27 รูเรียงเป็นสามแถว แถวละเก้ารู ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของนักษัตร 27 ดวง โดยมีทั้งหมด 108 ดวงที่เกี่ยวข้องกับจรันทั้งสี่ของแต่ละนักษัตร ความสำคัญของรูในหม้อการ์โบ: รู 27 รูในหม้อการ์โบ^{[ 105 ]}หม้อนี้ใช้เป็นตะเกียงในช่วงดึกของการรำการ์โบ เมื่อจุดตะเกียงภายในหม้อการ์โบ แสงจะลอดผ่านรูต่างๆ และกระจายออกไปเหมือนลำแสง เชื่อกันว่าสิ่งนี้เป็นตัวแทนของดวงวิญญาณมากมายที่มาจากอาตมัน(จิตวิญญาณ, ตัวตน) เดียว ^{[ 106 ] [ 107 ]}

ในรัฐคุชราตและชุมชนฮินดูใกล้เคียง เช่น ในมัลวา ความสำคัญของ การ์บาได้รับการเฉลิมฉลองผ่านศิลปะการแสดงตลอดทั้งเก้าวัน^{[ 106 ] [ 107 ]}ที่เห็นได้ชัดที่สุดคือการเต้นรำหมู่ที่เรียกว่าการ์บา ซึ่งบรรเลงโดยวงออร์เคส ตราสด พร้อมด้วยราคะตามฤดูกาลหรือเพลงสวดบูชา เป็นการเต้นรำพื้นบ้านที่ผู้คนจากภูมิหลังและทักษะที่แตกต่างกันมารวมตัวกันเป็นวงกลมซ้อนกัน วงกลมเหล่านี้สามารถขยายหรือหดตัวได้ จนมีขนาดหลายร้อยหรือหลายพันคน เต้นรำและปรบมือเป็นวงกลมในชุดพื้นเมืองของพวกเขา การเต้นรำ การ์บาบางครั้งใช้ดานดิยา (ไม้) การเคลื่อนไหวที่ประสานกัน และการกระทบกันของไม้ระหว่างนักเต้น รวมถึงการหยอกล้อกันระหว่างเพศ^{[ 108 ]}หลังจากการเต้นรำ กลุ่มและผู้ชมจะสังสรรค์และร่วมรับประทานอาหารด้วยกัน^{[ 106 ] [ 107 ]}ในระดับภูมิภาค การเฉลิมฉลองในธีมเดียวกันของเพลง ดนตรี และการเต้นรำของชุมชนในเทศกาลนวราตรีเรียกว่าการ์บา^{[ 107 ]}

ดานดิยา ราสเป็นหนึ่งในระบำยอดนิยมที่ชาวคุชราตแสดงในช่วงนวราตรี ระบำนี้ประกอบด้วยสองแถว โดยคู่เต้นหันหน้าเข้าหากันขณะถือไม้ประดับที่เรียกว่าดานดิยา^{[ 109 ]}คู่เต้นจะเคลื่อนไปข้างหน้าและตีดานดิยาพร้อมกัน ซึ่งมักจะทำในลำดับจังหวะที่ประสานกัน ซึ่งโดยทั่วไปจะเป็นรูปแบบแปดจังหวะที่เรียกว่าเคเฮอร์วาระบำนี้เกี่ยวข้องกับการก้าว การตี และการหมุน ซึ่งต้องทำประสานกับจังหวะ ระบำจะเข้มข้นและเร็วขึ้นเมื่อจังหวะเข้มข้นและเร็วขึ้น^{[ 110 ]}เมื่อเคเฮอร์วาแปดจังหวะสิ้นสุดลง คู่เต้นจะเคลื่อนไปยังคู่เต้นถัดไปและเคลื่อนต่อไปตามแถว^{[ 111 ]}

เพลงการ์บาภาษาคุชราตีมีลักษณะทางศาสนาและวัฒนธรรมที่ลึกซึ้ง ซึ่งมีรากฐานมาจากวัฒนธรรมพื้นบ้านและประเพณีฮินดูของรัฐคุชราต แก่นหลักของเพลงการ์บาหลายเพลงคือการบูชาพระแม่ศักติและพระแม่ในหลายรูปแบบ เช่น พระแม่ทุรคา พระแม่จามุนดา พระแม่กาลี และพระแม่ปารวตี เพลงภาษาคุชราตีมักเรียกพระแม่ทุรคาว่า “อัมบา” หรือ “จัคดัมบา” ^{[ 112 ]}เนื้อเพลงมักสรรเสริญพระแม่ในฐานะมารดา และหลายเพลงเล่าเรื่องราวจากปุราณะของฮินดู เช่น การต่อสู้ระหว่างพระแม่ทุรคาและมหิษาสุระ แก่นเรื่องทั่วไปของเพลงการ์บาหลายเพลงคือพระราธาและพระกฤษณะ [ ^{113 ] เพลง}อาจเน้นความปรารถนาของพระราธาที่มีต่อพระกฤษณะหรือความอิจฉา มีการเล่าเรื่องราวการเต้นรำและการแสดงราสของพระกฤษณะกับพระราธาและเหล่าโกปีและพรรณนาถึงพระกฤษณะในฐานะผู้ประทานความสุขด้วยขลุ่ย ของ พระองค์^{[ 114 ]}เพลงการ์บาโดยทั่วไปจะกล่าวถึงภูมิประเทศและสภาพแวดล้อมของรัฐคุชราต โดยอ้างอิงถึงสถานที่เฉพาะเจาะจง เช่น วัดหรือเมือง แม่น้ำ หมู่บ้าน และประเพณีท้องถิ่น^{[ 115 ]}การ์บาเป็นเทศกาลทางสังคมอย่างมาก ดังนั้นเพลงการ์บาจึงมักให้ความรู้สึกเบิกบานและมีพลัง รูปแบบซาเนโดของเพลงการ์บาประกอบด้วยการแสดงความคิดเห็นทางสังคมและการเล่นสนุก^{[ 116 ]}ในกลุ่มชาวคุชราตและชาวอินเดียพลัดถิ่นและในเมืองต่างๆ ของอินเดีย ดนตรีการ์บาอาจผสมผสานกับดนตรีบอลลีวูด^{[ 117 ]}

ชาวกุจาราติแต่งกายด้วยเสื้อผ้าสีสันสดใสในช่วงเทศกาลนวราตรี ตามประเพณีแล้ว ในช่วงการเต้นรำการ์บา ผู้ชายชาวกุจาราติจะสวมเคดิยู ซึ่งเป็นเสื้อผ้าที่จับจีบตรงหน้าอกและยาวถึงเอว เคดิยูจะสวมคู่กับ ชอร์โน ซึ่งเป็นกางเกงขายาวทรงหลวมและกว้าง นอกจากนี้ผู้ชายยังจะสวมผ้าโพกศีรษะแบบดั้งเดิมของชาวกุจาราติที่เรียกว่าเฟนโตในปัจจุบัน ผู้ชายส่วนใหญ่จะสวมชูริดาร์และเคอร์ตาส่วนผู้หญิงตามประเพณีจะสวมชานิยาโชลีในช่วงการเต้นรำการ์บา ซึ่งประกอบด้วยกระโปรงยาวบานที่เรียกว่าชานิยาและเสื้อสั้นเข้ารูปที่เรียกว่าโชลีชุดนี้จะสวมคู่กับผ้าคลุมหน้าหรือผ้าพันคอที่เข้าชุดกันที่เรียกว่าโอดนีหรือชุนารีชุดมักจะตกแต่งอย่างหรูหราด้วยงานปักกระจกและงานปักแบบกุจาราติที่ซับซ้อน ผู้หญิงมักจะสวมเครื่องประดับแบบดั้งเดิม เช่นจุมก้าในช่วงการเต้นรำการ์บาด้วย^{[ 118 ] [ 119 ]}

การบูชาเทพธิดาพื้นบ้านเป็นที่แพร่หลายมากในช่วงนวราตรีในรัฐคุชราต มีการจัดงานเทศกาลและการเต้นรำการ์บาที่ศาลเจ้าและวัดของเทพธิดาพื้นบ้าน เทพธิดาพื้นบ้านเหล่านี้ที่ได้รับการเคารพนับถือในช่วงนวราตรี ได้แก่เมลาดี , โฆ ดิยาร์ , บาฮูชารา , โมไม , วาหัน วตี , ศิ ตา ลา , วิหัต , รันดัล , โจ กานี , อุ มิยา , โมกัล , โมเธสวารี , พราหมณี , สาธิและฮัดไก [ ^{120 ] ชาว}ฮินดูคุชราตจำนวนมากเดินทางไปแสวงบุญที่วัดของกุลเทวีของตนในช่วงนวราตรี กุลเทวีถือเป็นผู้ปกป้องตระกูลและครอบครัว และมักจะเป็นเทพธิดาพื้นบ้านที่เป็นตัวแทนของศักติในรูปแบบหนึ่ง

เนื่องจากการมีอยู่ของชาวคุชราตจำนวนมากในมุมไบและในโลกตะวันตกและการนำเสนอการรำการ์บาในโทรทัศน์อินเดียและบอลลีวูด ทำให้ประเพณีการรำการ์บาขยายออกไปนอกรัฐคุชราต^{[ 121 ]} ในเมืองใหญ่ ของอินเดียที่อยู่นอกรัฐคุชราต เช่นมุมไบเดลีไฮเดอราบัด บังกาลอร์ โกลกาตา ลัคเนา เชนไนจันดิการ์และชัยปุระองค์กร สถาบันการศึกษา วัด และกลุ่มชุมชนจำนวนมากจัดงานรำการ์บาและดานดิยาขนาดใหญ่และสนุกสนาน การรำการ์บาได้รับความนิยมในหมู่ชาวฮินดูที่ไม่ใช่ชาวคุชราตในโลกตะวันตก เช่นชาวอินเดียอเมริกันเชื้อสายเตลูกู ทมิฬ มาลายาลี และมราฐี รวมถึงชาวอินโดแคนาดาและชาวอินเดียในอังกฤษเชื้อสายปัญจาบและหริยานวี^{[ 122 ]}การแสดงรำการ์บาและดานดิยาในช่วงนวราตรีได้ก้าวข้ามจากการเป็นเพียงประเพณีพื้นบ้านของชาวคุชราตไปสู่ปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมระดับประเทศและระดับทั่วอินเดีย^{[ 113 ] [ 123 ]}

การเฉลิมฉลองนวราตรีมีความแตกต่างกันไปทั่วรัฐมหาราษฏระและพิธีกรรมเฉพาะก็แตกต่างกันไปในแต่ละภูมิภาค แม้ว่าจะมีชื่อเดียวกันและอุทิศให้กับเทพเจ้าองค์เดียวกันก็ตาม การเฉลิมฉลองที่พบได้บ่อยที่สุดเริ่มต้นในวันแรกของนวราตรีด้วยพิธีฆาฏสถาปนะ ซึ่งหมายถึง "การตั้งเหยือก" ในวันนี้ ครัวเรือนในชนบทจะตั้งเหยือกทองแดงหรือทองเหลืองที่บรรจุน้ำ ไว้บน กองข้าวเล็กๆที่วางอยู่บนเก้าอี้ไม้ ( ปัต ) ^{[ 124 ]} โดยทั่วไปแล้ว เหยือกจะถูกวางร่วมกับสัญลักษณ์ทางการเกษตรอื่นๆ เช่นรากขมิ้นใบมะม่วงมะพร้าว และ ธัญพืชหลัก(โดยปกติแปดชนิด) จะมีการ จุดตะเกียงซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความรู้และความเจริญรุ่งเรืองของครัวเรือน และจุดไว้ตลอดเก้าคืนของนวราตรี^{[ 125 ]}

ครอบครัวจะบูชาหม้อเป็นเวลาเก้าวัน โดยทำพิธีกรรมและถวายพวงมาลัยดอกไม้ ใบไม้ ผลไม้ ผลไม้แห้ง ฯลฯ พร้อมกับเครื่องบูชาและถวายน้ำเพื่อให้เมล็ดงอก บางครอบครัวยังจัดพิธีบูชาพระแม่กาลีในวันที่ 1 และ 2 พิธีบูชาพระแม่ลักษมีในวันที่ 3, 4, 5 และพิธีบูชาพระแม่สรัสวดีในวันที่ 6, 7, 8, 9 พร้อมกับการตั้งหม้อบูชา ในวันที่แปด จะมีการประกอบพิธีบูชายัญหรือบูชาพระแม่ทุรคา ในวันที่เก้า จะมีการประกอบพิธีบูชาที่ท่าน้ำ และรื้อท่าน้ำหลังจากนำใบที่งอกของเมล็ดพืชออก

ในช่วงเทศกาลนวราตรี สตรีและเด็กหญิงชาวฮินดูมราฐีจะปฏิบัติประเพณีภอนด์ลาคำว่า "ภอนด์ลา" มาจากคำภาษามาฐีที่แปลว่า "ถาม" หรือ "สวด" ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการขับร้องเพลงในประเพณีภอนด์ลา ภอนด์ลาเรียกอีกอย่างว่าฮัดกา ภอนด์ลาเป็นประเพณีพื้นบ้านดั้งเดิมของชาวมราฐี โดยจะวาดรูปช้างลงบนกระดานชนวน ตกแต่งด้วยดอกไม้ แล้วให้สตรีและเด็กหญิงเต้นรำรอบๆ รูปช้างนั้น รูปช้างมักทำจากชอล์กหรือผงรังโกลี แต่ก็อาจทำจากถั่วเลนทิลหรือธัญพืชก็ได้ ในบางภูมิภาคของรัฐมหาราษฏระ จะใช้รูปปั้นช้าง หรือแขวนรูปปั้นช้างสองตัวไว้บนผนังหันหน้าเข้าหากัน โดยมีพวงมาลัยคล้องไว้ที่งวงช้าง เพลงพื้นบ้านมราฐีจะถูกขับร้องในระหว่างประเพณีภอนด์ลา ซึ่งมักมีเนื้อหาที่สนุกสนานหรือรื่นเริง บทเพลงมีเนื้อหาหลากหลาย ตั้งแต่เรื่องกิจกรรมในชีวิตประจำวัน ครอบครัวและญาติฝ่ายสามี ไปจนถึงการเกษตรและการบูชา บทเพลงเหล่านี้สืบทอดกันมาทางสายแม่จากรุ่นสู่รุ่น^{[ 126 ]}โดยทั่วไปแล้วเพลงแรกที่ร้องจะเป็นเพลงสวดบูชาพระพิฆเนศ เพลงภอนด์ลาหลายเพลงที่ร้องโดยผู้หญิงที่แต่งงานแล้วมักแสดงความไม่พอใจต่อครอบครัว ญาติฝ่ายสามี และสามี โดยใช้คำเช่น " ดวาด " ซึ่งหมายถึง "ความไม่พอใจ" ในภาษามาแรที การเต้นรำประกอบด้วยผู้หญิงและเด็กหญิงจับมือกันเดินวนรอบรูปช้าง ตามจังหวะของเพลง ผู้หญิงและเด็กหญิงที่เข้าร่วมจะประสานการเต้นรำให้เข้ากับจังหวะด้วยการปรบมือและขยับไปมา ในตอนท้ายของภอนด์ลา ผู้เข้าร่วมจะรับประทานของว่างหรือขนมหวานที่ถวายเป็นประสาธ ซึ่งเรียกว่าคิราปัตโดยปกติแล้วจะมีการเล่นเกมทายปัญหาในตอนท้ายของภอนด์ลาเพื่อให้ผู้เข้าร่วมทายว่าคิราปัตคืออะไร ผู้หญิงที่เข้าร่วมมักจะสวมส่าหรี ในขณะที่เด็กผู้หญิงที่อายุน้อยกว่าจะสวมปาร์การ์โพลก้าซึ่งเป็นกระโปรงยาวและเสื้อยาวคล้ายกับปัตตูปาวาดายของชาวทมิฬและลังกาโวนีของชาวเตลูกู^{[ 127 ]}

ใน ภูมิภาค วิทาร์บะของรัฐมหาราษฏระ ประเพณีภูลไบจะปฏิบัติโดยสตรีที่แต่งงานแล้ว ในประเพณีนี้ จะมีการรำรอบรูปปั้นพระศิวะและพระปารวตีแทนรูปช้าง ตามเรื่องเล่าพื้นบ้านที่เกี่ยวข้องกับประเพณีนี้ เล่าว่าครั้งหนึ่งพระศิวะได้เสด็จออกจากเขาไกรลาสหลังจากทรงเสียพระทัยเมื่อพ่ายแพ้ในการทอยลูกเต๋าให้กับพระปารวตี ขณะที่พระศิวะเสด็จไปในป่า พระปารวตีได้แปลงกายเป็นหญิงชาวเผ่าและพยายามเอาใจพระศิวะด้วยการรำ^{[ 126 ]}ผู้เข้าร่วมประเพณีนี้เรียกพระปารวตีว่า ' ภูลไบ'และพระศิวะว่า ' ภูลบา'หรือ ' ภูลจี'โดยปกติแล้ว รูปปั้นดินเหนียวของภูลไบและภูลบาจะทำโดยสตรีและแต่งกายด้วยส่าหรีและผ้าโพกศีรษะแบบดั้งเดิมของชาวมหาราษฏระ แต่ปัจจุบันสามารถซื้อรูปปั้นสำเร็จรูปได้จากร้านค้าในท้องถิ่น มีการสร้างหลังคาจากข้าวบาร์เลย์รอบแท่นที่วางรูปปั้นไว้ เพลงพื้นบ้านดั้งเดิมที่คล้ายกับเพลง Bhondla จะถูกร้องในระหว่างประเพณี Bhulabai ประเพณี khirapat ก็เหมือนกัน มักมีการเตรียมนมหวานและผู้หญิงที่เข้าร่วมจะดื่มกัน รูปปั้นของ Bhulabai และ Bhuloba จะถูกนำไปลอยน้ำในวันรุ่งขึ้นหลังจากการรวมตัว^{[ 128 ]}

ประเพณีของชาวมรา ฐีที่เรียกว่า กอนดาล นั้น พบเห็นได้ทั่วไปในช่วงนวราตรีชาวกอนดาลเป็นชุมชนนักดนตรีที่มีต้นกำเนิดมาจากรัฐมหาราษฏระ และอาชีพดั้งเดิมของพวกเขาคือการร้องเพลงที่เรียกว่ากอนดาลเพื่อบูชาเทพธิดาและเทศนาสั่งสอน ชาวกอนดาลใช้กลองพื้นบ้านที่เรียกว่าสัมบัลซึ่งพวกเขาจะผูกไว้ที่คอและวางไว้บนต้นขา ต้องใช้ผู้ชายสี่คนในการแสดงกอนดาล ได้แก่ นักเต้นหนึ่งคนสวมสร้อยคอเปลือกหอยเบี้ยยาวที่มีกระดิ่งอยู่ที่ข้อเท้า มือกลองสัมบัลสองคน และผู้ถือคบเพลิงที่เรียกว่าดิโอติหนึ่งคน^{[ 129 ]}เรื่องราวต้นกำเนิดของกอนดาลมาจากตำราที่เรียกว่าเรนุกามาหาตมยะเรื่องราวนี้เชื่อมโยงประเพณีนี้กับพระปรศุรามที่สังหารปีศาจและผูกเอ็นจากศีรษะของปีศาจผ่านช่องเปิดในมงกุฎของปีศาจเพื่อสร้างเครื่องดนตรีใหม่ เพลงที่ร้องโดย Gondhalis มักจะเป็นเกียรติ แก่เทพธิดามราฐีในท้องถิ่น เช่นRenuka , Tulja Bhavani , SaptashrungiและAmbabaiในช่วงนวราตรี บรรดาผู้นับถือนิกาย Gondhalis จะได้รับเชิญไปที่บ้านของตนเพื่อแสดง Gondhal และร้องเพลงเพื่อเป็นเกียรติแก่ชัยชนะของ Durga เหนือ Mahishasura ^{[ 130 ]}

ในวันที่ห้าของเทศกาลจะมีการบูชาเทพีลลิตา^{[ 131 ]}ในวันที่เก้าของเทศกาล ผู้ชายจะเข้าร่วมในการบูชาเครื่องมือ อาวุธ ยานพาหนะ และเครื่องมือผลิตทุกชนิด^{[ 132 ]}

ในหมู่ ชาวฮินดู Konkaniแห่งกัวและKonkanเทศกาล Navaratri ในฤดูใบไม้ร่วงเริ่มต้นด้วยวันPadvoในวัน Padvo ศรีภานหรือ Tandla Madki จะถูกเทข้าวของปีที่แล้วออกและล้างทำความสะอาด จากนั้น Tandla Madki จะถูกตกแต่งใหม่ด้วยใบมะม่วง วางไม้จันทน์ และผงกุมกุม ในเวลาอันเป็นมงคล Tandla Madki จะถูกเติมด้วยข้าวสารดิบใหม่ ซึ่งจะเก็บไว้จนถึง Navaratri ในปีถัดไป Tandla Madki จะถูกปิดด้วยฝา มะพร้าว และหมากพร้อมใบ ข้าวเปลือกจะถูกแขวนไว้ที่ประตูบ้านของชาว Konkani ในวัน Padvo เพื่อต้อนรับความเจริญรุ่งเรืองและการเก็บเกี่ยวที่เพิ่งมาถึง^{[ 133 ]}อาหาร Konkani ที่เรียกว่าudida ghari ซึ่งเป็น เกี๊ยวถั่วดำ จะถูกเตรียมและถวายเป็นประสาธในวัน Ashtami อาหารคอนกานีที่เรียกว่าโชนยา อุปการีซึ่งเป็นผัดผักกับถั่วลูกไก่ดำหรือแกงแห้ง จะถูกปรุงและถวายเป็นของบูชาในวันนวมิ

ในช่วงเทศกาลนวราตรี ชาวฮินดูโกนกานีจะประกอบพิธีกันยาปูจาและสุวาสินีปูจาในพิธีกันยาปูจา ครอบครัวจะเชิญเด็กหญิงตัวเล็กๆ มาที่บ้านเพื่อบูชาในฐานะตัวแทนของพระแม่ทุรคา หญิงที่แต่งงานแล้วและอายุมากที่สุดในครอบครัวจะเป็นผู้ประกอบพิธีนี้ เด็กหญิงจะได้รับการเจิมด้วยผงกุมกุมและน้ำมันจันทน์ และได้รับของขวัญ เช่น กำไล เสื้อผ้า และดักชินาเด็กหญิงจะได้รับประทานอาหารศักดิ์สิทธิ์โดยไม่มีข้าว พร้อมกับขนมหวาน สุวาสินีปูจาเป็นประเพณีที่คล้ายกัน แต่จัดขึ้นสำหรับหญิงที่แต่งงานแล้ว หญิงที่แต่งงานแล้วซึ่งรู้จักกันในชื่อสุมังคลีหรือสุวาสินีจะได้รับเชิญมาที่บ้านและบูชาในฐานะตัวแทนของพระแม่ทุรคา หญิงเหล่านี้จะได้รับอาหารพร้อมข้าว และได้รับมะพร้าว กล้วย ใบพลู หมากดอกไม้และดักชินา หญิงที่แต่งงานแล้วและอายุมากที่สุดในครอบครัวจะมอบส่าหรีใหม่ให้แก่สุวาสินี^{[ 134 ]}

วันนวมิเป็นวันที่ครอบครัวต่างๆ เฉลิมฉลองโดยการนำเครื่องใช้ประจำวัน เช่น เครื่องมือทำงาน เครื่องครัว เครื่องดนตรี หนังสือเรียน สมุดบัญชี และอุปกรณ์การเรียน ไปวางไว้ที่แท่นบูชา เพื่อไม่ให้ใช้จนกว่าจะถึงวันวิชัยทัศมี หลังจากพิธีอายุดาปูชา ในวันวิชัยทัศมี จะมีการทำพิธีอายุดาปูชาเพื่ออวยพรเครื่องใช้เหล่านั้นให้สามารถนำกลับมาใช้ได้อีกครั้ง เด็กๆ ชาวโกนกานีจะได้รับการเริ่มต้นการเรียนรู้ในวันนี้ด้วยพิธีกรรมที่เรียกว่าอักษารภยะซึ่งพวกเขาจะเขียนคำแรกโดยใช้นิ้วลงบนจานข้าว ข้าวใหม่จากการเก็บเกี่ยวที่นำกลับบ้านในช่วงนวราตรีจะถูกนำมาใช้ในการเตรียมอาหารพิเศษในวันวิชัยทัศมีที่เรียกว่านาเว เจ วัน นอกจากนี้ยังมีการแลกเปลี่ยน กิ่งและใบของ ต้น ชามิในวันนี้ด้วย^{[ 134 ]}

ในวัดต่างๆ ของกัวในวันแรกของเดือนอัศวินตามปฏิทินฮินดู จะมีการติดตั้งเหยือกทองแดงที่ล้อมรอบด้วยดินเหนียวไว้ภายในห้องศักดิ์สิทธิ์ของวัดเทวีและวัดกฤษณะ โดยจะบรรจุธัญพืชเก้าชนิดไว้ในเหยือกนั้น การเฉลิมฉลองเก้าคืนจะจัดขึ้นด้วยบทเพลงสวดและธรรมเทศน์ทางศาสนา ศิลปินจะมาบรรเลงดนตรีพื้นบ้าน การเฉลิมฉลองรวมถึงการประดิษฐานรูปปั้นพระแม่ทุรคาไว้ในชิงช้าเงินหลากสีที่ตกแต่งเป็นพิเศษ เรียกว่ามักขาร์และในแต่ละคืนทั้งเก้าคืน จะมีการแกว่งรูปปั้นไปตามจังหวะดนตรีของวัด (เรียกว่ารานาวาทยะ ) ซึ่งในท้องถิ่นเรียก ว่า มักขาโรตสัฟ [ ^{135 ] [ 136 ] คืน}สุดท้ายของเทศกาลนวราตรีในกัวเป็นการเฉลิมฉลองครั้งใหญ่ที่เรียกว่ามักขาร์ อาร์ติ^{[ 137 ]}

ในรัฐกรณาฏกะ เทศกาลนวราตรีมีการเฉลิมฉลองที่บ้าน รวมถึงการประดับไฟวัดฮินดู สถานที่ทางวัฒนธรรม และขบวนแห่ที่ยิ่งใหญ่มากมาย ในท้องถิ่นเรียกว่าดาสาราและเป็นเทศกาลประจำรัฐ ( นาฏฮับบา ) ของรัฐกรณาฏกะ ในบรรดาการเฉลิมฉลองมากมายเทศกาลดาสาราที่ไมซูรูถือเป็นเทศกาลสำคัญและได้รับความนิยมอย่างมาก^{[ 138 ]}

การเฉลิมฉลองเทศกาล ดาสาราในปัจจุบันที่ไมซอร์นั้นได้รับการยกย่องว่าเป็นผลงานของพระเจ้าราชาโวดิยาร์ที่ 1ในปี ค.ศ. 1610 ในวันที่เก้าของเทศกาลดาสาราซึ่งเรียกว่ามหานวมีจะมีการบูชาดาบหลวงและแห่ไปในขบวนแห่ที่ประดับประดาด้วยช้างและม้า นอกจากนี้ ยัง มีการทำ พิธีอายุดาปูชาเพื่อ อุทิศแด่พระแม่สรัส วตีซึ่งบุคลากรทางการทหารจะดูแลรักษาอาวุธของตน และครอบครัวจะดูแลรักษาเครื่องมือในการดำรงชีวิต โดยทั้งสองฝ่ายต่างถวายคำอธิษฐานแด่พระแม่สรัสวตี รวมถึงพระแม่ปารวตีและพระแม่ลักษมี ด้วย ^{[ 15 ] [ 139 ]}ในวันถัดจากนวราตรี คือวันวิชัยทัศ มี จะมีการจัดขบวน แห่ดาสาราแบบดั้งเดิมบนถนนในไมซอร์ รูปปั้นของพระแม่จามุนเดศวรีจะถูกวางไว้บนอานทองคำ ( เฮาดา ) บนหลังช้างที่ประดับประดา และแห่ไปพร้อมกับขบวนรถแห่ กลุ่มเต้นรำ วงดนตรี ช้าง ม้า และอูฐที่ประดับประดา^{[ 140 ]}

ประเพณีนวราตรีอีกอย่างหนึ่งในกรณาฏกะคือการตกแต่งบ้านบางส่วนด้วยตุ๊กตาที่เรียกว่าGombeหรือBombeซึ่งคล้ายกับ ตุ๊กตา GoluของรัฐทมิฬนาฑูGaarudi Gombe ที่มีธีมศิลปะ ซึ่งมีการแสดงรำพื้นบ้านที่ใช้ตุ๊กตาเหล่านี้ ก็เป็นส่วนหนึ่งของการเฉลิมฉลองเช่นกัน^{[ 141 ]}

ในรัฐเกรละวันสุดท้ายของ Sharada Navaratri หรือ Ashtami, Navami และVijayadashamiถือเป็นวันสำคัญในการบูชาและเฉลิมฉลองในชื่อ Saraswati Puja ซึ่งมีการบูชาหนังสือ เครื่องมือ เครื่องดนตรี และอาวุธ^{[ 142 ]}ในวัน Durga Ashtami จะมีการประกอบพิธีที่เรียกว่าPuja Vaipuซึ่ง ชาวฮินดูชาว มาลายาลี จะนำหนังสือ เครื่องมือ เครื่องดนตรี และอาวุธไปวาง ไว้ที่แท่นบูชาในบ้านของตนเอง โรงเรียนอนุบาลแบบดั้งเดิม หรือในวัด จากนั้นหนังสือ เครื่องมือ เครื่องดนตรี และอาวุธเหล่านั้นจะถูกบูชาในพิธีบูชาที่อุทิศให้กับ Saraswati โดยมีการถวายผลไม้ ข้าว ข้าวเปลือกคั่ว และน้ำตาลปี๊บแด่ Saraswati ในระหว่างพิธีบูชาในวัน Ashtami ในวัน Maha Navami หนังสือ เครื่องมือ เครื่องดนตรี และอาวุธเหล่านั้นจะถูกบูชาอีกครั้งในพิธีบูชาที่อุทิศให้กับ Saraswati มหานวมีเป็นวันที่ชาวฮินดูมาลายาลีไปเยี่ยมชมวัดที่อุทิศให้กับเทพธิดาต่างๆ เช่นพระสรัสวดีภัทรากาลีภควดีพระลักษมีและพระปาราวตี^{[ 142 ]}

ในวันวิชัยทัศมี มีการบูชาหนังสือ เครื่องมือ เครื่องดนตรี และอาวุธในพิธีกรรมที่เรียกว่าอายุดาปูชาวันวิชัยทัศมีถือเป็นวันมงคลสำหรับการเริ่มต้นสอนเด็กให้รู้จักการเขียนและการอ่าน ซึ่งเรียกว่าวิทยารัมภัม [ ^{143 ] วิทยา}รัมภัมเป็นพิธีกรรมหลักในวันวิชัยทัศมีในรัฐเกรละ และประกอบด้วยการจำลองการเรียนรู้ ประเพณีวันวิทยารัมภัมเริ่มต้นด้วยทารกหรือเด็กนั่งบนตักของผู้สูงอายุ เช่น ปู่ย่าตายาย ใกล้กับรูปปั้นของพระสารสวตีและพระคเณศ ผู้สูงอายุเขียนตัวอักษร และเด็กเขียนตัวอักษรเดียวกันด้วยนิ้วชี้ของตน^{[ 144 ]}พิธีกรรมนี้ดำเนินการโดยใช้จานใส่ข้าวหรือทราย ซึ่งผู้สูงอายุและเด็กเขียนตัวอักษรและคำต่างๆ โดยใช้นิ้วของตน หลังจากพิธีอายุธาปูจา สรัสวตีปูจา และวิทยารัมภัมของวิชัยทัศมี หนังสือ เครื่องมือ อุปกรณ์ และอาวุธจะได้รับการอวยพรและนำออกจากแท่นบูชาและส่งคืนให้กับเจ้าของในพิธีที่เรียกว่าปูจา เอดุปปุการส่งคืนเครื่องมือให้กับเจ้าของในพิธีนี้เป็นสัญลักษณ์ของการกลับไปศึกษาเล่าเรียนหรือประกอบอาชีพอีกครั้ง^{[ 145 ]}

นวราตรีเป็นประเพณีที่มีมาอย่างยาวนานในรัฐทมิฬนาฑู โดยมีเทพีลักษมี สรัสวตี และทุรคาเป็นศูนย์กลาง^{[ 146 ]}เช่นเดียวกับส่วนอื่นๆ ของอินเดีย เทศกาลนี้เป็นโอกาสสำหรับศิลปะการแสดง โดยเฉพาะอย่างยิ่งการรำวัดฮินดู เช่นภารัตนาฏยัมและโมหินียัตตัมพระราชวัง ศูนย์ชุมชน และวัดเก่าแก่ต่างๆ มีหอเต้นรำอยู่ภายใน ตัวอย่างเช่นพระราชวังปัทมานาภปุรัมที่สร้างขึ้นประมาณปี ค.ศ. 1600 มีหอเต้นรำขนาดใหญ่ที่มีเสาแกะสลักอย่างประณีต โครงสร้างทั้งหมดทำจากหิน หอเต้นรำนี้เป็นที่รู้จักกันในชื่อนวราตรี มันตปะ [ ^{147 ] การ}เฉลิมฉลองเริ่มต้นด้วยบทสวดเวทเพื่อเปิดการเต้นรำและพิธีกรรมอื่นๆ วัดฮินดูอื่นๆ ในทมิฬ เช่น วัดที่เกี่ยวข้องกับศรีไวษณวนิกายก็เฉลิมฉลองเทศกาลนวราตรีเช่นกัน^{[ 148 ]}

ประเพณีทมิฬที่โดดเด่นอีกอย่างหนึ่งคือการเฉลิมฉลองเทศกาลด้วยตุ๊กตาโกลู (หรือสะกดว่า Gollu ) ซึ่งประกอบด้วยเทพเจ้า เทพธิดา สัตว์ นก และวิถีชีวิตในชนบทในรูปแบบย่อส่วน ผู้คนจะจัดตกแต่งบ้านตามธีมที่สร้างสรรค์ของตนเอง เรียกว่าโกลูเพื่อนและครอบครัวจะเชิญกันไปเยี่ยมบ้านเพื่อชมการจัดแสดงโกลู จากนั้นก็แลกเปลี่ยนของขวัญและขนมหวาน^{[ 149 ]}ประเพณีนี้ยังพบได้ในส่วนอื่นๆ ของอินเดียใต้ เช่น อานธรประเทศ ซึ่งเรียกว่าบอมมาลา โกลูวูและกรณาฏกะ ซึ่งเรียกว่ากอมเบ ฮับบาหรือกอมเบ ต็อตติ [ ^{146 ] [ 150 ] หลักฐาน}ของ ประเพณี กอมเบ ต็อตติในฐานะการเฉลิมฉลองศิลปะช่างฝีมือของชาวฮินดู ย้อนกลับไปอย่างน้อยถึงจักรวรรดิวิชัยนครใน ศตวรรษที่ 14 ^{[ 151 ]}ในช่วงเย็นของวันวิชัยทัศมี ตุ๊กตาตัวใดตัวหนึ่งจาก "โคลู" จะถูกนำไปนอนตามสัญลักษณ์ และกาลัสสาจะถูกย้ายไปทางทิศเหนือเล็กน้อยเพื่อเป็นการสิ้นสุดของโคลูนาวาราตรีในปีนั้น ครอบครัวจะสวดมนต์ขอบคุณและเก็บการจัดแสดงให้เรียบร้อย

ในวัดต่างๆ ในรัฐทมิฬนาฑู มีการเฉลิมฉลองนวราตรีเนื่องในโอกาสที่พระแม่ทุรคาประทับอยู่ในวัดแต่ละแห่ง วัดต่างๆ จะได้รับการตกแต่ง มีการจุดตะเกียงพิธีกรรม และมีการสวดมนต์เวท นักบวชและผู้มาเยือนวัดบางแห่งจะสวมด้ายสีเหลืองพิเศษที่เรียกว่า "คำมั่นสัญญาแห่งการคุ้มครอง" ที่ข้อมือ เรียกว่ากัปปุ (ภาษาทมิฬ) หรือรักษะบันธนะ (ภาษาสันสกฤต) เชื่อกันว่าเป็นสัญลักษณ์ของคำมั่นสัญญาต่อพระแม่และขอความคุ้มครองจากพระแม่จากสิ่งชั่วร้าย^{[ 152 ] [ 153 ]}

ในรัฐเตลังกานาและรัฐอานธรประเทศการเฉลิมฉลองนวราตรีจะคล้ายคลึงกับในส่วนอื่นๆ ของอินเดีย และสิ้นสุดลงด้วยเทศกาลดาสารา ในช่วงค่ำคืนของนวราตรี มีประเพณีที่น่าสนใจอย่างหนึ่งคือ สตรีชาวฮินดูเตลูกูจะสร้างบาธุกัมมาเพื่อบูชาเทพีนวราตรี เป็นงานตกแต่งดอกไม้ที่เน้นศิลปะ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการใช้ดอกดาวเรืองซึ่งเป็นการบูชาเทพีสามภาคที่เรียกว่าตรีเทวีในปี 2016 มีสตรี 9,292 คนเข้าร่วมพร้อมกันเพื่อสร้างการจัดดอกไม้สูง 20 ฟุต ซึ่งเป็นหนึ่งในการจัดดอกไม้เทศกาลที่ใหญ่ที่สุดในโลก^{[ 154 ] [ 155 ]}

การเฉลิมฉลอง บาธุกัมมาจะเริ่มต้นในวันมาหาลัยอมวาสยา (ปิตฤอมวาสยา) ซึ่งเป็นวันก่อนเริ่มเทศกาลนวราตรี เทพเจ้าหลักที่บูชาคือพระแม่กาวรี ซึ่งเป็นอีกภาคหนึ่งของพระแม่ทุรคาโดยมีรูปปั้นที่ทำจากผงขมิ้นและประดิษฐานอยู่บนช่อดอกไม้ที่เรียกว่าบาธุกัมมาเทศกาลนี้จะดำเนินไปเก้าคืน โดยผู้หญิงจะหมุนตัวรอบบาธุกัมมาพร้อมกับปรบมือหรือตีไม้ไปพร้อมกับการท่องรา มายณะ เรื่องราวของพระศิวะพระแม่กาวรี พระแม่คงคาและชีวิตประจำวันของผู้หญิงในรูปแบบของเพลงที่มีจังหวะ ทุกคืน บาธุกัมมาจะถูกนำไปลอยในแหล่งน้ำใกล้เคียง และจะทำบาธุกัมมาใหม่ในวันรุ่งขึ้น เทศกาลเก้าคืนนี้จะสิ้นสุดลงในวันทุรคัษฐมีซึ่งเชื่อกันว่ามีการบูชาพระแม่ทุรคาในรูปของมหากาวรี

เช่นเดียวกับที่อื่นๆ ในอินเดีย ชาวฮินดู เตลูกูจะประกอบพิธีกรรมอายุดาปูจา โดยมีการบำรุงรักษา ตกแต่ง และบูชาอาวุธ พ่อค้าและชาวนาก็เช่นกัน จะทำความสะอาด ตกแต่ง และบูชาอุปกรณ์การค้าของตนเอง ในวันที่ 10 ซึ่งเป็นวันดุสเสห์รา ( วิชัยทัศมี ) จะมีการจัดงานเลี้ยงใหญ่ร่วมกับสมาชิกในครอบครัวและเพื่อนฝูง^{[ 15 ]}

ในเนปาล เทศกาลนวราตรีมีการเฉลิมฉลองในชื่อดาเชนหรือ นาวราธา ในวันแรก จะมีการหว่านข้าวบาร์เลย์ ซึ่งในภาษาเนปาลเรียกว่าจามารา ลงในหม้อและเก็บไว้ในห้องมืด เทศกาลนี้จัดขึ้นเป็นเวลาเก้าวัน มีขบวนแห่และงานแสดงสินค้าที่คึกคักทั่วประเทศเนปาล วัดเทวีและสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ในเนปาลจะมีผู้คนมาเยี่ยมชมมากขึ้นในช่วงเวลานี้ ในวันที่เก้าหรือมหาณวมี จะมีการทำพิธีบูชายัญสัตว์โดยผู้ประกอบอาชีพต่างๆ เช่น ช่างฝีมือ ช่างไม้ ช่างเครื่อง และช่างหัตถกรรม ซึ่งอุทิศให้กับพระแม่ทุรคา มหาณวมีเป็นวันเดียวที่วัดทาเลจูอัน เลื่องชื่อ ในกาฐมาณฑุเปิดให้ประชาชนทั่วไปเข้าชม วันที่สิบหรือวิชัยทัศมีเป็นวันที่ผู้ใหญ่จะให้พรแก่เยาวชนในครอบครัว จะมีการเตรียมส่วนผสมของข้าว โยเกิร์ต และผงสีแดงที่เรียกว่าติกาและทาลงบนหน้าผากของญาติรุ่นน้องโดยผู้ใหญ่ในวันวิชัยทัศมี ในเนปาล เทศกาลจะดำเนินต่อไปหลังจากวันที่สิบอีกห้าวัน และสิ้นสุดในวันพระจันทร์เต็มดวงของเดือนอัศวิน^{[ 156 ]}

ชุมชน ชาว ฮินดูเน วาร์และชาวพุทธเนวาร์ในเนปาลยังเฉลิมฉลองเทศกาลดัชเชนหรือนวราตรีในชื่อโมฮานี ด้วย ชาวเนวาร์มีประเพณีและขนบธรรมเนียมหลายอย่างคล้ายคลึงกับชาวเนปาลที่เฉลิมฉลองดัชเชน แต่ให้ความสำคัญกับการบูชาเทพผู้พิทักษ์มากกว่า ทั่วหุบเขากาฐมาณฑุชาวเนวาร์จะจัดขบวนแห่เพื่อบูชาเทพผู้พิทักษ์ในช่วงโมฮานี ในกาฐมาณฑุ มีขบวนแห่ที่เรียกว่าไภรวะ จัตราซึ่งอุทิศให้กับปาจาลี ไภรวะในวันที่ห้าของโมฮานี ในภักตะปุระมีขบวนแห่ที่อุทิศให้กับพระแม่ทุรคาเก้าปาง โดยมีนักเต้นเก้าคนสวมหน้ากากของนวทุรคา ในทำนองเดียวกัน มีการแสดงรำที่แสดงถึงอัษฐะมาตริกาในวันแรกที่ลลิตปุระ [ ^{157 ] ขบวน}แห่ศิกาลี จัตราจัดขึ้นในวันที่เจ็ดของเทศกาลในโคคานาโดยมีนักเต้นสวมหน้ากาก 14 คนแสดงเป็นเทพเจ้าฮินดูเทศกาลชิกาลี จัตรา จัดขึ้นเพื่อเป็นเกียรติแก่เทพีท้องถิ่นชื่อชิกาลีซึ่งเชื่อกันว่าเป็นน้องสาวของทักษิณากาลีในประเพณีของชาวเนวาร์^{[ 158 ] [ 159 ]}ในวันที่เก้าจะมีการจัด ขบวนแห่เพื่ออุทิศแด่ มานาคามนะ ใน เมืองบัง ก้า ชุมชนชาวเนวาร์บางแห่งจัดขบวนแห่ที่เรียกว่า ปายาซึ่งผู้เข้าร่วมจะเดินขบวนไปตามถนนโดยถือดาบและสวมหน้ากากของเทพเจ้าต่างๆ เช่น ไภรวะ^{[ 160 ]}ในช่วงเวลานี้จะมีการเล่นและฟังมัลศรีธุนซึ่งเป็นดนตรีบูชาแบบคลาสสิกของชาวเนวาร์^{[ 161 ]}การเล่นว่าวเป็นประเพณีทั่วไปของชาวเนวาร์ในหุบเขากาฐมาณฑุในช่วงเทศกาลนี้^{[ 162 ]}

เทศกาลดัชเชนและโมฮานียังอุทิศให้กับเทพีทาเลจู ภวาณีซึ่งถือเป็นผู้พิทักษ์หุบเขากาฐมาณฑุและเป็นเทพีทุรคาในรูปแบบตันตระตามประเพณีเนปาล^{[ 163 ]}การบูชาเทพีทาเลจู ภวาณีในเนปาลมีบันทึกไว้ว่าเกิดขึ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 14ในหุบเขากาฐมาณฑุ เทพีทาเลจู ภวาณีมีความเชื่อมโยงกับประเพณีของเทพีที่มีชีวิตที่รู้จักกันในชื่อกุมารี^{[ 164 ]}ในเนปาล เด็กหญิงก่อนวัยเจริญพันธุ์ที่อยู่ใน ตระกูล ศากยะของชาวพุทธ นิวาร์ได้รับการยอมรับว่าเป็นอวตารของเทพีทาเลจู ภวาณี หลังจากแสดงสัญญาณทางกายภาพที่เป็นมงคล ผ่านการทดสอบความ เข้ากันได้ทางโหราศาสตร์ และผ่านการทดสอบตามพิธีกรรม หลังจากผ่านการทดสอบและได้รับการยอมรับเป็นกุมารีแล้ว เด็กหญิงมักจะได้รับการสถาปนาในที่พักของกุมารีและได้รับการบูชาจากสาธารณชนในฐานะเทพีที่มีชีวิตจนกว่าวาระของเธอจะสิ้นสุดลงเมื่อเธอมีประจำเดือนครั้งแรก^{[ 165 ]}เทศกาลดัชเชนและโมฮานีมีความสำคัญสำหรับกุมารี เนื่องจากเธอจะถูกแห่ไปตามถนนในพิธีแห่เพื่อให้ผู้ศรัทธาได้รับพรจากเธอ พิธีกรรมนี้ถือเป็นสัญลักษณ์ของอำนาจศักดิ์สิทธิ์ของเด็กหญิง^{[ 166 ]}

มีการกล่าวถึงพิธีกรรมนวราตรีในยุคแรกๆ ในคัมภีร์รามายณะ ฉบับภาษาพื้นเมือง เช่น กฤติวาสีรามายณะ ฉบับเบงกาลี ซึ่งบรรยายว่าพระรามทรงถวายบูชาพระแม่ทุรคา^{[ 167 ]}ในมหากาพย์มหาภารตะ พระแม่ทุรคาได้รับการสรรเสริญสองครั้งในบทวิรตปารวะและภีษมะปารวะ นอกจากนี้ยังพบพิธีกรรมต่างๆ ในคัมภีร์ปุราณะเช่น มาร์กันเดยาปุราณะเทวีปุราณะกาลิกะปุราณะและเทวีภควตปุราณะ^{[ 167 ]}

แม้จะพบได้ไม่บ่อยนัก แต่การบูชายัญสัตว์ก็เป็นส่วนหนึ่งของ การเฉลิมฉลอง Durga pujaในช่วง Navaratri ในรัฐทางตะวันออกของอินเดีย มีการถวายสัตว์บูชายัญแด่เทพธิดาในพิธีกรรมนี้ โดยเชื่อว่าจะกระตุ้นให้เธอแก้แค้นอย่างรุนแรงต่ออสูรควาย^{[ 168 ]}ตามที่Christopher Fuller กล่าว การบูชายัญสัตว์นั้นพบได้น้อยในหมู่ชาวฮินดูในช่วง Navaratri หรือในช่วงเวลาอื่น ๆ นอกเหนือจาก ประเพณี Shaktismที่พบในรัฐทางตะวันออกของอินเดีย ได้แก่เวสต์เบงกอลโอริสสาและอัสสัม [ ^{169 ] แม้แต่}ในรัฐเหล่านี้ ฤดูกาลเทศกาลก็เป็นช่วงเวลาที่มีการบูชายัญสัตว์อย่างมีนัยสำคัญ^{[ 168 ]}ในชุมชนฮินดู Shakta บางแห่ง การสังหารอสูรควายและชัยชนะของ Durga จะถูกสังเกตด้วยการบูชายัญเชิงสัญลักษณ์แทนการบูชายัญสัตว์^{[ b ] [ 171 ] [ 172 ]}

ชาวราชปุตแห่งราชสถานบูชาอาวุธและม้าของพวกเขาในเทศกาลนวราตรี และในอดีตเคยถวายแพะบูชายัญแด่เทพีที่ได้รับการเคารพนับถือในนามกุลเทวีซึ่งเป็นประเพณีที่ยังคงสืบทอดกันมาในบางแห่ง^{[ 174 ] [ 175 ]}พิธีกรรมนี้ต้องฆ่าสัตว์ด้วยการฟันเพียงครั้งเดียว ในอดีต พิธีกรรมนี้ถือเป็นพิธีเปลี่ยนผ่านสู่ความเป็นผู้ใหญ่และความพร้อมในฐานะนักรบ^{[ 176 ]}

ประเพณีการบูชายัญสัตว์กำลังถูกแทนที่ด้วยการถวายมังสวิรัติแด่เทพีในวัดและบ้านเรือนรอบเมืองบานารัสทางตอนเหนือของอินเดีย^{[ 177 ]}

ชาวฮินดูพลัดถิ่นที่อพยพไปเป็นแรงงานรับจ้างในช่วงยุคอาณานิคมไปยังไร่และเหมืองแร่ต่างๆ ทั่วโลก รวมถึงผู้ที่อพยพมาด้วยตนเอง ยังคงสืบสานประเพณีนวราตรีต่อไป ตัวอย่างเช่น ชาวฮินดูในมาเลเซีย สิงคโปร์ ไทยและศรีลังกา ได้สร้างวัดฮินดูในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ในศตวรรษที่ 19 และนวราตรีก็เป็นหนึ่งในเทศกาลประเพณีที่สำคัญของพวกเขา^{[ 178 ]}ในตรินิแดดและโตเบโก กาย อานาซูรินามฟิจิมอริเชียสแคนาดาแอฟริกาใต้สหรัฐอเมริกาและสหราชอาณาจักรนว ราตรี และดิวาลีเป็นหนึ่งในการเฉลิมฉลองที่เห็นได้ชัดเจนที่สุดของชุมชนชาวฮินดูในท้องถิ่นตั้งแต่ช่วงกลางศตวรรษที่ 20 ^{[ 179 ] [ 180 ]}

นอกเหนือจากเอเชียใต้ แล้ว ชุมชนชาวเบงกาลี โอเดีย อัสสัม และเนปาลในสหรัฐอเมริกายังจัดงานดูร์กาปูจา อีกด้วย ^{[ 181 ]}นอกจากนี้ การเฉลิมฉลองดูร์กาปูจายังเริ่มต้นขึ้นในฮ่องกงโดยชาวฮินดูอินเดียเบงกาลีพลัดถิ่น^{[ 182 ]}

ในแคนาดา ชุมชนชาวฮินดูเบงกาลีทั้งจากบังกลาเทศและรัฐเบงกอลตะวันตกของอินเดียจัดงานดูร์กาปูจาหลายแห่ง^{[ 183 ]}เขตมหานครโทรอนโตมีสถานที่จัดงานเฉลิมฉลองดูร์กาปูจามากที่สุด ซึ่งจัดโดยกลุ่มวัฒนธรรมเบงกาลีต่างๆ เช่น สมาคมวัฒนธรรมฮินดูบังกลาเทศ-แคนาดา (BCHCS) สมาคมสังคมและวัฒนธรรมบองโก โปริบาร์ เป็นต้น^{[ 183 ]}เมืองโทรอนโตมีวัดดูร์กาโดยเฉพาะชื่อ โทรอนโต ดูร์กาบารี ซึ่งมีการจัดงานดูร์กาปูจาควบคู่ไปกับการเฉลิมฉลองฮินดูอื่นๆ สถานที่จัดงานบูชาส่วนใหญ่ในเขตโทรอนโตพยายามจัดงานบูชาให้ดีที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้เพื่อให้เป็นไปตามปฏิทินจันทรคติและเวลา

เทศกาลนวราตรีและการบูชาเทพีถูกกล่าวถึงใน วรรณกรรม ศาสนาซิกข์ โบราณ โดยเฉพาะในดาสัมกรันถ์ซึ่งเชื่อกันว่าเป็น ผลงานของ คุรุโกบินด์สิงห์ตามที่หลุยส์ เฟเนชกล่าว ชาวซิกข์ได้สะท้อนความเคารพต่อเทวีศักติและ การบูชาอาวุธในลักษณะที่คล้ายคลึงกับชาวฮินดูศักตะมาโดยตลอด^{[ 184 ] [ 185 ]}คุรุอังกัดคุรุองค์ที่สองของศาสนาซิกข์เป็นผู้ศรัทธาอย่างแรงกล้าต่อเทพีทุรคา^{[ 186 ]}

ชาวเชนได้ร่วมเฉลิมฉลองเทศกาลนวราตรีทางสังคมและวัฒนธรรมกับชาวฮินดู เช่น การรำพื้นบ้าน บทกวีส ตา วัน ของศาสนาเชน ตามที่เอ็ม. วิทนีย์ เคลติงกล่าวไว้ว่า "ได้รับภาพพจน์ส่วนใหญ่มาจาก บทกวี การ์บา " ของศาสนาฮินดู^{[ 187 ]}

จัดขึ้นในช่วงเวลาเดียวกับเทศกาลเทพเจ้าจักรพรรดิทั้ง^{เก้า[} 188 ^]

• 
  ทุรคาเทวรูปของฮิตการินี ธรรม-จาบาลปูร์ ในนวราตรี 2025
• 
  ภาพทิวทัศน์ยามค่ำคืนของเมืองจาบัลปูร์ในช่วงเทศกาลนวราตรี
• 
  Devi pratyangira ที่ jabalpur - kotwali ระหว่าง Navratri

• Bathukamma  – เทศกาลดอกไม้ในประเทศอินเดีย
• Dashain  - เทศกาลฮินดูในภูมิภาค
• เทศกาล ดูร์กาปูจา  – เทศกาลฮินดูประจำปี
• การ์บา  – การเต้นรำพื้นบ้านของอินเดีย
• วัด Jhandewalan  - วัดฮินดูในเดลีประเทศอินเดีย
• วัด Jwala Devi  - วัดใน Shaktinagar, Sonbhadra, Uttar Pradesh, อินเดีย
• จโยติ กาลา  ศ – ตะเกียงดินเผาบนภาชนะที่ใช้ในการบูชาของศาสนาฮินดู
• ไมซอร์ ดาสารา  – เทศกาลประจำรัฐกรณาฏกะ ประเทศอินเดีย
• นวราตรี อัคขันธ์ โจติ
• เทศกาลเทพเจ้าเก้าจักรพรรดิ  – งานเฉลิมฉลองตามหลักลัทธิเต๋าในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้
• วิชัยทัศมี  – เทศกาลฮินดูที่เฉลิมฉลองเพื่อระลึกถึงชัยชนะของความดีเหนือความชั่วร้าย

• สื่อที่เกี่ยวข้องกับเทศกาลนวราตรีในวิกิมีเดียคอมมอนส์
• เทศกาลนวราตรีเก็บ ถาวร เมื่อวันที่ 7 ตุลาคม 2021 ที่Wayback Machine