ซานต์ กาบีร์
ภาพวาดแสดงกาบีร์กำลังทอผ้าประมาณปี ค.ศ. 1825
เกิด	1398 [ 1 ] : 13–14 บานารัส , รัฐสุลต่านจอนปูร์ (ปัจจุบันคือเมืองพาราณสี อุตตร ประเทศ ประเทศอินเดีย )
เสียชีวิต	มาการ์รัฐสุลต่านเดลี (ปัจจุบันคืออุตตรประเทศ ประเทศอินเดีย)
ความเคลื่อนไหว	กาบีร์ปันธ์
การศึกษา
ที่ปรึกษาทางวิชาการ	รามานันดา
งานปรัชญา
ยุค	ขบวนการภักติ
ภูมิภาค	เอเชียใต้
นักเรียนที่โดดเด่น	ธารัมดาส ภาโกดาส
ภาษา	สาธุกกาดี โภชปุรี
ความสนใจหลัก	ลัทธิลึกลับ เทวนิยม การผสมผสาน บทกวี

กาบีร์ ( มีชีวิตอยู่ในช่วงศตวรรษที่ 15) ^{[ 1 ] : 14–15} เป็นกวีและนักบุญผู้ มีชื่อเสียงชาวอินเดียผู้เคร่งศาสนาและลึกลับ งานเขียนของเขามีอิทธิพลต่อขบวนการภักติของศาสนาฮินดู และบทกวีของเขาพบได้ในคัมภีร์คุรุ กรันถ์ ซาฮิบ ของศาสนา ซิกข์ สัตคุรุ กรันถ์ ซาฮิบของ นักบุญ การิบ ดาส [ ^{2 ] และ}กาบีร์ ซาการ์ ของธรรมดาส [ ^{3 ] [ 4 ] [ 5 ] ปัจจุบัน}กาบีร์เป็นบุคคลสำคัญในศาสนาฮินดูศาสนาซิกข์และในซูฟิซึม [ ^{6 ] เขา}เป็นศิษย์ของรามานันทะผู้ก่อตั้งรามนันดี สัมประทายะ

เขาเกิดในเมืองวาราณสีซึ่งปัจจุบันอยู่ในรัฐอุตตรประเทศเขาเป็นที่รู้จักในฐานะผู้ที่วิพากษ์วิจารณ์ศาสนาที่เป็นระบบ เขาตั้งคำถามถึงสิ่งที่เขาถือว่าเป็นแนวปฏิบัติที่ไร้ความหมายและผิดจริยธรรมของทุกศาสนา โดยเฉพาะอย่างยิ่งสิ่งที่เขาถือว่าเป็นแนวปฏิบัติที่ผิดในศาสนาฮินดูและศาสนาอิสลาม^{[ 3 ] [ 7 ]}ในช่วงชีวิตของเขา เขาถูกคุกคามโดยทั้งชาวฮินดูและชาวมุสลิมเนื่องจากความคิดเห็นของเขา^{[ 8 ]}เมื่อเขาเสียชีวิต ชาวฮินดูและชาวมุสลิมหลายคนที่เขาเป็นแรงบันดาลใจให้ต่างก็อ้างว่าเขาเป็นพวกของตน^{[ 4 ]}

คำแนะนำของกาบีร์คือ "ความจริง" อยู่กับผู้ที่อยู่ในเส้นทางแห่งความชอบธรรม ผู้ที่พิจารณาทุกสิ่งทั้งที่มีชีวิตและไม่มีชีวิตว่าเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ และผู้ที่วางตัวเป็นกลางจากกิจการของโลก^{[ 4 ]}กาบีร์แนะนำว่า เพื่อที่จะรู้ความจริง ให้ละทิ้ง "ตัวตน" หรืออัตตา^{[ 8 ]}มรดกของกาบีร์ยังคงอยู่และสืบทอดต่อไปผ่านทางนิกายกาบีร์ปันถ์ ("เส้นทางของกาบีร์") ซึ่ง เป็นนิกาย สันต์มัตที่ยอมรับกาบีร์เป็นผู้ก่อตั้ง สมาชิกของนิกายนี้เรียกว่ากาบีร์ปันถ์^{[ 9 ]}

ปีเกิดและเสียชีวิตของกาบีร์ยังไม่แน่นอน^{[ 10 ] [ 11 ]}นักประวัติศาสตร์บางคนเชื่อว่ากาบีร์มีชีวิตอยู่ในช่วงปี 1398–1448 ^{[ 12 ] [ 13 ]}ในขณะที่คนอื่นๆ เชื่อว่าอยู่ในช่วงปี 1440–1518 ^{[ 3 ] [ 14 ] [ 15 ]}โดยทั่วไปเชื่อกันว่ากาบีร์เกิดในปี 1398 (สัมวัต 1455) [ ^{1 ] : วันที่ 14–15} ตรงกับวันเพ็ญของเดือนเชษฐะ (ตามปฏิทินฮินดูโบราณวิกรมสัมวัต ) ในช่วงเวลาของพรหมมุหรตะมีการถกเถียงกันอย่างมากในหมู่นักวิชาการเกี่ยวกับสถานการณ์ที่เกี่ยวข้องกับการเกิดของกาบี^ร์ผู้ติดตามของกบีร์จำนวนมากเชื่อว่าเขามาจากสัตโลกะโดยรับร่างแห่งแสง และจุติบนดอกบัว และอ้างว่าฤๅษีอัษฏานันท์เป็นพยานโดยตรงของเหตุการณ์นี้ ซึ่งตัวท่านเองก็ปรากฏตัวบนดอกบัวในสระลาหรรษา^{[ 16 ]}

มีบันทึกบางส่วนที่กล่าวถึงว่า กาบีร์ในร่างทารกถูกพบที่ทะเลสาบลาฮาร์ตาราโดยช่างทอผ้าชาวมุสลิมชื่อนิรุและภรรยาของเขาชื่อนิมา ซึ่งเลี้ยงดูเขาเหมือนลูกของพวกเขา^{[ 17 ]}

เชื่อกันว่ากาบีร์เป็นหนึ่งในศิษย์มากมายของกวีและนักบุญภักติ สวามีรามานันดาในเมืองพาราณสี ซึ่งเป็นที่รู้จักในด้านลัทธิไวษ ณวะ ที่เน้นความศรัทธาและยึดมั่นใน ปรัชญาเอก นิยมอัธไวตะที่สอนว่าพระเจ้าสถิตอยู่ภายในทุกคนและทุกสิ่ง^{[ 4 ] [ 18 ] [ 19 ]}ข้อความในยุคแรกเกี่ยวกับชีวิตของเขาระบุว่าเขาอยู่ในประเพณีไวษณวะของศาสนาฮินดูและประเพณีซูฟีของศาสนาอิสลาม^{[ 20 ]}ตามที่อิรฟาน ฮาบิบกล่าวไว้ ต้นฉบับสองฉบับของข้อความภาษาเปอร์เซียDabestan-e Mazahebเป็นข้อความที่เก่าแก่ที่สุดที่รู้จักกันซึ่งมีข้อมูลชีวประวัติเกี่ยวกับกาบีร์^{[ 21 ]} Dabestan -e-Mazahebระบุว่ากาบีร์เป็น "ไบรากี" (โยคีไวษณวะ) และระบุว่าเขาเป็นศิษย์ของรามานันดา (ข้อความอ้างถึงเขาซ้ำๆ ว่า "กัง")

เชื่อกันว่าครอบครัวของกบีร์อาศัยอยู่ในบริเวณกบีร์เชาราในเมืองพาราณสี (บานารัส) กบีร์มัฏฐะ ( कबीरमठ ) ซึ่งเป็นมัฏฐะที่ตั้งอยู่ในตรอกซอยด้านหลังของกบีร์เชารา จัดขึ้นเพื่อเฉลิมฉลองชีวิตของเขา^{[ 22 ]}บริเวณใกล้เคียงยังมีบ้านชื่อนีรูฏฐะ ( नीरू टीला ) ซึ่งเป็นที่ตั้งของหลุมฝังศพของนีรูและนีมา^{[ 23 ]}

บทกวีของกบีร์เขียนด้วยภาษาSadhukkadi หรือที่รู้จักกันในชื่อ Panchmel Khichri โดยยืมมาจากภาษาถิ่น ต่างๆ รวมถึงKhadi boli , Braj , Bhojpuri , MarwariและAwadhi ^{[ 24 ]}กบีร์ยังเขียนด้วยภาษา Bhojpuri บริสุทธิ์ ตัวอย่างเช่น บทกวีของเขาเช่นmor hīrā herāïl bā kichaṛe meเขียนด้วยภาษา Bhojpuri บริสุทธิ์^{[ 25 ]} บทกวี เหล่านี้ครอบคลุมแง่มุมต่างๆ ของชีวิตและเรียกร้องให้มีความศรัทธาอันเปี่ยมด้วยความรักต่อพระเจ้า^{[ 26 ]}กบีร์แต่งบทกวีของเขาด้วยคำง่ายๆ งานส่วนใหญ่ของเขาเกี่ยวข้องกับความศรัทธา ลัทธิลึกลับ และวินัย^{[ 27 ]}

ณ ที่ซึ่งฤดูใบไม้ผลิ เทพแห่งฤดูกาลครองราชย์ ณ ที่ซึ่งเสียงดนตรีอันไร้เสียงดนตรีดังก้องกังวาน ณ ที่ซึ่งสายธารแห่งแสงสว่างสาดส่องไปทุกทิศทาง มีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่สามารถข้ามไปยังฝั่งนั้นได้! ณ ที่ซึ่งพระกฤษณะ นับล้าน ยืนพนมมือ ณ ที่ซึ่งพระวิษณุ นับ ล้านก้มศีรษะ ณ ที่ซึ่งพระพรหม นับล้าน กำลังอ่านพระเวท ณ ที่ซึ่ง พระศิวะ นับ ล้าน จมอยู่ในสมาธิ ณ ที่ซึ่ง พระอินทร์นับล้านประทับอยู่ในท้องฟ้า ณ ที่ซึ่งเหล่าเทพและฤๅษีนับไม่ถ้วน ณ ที่ซึ่งพระสารสวตีนับล้าน เทพธิดาแห่งดนตรี บรรเลงพิณ ณ ที่ซึ่งองค์พระผู้เป็นเจ้าของข้าพเจ้าทรงปรากฏพระองค์เอง และกลิ่นหอมของไม้จันทน์และดอกไม้สถิตอยู่ในห้วงลึกนั้น

กาบีร์และผู้ติดตามของเขาเรียกบทกวีแห่งปัญญาที่เขาแต่งขึ้นด้วยวาจาว่า "bāņīs" (คำกล่าว) ซึ่งรวมถึงเพลงและบทกวีคู่ที่เรียกว่าdohe , śalokā (สันสกฤต: ślokā) หรือsākhī (สันสกฤต: sākṣī) ต่างๆ กัน คำหลังนี้หมายถึง "พยาน" ซึ่งหมายความว่าบทกวีเหล่านี้เป็นหลักฐานของความจริง^{[ 29 ]}

งานวรรณกรรมที่มีการประพันธ์ที่เชื่อว่าเป็นผลงานของกบีร์ ได้แก่กบีร์ บิจัก , กบีร์ ปาราชัย , สาคี กรันถ์ , อดิ กรันถ์ (ซิกข์) และกบีร์ กรันถวาลี (ราชสถาน) ^{[ 30 ]}อย่างไรก็ตาม ยกเว้นอดิ กรันถ์ ยังมีฉบับที่แตกต่างกันอย่างมากของข้อความเหล่านี้ และไม่ชัดเจนว่าฉบับใดเป็นต้นฉบับมากกว่า ตัวอย่างเช่นกบีร์ บิจักมีอยู่สองฉบับหลัก^{[ 31 ]}การวิเคราะห์เชิงลึกทางวิชาการเกี่ยวกับฉบับและคำแปลต่างๆ ได้รับการยกย่องให้แก่ชาร์ลอตต์ วอเดวิลล์ นักวิชาการชาวฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 20 เกี่ยวกับกบีร์^{[ 31 ]}

มีผลงาน 82 ชิ้นที่ระบุว่าเขียนโดยกบีร์ ตามที่กล่าวไว้ใน กบีร์และกบีร์ปันธ์ โดยเวสต์คอตต์^{[ 32 ]}ชยามสุนดาร์ ดาส ได้เปิดเผยต้นฉบับที่มีเครื่องหมายสองฉบับ ซึ่งเขาได้ตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2461 ต้นฉบับฉบับหนึ่งมีวันที่ระบุไว้คือ พ.ศ. 2447 และอีกฉบับหนึ่งมีวันที่ระบุไว้คือ พ.ศ. 2467

บทกวีของกบีร์ได้รับการแต่งขึ้นด้วยวาจาในศตวรรษที่ 15 และถ่ายทอดด้วยวาจาเรื่อยมาจนถึงศตวรรษที่ 17 กบีร์ บิจักได้รับการรวบรวมและเขียนลงเป็นครั้งแรกในศตวรรษที่ 17 ^{[ 33 ]}นักวิชาการกล่าวว่ารูปแบบการถ่ายทอดนี้ ข้ามภูมิศาสตร์และข้ามรุ่น ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลง การแทรก และการบิดเบือนของบทกวี^{[ 33 ]}ยิ่งไปกว่านั้น เพลงทั้งเพลงถูกสร้างขึ้นอย่างสร้างสรรค์และมีการแทรกบทกวีคู่ใหม่โดยผู้แต่งที่ไม่รู้จักและนำมาอ้างว่าเป็นของกบีร์ ไม่ใช่เพราะความไม่ซื่อสัตย์ แต่เป็นเพราะความเคารพต่อเขาและความอุดมสมบูรณ์ในการสร้างสรรค์ของประเพณีปากเปล่าที่ไม่ระบุชื่อที่พบในงานวรรณกรรมอินเดีย^{[ 33 ]}นักวิชาการได้พยายามที่จะสร้างบทกวีที่มาจากกบีร์อย่างแท้จริงและคุณค่าทางประวัติศาสตร์ ของมัน ^{[ 34 ]}

จอห์น สแตรตตัน ฮอว์ลีย์ ตั้งข้อสังเกตว่าบทกวีที่หลงเหลืออยู่มักจะแสดงให้เห็นถึงบุคลิกที่แตกต่างกันอย่างชัดเจนของกบีร์^{[ 35 ]}ในบทกวีที่รวบรวมจากฝั่งตะวันตก (ราชสถาน) กบีร์มีความศรัทธามากกว่ากบีร์จากฝั่งตะวันออก (ปัญจาบ) ซึ่งดูเหมือนจะเป็นฆราวาสที่ติดดินและถูกครอบงำด้วยความรักอันแรงกล้า^{[ 36 ]}

เมื่อไม่นานมานี้ บทกวีของ Kabir สามารถพบได้ในสิ่งพิมพ์และเว็บไซต์ต่างๆ มากมาย แต่การอภิปรายเกี่ยวกับความถูกต้องยังคงดำเนินต่อไป^{[ 37 ]}ดูเหมือนว่าการเปลี่ยนแปลงเล็กน้อยจะเกิดขึ้นตลอดหลายศตวรรษ และเป็นไปได้เช่นกันว่าบทกวีที่เขียนโดยผู้อื่นได้รับการระบุว่าเป็นของ Kabir

บทแปลและการรวบรวมภาษาอังกฤษของRabindranath Tagore เรื่อง Songs of Kabirได้รับการตีพิมพ์ครั้งแรกในปี 1915 และเป็นหนังสือคลาสสิกที่ได้รับการพิมพ์ซ้ำและเผยแพร่อย่างกว้างขวางโดยเฉพาะในโลกตะวันตก^{[ 38 ] [ 39 ]}นักวิจารณ์คนหนึ่ง (VC Mishra) ถึงกับเสนอแนะว่ามีเพียงหก^{[ 40 ]}บทจากร้อยบทเท่านั้นที่เป็นของแท้^{[ 41 ]}และยังตั้งคำถามว่าผู้แปลได้นำมุมมองทางเทววิทยาในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 มาใช้กับ Kabir หรือไม่^{[ 42 ]}บทความเดียวกันนี้ยังเสริมว่าบทกวีที่สันนิษฐานว่าไม่เป็นของแท้นั้นยังคงเป็นของขบวนการ Bhakti ในอินเดียยุคกลางและอาจถูกแต่งโดยผู้ชื่นชม Kabir ที่มีชีวิตอยู่ในยุคหลัง^{[ 38 ]}

ตามที่ลินดา เฮสส์ กล่าวไว้ว่า “นักวิจารณ์สมัยใหม่บางคนพยายามนำเสนอคาบีร์ในฐานะผู้สังเคราะห์ศาสนาฮินดูและศาสนาอิสลามแต่ภาพนั้นเป็นภาพที่ผิด ในขณะที่ดึงเอาประเพณีต่างๆ มาใช้ตามที่เขาเห็นสมควร คาบีร์ได้ประกาศอย่างชัดเจนถึงความเป็นอิสระจากศาสนาหลักทั้งสองของชาวประเทศของเขา โจมตีสิ่งที่เขาถือว่าเป็นความโง่เขลาของศาสนาเหล่านี้อย่างรุนแรง และพยายามจุดประกายความเป็นอิสระและความกล้าหาญที่คล้ายคลึงกันในหมู่ผู้ที่อ้างว่าเป็นศิษย์ของเขา^{[ 43 ]}เขาใช้คำศัพท์และแนวคิดของพวกเขา แต่ก็วิพากษ์วิจารณ์ทั้งสองอย่างรุนแรง^{[ 44 ] [ 45 ]}เขาตั้งคำถามถึงความจำเป็นของหนังสือศักดิ์สิทธิ์ใดๆ ดังที่ระบุไว้ในคาบีร์ กรันธาวลี ดังนี้:

การอ่านหนังสือแล้วหนังสือเล่าทำให้โลกทั้งใบตายไป แต่ไม่มีใครมีความรู้เลย! แต่การเข้าใจแก่นแท้ของเรื่องต่างหากที่ทำให้พวกเขาได้รับความรู้!

นักวิชาการหลายคนตีความปรัชญาของกาบีร์ว่าเป็นการตั้งคำถามถึงความจำเป็นของศาสนา มากกว่าที่จะพยายามเสนอความเป็นเอกภาพระหว่างฮินดูและมุสลิมหรือการสังเคราะห์ที่เป็นอิสระของประเพณีทางศาสนาใหม่^{[ 47 ]}กาบีร์ปฏิเสธความหน้าซื่อใจคดและพิธีกรรมที่ผิดพลาดซึ่งปรากฏชัดในแนวปฏิบัติทางศาสนาต่างๆ ในสมัยของเขา รวมถึงในศาสนาอิสลามและศาสนาฮินดู^{[ 47 ]}

นักบุญทั้งหลาย ฉันได้เห็นทั้งสองแบบแล้ว ชาวฮินดูและชาวมุสลิมไม่ต้องการระเบียบวินัย พวกเขาต้องการอาหารอร่อย ชาวฮินดูถือศีลอดในวันที่สิบเอ็ด กินเกาลัดและนม พวกเขาควบคุมการกินธัญพืชแต่ไม่ควบคุมสมอง และละศีลอดด้วยเนื้อสัตว์ ส่วนชาวเติร์ก [มุสลิม] สวดมนต์ทุกวัน ถือศีลอดปีละครั้ง และร้อง "พระเจ้า! พระเจ้า!" เหมือนไก่ตัวผู้ สวรรค์ใดเล่าจะสงวนไว้สำหรับคนที่ฆ่าไก่ในที่มืด? แทนที่จะมีความเมตตาและความเห็นอกเห็นใจ พวกเขากลับละทิ้งความปรารถนาทั้งหมด คนหนึ่งฆ่าด้วยการฟัน อีกคนปล่อยให้เลือดหยด ในทั้งสองบ้านต่างก็เผาไฟเดียวกัน ชาวเติร์กและชาวฮินดูมีวิถีทางเดียวกัน เหล่าครูได้ทำให้ชัดเจนแล้ว อย่าพูดว่าราม อย่าพูดว่าคุฑา [อัลลอฮ์] กาบีร์กล่าวไว้เช่นนั้น

ในBijakกาบีร์เยาะเย้ยการปฏิบัติในการอธิษฐานต่ออวตาร เช่น พระพุทธเจ้าแห่งพุทธศาสนา โดยยืนยันว่า "อย่าเรียกอาจารย์ว่าพระพุทธเจ้า ท่านไม่ได้ปราบปีศาจ" ^{[ 49 ] [ 50 ]}กาบีร์กระตุ้นให้ผู้คนมองเข้าไปภายในและพิจารณามนุษย์ทุกคนว่าเป็นการแสดงออกของรูปแบบที่มีชีวิตของพระเจ้า:

หากพระเจ้าสถิตอยู่ในมัสยิดแล้ว โลกนี้เป็นของใครเล่า? หากพระรามสถิตอยู่ในรูปปั้นที่ท่านพบในระหว่างการแสวงบุญ แล้ว ใครเล่าจะรู้ถึงสิ่งที่เกิดขึ้นภายนอก? ฮารี (พระเจ้า) อยู่ทางทิศตะวันออก อัลลอฮ์ (พระเจ้า) อยู่ทางทิศตะวันตก จงสำรวจภายในหัวใจของท่าน เพราะที่นั่นท่านจะพบทั้งกาบีร์ (พระเจ้า) และพระราม (พระเจ้า) มนุษย์ทุกคนในโลกล้วนเป็นร่างที่มีชีวิตของพระองค์ กาบีร์เป็นบุตรของอัลลอฮ์และพระราม พระองค์คือครูของฉัน พระองค์คือผู้นำทางจิตวิญญาณของฉัน

Charlotte Vaudeville กล่าวว่าปรัชญาของ Kabir และนักบุญคน อื่นๆ ในขบวนการ Bhakti คือการแสวงหาความสมบูรณ์แบบ แนวคิดของความสมบูรณ์แบบนี้คือนิรคุณซึ่ง Vaudeville เขียนไว้ว่าเหมือนกับ " แนวคิดของ อุปนิษัทเกี่ยวกับพรหมัน-อัตมันและการตีความแบบเอกนิยมของอัธไวตะในประเพณีเวทานตะ ซึ่งปฏิเสธความแตกต่างระหว่างจิตวิญญาณ [ภายในมนุษย์] กับพระเจ้า และกระตุ้นให้มนุษย์ตระหนักถึงธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ที่แท้จริงของตนเองภายในตัวเขาเอง" ^{[ 52 ]} Vaudeville ตั้งข้อสังเกตว่าปรัชญาของ Kabir และนักบุญ Bhakti คนอื่นๆ นี้ขัดแย้งในตัวเอง เพราะถ้าพระเจ้าอยู่ภายใน นั่นจะเป็นการเรียกร้องให้ยกเลิกภักติ ภายนอกทั้งหมด ความไม่สอดคล้องกันในคำสอนของ Kabir นี้อาจเกิดจากการแยกแยะ "การรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้า" ออกจากแนวคิดของ "การหลอมรวมเข้ากับพระเจ้า หรือความเป็นหนึ่งเดียวในสรรพสิ่ง" อีกทางเลือกหนึ่ง Vaudeville กล่าวว่าsaguna prema-bhakti (ความศรัทธาอันอ่อนโยน) อาจถูกวางไว้ล่วงหน้าเป็นการเดินทางสู่การบรรลุถึงnirguna Brahman ซึ่งเป็นสากลเหนือเอกเทวนิยม^{[ 53 ]}

David N. Lorenzenและ Adrián Muñoz ติดตามแนวคิดเรื่องพระเจ้าในปรัชญาของ Kabir ในฐานะnirguna BrahmanไปจนถึงแนวคิดในทฤษฎีของAdi Shankara เกี่ยวกับสำนัก Advaita Vedantaของศาสนาฮินดู แม้ว่าจะมีความแตกต่างกันบ้างก็ตาม^{[ 54 ]}

ลอเรนเซนในการวิจารณ์ปรัชญาและบทกวีของกาบีร์เขียนว่า "ขอบเขตที่กาบีร์ยืมองค์ประกอบจากศาสนาอิสลามนั้นเป็นที่ถกเถียงกัน นักวิชาการหลายคนในปัจจุบันโต้แย้งว่าเขาปฏิเสธศาสนาอิสลามโดยสิ้นเชิงและนำความคิดและความเชื่อเกือบทั้งหมดมาจากประเพณีฮินดู นักบวชกาบีร์ปันธ์ร่วมสมัยก็โต้แย้งในทำนองเดียวกัน คำศัพท์ส่วนใหญ่ที่ใช้ในบทเพลงและบทกวีของเขายืมมาจากประเพณีฮินดูโดยตรง นักวิชาการบางคนกล่าวว่าภาพทางเพศในบทกวีบางบทของกาบีร์สะท้อนอิทธิพลของศาสนาอิสลามซูฟีลึกลับ ซึ่งกาบีร์พลิกกลับการแสดงภาพซูฟีแบบดั้งเดิมของเทพเจ้าหญิงและผู้ศรัทธาชายที่ปรารถนาการรวมกัน และใช้ภาพของพระเจ้าสามีและผู้ศรัทธาเจ้าสาวแทน^{[ 55 ]}ในทางตรงกันข้าม นักวิชาการคนอื่นๆ กล่าวว่าไม่ชัดเจนว่าแนวคิดซูฟีมีอิทธิพลต่อนักบวชภักติเช่นกาบีร์หรือในทางกลับกัน ซึ่งชี้ให้เห็นว่าพวกเขาน่าจะพัฒนาร่วมกันผ่านปฏิสัมพันธ์ซึ่ง^{กันและกัน 56 ]}

โรนัลด์ แมคเกรเกอร์กล่าวว่า กาบีร์ละทิ้งศาสนาอิสลาม^{[ 5 ]}อย่างไรก็ตาม กาบีร์วิพากษ์วิจารณ์การปฏิบัติของชาวมุสลิม เช่น การฆ่าและกินวัว ในลักษณะเดียวกับที่ชาวฮินดูวิพากษ์วิจารณ์การปฏิบัติเหล่านั้น

เราได้ค้นหาศาสนาอิสลามของชาวเติร์กแล้วบรรดาครูบาอาจารย์เหล่านั้นต่างก็กล่าวถ้อยคำที่รุนแรงมากมาย พวกเขาแสดงความเย่อหยิ่งอย่างไม่ยั้งคิดขณะอธิบายเป้าหมายของตนเอง พวกเขาฆ่าวัว พวกเขาจะฆ่าแม่วัวได้อย่างไร ในเมื่อพวกเขาก็ดื่มนมของแม่วัวราวกับนมของแม่นม คนหนุ่มสาวและคนชราดื่มนมข้นหวาน แต่คนโง่เหล่านี้กลับกินเนื้อวัว คนโง่เหล่านี้ไม่รู้อะไรเลย พวกเขาเดินเตร่ไปมาด้วยความไม่รู้ หากไม่พิจารณาถึงจิตใจของตนเองแล้ว จะไปถึงสวรรค์ได้อย่างไร

บทกวีของกาบีร์บ่งชี้ว่าเขาถูกกดขี่ข่มเหงเนื่องจากทัศนะของเขาในขณะที่ยังมีชีวิตอยู่ ตัวอย่างเช่น เขาได้กล่าวไว้ว่า

ท่านนักบุญทั้งหลาย ข้าพเจ้าเห็นว่าโลกนี้มันบ้าคลั่ง หากข้าพเจ้าพูดความจริง พวกเขาก็จะรีบมาทำร้ายข้าพเจ้า แต่ ถ้าข้าพเจ้าโกหก พวกเขาก็จะเชื่อใจข้าพเจ้า

การตอบสนองของกบีร์ต่อการข่มเหงและการใส่ร้ายคือการต้อนรับมัน เขาเรียกผู้ใส่ร้ายว่าเป็นเพื่อน แสดงความขอบคุณสำหรับการใส่ร้าย เพราะมันทำให้เขาใกล้ชิดกับพระเจ้าของเขามากขึ้น^{[ 58 ]}วินันด์ คัลเลวาเอิร์ต แปลบทกวีที่เชื่อกันว่าเป็นของกบีร์ในประเพณีนักรบ-นักพรตดาดุปันธีภายในศาสนาฮินดู ดังนี้: ^{[ 59 ]}

จงให้ผู้ที่ใส่ร้ายป้ายสีอยู่ใกล้ๆ ท่าน สร้างกระท่อมให้เขาในลานบ้านของท่าน เพราะเขาจะขัดเกลาชื่อเสียงของท่านให้สะอาดได้โดยไม่ต้องใช้สบู่หรือน้ำ

ตำนานเกี่ยวกับกาบีร์บรรยายถึงเขาว่าเป็นผู้ด้อยโอกาสแต่กลับได้รับชัยชนะในการทดสอบจากสุลต่านพราหมณ์กาซีพ่อค้าเทพเจ้าหรือเทพธิดา ข้อความเชิงอุดมการณ์ในตำนานดึงดูดใจคนยากจนและผู้ถูกกดขี่ ตามที่เดวิด ลอเรนเซนกล่าว ตำนานเกี่ยวกับกาบีร์สะท้อนถึง "การประท้วงต่อต้านการเลือกปฏิบัติทางสังคมและการเอารัดเอาเปรียบทางเศรษฐกิจ" โดยนำเสนอมุมมองของคนยากจนและผู้ไร้อำนาจ ไม่ใช่คนร่ำรวยและมีอำนาจ[ ^{60 ] อย่างไรก็ตาม}นักวิชาการหลายคนสงสัยว่าตำนานการถูกกดขี่เหล่านี้เป็นของแท้หรือไม่ ชี้ให้เห็นถึงการขาดหลักฐานยืนยัน พิจารณาว่าไม่น่าเป็นไปได้ที่สุลต่านมุสลิมจะรับคำสั่งจากพราหมณ์ฮินดู หรือมารดาของกาบีร์เองจะเรียกร้องให้สุลต่านลงโทษกาบีร์ และตั้งคำถามถึงความเป็นมาทางประวัติศาสตร์ของตำนานเกี่ยวกับกาบีร์^{[ 61 ]}

มรดกทางวรรณกรรมของกบีร์ได้รับการส่งเสริมโดยศิษย์สองคนของเขาคือ ภโกดาสและธรรมทาสบทเพลงของกบีร์ได้รับการรวบรวมโดยกษิติโมหันเสนจากนักบวชทั่วอินเดีย จากนั้นบทเพลงเหล่านี้ได้รับการแปลเป็นภาษาอังกฤษโดยรบินทรานาถ ทาโกร์^{[ 62 ]}

Arvind Krishna Mehrotraได้แปล Songs of Kabir เป็นภาษาอังกฤษฉบับใหม่August Kleinzahler เขียนเกี่ยวกับเรื่องนี้ว่า: "Mehrotra ประสบความสำเร็จในการถ่ายทอดความดุร้ายและพลังแห่งการด้นสดของบทกวีของ Kabir" ^{[ 63 ]}

มรดกของกาบีร์ยังคงสืบทอดต่อไปโดยกาบีร์ปันถ์ ("เส้นทางของกาบีร์") ซึ่งเป็นชุมชนทางศาสนาที่ยอมรับเขาในฐานะผู้ก่อตั้งและเป็นหนึ่งในนิกายสันต์มัต ชุมชนนี้ก่อตั้งขึ้นหลายศตวรรษหลังจากที่กาบีร์เสียชีวิต ในหลายส่วนของอินเดียในช่วงศตวรรษที่ 17 และ 18 ^{[ 64 ]}สมาชิกของชุมชนนี้ ซึ่งรู้จักกันในชื่อกาบีร์ปันถีมีจำนวนประมาณ 9.6 ล้านคน^{[ 65 ]}พวกเขากระจายอยู่ทั่วภาคเหนือและภาคกลางของอินเดีย รวมถึงกระจายไปกับชาวอินเดียพลัดถิ่นทั่วโลก เพิ่มขึ้นจาก 843,171 คนในการสำรวจสำมะโนประชากรปี 1901 ^{[ 66 ]}

มีวัดสองแห่งที่อุทิศให้กับกาบีร์ตั้งอยู่ในเมืองเบนาเรสวัดหนึ่งได้รับการดูแลโดยชาวฮินดูในขณะที่อีกวัดหนึ่งได้รับการดูแลโดยชาวมุสลิม วัดทั้งสองแห่งมีรูปแบบการบูชาที่คล้ายคลึงกัน โดยมีการขับร้องบทเพลงของท่านทุกวัน พิธีกรรมอื่นๆ เช่นการอารตีและการแจกประสาธ ก็คล้ายคลึงกับวัดฮินดู อื่นๆ ผู้ที่นับถือกาบีร์เป็นมังสวิรัติและงดเว้นจากเครื่องดื่มแอลกอฮอล์^{[ 67 ]}

บทกวีของ Kabir ได้ถูกรวมเข้าไว้ในAdi Granthซึ่งเป็นคัมภีร์ของศาสนาซิกข์โดยบทกวีที่เชื่อว่าเป็นของ Kabir ถือเป็นผลงานที่ไม่ใช่ของชาวซิกข์ที่ใหญ่ที่สุด^{[ 5 ]}

นักวิชาการบางคนกล่าวว่าแนวคิดของกบีร์เป็นหนึ่งในอิทธิพลมากมาย^{[ 68 ] [ 69 ]}ที่มีต่อคุรุนานัก ผู้ซึ่งต่อมาได้ก่อตั้งศาสนาซิกข์ในศตวรรษที่สิบห้า นักวิชาการซิกข์คนอื่นๆ ไม่เห็นด้วย โดยกล่าวว่ามีความแตกต่างระหว่างทัศนะและการปฏิบัติของกบีร์และนานัก^{[ 64 ] [ 70 ] [ 71 ]}

Harpreet Singh อ้างคำพูดของ Hew McLeod ว่า "ในระยะแรกเริ่ม ศาสนาซิกข์เป็นขบวนการที่ชัดเจนภายในประเพณีฮินดู นานักได้รับการเลี้ยงดูในศาสนาฮินดูและในที่สุดก็เป็นส่วนหนึ่งของ ประเพณี สันต์แห่งอินเดียตอนเหนือ ซึ่งเป็นขบวนการที่เกี่ยวข้องกับกวีและนักปรัชญาผู้มีชื่อเสียงอย่างกาบีร์" ^{[ 72 ]} Surjit Singh Gandhi ไม่เห็นด้วย และเขียนว่า "คุรุนานักในรูปแบบความคิดและรูปแบบการกระทำของท่านนั้นแตกต่างจากกาบีร์อย่างสิ้นเชิง และสำหรับเรื่องนั้นก็แตกต่างจากภักตะหัวรุนแรงหรือนักบุญคนอื่นๆ ด้วย (McLeod ใช้คำว่านักบุญกับภักตะเหล่านั้นอย่างผิดพลาด) ดังนั้น การพิจารณาว่ากาบีร์มีอิทธิพลต่อคุรุนานักจึงเป็นเรื่องผิด ทั้งในเชิงประวัติศาสตร์และเชิงศาสนศาสตร์" ^{[ 70 ]}

แมคเลียดจัดให้คุรุนานักอยู่ในประเพณีสันต์ซึ่งรวมถึงกาบีร์ และระบุว่าหลักคำสอนพื้นฐานของพวกเขาได้รับการถ่ายทอดโดยคุรุนานัก เจ.เอส. เกรวัล โต้แย้งมุมมองนี้และระบุว่าแนวทางของแมคเลียดมีขอบเขตจำกัดเพราะ "แมคเลียดพิจารณาเฉพาะแนวคิดเท่านั้น ละเลยการปฏิบัติโดยสิ้นเชิง เขามุ่งเน้นที่ความคล้ายคลึงกันและละเลยความแตกต่างทั้งหมด" ^{[ 64 ]}

Kabir Cafe ของ Neeraj Arya ผสมผสานบทกวีของ Kabir เข้ากับดนตรีร่วมสมัย โดยเพิ่มองค์ประกอบของร็อก คาร์นาติก และโฟล์ค การแสดงยอดนิยม ได้แก่ 'Halke Gaadi Haanko', Chadariya Jhini และ Chor Awega Kabir Cafe อ้างว่าการใช้ชีวิตตามที่ Kabir แนะนำทำให้พวกเขาได้สัมผัสกับความจริงเหล่านี้ และสะท้อนออกมาในการแสดงของพวกเขา^{[ 73 ]}

นักร้องคลาสสิกชื่อดังผู้ล่วงลับKumar Gandharvaเป็นที่รู้จักกันดีในเรื่องการขับร้องบทกวีของ Kabir ^{[ 74 ]}

Shabnam Virmaniผู้สร้างภาพยนตร์สารคดีจากโครงการ Kabirได้ผลิตสารคดีและหนังสือชุดหนึ่งที่ติดตามปรัชญา ดนตรี และบทกวีของ Kabir ในอินเดียและปากีสถานในปัจจุบัน สารคดีเหล่านี้มีนักร้องพื้นบ้านชาวอินเดีย เช่น Prahlad Tipanya, Mukhtiyar Ali และนัก ร้อง Qawwal ชาวปากีสถานFareed Ayazเทศกาล Kabir จัดขึ้นที่มุมไบประเทศอินเดียในปี 2017 ^{[ 75 ] [ 76 ]}

อัลบั้ม No Stranger Here ของShubha MudgalและUrsula Ruckerได้รับแรงบันดาลใจอย่างมากจากบทกวีของ Kabir บทกวีของ Kabir ปรากฏอย่างโดดเด่นในภาพยนตร์ของAnand Gandhi เรื่อง Right Here Right Now (2003) และ Continuum นอกจากนี้ นักร้องเพลงซูฟีชาวปากีสถานAbida Parveenก็ได้ขับร้องบทกวีของ Kabir ในอัลบั้มเต็มชุดหนึ่งด้วย

อัลบั้มเพลงชื่อ Kabeera - The Thinker โดย Indo-Canadian Vandana Vishwasนำเสนอ Kundaliyaan ที่คัดสรรมาบางส่วนและบทกวีหายากที่เขียนโดย Kabeer Das ในรูปแบบดนตรีร่วมสมัย

กาบีร์ถูกวิพากษ์วิจารณ์เกี่ยวกับการพรรณนาถึงผู้หญิงนิกกี้-กุนินเดอร์ เคาร์ ซิงห์ กล่าวว่า "ความคิดเห็นของกาบีร์เกี่ยวกับผู้หญิงนั้นดูหมิ่นและลดทอนคุณค่า" ^{[ 71 ]}เวนดี้ โดนิเกอร์สรุปว่ากาบีร์มีอคติต่อ ผู้หญิง ^{[ 71 ]}ชอมเมอร์กล่าวว่าสำหรับกาบีร์ ผู้หญิงคือ " กาลี นากินี (งูเห่าดำ), กุณฑะ นารากา กา (หลุมนรก), จุธานี ชากาตา กี (ขยะของโลก)" ตามความคิดของกาบีร์ ผู้หญิงเป็นอุปสรรคต่อความก้าวหน้าทางจิตวิญญาณของผู้ชาย^{[ 71 ]}

เมื่อผู้หญิงเข้าใกล้ผู้ชาย ทุกอย่างก็พังทลาย ความศรัทธา การปลดปล่อย และความรู้ทางจิตวิญญาณไม่อาจเข้าสู่จิตวิญญาณของเขาได้อีกต่อไป

ตรงกันข้ามกับการตีความมุมมองเรื่องเพศของกบีร์โดยสิงห์ ดาสตีความ ส่วน Rag Asaของ Adi Granth ว่ากบีร์ขอให้หญิงสาวที่แต่งงานแล้วเลิกคลุมหน้า และอย่าปฏิบัติตามธรรมเนียมทางสังคมเช่นนั้น^{[ 77 ]}ดาสเสริมว่าบทกวีของกบีร์สามารถตีความได้สองวิธี วิธีหนึ่งคือตีความตามตัวอักษร โดยที่ผู้หญิงหมายถึงเพศหญิง อีกวิธีหนึ่งคือตีความเชิงเปรียบเทียบ โดยที่ผู้หญิงเป็นสัญลักษณ์ของจิตวิญญาณของเขาเอง และพระรามคือพระเจ้าผู้เป็นสามี^{[ 78 ]}

• ภาพยนตร์เกี่ยวกับกาบีร์:
  • ภักตะ กาบีร์ภาพยนตร์อินเดียภาษาฮินดีปี 1942
  • มหาตมะ กาบีร์ (ภาพยนตร์)ภาพยนตร์อินเดียภาษากันนาดา ปี 1947
  • มหาตมะ กาบีร์ภาพยนตร์ภาษาอินเดีย-กันนาดาอีกเรื่องหนึ่งที่ออกฉายในปี 1962
  • Santheyalli Nintha Kabiraภาพยนตร์ภาษากันนาดาของอินเดียปี 2016
• ซูร์ดาส
• อันดาล
• กาลิดาสะ
• ตุลสิดาส
• รายชื่อกวีชาวอินเดีย
• ราวิดาส
• นัมเดฟ