คุรมา
สมาชิกของทศาวตาร
Kurma Avatar โดยRaja Ravi Varma
เทวนาครี	कूर्म
สังกัด	ไวษณวิสม
ที่อยู่อาศัย	ภารตะ คานดา , ไวคุนธา , ศรีกุรมัม
มนต์	โอม กุรมายะ นะมะห์
อาวุธ	ไม่มี
เทศกาลต่างๆ	กุรมา จายันตี
คอนซอร์ต	พระลักษมีในฐานะสินธุสุตะ

กุรมา ( สันสกฤต : कूर्म , แปลตรงตัวว่า ' เต่า' หรือ 'ตะพาบ' ) คืออวตาร ที่สอง ของพระวิษณุ เทพเจ้าผู้รักษา โลกใน ศาสนาฮินดูมีต้นกำเนิดใน วรรณกรรม เวทเช่นยชุรเวทโดยมีความหมายเหมือนกับสัปตฤๅษีนามว่ากัศยปะกุรมามักเกี่ยวข้องกับวรรณกรรมหลังเวท เช่นปุราณะปรากฏอย่างเด่นชัดในตำนานการกวนมหาสมุทรน้ำนมหรือที่เรียกว่าสมุทรมัณธนะนอกจากจะมีความหมายเหมือนกับอกุปะระเต่าโลกที่ค้ำจุนโลกแล้ว กุรมายังถูกจัดอยู่ในลำดับอวตารที่ 2 ในทศอวตารซึ่งเป็นอวตารหลักสิบประการของพระวิษณุ

คำสันสกฤต 'กุรมะ' ( เทวนาครี : कूर्म) แปลว่า 'เต่า' และ 'เต่า' ^{[ 1 ]} การอวตารของพระวิษณุเต่ายังถูกอ้างถึงในวรรณคดีหลังพระเวทเช่น ภควตปุรณะเป็น 'Kacchapa' (कच्छप), 'Kamaṭha' (कमठ), 'Akupara' (अकूपार) และ 'Ambucara-Atmana' (अम्बुचर-आत्मना) ซึ่งทั้งหมดนี้หมายถึง 'เต่า' หรือ 'รูปแบบของเต่า' ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}

คัมภีร์นิ รุกตะ ซึ่งเขียนโดยนักไวยากรณ์ยั ส กะเป็นหนึ่งในหกเวทังคะหรือ 'ส่วนประกอบของพระเวท ' ที่เกี่ยวข้องกับนิรุกติศาสตร์และการตีความพระเวทอย่างถูกต้อง ข้อความเกี่ยวกับเต่าระบุไว้ว่า (วงเล็บเหลี่ยม '[ ]' เป็นไปตามต้นฉบับของผู้เขียน):

ขอให้เราได้รับของขวัญอันไร้ขีดจำกัดจากพระองค์ ดวงอาทิตย์ก็เรียกว่าอะกุปะระ (akupara)เช่นกัน คือ ไร้ขีดจำกัด เพราะมันไม่อาจวัดได้ มหาสมุทรก็เรียกว่า อะกุปะระ (akupara) เช่นกัน คือ ไร้ขีดจำกัด เพราะมันไม่มีขอบเขต เต่าก็เรียกว่า อะกุปะระ (akupa-ara) เพราะมันไม่เคลื่อนไหวในบ่อน้ำ [เนื่องจากความตื้นของมัน] กัจฉปะ (เต่า) (เรียกเช่นนั้นเพราะ) มันปกป้อง (ปติ) ปาก (กัจฉัม) ของมัน หรือมันปกป้องตัวเองด้วยกระดอง (กัจจนะ) ของมัน หรือมันดื่มน้ำ (√ปะ) ทางปาก กัจฉะ (ปากหรือกระดองของเต่า) = ขาจฉะ (kha-ccha) คือสิ่งที่ปกคลุม (จทยัตล) พื้นที่ (ขา) ความหมายอีกอย่างหนึ่งของกัจฉะ คือ 'ตลิ่งแม่น้ำ' ก็มาจากรากศัพท์เดียวกันเช่นกัน คือ น้ำ (ขา) ถูกปกคลุม (จทยัตล) โดยมัน

ดังที่แสดงไว้ด้านล่าง วรรณกรรม เวทเช่นสามเวทและยชุรเวทระบุไว้อย่างชัดเจนว่า อกุปาระ/กุรมา และฤๅษีกัศยปะเป็นบุคคลเดียวกันกัศยปะ ซึ่งมีความหมายว่า 'เต่า' ถือเป็นบรรพบุรุษของสิ่งมีชีวิตทั้งปวง พร้อมด้วยภรรยาทั้งสิบสามองค์ รวมทั้งพืชพรรณ ดังที่ HR Zimmer กล่าวไว้:

อิรา [หมายถึง 'ของเหลว']... เป็นที่รู้จักในฐานะพระมเหสีของเทพผู้สร้างและบิดาแห่งสรรพสิ่งอีกองค์หนึ่ง คือ กษยาปะ หรือมนุษย์เต่าเฒ่า และด้วยเหตุนี้ นางจึงเป็นมารดาแห่งพืชพรรณ ทั้งปวง

ตำนานการกวนมหาสมุทรน้ำนม ( สมุทระมันธนะ ) ที่พัฒนาขึ้นในวรรณกรรมหลังยุคพระเวทนั้นมีความเชื่อมโยงอย่างแยกไม่ออกกับกุรมา (ในฐานะฐานของคทากวน) และเกี่ยวข้องกับโอรสองค์อื่นๆ ของกัศยปะ ได้แก่เทวดา / อาทิตยะ (เกิดจากอาทิติ ) และอสูร / ทณวะ / ไดตยะ (เกิดจากทณุและทิติ ) โดยใช้พญานาค(เกิดจากกัทรุ ) เป็นเชือกกวนเพื่อให้ได้น้ำอมฤตครุฑ ราชาแห่งนกและพาหนะของพระวิษณุเป็นอีกหนึ่งโอรสของกัศยปะ (เกิดจากวินาตะ ) ที่มักถูกกล่าวถึงในตำนานนี้ ในอีกตำนานหนึ่ง ครุฑแสวงหาน้ำอมฤตที่เกิดขึ้น (โดยกินช้างและเต่าที่ กำลังต่อสู้ กันในระหว่างนั้น) เพื่อปลดปล่อยมารดาและตนเองจากการเป็นทาสของกัทรุ

กุรมาสนะ (ท่าเต่า) เป็น ท่า โยคะ ' ปานิกัจฉปิกะ' (สันสกฤต पाणिकच्छपिका) หมายถึง 'เต่ามือ' ^{[ 7 ]}เป็นการจัดวางนิ้วมือแบบพิเศษระหว่างพิธีกรรมบูชาเพื่อเป็นสัญลักษณ์ของกุรมากุรมาจักระเป็นยันต์แผนภาพลึกลับสำหรับการบูชา^{[ 8 ]}ในรูปทรงของเต่า สิ่งเหล่านี้ทั้งหมดถูกกล่าวถึงในอุปนิษัทและปุราณะ (ดูด้านล่าง)

ทศาวตารถูกเปรียบเทียบกับวิวัฒนาการ โดยกุรมาซึ่งเป็นสัตว์ครึ่งบกครึ่งน้ำถือเป็นขั้นต่อไปหลังจากมาติสาซึ่งเป็นปลา^{[ 9 ]}

ความมั่นคง / ความแน่วแน่: W. Caland ตั้งข้อสังเกตว่า ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับ 'Akupara Kashyapa' ในPancavimsa Brahmanaและ Jaiminiya Brahmana เต่านั้นเทียบเท่ากับ 'การยืนอย่างมั่นคง... และ Kashyapa (เต่า) สามารถพา (พวกเขา) ข้ามทะเล [แห่งการดำรงอยู่ทางวัตถุ] ได้' ^{[ 10 ]} PN Sinha ดูเหมือนจะสนับสนุนมุมมองนี้ โดยเสริมว่า 'Kurma เป็นอวตารที่ยิ่งใหญ่ เพราะพระองค์ทรงเตรียมหนทางสำหรับการฟื้นฟูทางจิตวิญญาณของจักรวาล โดยการกวนมหาสมุทรแห่งน้ำนม ' ^{[ 11 ]}

เทพเจ้ายัชนา - ปุรุษะ :น. ไอยังการ์กล่าวว่า เนื่องจากเต่าถูกใช้เป็นพื้นฐานของแท่น บูชา ไฟ เต่าที่มองไม่เห็นซึ่งซ่อนเร้นอยู่ เมื่อรวมกับแท่นบูชาและไฟศักดิ์สิทธิ์ ดูเหมือนจะถือเป็นสัญลักษณ์ของเทพเจ้ายัชนา-ปุรุษะ ซึ่งเป็นเทพเจ้าทางจิตวิญญาณที่มองไม่เห็นซึ่งแผ่ขยายจากแท่นบูชาไฟขึ้นไปสู่สวรรค์และทุกหนทุกแห่ง... นี่ดูเหมือนจะเป็นเหตุผลที่เต่าถูกระบุว่าเป็นดวงอาทิตย์^{[ 12 ]}

การทำสมาธิ / การกวนจิต:ไอยังการ์ยังสันนิษฐานว่าตำนานสมุทระมันธนะเป็นสัญลักษณ์ของการกวนจิตผ่านการทำสมาธิเพื่อบรรลุการหลุดพ้น ( โมกษะ ) โดยอ้างอิงจากการกล่าวถึงVatarasanaḥ ('ผู้ถูกล้อมรอบด้วยสายลม') MunisในTaittirtya Aranyaka - ซึ่งเรียกอีกอย่างว่าurdhvamanthinหมายถึง 'ผู้ที่กวนขึ้นไปข้างบน' - และคำอธิบายที่ให้ไว้ในShvetashvatara Upanishadไอยังการ์เชื่อว่าสิ่งนี้ 'ดูเหมือนจะเป็นจุดสำคัญที่ซ่อนอยู่ซึ่งเป็นแกนหลักของปริศนาใน ตำนาน ปุราณะเกี่ยวกับการกวนน้ำอมฤต ' ^{[ 12 ]} R. Jarow ดูเหมือนจะเห็นด้วย โดยระบุว่าการกวนมหาสมุทรแห่งน้ำนมเป็นตัวแทนของ 'การกวนจิตแบบทวิภาวะ ' ^{[ 13 ]}

การบำเพ็ญตบะ : HH Wilsonตั้งข้อสังเกตว่า 'เรื่องราว [ของ Samudra Manthana] ใน Hari Vamsa ... ได้รับการอธิบายโดยผู้วิจารณ์ว่าเป็นอุปมาอุปไมยซึ่งการกวนมหาสมุทรเป็นสัญลักษณ์ของการบำเพ็ญตบะ และน้ำอมฤตคือการหลุดพ้น ขั้นสุดท้าย ' (เชื่อมโยงกับแนวคิดเรื่อง 'ความมั่นคง' และ 'ความแน่วแน่') แต่โดยส่วนตัวแล้วเขาปฏิเสธการตีความนี้ว่าเป็น 'การทำให้เป็นเรื่องลึกลับ' (หมายเหตุ 1 หน้า 146) ^{[ 14 ]}

ดาราศาสตร์ : BG Sidharth กล่าวว่าตำนานของ Samudra Manthanaเป็นสัญลักษณ์ของปรากฏการณ์ทางดาราศาสตร์ เช่น 'Mandara แทนบริเวณขั้วโลกของโลก [และ] เชือกกวน Vasukiเป็นสัญลักษณ์ของการเคลื่อนที่ประจำปีอย่างช้าๆ ของโลก...พระวิษณุหรือดวงอาทิตย์เองประทับอยู่บนงูขด... ซึ่งเป็นตัวแทนของการหมุนของดวงอาทิตย์บนแกนของตัวเอง' ในส่วนของเต่าที่ค้ำจุนโลก Sidharth กล่าวเสริมว่า 'เสาหลักทั้งสิบสอง... เห็นได้ชัดว่าเป็นเดือนทั้งสิบสองของปี และ... ช้างสี่ตัวที่โลกประทับอยู่คือ Dikarin ผู้เฝ้ารักษาทิศทั้งสี่... [Kurma] เป็นสัญลักษณ์ว่าโลกได้รับการค้ำจุนในอวกาศในวงโคจรประจำปีรอบดวงอาทิตย์' ^{[ 15 ]}

AA Macdonell , AB Keith , J. Roy, J. Dowsonและ WJ Wilkins ต่างระบุว่าต้นกำเนิดของ Kurma อยู่ในพระเวทโดยเฉพาะอย่างยิ่งShatapatha Brahmana (ที่เกี่ยวข้องกับYajurVeda ) ซึ่งชื่อนี้ยังมีความหมายเหมือนกับKashyapaหนึ่งในSaptarishi (ฤๅษีทั้งเจ็ด) ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}

Shatapatha Brahmanaเป็นตำราที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่ซึ่งกล่าวถึง Kurma เต่า^{[ 21 ]} Shatapatha Brahmanaเปรียบเทียบเต่า - Kurma กับผู้สร้างสรรพสัตว์ เทพเจ้า Prajapati แปลงกายเป็น Kurma เพื่อสร้างสรรพสัตว์ ( praja ) เนื่องจากพระองค์ "สร้าง" ( kar ) ทุกสิ่ง ร่างของ Prajapati จึงเรียกว่าKurma Kurma เทียบเท่ากับ Kashyapa (แปลว่า "เต่า") ดังนั้นสรรพสัตว์ทั้งหมดจึงเรียกว่า "ลูกของ Kashyapa" Kurma ยังถูกเรียกว่าSurya (ดวงอาทิตย์) อีกด้วย ^{[ 22 ] [ 23 ]}

Shatapatha Brahmanaยังมีต้นกำเนิดของMatsyaซึ่งก็คือปลา เช่นเดียวกับ Kurma Matsya ก็มีความเกี่ยวข้องในฐานะอวตารของพระวิษณุในPuranas ใน ภายหลัง ^{[ 21 ]}

คัมภีร์ไทติริยาสัมหิ ตา แนะนำพิธีกรรมการฝังเต่ามีชีวิตไว้ที่ฐานของแท่นบูชาไฟ ( อุตตรเวท ) ด้วยการกระทำนี้ ผู้ประกอบพิธีกรรมจะได้รับบุญกุศลไปถึงสวรรค์[ ^{22 ] [ 24 ] ไอ}ยังการแนะนำว่าเต่าเป็นสัญลักษณ์ของยัชนาปุรุษะ เทพเจ้าแห่งการบูชาที่แผ่ไปทั่วทุกหนแห่ง^{[ 22 ]}ในอีกกรณีหนึ่งในคัมภีร์ไทติริยาสัมหิตาที่พระประชาปติทรงกำหนดพิธีกรรมบูชาสำหรับเทพเจ้าและทรงวางเครื่องบูชาไว้ในพระองค์เอง กล่าวกันว่า "ขนมบูชา" ( ปุโรทสะ ) กลายเป็นเต่า^{[ 21 ] [ 25 ]}

ไทติริยาอารันยากะอธิบายถึงพิธีกรรมที่คล้ายคลึงกันในพิธีกรรมที่เรียกว่าอรุณาเกตุกะ-กายานะซึ่งมีการฝังเต่าไว้ใต้แท่นบูชา ในที่นี้ พระประชาปติหรือ “น้ำทิพย์” ( รส ) ของพระองค์ ซึ่งก็คือเต่า จะถูกเรียกว่า อรุณาเกตุ (“ผู้มีรัศมีสีแดง”) พระประชาปติบำเพ็ญตบะ ( ตัปปัส ) จากรสทิพย์ ของพระองค์ เต่าตัวหนึ่งก็ผุดขึ้นมาว่ายน้ำ พระประชาปติประกาศแก่เต่าว่าเป็นสิ่งที่พระองค์สร้างขึ้น ในการตอบสนอง เต่ากล่าวว่าตนมีอยู่มาตั้งแต่ “ก่อน” และปรากฏกายเป็นปุรุษะซึ่งเป็นสิ่งมีชีวิตดั้งเดิม และสร้างเทพเจ้าต่างๆ รวมถึงดวงอาทิตย์อัคนี (ไฟ) อินทราวายุ ( ลม) และสิ่งมีชีวิตต่างๆ เต่าจึงได้รับการยกย่องอีกครั้งว่าเป็นผู้สร้างจักรวาลอันศักดิ์สิทธิ์^{[ 26 ] [ 21 ]}

RTH Griffithระบุว่าเต่าถูกฝังไว้ในการก่อสร้างแท่นบูชาไฟ Ahavaniya ^{[ 27 ]}ในบริบทนี้Vajasaneyi SamhitaของYajurveda สีขาว อธิบายว่าเต่าเป็น "เจ้าแห่งน้ำ" ^{[ 21 ] [ 27 ]}การเลือกเต่าอาจมาจากความเชื่อที่ว่ามันค้ำจุนโลก^{[ 27 ]}

แม้ว่ากุรมาจะไม่พบในคัมภีร์ฮินดูที่เก่าแก่ที่สุดอย่างฤคเวทแต่ฤๅษีกัศยปะ (ซึ่งเทียบเท่ากับกุรมา) ปรากฏอยู่ในบทสวดในคัมภีร์[ 28 ] [ 29 ] อถรรพเวท^{ถือว่ากัศยปะซึ่ง}ถูกกล่าวถึงพร้อมกับหรือระบุว่าเป็นพระประชาปติ ว่าเป็นสวายัมภู (“ผู้ปรากฏเอง”) ^{[ 21 ] [ 30 ]}ในคัมภีร์ฮินดูยุคหลัง เช่น มหากาพย์และปุราณะ กัศยปะถูกอธิบายว่าเป็นปู่ของมนูผู้ให้กำเนิดมนุษยชาติ นอกจากจะถูกอธิบายว่าเป็นหนึ่งในสัปตฤๅษี (มหาฤๅษีทั้งเจ็ด) แล้ว เขายังถูกอธิบายว่าเป็นหนึ่งในพระประชาปติ (“ผู้สร้างสรรค์”) และแต่งงานกับธิดา 13 คนของทักษา มีบิดาเป็นเทพ อสูร สัตว์ นก และสิ่งมีชีวิตต่างๆ^{[ 31 ]}กัศยปะผู้หยั่งรู้ เต่า ซึ่งถูกกล่าวถึงในวรรณกรรมเวทยุคหลังต่างๆ ว่าเป็นบรรพบุรุษของสรรพสิ่ง ได้รับการอนุมานโดย AA Macdonell ร่วมกับชื่อเผ่าอื่นๆ ที่อิงจากสัตว์ในฤคเวทเพื่อชี้ให้เห็นถึงลัทธิบูชาสัตว์อย่างไรก็ตามEW Hopkinsไม่เห็นด้วย^{[ 21 ]}

ฤคเวทยังกล่าวถึงบทสวดที่พระวายุกวนน้ำเพื่อเหล่าฤๅษี ( มุนี)และพระรุทระดื่มจากถ้วยวิชาซึ่งอาจหมายถึงน้ำหรือยาพิษจอห์น มิวร์เสนอว่าวิชาในฤคเวทหมายถึงพระรุทระดื่มน้ำ อย่างไรก็ตาม อาจนำไปสู่ตำนานในปุราณะเกี่ยวกับพระศิวะ (ซึ่งมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับพระรุทระในพระเวท) ที่ดื่มยาพิษใน เหตุการณ์ สมุทรมัณธนะ (การกวนมหาสมุทร) ^{[ 32 ] [ 33 ]}

29. มีบทสวดอากุปะระ (สมัน) 30. ด้วยบทสวดนี้ (สมัน) อากุปะระกัสยปะจึงบรรลุถึงอำนาจและความยิ่งใหญ่ อำนาจและความยิ่งใหญ่จะตกเป็นของผู้ที่ได้ปฏิบัติอากุปะระ (สมัน) ในการสรรเสริญ

ฤๅษีกัศยปะ - ซึ่งกล่าวไว้ในพระเวทอิติหาสะ (มหากาพย์) และปุราณะว่าเป็นบรรพบุรุษของสิ่งมีชีวิตทั้งปวง (ดูส่วนที่เกี่ยวข้องด้านล่าง) - ยังกล่าวกันว่ามีความหมายเหมือนกับอากุปะระซึ่งเป็นชื่อของ 'เต่าโลก' ในมหาภารตะคาลันด์อธิบายความสำคัญของชื่อนี้ในเชิงอรรถของบทที่ 30 โดยอ้างอิงจากไจมินิยะพรหมณะ : ^{[ 10 ]}

อากุปะ กัสยปะ เสด็จลงสู่ทะเลพร้อมกับเหล่ากาลีพระองค์ทรงแสวงหาที่พึ่งที่มั่นคง พระองค์ทรงเห็นอาตมันนี้และทรงสรรเสริญ จากนั้นพระองค์ก็ทรงพบที่พึ่งที่มั่นคงในทะเล นั่นคือแผ่นดินนี้ นับตั้งแต่นั้นมา เหล่ากาลีจึงประทับอยู่บนหลังของพระองค์ สมานนี้ (เทียบเท่ากับ) ที่พึ่งที่มั่นคง ผู้ที่รู้แจ้งเช่นนี้ย่อมได้รับที่พึ่งที่มั่นคง จันทรคติ (วัน) เปรียบเสมือนทะเล... และกัสยปะ (เต่า) สามารถพา (พวกเขา) ข้ามทะเลไปได้ การที่มีอากุปะอยู่ ณ ที่นี้ ก็เพื่อข้ามทะเลนั่นเอง

คัมภีร์ไจมินิยะพรหมณะได้เชื่อมโยงอักุปะระ กัศยปะ และเต่าไว้อย่างชัดเจน ในแง่ของการเป็น "ที่พึ่งมั่นคง" ในการข้ามผ่านทะเลแห่งการดำรงอยู่ทางวัตถุ ดังที่แสดงไว้ด้านล่าง ในยชุรเวทกัศยปะยังถูกกล่าวว่าเป็นคำพ้องความหมายกับประชาปติ (คือพระ พรหมผู้สร้าง) และกุรมา ในปุราณะ กัศยปะมักถูกกล่าวถึงว่าเป็น "ประชาปติ" เช่นกัน

สวามี อัชุตานันทะ กล่าวว่า แม้จะมีความหลากหลายเหมือนตำนานอื่นๆ บทบาทของพระวิษณุในฐานะกุรมานั้น "จำกัด" เมื่อเทียบกับอวตารอื่นๆ ของพระองค์^{[ 35 ]}

มหากาพย์นำเสนอเรื่องราว Samudra Manthana เวอร์ชันแรกสุดที่รู้จักกัน^{[ 36 ]}ใน หนังสือ Adi Parvaของมหากาพย์มหาภารตะ พระนารายณ์ (ซึ่งระบุว่าเป็นพระวิษณุ ) แนะนำให้เหล่าเทพ ( เทวะ ) และอสูร ( อสูร ) กวนมหาสมุทรเพื่อรับอมฤต (น้ำอมฤต) เนื่องจากทั้งสองฝ่ายต่างแสวงหาความเป็นอมตะ เหล่าเทพเลือกภูเขามัณฑระเป็นไม้กวนและงูวาสุกิ-อนันตะเป็นเชือก จากนั้นพวกเขาก็ไปหาพระกุรมาราชา ราชาแห่งเต่า เพื่อขอให้ช่วยพยุงภูเขาไว้บนหลัง ซึ่งพระกุรมาราชาก็ยินยอม เหล่าเทพกวนจากด้านหางของงู ในขณะที่อสูรกวนจากด้านหัว มีการโยนต้นไม้และสมุนไพรต่างๆ ลงไปในมหาสมุทร น้ำที่กวนแล้วกลายเป็นน้ำนม ในที่สุด สิ่งล้ำค่าต่างๆ เช่น โสมะ (ดวงจันทร์), พระแม่ศรี ( ลักษมี ), สุรา (เหล้าองุ่น), ม้าขาวอุจไจห์ศรวาส, ช้างเผือกไอราวตะ, อัญมณีเกาสตุภะและสุดท้ายคือเทพ ธัน วันตารีพร้อมภาชนะน้ำอมฤตก็ผุดขึ้นมาจากมหาสมุทร พิษกาลกุฏะผุดขึ้นมาจากมหาสมุทรและถูกพระศิวะดื่มเข้าไป ทำให้พระศอกลายเป็นสีน้ำเงิน จึงได้รับฉายาว่านีลากันฐะ (ผู้มีพระศอสีน้ำเงิน) เหล่าเทพและอสูรต่อสู้แย่งชิงน้ำอมฤต พระนารายณ์แปลงกายเป็นหญิงสาวผู้มีเสน่ห์ (เรียกว่าโมหินีในคัมภีร์ยุคหลัง) และแย่งชิงหม้อน้ำอมฤตจากเหล่าอสูร พระนารายณ์พร้อมด้วยนาราต่อสู้กับเหล่าอสูร ในขณะที่หญิงสาวผู้มีเสน่ห์แจกจ่ายน้ำอมฤตให้แก่เหล่าเทพเท่านั้น ราหู อสูรตนหนึ่ง ปลอมตัวเป็นเทพและพยายามดื่มน้ำอมฤตด้วยตนเอง สุริยะ (เทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์) และจันทรา (เทพเจ้าแห่งดวงจันทร์) รีบแจ้งพระวิษณุ และพระองค์ใช้จักร (จานบินศักดิ์สิทธิ์) ตัดหัวราหู ทำให้หัวนั้นเป็นอมตะ ในที่สุด เหล่าเทพก็เอาชนะอสูรได้ โดยพระอินทร์ได้ครอบครองอมฤตและแต่งตั้งนาราเป็นผู้พิทักษ์^{[ 37 ] [ 38 ]}

ในเรื่องเล่านี้ กุรมาไม่ได้เกี่ยวข้องกับพระวิษณุ^{[ 39 ]}แม้ว่าฉบับวิจารณ์ของมหากาพย์จะไม่กล่าวถึงกุรมาว่าเป็นอวตารของพระวิษณุ^{[ 39 ] [ 40 ]}แต่การแทรกเพิ่มเติมในภายหลังในต้นฉบับของมหากาพย์บางส่วนเชื่อมโยงกุรมากับปรทุรภาวะ (การปรากฏ) ของพระวิษณุ^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]}

รามายณะกล่าวถึงตอนสมุทรมัณถนะโดยย่อ แต่ไม่ได้กล่าวถึงกุรมา มหากาพย์กล่าวถึงมหาสมุทรที่ถูกกวนว่าเป็นมหาสมุทรแห่งน้ำนม หรือกษิรสากระ [ ^{44 ] ข้อความ}หนึ่งซึ่งโดยทั่วไปเชื่อกันว่าถูกแทรกเข้ามาและไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของฉบับวิจารณ์ กล่าวถึงกุรมารวมถึงการดื่มยาพิษของพระศิวะด้วย^{[ 45 ]}ภูเขามัณฑระจมลงสู่ปาฏละ (โลกใต้ดิน) ระหว่างการกวน เมื่อเหล่าเทพวิงวอน พระวิษณุจึงแปลงกายเป็นเต่าและยกภูเขาขึ้นบนหลังของพระองค์ พระวิษณุยังทรงค้ำยันภูเขาโดยทรงจับยอดเขาไว้ และอีกรูปหนึ่งได้เข้าร่วมกับเหล่าเทพในการกวนมหาสมุทร^{[ 45 ] [ 46 ]}รามายณะฉบับต่อมาเช่นอัธยาตมะรามายณะเชื่อมโยงกุรมากับพระรามตัวเอกชายของรามายณะซึ่งถือว่าเป็นอวตารของพระวิษณุด้วย^{[ 47 ]}

JW Wilkins ระบุว่าต้นกำเนิดที่ 'น่าจะเป็นไปได้' ของกุรมาคือการจุติของพระประชาปติ (เช่นพระพรหม ) ในศตปถพรหมณะ (7:5:1:5-7) แต่เนื่องจาก 'การบูชาพระพรหมได้รับความนิยมน้อยลง ในขณะที่การบูชาพระวิษณุได้รับความนิยมมากขึ้น ชื่อ คุณลักษณะ และการกระทำของเทพเจ้าองค์หนึ่งดูเหมือนจะถูกถ่ายโอนไปยังอีกองค์หนึ่ง' ^{[ 20 ] [ 48 ]}

กุรมาและวราหะอวตารหมูป่าของพระวิษณุ ต่างก็เกี่ยวข้องกับพระประชาปติผู้สร้าง เฮอร์มันน์ จาโคบีเสนอว่าพระประชาปติอาจได้รับการบูชาในรูปทรงสัตว์เหล่านี้^{[ 49 ]}เมื่อพระวิษณุได้รับสถานะเป็นพระเจ้าสูงสุด การกระทำของพระประชาปติจึงถูกถ่ายโอนไปยังพระวิษณุ^{[ 49 ]}

ในวรรณกรรมหลังยุคพระเวท รวมถึงปุราณะกุรมามีความเชื่อมโยงอย่างแยกไม่ออกกับตำนานการกวนมหาสมุทรน้ำนมหรือที่รู้จักกันในชื่อสมุทระมันธนะกุรมายังมีความเชื่อมโยงโดยตรงกับอากุปะระหรือที่เรียกว่า 'เต่าโลก' ที่คอยค้ำจุนโลก โดยปกติจะเชื่อมโยงกับเสศะด้วย

เรื่องราวของพระวิษณุที่ปรากฏกายเป็นกุรมาเพื่อค้ำจุนภูเขามัณฑระที่กำลังจมลงนั้น เล่าไว้ในบทหนึ่งของอัคนิปุราณะที่อุทิศให้กับสมุทรมัณธนะ เรื่องราวเริ่มต้นด้วยคำสาปของฤๅษีทุรวาสต่อเหล่าเทพ (เทวดา) ที่พ่ายแพ้ต่ออสูรในการรบและขอความช่วยเหลือจากพระวิษณุ อสูรและเทวดาร่วมมือกันกวนมหาสมุทรน้ำนม โดยใช้ภูเขามัณฑระเป็นไม้กวนและวาสุกิเป็นเชือก กุรมาปรากฏตัวเพื่อค้ำจุนภูเขา พิษหะลาหะละปรากฏขึ้นจากมหาสมุทร พระศิวะดื่มพิษนั้นเพื่อช่วยโลก หลังจากนั้น วัตถุมงคลต่างๆ ก็ปรากฏขึ้นจากการกวนมหาสมุทร ในตอนท้าย เทพเจ้าธันวันตรีปรากฏตัวพร้อมกับชามน้ำอมฤต เมื่ออสูรขโมยชามไป พระวิษณุจึงแปลงกายเป็นนางโมหินีผู้เย้ายวนและแย่งชามคืนจากอสูรแล้วแจกจ่ายให้แก่เหล่าเทพ ราหูแปลงกายเป็นเทพและดื่มน้ำอมฤต จากนั้นพระวิษณุจึงตัดศีรษะเขา^{[ 50 ]}

เรื่องราวที่คล้ายกันนี้ยังปรากฏอยู่ในวิษณุปุราณะ ด้วย โดยบรรยายว่าพระวิษณุมีส่วนร่วมในการกวนทะเลในหลายรูปแบบ เช่น ในรูปของกุรมาซึ่งเป็นฐานของภูเขา ในรูปหนึ่งพระองค์ประทับอยู่บนยอดมัณฑระ และในรูปอื่นๆ พระองค์ทรงช่วยเหล่าเทพและอสูรดึงเชือกงู^{[ 51 ] [ 52 ]}พราหมณ์ปุราณะกล่าวว่าพระวิษณุในรูปของพระพรหมทรงค้ำจุนภูเขา ในขณะที่พระนารายณ์ทรงเสริมกำลังเหล่าเทพ^{[ 53 ]}วายุปุราณะและปัทมาปุราณะมีเรื่องราวที่คล้ายกัน และภควตปุราณะก็เล่าเรื่องราวนี้เช่นกัน^{[ 54 ]}

ภควตปุราณะบรรยายถึงรูปของพระวิษณุว่าเป็นอชิตะ บุตรของไวราชาและสัมภูติ ผู้ทรงแปลงกายเป็นเต่าเพื่อช่วยมัณฑระจากการจมน้ำ^{[ 55 ]}พระองค์ยังทรงถูกเรียกว่าเต่าตัวแรกอีกด้วย^{[ 56 ]}ในอีกกรณีหนึ่ง ระบุว่ากระแสน้ำในมหาสมุทรเป็นผลมาจากการหายใจของกุรมา ผู้ซึ่งง่วงนอนเนื่องจากการข่วนหลังของมัณฑระ^{[ 57 ]}

Samudra Manthana ถูกพาดพิงโดยย่อในKurma Purana , Linga Purana , Brahma Vaivarta PuranaและShiva Purana ^{[ 54 ] [ 58 ]}

ความแตกต่างในเรื่องเล่าเหล่านี้ทำให้จำนวนและลำดับของสิ่งของศักดิ์สิทธิ์ที่ปรากฏจากการกวนมหาสมุทรเปลี่ยนแปลงไป จำนวนมีตั้งแต่ 9 ถึง 14 รายการที่เป็นที่นิยม รายการทั่วไปประกอบด้วยพิษฮาลาหะลา (กาลกุตะ), วรุณี (สุระ) - เทพีแห่งสุรา, ม้าศักดิ์สิทธิ์อุไศศรวาส, อัญมณีเกาสตุภะ, เทพีลักษมี (ศรี), อัปสร , วัวแห่งความอุดมสมบูรณ์สุรภี , ช้างเผือกไอราวตะ และธันวันตารีพร้อมชามอมฤต (บางครั้งนับเป็นสองรายการ) สิ่งของอื่นๆ ได้แก่ ร่มของวรุณี , ต่างหูที่อินทรานำไปให้พระมารดาอดิติ , คันธนูของพระวิษณุ, ศรังคะ , สังข์ของพระวิษณุ ( ศังข์ ), นิทรา - เทพีแห่งความเกียจคร้าน, อลักษมีหรือเชษฐะ - เทพีแห่งความโชคร้าย และต้นปาริชาติ^{[ 54 ]}

ในมัตสยาปุราณะพระวิษณุขอให้พระกุรมาซึ่งเป็นเต่าโลกผู้แบกรับโลกทั้งหลายไว้บนหลัง ช่วยเหลือเหล่าเทพในการกวนมหาสมุทร กุรมาถูกวางไว้ที่ปาฏละเป็นฐานของภูเขามัณฑระ^{[ 59 ]}ศิวะปุราณะสรรเสริญพระวิษณุอย่างชัดเจนว่าเป็นเต่าโลกผู้แบกรับโลก^{[ 60 ]}พรหมไววรตะปุราณะกล่าวว่างูเศศะผู้แบกรับจักรวาลไว้บนหัวของมัน นั่งอยู่บนกุรมาซึ่งนอนอยู่ในลมหรือในน้ำ^{[ 61 ]}

เรื่องราว ในวิษณุปุราณะ เกี่ยว กับอวตารหมูป่าของพระวิษณุที่ชื่อวราหะกล่าวถึงอวตารมัตสยะและกุรมา โดยกล่าวว่าพระพรหม (ซึ่งระบุว่าเป็นนารายณะ ซึ่งเป็นฉายาที่ถ่ายทอดให้กับพระวิษณุ) ได้แปลงกายเป็นอวตารเหล่านี้ในกัลป์ก่อน หน้า ^{[ 62 ]}

ในเรื่องราวของการต่อสู้ระหว่างอสูรบันดาสุระและเทพีลลิตาในพรหมันดาปุราณะเมื่ออสูรสร้างอุทกภัยโดยใช้อาร์นาวาสตราม ลลิตาจึงสร้างกุรมาจากนิ้วชี้ขวาเพื่อปกป้องกองทัพเทพีของเธอที่กำลังจมน้ำในมหาสมุทร ^{[ 63 ]}

ในอัคนิปุราณะหินศาลีแกรมสำหรับกุรมาถูกอธิบายว่ามีสีดำ มีเส้นเป็นวงกลม และมีส่วนท้ายที่ยกสูงขึ้น^{[ 64 ]}

กุรมาได้รับการอัญเชิญในการบูชาพระวิษณุในคัมภีร์ต่างๆ^{[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]}พรหมปุราณะสรรเสริญกุรมาในบทสวดว่าเป็น "เต่าผู้ยิ่งใหญ่" ผู้ซึ่ง "ยกแผ่นดินและพยุงภูเขาไว้" ^{[ 68 ]}ลิงคปุราณะครุฑปุราณะและศิวะปุราณะต่างก็สรรเสริญพระวิษณุในทำนองเดียวกันว่าเป็นผู้ที่พยุงภูเขามัณฑระไว้ หรือผู้ที่ค้ำจุนมัณฑระในระหว่างการกวนมหาสมุทรในฐานะเต่า^{[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]}

อัคนิปุราณะ มาร์เก นเดยาปุราณะวิษณุปุราณะ และพรหมปุราณะระบุว่าพระวิษณุประทับอยู่ในภารตะ ( อนุทวีปอินเดีย ) ในรูปของกุรมา^{[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}มา ร์ เกนเดยาปุราณะได้บรรยายรายละเอียดเกี่ยวกับดินแดนต่างๆ ในภูมิภาค กลุ่มดาว และดาวจักรราศีที่สอดคล้องกับส่วนต่างๆ 9 ส่วนของเต่า ได้แก่ ปาก เท้าทั้งสี่ หาง ส่วนกลาง และด้านข้างทั้งสองข้างของท้อง^{[ 75 ] [ 76 ]}ภ ค วตปุราณะระบุว่าพระวิษณุประทับในรูปของกุรมาในทวีปหิมาลัย ( หิรัญมยวรษา ) ^{[ 77 ]}

กุรมาปุราณะเป็นหนึ่งในสี่ปุราณะที่มีชื่อตามอวตารของพระวิษณุ ปุราณะนี้เล่าโดยกุรมาแก่พระราชาอินทราทยุมนะและต่อมาเล่าแก่ฤๅษีและเทพเจ้าในสมัยสมุทระมันถนะ^{[ 78 ]}เรื่องราวโดยละเอียดของสมุทระมันถนะไม่มีอยู่ในปุราณะ และกล่าวถึงกุรมาว่าเป็นผู้ที่ค้ำจุนภูเขามันดารา^{[ 79 ]}กุรมาปุราณะกล่าวว่าเล่าโดยกุรมา และกำหนดให้มอบรูปปั้นเต่าทองคำเป็นของขวัญในอัคนิปุราณะ^{[ 80 ]}

อัคนิปุราณะกำหนดว่ากุรมาควรถูกวาดในรูปแบบสัตว์เป็นเต่า^{[ 81 ]}

ในเรื่องเล่าการต่อสู้ระหว่างพระวิรภัทราซึ่ง เป็นภาคปรากฏของพระศิวะ และพระนรสิงห์ซึ่ง เป็นอวตารของพระวิษณุ ในลิงคะปุราณะและศิวะปุราณะพระวิรภัทราเยาะเย้ยพระนรสิงห์-พระวิษณุโดยกล่าวว่ากะโหลกของกุรมาประดับสร้อยคอของพระศิวะ^{[ 82 ] [ 83 ]}

ในวิษณุปุราณะและ มาร์ เกนเดยาปุราณะในบริบทที่กล่าวถึงวราหะพระพรหม - ซึ่งระบุว่าเป็นนารายณะ - ตัดสินใจที่จะแปลงกายเป็นหมูป่าวราหะ คล้ายกับรูปของปลา (มัตสยะ) และเต่า (กุรมา) ที่พระองค์เคยแปลงกายในกัลป์ก่อน ๆ ^{[ 84 ]}

ลิงกาปุราณะวราหะปุราณะและศิวะปุราณะกล่าวถึงกุรมาเป็นอันดับสองในรายชื่อทศาวตาร^{[ 85 ] [ 70 ] [ 86 ] [ 87 ]}

วราหะปุราณะ แนะนำให้ถือศีล (คำปฏิญาณ) ด้วยการอดอาหารและบูชาพระกุรมา-วิษณุในเทศกาลสามวันตามปฏิทินจันทรคติ ซึ่งสิ้นสุดในวันที่สิบสองของข้างขึ้นใน เดือน เปาษา กล่าวกันว่า วันแรกของพิธีถือศีลคือวันที่พระวิษณุแปลงกายเป็นพระกุรมาในสมุทระมันถนะ^{[ 88 ]}

คัมภีร์ภควตปุราณะระบุว่ากุรมาคืออวตารที่ 11 ของพระวิษณุในรายชื่ออวตาร 24 องค์^{[ 71 ]}คัมภีร์ครุฑปุราณะระบุว่าพระองค์เป็นอวตารที่ 11 จาก 20 องค์^{[ 89 ]}และในที่อื่น ๆ พระองค์ถูกกล่าวถึงว่าเป็นอวตารที่สองของทศอวตาร^{[ 90 ]}

วิษณุสหสรนามะฉบับจากครุฑปุราณะกล่าวถึงกุรมาว่าเป็นฉายาหนึ่งของพระวิษณุ^{[ 91 ]}ครุฑปุราณะกล่าวถึงกุรมาในบทสวดสรรเสริญพระวิษณุ^{[ 92 ]}พระองค์มีความเกี่ยวข้องกับทิศตะวันตกเฉียงใต้^{[ 93 ]}

ภูเขามัณฑาราแห่งนี้ เดิมที พระหริ (ในรูปของเต่าศักดิ์สิทธิ์) ทรงยกขึ้น และใช้ในการกวนมหาสมุทรน้ำนมโดยเหล่า เทวดาและอสูร มหาสมุทรสินธุซึ่งแผ่ขยายไปถึงหกแสนโยชน์นั้น เป็นหลุมลึกที่เกิดจากภูเขานี้ ภูเขาอันยิ่งใหญ่นี้ไม่แตกหักแม้จะเสียดสีกับพระวรกายของเต่าศักดิ์สิทธิ์ โอ้พระมหากษัตริย์ผู้ยิ่งใหญ่ เมื่อมันตกลงไปในมหาสมุทร ส่วนต่างๆ ที่ซ่อนเร้นของมหาสมุทรก็ปรากฏออกมาโดยภูเขานี้ โอ้พราหมณ์ทั้งหลาย น้ำพุ่งออกมาจากภูเขานี้และไหลขึ้นไปตามเส้นทางของพรหมันดา (ไข่จักรวาล) ไฟอันยิ่งใหญ่เกิดขึ้นจากภูเขานี้เนื่องจากการเสียดสีเมื่อมันสัมผัสกับกระดองกระดูกของเต่า (ศักดิ์สิทธิ์)... เป็นเวลานานมาก คือหมื่นปีที่ภูเขานี้บดขยี้และเสียดสีกับกำไลแขนของพระเจ้าผู้ทรงถือจักร

ในนาราดาปุราณะพระพรหมได้สรุปเรื่องราวของสมุทรมัณธนะ โดยย่อให้ แก่โมหินีดังที่กล่าวไว้ข้างต้น (ตอนที่ 4: 8.7-11) นอกจากนี้ยังมีการกล่าวถึงตำนานนี้อีกสองครั้ง ครั้งแรกโดยเสานากะที่กล่าวว่า 'เมื่อมีอุปสรรคในขณะที่กวนมหาสมุทรเพื่อหาน้ำอมฤต เขา [กุรมา] ได้แบกภูเขามัณฑระไว้บนหลังเพื่อความสุขของเหล่าเทพ ข้าพเจ้าขอพึ่งพิงเต่านั้น' (ตอนที่ 1: 2.37) ครั้งที่สองกล่าวว่า 'ในขณะที่กวนมหาสมุทรน้ำนมนั้นกาโมทได้ถือกำเนิดขึ้นท่ามกลางหญิงพรหมจารีทั้งสี่' (ตอนที่ 5: อุตตรภาค: 68.4) รายละเอียดอื่นๆ ได้แก่:

• มีการยก ตัวอย่างอุปมาอุปไมยหลายประการเกี่ยวกับการที่เต่าหดแขนขาของมัน รวมถึงในส่วนที่เกี่ยวข้องกับการสร้างและการสลายของสิ่งมีชีวิต (ตอนที่ 2: 44.26b-28a) และการหดอวัยวะรับสัมผัส (ตอนที่ 2: 50.89-91 และ 59.36)
• การแบ่งโลกออกเป็น 4 ส่วน ( กุรมาวิภาค ) นั้น อ้างอิงจากชโยติสาซึ่งเป็นตำราเสริมของพระเวท (ส่วนที่ 2: 54.11 และ 56.739b-745)
• กุรมาเป็นหนึ่งในอวตารหลักสิบ ( ทศอวตาร ) ของพระวิษณุ (ตอนที่ 4: 119.14-19)

พระวิษณุประทับอยู่ในมหาสมุทรในรูปของเต่า ทรงหล่อเลี้ยงเหล่าเทพด้วยรัศมีอันเจิดจรัส... เทพธิดาวรุณีได้ปรากฏตัวขึ้น ดวงตาของนางกลอกไปมาเนื่องจากความมึนเมา... [นางกล่าวว่า:] "ข้าเป็นเทพธิดาผู้ประทานพลัง เหล่าอสูรจงพาข้าไปเถิด" เหล่าเทพเห็นว่าวรุณีไม่บริสุทธิ์ จึงปล่อยนางไป จากนั้นเหล่าอสูรก็พานางไป นางกลายเป็นเหล้าองุ่นหลังจากถูกพวกอสูรพาไป... จากนั้นพิษร้ายแรงก็ผุดขึ้นมา เหล่าเทพและอสูรทั้งหมดรวมถึงเทพองค์อื่นๆ ต่างได้รับผลกระทบจากพิษนั้น พระมหาเทวะ [ พระศิวะ ] ทรงดื่มพิษนั้นตามพระประสงค์ของพระองค์เอง เนื่องจากการดื่มพิษนั้นทำให้พระศอของพระมหาเทวะกลายเป็นสีน้ำเงินเข้ม เหล่านาคได้ดื่มพิษที่เหลือซึ่งผุดขึ้นมาจากมหาสมุทรขาว [มหาสมุทรน้ำนม]

ในปัทมาปุราณะมี เรื่องราวเกี่ยวกับ สมุทระมันธนะอยู่สามเรื่อง โดยทุกเรื่องเริ่มต้นด้วย พระอินทร์ถูกพวกทุรวาส สาปแช่ง เพราะความเย่อหยิ่ง ในเรื่องแรกที่เล่าโดยปุลาสตยะผลจากคำสาปนั้น “สามโลก รวมทั้งพระอินทร์ ล้วนปราศจากความมั่งคั่ง... [และ] พวกไดตยะ (บุตรของทิติ ) และพวกทณวะ (บุตรของทณุ ) เริ่มปฏิบัติการทางทหารต่อเหล่าเทพ” บังคับให้เหล่าเทพต้องไปขอความช่วยเหลือจากพระวิษณุพระวสุกิถูกใช้เป็นเชือกกวนมหาสมุทร ที่น่าสังเกตคือ ในระหว่างการกวนนั้นพระวรุณ (เทพีแห่งสุรา) เมื่อปรากฏขึ้นมากลับถูกเหล่าเทพปฏิเสธ แต่ได้รับการยอมรับจากพวกอสูรซึ่งตรงกันข้ามกับเรื่องราวที่กล่าวไว้ในพรหมันทปุราณะ (เพื่ออธิบายความหมายของคำว่า 'อสูร') นอกจากนี้ ยังมีพิษปริศนาปรากฏขึ้น ซึ่งพระศิวะ ได้ดื่มเข้าไป ก่อนที่ธันวันตารี จะปรากฏตัว พร้อมกับน้ำอมฤตและพระลักษมีแม้ว่าเหล่าอสูรจะเอาน้ำอมฤตไปได้ แต่พระวิษณุได้แปลงกายเป็นโมหินีเพื่อหลอกล่อพวกอสูรและมอบน้ำอมฤตให้แก่เหล่าเทพ เหล่าอสูรจึงถูกทำลาย และนับแต่นั้นมา พวกทนาวะก็ "กระหาย (การคบหา) กับสตรี" (ตอนที่ 1: 4)

โอ้เทพเจ้าทั้งหลาย อินทิรา (หรือลักษมี ) ผู้ซึ่งเพียงแต่ทอดพระเนตรก็ทำให้โลกรุ่งเรือง ได้หายไปแล้วเนื่องจากคำสาปของพราหมณ์ (คือพวกทุรวาส ) ดังนั้น โอ้เทพเจ้าทั้งหลาย พวกท่านพร้อมด้วยเหล่าอสูร ได้ถอนภูเขาทองคำมัณฑระขึ้นมา และใช้พญางูพันรอบเป็นคทากวนมหาสมุทรน้ำนม โอ้เทพเจ้าทั้งหลาย จากมหาสมุทรนี้เอง ลักษมี พระมารดาแห่งโลก จะบังเกิด โอ้ผู้ทรงเกียรติทั้งหลาย ไม่ต้องสงสัยเลยว่าเพราะพระนาง พวกท่านจะมีความสุข ข้าพเจ้าเอง ในรูปของเต่า จะแบกภูเขามัณฑระไว้บนหลังอย่างเต็มที่

ในเรื่องเล่าที่สองซึ่งบรรยายโดยสุตะผลจากคำสาปทำให้ 'มารดาแห่งโลกทั้งหลาย' ( ลักษมี ) หายไป และโลกก็ถูกทำลายด้วยความแห้งแล้งและอดอยาก บังคับให้เหล่าเทพซึ่งถูกกดขี่ด้วยความหิวโหยและกระหายน้ำต้องไปขอความช่วยเหลือจากพระวิษณุที่ชายฝั่งมหาสมุทรน้ำนม (ตอนที่ 5: 8) อนันตะ ( วาสุกิในเรื่องเล่าแรก) ถูกใช้เป็นเชือกกวนน้ำ ใน วัน เอกาทศิพิษกาลกุตะปรากฏขึ้น ซึ่งพระศิวะ ทรงกลืนเข้าไปขณะ 'ทรงภาวนาถึงพระวิษณุในใจ' จากนั้นสิ่งชั่วร้ายที่เรียกว่าอลักษมี (คือ อะ-ลักษมี หรือ 'ไม่ใช่ลักษมี ') ก็ปรากฏขึ้นและถูกกล่าวว่าอาศัยอยู่ในสถานที่ต่างๆ เช่น สถานที่ที่มีการทะเลาะวิวาท การพนัน การผิดประเวณี การลักขโมย และอื่นๆ (ตอนที่ 5: 9) การกวนยังคงดำเนินต่อไป และสิ่งมีชีวิตและสิ่งของอันเป็นมงคลก็ปรากฏขึ้น รวมถึง 'น้องชายของลักษมี ผู้ซึ่งผุดขึ้นมาจากน้ำอมฤต (เช่นเดียวกับ) ตุลสี (คือ ลักษมี) ภรรยาของพระ วิษณุ ' ในโอกาสนี้ พระวิษณุแปลงกายเป็นโมหินีเพียงเพื่อแจกจ่ายน้ำอมฤตให้แก่เหล่าเทพ โดยไม่ได้กล่าวถึงการหลอกลวงอสูร (ตอนที่ 5: 10)

เรื่องราวที่สามซึ่งเล่าโดยพระศิวะคล้ายคลึงกับเรื่องอื่นๆ มาก ยกเว้นว่ามีการเน้นพระลักษมี มากกว่า และถึงแม้ว่าพิษกาลกุตะจะปรากฏขึ้นและถูกพระศิวะกลืนเข้าไป แต่ก็ไม่มีการกล่าวถึงพระอลักษมีหรืออวตารโมหินีเลย (ตอนที่ 9: 231–232) นาคที่ใช้เป็นเชือกสำหรับกวนน้ำถูกเรียกว่า 'เจ้าแห่งงู' (น่าจะเป็นพระอนันตะ ) รายละเอียดอื่นๆ ได้แก่:

• มีการกล่าวถึงกุรมาว่าเป็นอวตารของพระวิษณุ (ภาค 1: 3.25b-29) เป็นผู้ประทานพร (ภาค 1: 5.81-87) และกล่าวว่าได้ปรากฏตัวในช่วงสงครามครั้งที่สี่ระหว่างเทวดาและอสูร (ภาค 1: 13.180) และในระหว่างการกวนทะเลมีการกล่าวว่าพระอินทร์ ได้ปราบ ประหลาด (ภาค 1: 13.186)
• ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับกุรมาในฐานะเต่าโลกมีการกล่าวไว้ว่า 'ด้วยความจริง (แต่เพียงผู้เดียว) ดวงอาทิตย์จึงขึ้น ลมจึงพัด มหาสมุทรจะไม่ (กล่าวคือ) ข้ามขอบเขตของมัน และเต่าก็จะไม่ (กล่าวคือ) ขัดขวาง (ค้ำจุน) โลก' (ตอนที่ 2: 53.3) กุรมายังถูกกล่าวถึงว่าเป็น 'เต่าตัวแรก' ผู้ค้ำจุนทุกสิ่ง สาเหตุของการเกิดน้ำอมฤต และผู้ค้ำจุนโลก (ตอนที่ 7: 71.169-188) สุดท้าย หลังจากที่พระวิษณุได้ยกโลกขึ้นจากน้ำในรูปของหมูป่า ( วราหะ ) ก็กล่าวว่าพระวิษณุได้วางโลกไว้บนศีรษะของเสศก่อนที่จะแปลงกายเป็นกุรมา (ตอนที่ 9: 237.15-19)
• พระกุมารได้รับการกล่าวถึงว่าเป็นหนึ่งใน 10 อวตารหลัก ( ทศอวตาร ) ของพระวิษณุโดยพระยม (ภาค 7: 66.44-54), พระพรหม (ภาค 7: 71.23-29b) และพระศิวะ (ภาค 9: 229.40-44)
• ศาลาครามของกุรมาถูกอธิบายว่า 'นูนขึ้น กลมที่พื้นผิว และเต็มไปด้วยแผ่นดิสก์ (คล้ายรูป) มีเครื่องหมายเกาสตุภะ และมีสีเขียว' (ตอนที่ 8: 20.51b-73)
• กล่าวกันว่าพระกุรมาประทับอยู่ในไวกุนฐา (ภาค 9: 228.19-24) และเป็นหนึ่งใน 108 พระนามของพระวิษณุ (ภาค 10: 17.103-117)
• พระศิวะทรงถวายความเคารพแด่พระกุรมา ผู้ซึ่ง 'ได้ขุดโลกพร้อมด้วยภูเขา ป่าไม้ และสวนต่างๆ ขึ้นมาจากใต้ผืนน้ำลึกของมหาสมุทร' (ตอนที่ 10: 6.175-190)

ขณะที่มหาสมุทรน้ำนมกำลังถูกกวน ภูเขาก็จมลงไปในราสทาลา ในทันทีนั้นเอง พระ วิษณุพระผู้เป็นเจ้าของพระรามได้แปลงกายเป็นเต่าและยกภูเขาขึ้นมา นั่นเป็นสิ่งที่น่าอัศจรรย์อย่างแท้จริง... ภูเขาที่ยอดเยี่ยมนั้น แข็งแกร่ง ดุจเพชรมันกลิ้งไปบนหลัง คอ ต้นขา และช่องว่างระหว่างเข่าของเต่าผู้มีจิตใจสูงส่ง ด้วยแรงเสียดทานของทั้งสอง จึงเกิดไฟใต้น้ำขึ้น

ในคัมภีร์สกานทปุราณะ มีเรื่องราวเกี่ยวกับการกวน มหาสมุทรน้ำนม อยู่ สี่เรื่องเรื่องแรก เล่าถึงการกวนมหาสมุทรน้ำนมหลังจากที่พระอินทร์ถูกสาปแช่งโดยฤๅษีพฤหัสบดี ส่งผลให้ พระลักษมีหายสาบสูญ ความทุกข์ยากเกิดขึ้นกับสรรพสิ่ง และเหล่าเทวดาล่มสลาย พ่ายแพ้ในการรบต่ออสูรที่นำสิ่งของมีค่า เช่น อัญมณี ไปยังปาฏละตามคำแนะนำของพระพรหมพระอินทร์และเหล่าเทวดาจึงทำสัญญากับบาลีหัวหน้าของอสูร เพื่อกู้คืนอัญมณีจากมหาสมุทรน้ำนม เนื่องจากไม่สามารถเคลื่อนย้ายภูเขามัณฑระมาใช้เป็นไม้กวนได้จึงขอความช่วยเหลือจากพระวิษณุ ซึ่งเสด็จมาบน ครุฑนำภูเขาไปยังมหาสมุทร และจุติเป็นกุรมา ส่วนพระวาสุกิถูกใช้เป็นเชือกกวน พิษกาลากุตะที่เกิดขึ้นได้ปกคลุมเหล่าเทพและอสูรทำให้เกิดความไม่รู้และกิเลสตัณหา ก่อนที่จะปกคลุมสรรพสิ่งทั้งปวง (รวมถึงไวกุนฐา ) และลดไข่จักรวาลให้กลายเป็นเถ้าถ่าน (ตอนที่ 1: 9) มีการขอความช่วยเหลือจากพระศิวะ และมีการอธิบายถึงที่มาและความจำเป็นในการบูชา พระคเณศเพื่อ "ให้ประสบความสำเร็จในการกระทำ" ก่อนที่พระศิวะจะดื่มพิษนั้น (ตอนที่ 1: 10) มีการให้ข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับการบูชาพระคเณศก่อนที่การกวนมหาสมุทรจะเริ่มต้นขึ้นอีกครั้ง ทำให้เกิดสิ่งของและสิ่งมีชีวิตที่เป็นมงคลมากมาย รวมถึงพระลักษมี (ตอนที่ 1: 11) ธันวันตารีปรากฏตัวพร้อมกับน้ำอมฤตซึ่งเหล่าอสูรได้ดื่มไป พระวิษณุอวตารเป็นโมหินีและถึงแม้จะเตือนบาลีว่า "ไม่ควรไว้ใจผู้หญิงโดยคนฉลาด" ก็ยังได้รับน้ำอมฤตซึ่งนางได้มอบให้แก่เหล่าเทพ (ตอนที่ 1: 12)

ในเรื่องราวที่สอง อินทราถูกสาปแช่งอีกครั้งโดยฤๅษีพฤหัส ปติ (ตอนที่ 7: 8) ส่งผลให้ลักษมี หายไป และพร้อมกับการหายไปของลักษมี 'การบำเพ็ญเพียร ความบริสุทธิ์ ความเมตตาสัจธรรม ที่แท้จริง ความเจริญรุ่งเรือง พลัง [และ] สัตตวะ (คุณธรรมแห่งความดี)' ก็หายไปด้วย ความหิวโหย ความยากจน ความโกรธ ความลุ่มหลง การกินเนื้อสัตว์ และความคิดที่ผิดเพี้ยนแพร่หลายไปทั่ว รวมถึงความเชื่อที่ว่าอธรรมคือธรรมะและการตีความพระเวทที่ผิดเพี้ยนเพื่อหาเหตุผลในการฆ่าสัตว์ (ตอนที่ 7: 9) เหล่าเทพจึงไปขอความช่วยเหลือจากพระวิษณุ และพระวิษณุจึงสั่งให้พวกเขากวนมหาสมุทรน้ำนม (ตอนที่ 7: 10) อินทราทำสัญญากับอสูร เสศะถูกใช้เป็นเชือกกวนร่วมกับภูเขามัณฑระ และพระวิษณุอวตารเป็นกุรมาเพื่อเป็นฐาน หลังจากกวนเป็นเวลาพันปี พิษหละหะละก็เกิดขึ้นและพระศิวะทรงกลืนเข้าไป หยดน้ำที่ตกลงมานั้นถูกงู แมงป่อง และ พืช สมุนไพร บางชนิด กิน (ตอนที่ 7: 11) การกวนยังคงดำเนินต่อไปอีกพันปี ก่อให้เกิดสิ่งของและสิ่งมีชีวิตที่เป็นมงคล รวมถึงพระลักษมี (ตอนที่ 7: 12) ธันวันตารีปรากฏตัวพร้อมกับเหยือกน้ำอมฤตซึ่งพวกอสูรนำไป และพระวิษณุแปลงกายเป็น 'รูปสตรีที่งดงามน่าอัศจรรย์ซึ่งทำให้โลกทั้งใบหลงใหล' ( โมหินี ) แม้จะเตือนพวกอสูรไม่ให้ไว้ใจเธอ แต่โมหินีก็ได้รับน้ำอมฤตซึ่งส่งต่อให้กับเหล่าเทพก่อนที่พวกอสูรจะถูกทำลายในการรบ (ตอนที่ 7: 13)

ในเรื่องเล่าสั้นๆ ตอนที่สาม การกวนทะเลเกิดขึ้นหลังจาก 'การสูญเสียอัญมณีจำนวนมากเนื่องจากวิญญาณชั่วร้าย' และการสูญเสียความชอบธรรมวาสุกิถูกใช้เป็นเชือกกวนทะเล ขณะที่เหล่าเทพและอสูร 'วางพืชหลักแห่งกิจกรรมไว้บนหลังเต่า (ศักดิ์สิทธิ์) และกวนอัญมณีล้ำค่าออกมา' สิ่งของและสิ่งมีชีวิตที่เป็นมงคลมากมายเกิดขึ้น รวมถึงสุรา (เหล้า; ในเรื่องเล่าอื่นๆ เรียกว่าวรุณี ) และธันวันตารีการทะเลาะวิวาทเกิดขึ้นระหว่างเหล่าเทพและอสูร และพระวิษณุอวตารเป็น 'รูปงามของหญิงสาว' ( โมหินี ) เพื่อล่อลวงเหล่าอสูร ขณะที่พระอินทร์ประทานสุราให้แก่พวกเขา และใช้ 'เล่ห์เหลี่ยม' แย่งชิง น้ำ อมฤต ไป พิษหะลาหะลาก็เกิดขึ้นเช่นกัน ซึ่ง พระศิวะทรงดื่มเข้าไป(ตอนที่ 12: 44)

ในเรื่องเล่าที่สี่ วิศวามิตร ได้เล่าตำนานนี้ซ้ำอีกครั้ง โดยย่อ รายละเอียดส่วนใหญ่เหมือนกับเรื่องเล่าก่อนหน้านี้ โดยมีวาสุกิเป็นเชือกที่ "กัจฉปะ (อวตารเต่าของพระวิษณุ ) ค้ำยัน (ภูเขา)" รวมถึงพิษกาลากุตะที่พระศิวะ ดื่ม และการอวตารของโมหินีเพื่อหลอกล่ออสูร ข้อยกเว้นที่สำคัญคือ การกวนทะเลครั้งแรกทำให้เกิดตระกูลรัตนะ (อัญมณี) ที่ "น่าเกลียด" สามองค์ ซึ่งถูกปฏิเสธโดยทั้งเทวดาและอสูรแต่ได้รับการยอมรับจากพระกฤษณะ (คือพระพรหม ; ตอนที่ 18: 210)

ที่น่าสังเกตคือ เรื่องราวที่ชวนให้นึกถึงเรื่องราวของพระประชาปติและเต่าในไทติริยาอารันยากะ ( ดูข้างต้น) ยังมีเรื่องราวในช่วงเวลาแห่งการสลายจักรวาล เมื่อพระพรหม'แปลงกายเป็นหิ่งห้อย' และเดินทางไปทั่วเป็นเวลาหนึ่งพันปี ก่อนที่จะพบ 'พระเจ้า [ พระวิษณุ ] บรรทมอยู่ในร่างเต่า' เมื่อพระพรหมปลุกพระวิษณุให้ตื่น พระวิษณุ 'ทรงขับไล่สามโลกที่ถูกกลืนกินไปในตอนสิ้นสุดกัลป์ [ก่อนหน้า] 'โดยสรรพสิ่งทั้งปวง รวมทั้งเทวดาอสูรดวงจันทร์ ดวงอาทิตย์ และดาวเคราะห์ ล้วนเกิดขึ้นจากและโดยพระองค์ พระวิษณุยังทรงเห็นว่าโลก 'อยู่ในมหาสมุทรใหญ่ ตั้งอยู่บนหลังเต่า' (ตอนที่ 14: เรวะขันธ์: 7) รายละเอียดอื่นๆ ได้แก่:

• มีการกล่าวถึงว่ากุรมาเคยครอบครองภูเขามันดารา (ตอนที่ 1: 8.89)
• หลังจากที่พระนางธารา ได้ขอความช่วยเหลือ และ "พระกุรมา ผู้เป็นบิดาแห่งจักรวาล ได้ทรงยกคัมภีร์เวท ขึ้น โดยทรงสถิตอยู่ในพระนาง " (ตอนที่ 2: 47.12-15)
• ในการสำรวจศิวลึงค์ของพระศิวะ 'เต่าดึกดำบรรพ์ที่ตั้งอยู่เป็นรากหัวของภูเขาทองคำและเป็นที่ค้ำจุนนั้น ได้ถูกอัจยุตะ [พระวิษณุ] ทรงเห็น' และด้วยพระพรของพระศิวะเองที่เสศะกุรมา และคนอื่นๆ จึงสามารถแบกรับภาระของศิวลึงค์นั้นได้ (ตอนที่ 3: อุตตรรรธะ: 11.8-11)
• หลังจากที่พระวราหะทรงยกโลกขึ้นจากน้ำแล้วพระวิษณุได้ทรงวางช้างแห่งทิศทั้งสี่ พญางู และเต่าไว้เพื่อช่วยพยุงโลก พระหริซึ่งเป็นภาชนะแห่งความเมตตาได้ ทรงใช้ พลัง ศักติ ของพระองค์เองในรูปแบบที่ไม่ปรากฏให้เห็นเพื่อค้ำจุนสิ่งเหล่านั้นทั้งหมด (ภาค 4: เวนกาตจละ มหาตมยะ: 36.20-26) นอกจากนี้ พระภฤคุยังทรงกล่าวว่าพระกุรมาทรงค้ำจุนโลก (ภาค 15: เรวะขันธ์: 182.1-22) และ ต่อมาก็ทรงกล่าวว่า พระเสศและพระกุรมาทรงช่วยพยุงโลก (ภาค 17: นครขันธ์: 144.117)
• มีการกล่าวถึงกุรมา ซึ่ง ระบุว่า พระวิษณุเป็นผู้ทำลายล้างในรูปของพระรุทระ (ภาค 5: ปุรุโสัตตมะ-เกษตรมหาตมยะ: 22.32-43)
• พระกุรมาได้รับการขนานนามว่าเป็นหนึ่งใน 12 อวตารของพระวิษณุผู้ซึ่งตรัสกับพระพรหมว่า:

เมื่อเหล่าบุตรของกัสยปะ (คือเทวดาและอสูร ) จะกวนมหาสมุทรเพื่อหาน้ำอมฤต ข้าพเจ้า [ พระวิษณุ ] จะแปลงกายเป็นเต่า แบกภูเขามัณฑระไว้บนหลังเพื่อใช้เป็นไม้กวนมหาสมุทร

• ในขั้นตอนการสร้างปูจามัณฑ ลา ควรประดิษฐาน มัตสยาและกุรมาไว้ทางทิศตะวันตกเฉียงใต้ โดยให้ส่วนล่างของร่างกายตั้งแต่เอวลงไปเป็นรูปสัตว์ แต่ส่วนบนเป็นรูปมนุษย์ (ภาค 7: วาสุเดวา-มามัตมยา: 27.32-33)
• มีการกล่าวไว้ว่าศิวลึงค์ของพระศิวะวิวัฒนาการมาจาก 'หลังของกระดองเต่า' (ภาค 9: ธรรมารัญญะขันธ์: 19.16) และ ' บีจา [ต้นกำเนิด] ของวหณี (ไฟ) มาพร้อมกับ (เมล็ดพันธุ์ของ) วาตะ (ลม) และบีจาของกุรมา (เต่า)' (ภาค 9: ธรรมารัญญะขันธ์: 20.20-23)
• มีกล่าวไว้ว่า 'เปรียบเสมือนเต่าที่หดแขนขาทั้งหมด ผู้ใดหดอวัยวะรับสัมผัสโดยวิธีปรัต ยาหาระที่ถูกต้อง ผู้ นั้นก็จะพ้นจากบาป' (ภาค 10: ปุรวรธะ: 41.102)
• กุมารี - ศักติแห่งกุรมา - ถือบ่วงในมือและตั้งอยู่ทางทิศใต้ของมหาลักษมี (ตอนที่ 11: อุตตรรรธะ: 70.69)
• 'Kurma' เป็นหนึ่งในพันชื่อ ( พระวิษณุ Sahasranama ) ของพระวิษณุ (ตอนที่ 12: Avantiksetra Mahatmya: 63.83)
• พระกุรมาปรากฏอยู่ในทศาวตารหรืออวตารหลักสิบประการของพระวิษณุ (ภาคที่ 15: เรวะขันธ์, 151.1-7)
• ภฤคุหมายถึง เกษตร (วัด) ที่ตั้งอยู่บนกัจฉปะ (คือ เต่า) และกล่าวว่าจะมีเมืองหนึ่งตั้งชื่อตามพระองค์ คือภฤคุจฉะ (ตอนที่ 15: เรวะขันธ์: 182.1-22)
• มีการกล่าวถึงกลุ่มดาวที่มีรูปร่างคล้ายกระดองเต่า โดยระบุว่ากระดองเต่าตั้งอยู่ในภารตะและหันหน้าไปทางทิศตะวันออก (ตอนที่ 19: ประภาสะเกษตรมหาตมยะ: 7.17-37 และ 11.18)
• สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่เรียกว่า ปราภาสะ ในภารตะตั้งอยู่ทางทิศตะวันตกเฉียงใต้ของศาลเจ้ากุรมา (ตอนที่ 20: ปราภาสะขันธ์: 167.33)

สมุทรมัณธนะเป็นที่นิยมในศิลปะการวาดภาพ และยังพบได้ในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ภาพที่โดดเด่น ได้แก่ ภาพนูนต่ำที่นครวัดซึ่งมีพระวิษณุและพระกุรมาอยู่ตรงกลาง และเทพเจ้าและอสูรอยู่ทั้งสองข้างกำลังกวนมหาสมุทร พื้นดินใต้เทวสถานแสดงถึงพระกุรมาในศิลปะการวาดภาพของชาวเขมร ซึ่งเป็นเทพีแห่งแผ่นดินที่เป็นชายาของพระวิษณุ พระวิษณุบนยอดมัณธนะเป็นสัญลักษณ์ของพระองค์ในฐานะดวงอาทิตย์เที่ยงวันอันเจิดจ้า^{[ 129 ]}

คุรมาถูกวาดภาพให้มี ลักษณะ เป็นเต่า^{[ 130 ]}

ในรูปแบบมนุษย์ครึ่งบนเป็นชายสี่แขนและครึ่งล่างเป็นปลา ครึ่งบนมีลักษณะคล้ายพระวิษณุและสวมเครื่องประดับแบบดั้งเดิมและกิริตะมุกุตะ (มงกุฎทรงกรวยสูง) เช่นเดียวกับที่พระวิษณุสวม พระองค์ทรงถือ สุทัศนะจักรและสังข์ ซึ่งเป็นอาวุธประจำกายของพระวิษณุ ไว้ในพระหัตถ์สองข้าง พระหัตถ์อีกสองข้างทำท่าทางวรทมุทระซึ่งประทานพรแก่ผู้ศรัทธา และอภยมุทระซึ่งให้ความมั่นใจแก่ผู้ศรัทธาว่าจะได้รับการคุ้มครอง การพรรณนานี้คล้ายกับมัตสยะ ซึ่งครึ่งล่างเป็นปลา^{[ 131 ]}

เดิมที ศรีคุรมามเป็นวัดพระศิวะ ซึ่งต่อมาถูกเปลี่ยนเป็นวัดพระไวษณวะโดยนักบุญไวษณวะรามานุชา [ ^{48 ] ภายใน}วิหารมีรูปเคารพของพระวิษณุ รวมถึงรูปของกุรมาที่มีหางและหลังหันเข้าหาผู้ศรัทธาและหันหน้าไปทางทิศตะวันตก ซึ่งขัดแย้งกับข้อกำหนดในคัมภีร์ที่ว่ารูปเคารพหลักควรหันหน้าไปทางทิศตะวันออก ตามตำนานเล่าว่า รูปเคารพกุรมาหันไปทางกำแพงด้านหลังทิศตะวันตกเพื่อเป็นเกียรติแก่ กษัตริย์ เผ่าภิลผู้ซึ่งบูชาพระองค์จากด้านหลังของวัด นันทิตา กฤษณะเสนอว่าเทพเจ้าเต่าของชนเผ่าอาจถูกผนวกเข้ากับศาสนาฮินดูโดยระบุว่าเป็นกุรมา^{[ 132 ]}

ในอินเดียมีวัดห้าแห่งที่อุทิศให้กับพระวิษณุในปางนี้:

• คุรไม (อำเภอจิตตูร์ รัฐอานธรประเทศ )
• ศรีกุรมัม ( เขตศรีกากุลัมรัฐอานธรประเทศ )
• Gavirangapura (เขต Chitradurga ของรัฐกรณาฏกะ )
• สวรูปนารายัน (หมู่บ้านโกฆัต ในเขตฮูกลี รัฐเวสต์เบงกอล)

ชื่อหมู่บ้านที่กล่าวถึงข้างต้นมีที่มาจากวัดประวัติศาสตร์ของกุรมาที่เรียกว่าวรทาราจาสวามี (กุรมาอวตารของพระวิษณุ) ซึ่งเกี่ยวกับเทพเจ้าประจำหมู่บ้านนี้^{[ 133 ]}

• วัดอมมังคัลลัม มหาวิษณุ ( กักกูร์อำเภอคาลิคัตรัฐเกรละ ) - เทพเจ้าประจำวัดมีชื่อว่า กุรมาวตารัม ตำนานท้องถิ่นกล่าวว่าวัด นี้เป็นหนึ่งในวัดสำคัญที่อุทิศให้กับทศาวตาร ซึ่งได้รับการอภิเษกโดยพระปรศุรามเอง
• ศาลย่อย ณวัดครุฑ ตริ ปรังโกเดมาลาปุรัมรัฐเกรละ
• ศาลเจ้าย่อยที่วัด Shree Adukkath Bhagavathy, Kasargode , Kerala

ม.เวตตัมกล่าวว่ามีลม (Vayu) สิบชนิดในร่างกาย หนึ่งในนั้นเรียกว่า 'กุรมา' ซึ่งเกี่ยวข้องกับการเปิดและปิดตา^{[ 134 ]}

' กุรมานาดี ' (หรือกุรมานาดีในภาษาสันสกฤต कूर्मनाडी) ซึ่งหมายถึง 'เส้นประสาทเต่า' หรือ 'ท่อของเต่า' เกี่ยวข้องกับการทำให้จิตใจสงบ (ชะลอความคิด) ในการฝึกโยคะ^{[ 135 ]} 'นาดี'เองหมายถึง 'เส้นเลือด' 'เส้นเลือดแดง' 'แม่น้ำ' หรือ 'อวัยวะที่เป็นท่อใดๆ ของร่างกาย' (รวมถึง 'ขลุ่ย') ^{[ 136 ]}แม้ว่าโดยทั่วไปจะระบุว่า Kurmanaḍi ตั้งอยู่ที่หน้าอกส่วนบนใต้คอ^{[ 135 ]} S. Lele เชื่อว่าหมายถึงMuladhara Chakraซึ่งตั้งอยู่ใกล้กระดูกก้นกบโดยอ้างอิงจากรากศัพท์ 'Nal' (สันสกฤต नल्) ซึ่งหมายถึง 'ผูกมัด' ^{[ 137 ] [ 138 ]}

สิ่งเหล่านี้ล้วนมีกล่าวถึงไว้ใน อุปนิษัทและปุราณะ

• ภาพลักษณ์ทางวัฒนธรรมของเต่า
• ทศาวตาร - อวตารทั้งสิบของพระวิษณุ รวมทั้งกุรมา
• กัศยปะ – นักปราชญ์ในยุคพระเวท ชื่อของเขามีความหมายว่า "เต่าบก" เช่นกัน
• Kurmasana - ท่าโยคะที่อุทิศให้กับ Kurma
• สมุทระมันธนะ - ตำนานการกวนมหาสมุทรโดยกุรมา
• เต่าโลก - เต่ายักษ์ผู้ค้ำจุนโลก

• สื่อที่เกี่ยวข้องกับคุรมาในวิกิมีเดียคอมมอนส์