ซานต์ นัมเดฟ มหาราช
โอเลโอกราฟของ Namdev, Bombay, c. 2463
ชีวิตส่วนตัว
เกิด	ประมาณ 26 ตุลาคมค.ศ. 1270 นาร์ซี บามานีราชวงศ์ยาดาวาปัจจุบันเป็นรัฐมหาราษฏระประเทศอินเดีย
เสียชีวิต	ประมาณ วันที่ 3 กรกฎาคมค.ศ. 1350 รัฐ สุลต่านปันธาร์ปูร์ บาห์มานีปัจจุบัน เป็นรัฐมหาราษฏระประเทศอินเดีย
ผลงานที่โดดเด่น	บทกวีบูชาอาบังคะ
ชีวิตทางศาสนา
ศาสนา	ศาสนาฮินดู
ปรัชญา	วาร์การี

Namdev (การออกเสียง: [naːmdeʋ] ) ยังทับศัพท์ว่า Namdeo (ตามเนื้อผ้า ราวๆ26 ตุลาคม ค.ศ. 1270  – ประมาณ 3 กรกฎาคม ค.ศ. 1350 ^{[ 1 ]} ) เป็นนักบุญไวษณพชาวมราฐี จากเมืองนาร์ซีฮิงโกลีมหาราษฏระอินเดียในยุคกลางตาม ประเพณี วาร์คารีของศาสนาฮินดู เขาเป็นสาวกของเทพวิถพแห่งปณธปุระ^{[ 2 ]}

รายละเอียดชีวิตของนัมเดฟไม่ชัดเจน เขาเป็นบุคคลสำคัญในชีวประวัติที่เต็มไปด้วยปาฏิหาริย์มากมายซึ่งเขียนขึ้นหลายศตวรรษหลังจากที่เขาเสียชีวิต นักวิชาการพบว่าชีวประวัติเหล่านี้ไม่สอดคล้องกันและขัดแย้งกัน^{[ 3 ] [ 4 ]}

นัมเดฟได้รับอิทธิพลจากไวษณวิสมและเป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางในอินเดียจากบทเพลงสวดบูชาที่แต่งเป็นทำนอง ( ภะชัน-กิรตัน ) มรดกของนัมเดฟได้รับการจดจำในยุคปัจจุบันใน ประเพณี วาร์การีควบคู่ไปกับมรดกของคุรุท่าน อื่นๆ โดยมีผู้คนจำนวนมากร่วมเดินแสวงบุญไปยังปันธารปุระในรัฐมหาราษฏระ ปีละสองครั้ง ^{[ 5 ] [ 6 ]}เขายังได้รับการยอมรับในประเพณีของชาวอินเดียเหนือ เช่น ดาดุ ปันธี, กาบีร์ ปันธี และชาวซิกข์^{[ 2 ]}

บทสวดบางบทของนัมเดฟถูกรวมอยู่ในคุรุ กรันถ์ ซาฮิบ^{[ 7 ]}

รายละเอียดเกี่ยวกับชีวิตของนัมเดฟนั้นคลุมเครือ^{[ 8 ]}เชื่อกันว่านามสกุลของเขาคือ เรเลการ์ ซึ่งเป็นนามสกุลที่พบได้ทั่วไปในวรรณะภาวสารและนัมเดฟชิมปีตามความเชื่อดั้งเดิม เขามีชีวิตอยู่ระหว่างปี 1270 ถึง 1350 แต่ SB Kulkarni ได้เสนอว่าช่วงปี 1207-1287 น่าจะเป็นไปได้มากกว่า โดยอิงจากการวิเคราะห์ข้อความ^{[ 9 ]}นักวิชาการบางคนระบุว่าเขามีชีวิตอยู่ราวปี 1425 ^{[ 10 ]}และอีกคนหนึ่งคือ R. Bharadvaj เสนอว่าอยู่ในช่วงปี 1309-1372 ^{[ 11 ] [ 12 ]}ตามที่ Christian Novetzke กล่าวไว้ เขาเป็น "หนึ่งในบุคคลสำคัญที่สุดในการศึกษาประวัติศาสตร์ของนักบุญชาวมหาราษฏ ระ " ปาฏิหาริย์แรกและที่รู้จักกันดีของเขาคือ ในวัยเด็ก เขาได้ทำให้รูปปั้นพระวิทธัลดื่มนม

นามเดฟแต่งงานกับราจาอีและมีบุตรชายชื่อวิทา ซึ่งทั้งราจาอีและมารดาของเขาได้เขียนถึงเขา เช่นเดียวกับโกไน มารดาของเขา นอกจากนี้ยังมีการอ้างอิงถึงเขาจากศิษย์ ช่างปั้นหม้อ ครู และผู้ใกล้ชิดคนอื่นๆ ในยุคเดียวกัน ไม่มีการกล่าวถึงเขาในบันทึกและจารึกของราชวงศ์ผู้ปกครองในขณะนั้น และบันทึกที่ไม่ใช่ของวาร์การีเกี่ยวกับเขาครั้งแรกอาจอยู่ในลีลาจาริตราซึ่ง เป็นชีวประวัติของนิกาย มหาณุภวะที่เขียนขึ้นในปี 1278 สมฤษฏละซึ่งเป็นตำรามหาณุภวะในยุคหลังที่เขียนขึ้นราวปี 1310 อาจกล่าวถึงเขาด้วยเช่นกัน หลังจากนั้นก็ไม่มีการอ้างอิงถึงเขาอีกเลยจนกระทั่งถึงบักขาร์ที่เขียนขึ้นราวปี 1538 ^{[ 13 ] [ a ]}

ตามที่มหิปาตินักเขียนชีวประวัติในศตวรรษที่ 18 กล่าวไว้ บิดามารดาของนามเดฟคือ ดามาเชตและโกไน คู่สามีภรรยาสูงอายุที่ไม่มีบุตร ซึ่งคำอธิษฐานขอให้มีบุตรได้รับการตอบรับ โดยพบว่านามเดฟลอยมาตามแม่น้ำ เช่นเดียวกับรายละเอียดอื่นๆ ในชีวิตของเขา องค์ประกอบต่างๆ เช่นนี้ อาจถูกสร้างขึ้นเพื่อหลีกเลี่ยงประเด็นที่อาจก่อให้เกิดความขัดแย้ง ในกรณีนี้ ความขัดแย้งที่อาจเกิดขึ้นคือเรื่องวรรณะหรือโดยเฉพาะอย่างยิ่ง ตำแหน่งของเขาในระบบวรรณะของศาสนาฮินดู เขาเกิดในสิ่งที่โดยทั่วไปยอมรับว่าเป็น วรรณะ ศูทร ซึ่ง บันทึกไว้ต่างๆ กันว่าเป็นชิมปี (ช่างตัดเย็บ) ในภาษามาแรทีและเป็นชิปาชิมปา ชิม บา ชิมปี ชิมปี( ช่างพิมพ์ผ้าฝ้าย)ในอินเดียตอนเหนือ ผู้ติดตามของเขาในรัฐมหาราษฏระและอินเดียตอนเหนือที่มาจากชุมชนเหล่านั้น นิยมอ้างว่าตนเองมีเชื้อสายกษัตริย์อย่างไรก็ตาม ทั้ง วรรณะ ชิมปีและชิมปีต่างก็อยู่ในวรรณะศูทร ซึ่งอยู่เหนือวรรณะที่ถูกมองว่าเป็นวรรณะที่แตะต้องไม่ได้เพียงขั้นเดียว^{[ 14 ] [ 15 ]}

มีประเพณีที่ขัดแย้งกันเกี่ยวกับสถานที่เกิดของเขา โดยบางคนเชื่อว่าเขาเกิดที่นาร์ซี บาห์มานีริมแม่น้ำกฤษณะในมาราฐวาดาและบางคนเชื่อว่าเกิดใกล้กับปันธารปุระริมแม่น้ำภีมา^{[ 16 ]}ว่าเขาเป็นช่างพิมพ์ผ้าฝ้ายหรือช่างตัดเย็บ และใช้ชีวิตส่วนใหญ่ในปัญจาบ^{[ 8 ] [ 17 ]}อย่างไรก็ตาม ลิลาการิตราแนะนำว่านัมเดฟเป็นโจรขโมยปศุสัตว์ที่ภักดีและช่วยเหลือวิโธบา^{[ 17 ] [ 18 ] [ b ]}

มิตรภาพระหว่างนัมเดฟและชญาเนศวร โยคีผู้ศักดิ์สิทธิ์[ 20 ^{]ได้รับ}การสันนิษฐานไว้อย่างน้อยที่สุดตั้งแต่ราวปี ค.ศ. 1600 เมื่อนาภดาส นักเขียนชีวประวัติ ได้บันทึกไว้ในภักตมัลของ เขา ^{[ 8 ]}ชญาเนศวร หรือที่รู้จักกันในชื่อชญานเดฟ ไม่เคยกล่าวถึงนัมเดฟในงานเขียนของเขา แต่บางทีอาจไม่มีเหตุผลที่จะต้องทำเช่นนั้น โนเวตซ์เกตั้งข้อสังเกตว่า "โดยทั่วไปแล้วบทเพลงของชญานเดฟไม่ได้เกี่ยวข้องกับชีวประวัติหรืออัตชีวประวัติ ความจริงทางประวัติศาสตร์ของมิตรภาพของพวกเขานั้นเกินกว่าที่ฉันจะระบุได้ และยังคงเป็นหัวข้อที่ยังไม่ได้รับการแก้ไขในวิชาการภาษามราฐีมานานกว่าศตวรรษ" ^{[ 21 ]}

โดยทั่วไปแล้ว ชาวซิกข์ถือว่านัมเดฟเป็นบุคคลศักดิ์สิทธิ์ ( ภคัต ) ซึ่งหลายคนมาจากวรรณะต่ำ จึงได้รับความสนใจในฐานะนักปฏิรูปสังคม บุคคลเหล่านี้ซึ่งประกอบด้วยทั้งชาวฮินดูและชาวมุสลิม ได้เขียนบทกวีทางศาสนาตามประเพณีในรูปแบบที่ยอมรับได้ตามระบบความเชื่อของชาวซิกข์^{[ 17 ]}

ตาม ธรรมเนียมในรัฐมหาราษฏระ นัมเดฟเสียชีวิตเมื่ออายุ 80 ปีในปี ค.ศ. 1350 ^{[ 8 ]}ธรรมเนียมของชาวซิกข์ระบุว่าสถานที่เสียชีวิตของเขาคือหมู่บ้านกุมัน ในปัญจาบ แม้ว่าจะไม่เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปก็ตาม นอกจากศาลเจ้าที่ระลึกถึงการเสียชีวิตของเขาแล้ว ยังมีอนุสาวรีย์ในสถานที่อื่นๆ ที่อ้างว่าเขาเสียชีวิต ได้แก่ ปันธารปุระและนาร์ซี บาห์มานีที่ อยู่ใกล้เคียง ^{[ 22 ] [ 23 ]}

นักวิชาการตั้งข้อสังเกตว่าปาฏิหาริย์และรายละเอียดมากมายเกี่ยวกับชีวิตของนัมเดฟปรากฏเฉพาะในต้นฉบับที่เขียนขึ้นหลายศตวรรษหลังจากการเสียชีวิตของนัมเดฟ^{[ 4 ] [ 24 ]}ทฤษฎีการเกิดของนัมเดฟที่ลอยลงมาตามแม่น้ำ พบครั้งแรกในBhaktavijay ของ Mahipati ซึ่งแต่งขึ้นราวปี 1762 และไม่มีอยู่ในชีวประวัติของนัมเดฟก่อนหน้านี้เลย^{[ 24 ]}ชีวประวัติของนัมเดฟที่เขียนโดย Mahipati ได้เพิ่มปาฏิหาริย์อื่นๆ อีกมากมาย เช่น อาคารหมุนและดวงอาทิตย์ขึ้นทางทิศตะวันตกเพื่อแสดงความเคารพต่อนัมเดฟ^{[ 25 ]}

ชีวประวัติภาษาฮินดีและราชสถานฉบับที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่จากราวปี ค.ศ. 1600 กล่าวถึงปาฏิหาริย์เพียงไม่กี่อย่างที่นัมเดฟได้กระทำ^{[ 26 ] [ 4 ]}ในชีวประวัติของนัมเดฟที่ตีพิมพ์หลังปี ค.ศ. 1600 จนถึงปลายศตวรรษที่ 20 รายละเอียดชีวิตใหม่และปาฏิหาริย์เพิ่มเติมปรากฏขึ้นเรื่อยๆ ตามกาลเวลา^{[ 26 ]}ชีวประวัติฉบับแรกๆ ไม่เคยกล่าวถึงวรรณะของนัมเดฟ และวรรณะของเขาปรากฏขึ้นเป็นครั้งแรกในต้นฉบับที่มีคำกล่าวจากราวิทาสและธนะในช่วงต้นศตวรรษที่ 17 ^{[ 4 ]} โนเวตซ์เกเสริมว่า ปาฏิหาริย์ การปฏิสนธิอันบริสุทธิ์ของนัมเดฟที่กล่าวถึงในต้นฉบับยุคหลัง เป็นเรื่องราวที่พบได้ทั่วไปสำหรับนักบุญคนอื่นๆ ในอินเดีย^{[ 27 ]}ชีวประวัติของนัมเดฟในต้นฉบับยุคกลางนั้นไม่สอดคล้องกันและขัดแย้งกัน ทำให้เกิดคำถามเกี่ยวกับความน่าเชื่อถือ^{[ 4 ]}

งานวรรณกรรมของนัมเดฟได้รับอิทธิพลจากปรัชญาไวษณวะ^{[ 8 ]}และความเชื่อในวิโธบาร่วมกับชญาเนศวรซึ่งเป็นงานศักดิ์สิทธิ์ของชญาเนศวร และงานเขียนของ ครูผู้สอน ในขบวนการภักติเช่นตุการามงานเขียนของนัมเดฟเป็นพื้นฐานของความเชื่อที่นิกายวาร์การีแห่งศาสนาฮินดูยึดถือ^{[ 5 ]}ดังนั้นเขาจึงเป็นหนึ่งในผู้ที่รับผิดชอบในการเผยแพร่ความเชื่อแบบเอกเทวนิยมของวาร์การี ซึ่งเกิดขึ้นครั้งแรกในรัฐกรณาฏกะในช่วงกลางถึงปลายศตวรรษที่ 12 แล้วแพร่กระจายไปยังปันธารปุระในรัฐมหาราษฏระ^{[ 28 ]}

นัมเดฟและชญาเนศวรใช้ภาษามราฐีในการถ่ายทอดความเชื่อของพวกเขา รูปแบบของนัมเดฟคือการแต่งบทสรรเสริญพระวิโธบาด้วยถ้อยคำที่เรียบง่าย และใช้กลวิธีทางทำนอง ที่ เรียกว่าสัมกีรตนะซึ่งทั้งสองอย่างนี้เข้าถึงได้ง่ายสำหรับคนทั่วไป ชิมะ อิวาโอ กล่าวว่า "ท่านสอนว่าทุกคนสามารถได้รับความรอดอย่างเท่าเทียมกัน โดยไม่คำนึงถึงวรรณะ ผ่านการอุทิศตน ( ภักติ ) ต่อพระวิโธบา" และท่านมีอิทธิพลอย่างมากต่อกลุ่มคนที่ถูกชนชั้นสูงพราหมณ์ห้ามไม่ให้ศึกษาพระเวทเช่น สมาชิกของวรรณะศูทรและวรรณะต่ำสุด^{[ 28 ] [ 29 ]}

บันทึกรวบรวมผลงานของนัมเดฟที่เก่าแก่ที่สุดปรากฏอยู่ในคุรุ กรันถ์ ซาฮิบซึ่งเป็นคัมภีร์ของศาสนาซิกข์ที่รวบรวมขึ้นในปี ค.ศ. 1604 ^{[ 8 ]}แม้ว่าโนเวตซ์เกจะตั้งข้อสังเกตว่าในขณะที่บันทึกต้นฉบับของนัมเดฟส่วนใหญ่มีอายุตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 และ 18 แต่ก็มีต้นฉบับจากปี ค.ศ. 1581 ที่นำเสนอเวอร์ชันที่แตกต่างกันซึ่งไม่ค่อยมีการเล่าขานกันของติรธาวลี ของนัมเดฟ ซึ่งเป็นงานเขียนอัตชีวประวัติภาษามาแรที^{[ 30 ]}เป็นที่ชัดเจนว่าบันทึกในคุรุ กรันถ์ ซาฮิบ จีเป็นการถ่ายทอดที่ถูกต้องของสิ่งที่นัมเดฟเขียน: ประเพณีปากเปล่าน่าจะมีส่วนสำคัญในการเปลี่ยนแปลงและเพิ่มเติมที่ปรากฏให้เห็นในเวลานั้น ต้นฉบับจำนวนมากที่ผลิตขึ้นในภายหลังยังแสดงข้อความที่แตกต่างกันและการเพิ่มเติมที่ถูกยกให้เป็นผลงานของเขา จากบทเพลงอาบังประมาณ 2500 บทที่ได้รับการยกให้เป็นผลงานของเขาและเขียนด้วยภาษามาแรที อาจมีเพียง 600 - 700 บทเท่านั้นที่เป็นของแท้^{[ 8 ]}ต้นฉบับที่หลงเหลืออยู่กระจายตัวตามภูมิศาสตร์และมีที่มาไม่แน่นอน^{[ 31 ]}

ตามที่ Callewaert และ Lath กล่าวไว้ ปาดาของ Namdev ไม่ใช่เพียงแค่บทกวี^{[ 32 ]}เช่นเดียวกับนักบุญในขบวนการ Bhakti คนอื่นๆ Namdev ได้แต่งเพลงภชันซึ่งก็คือเพลงที่ตั้งใจจะร้องประกอบดนตรี^{[ 33 ]}ภชันมีความหมายตามตัวอักษรว่า "สิ่งที่เพลิดเพลินหรือแบ่งปัน" ^{[ 34 ]}เพลงของ Namdev ถูกแต่งขึ้นเพื่อให้ไพเราะและสื่อความหมายทางจิตวิญญาณ โดยสร้างขึ้นจากประเพณีโบราณของอินเดียในการสร้างดนตรีและการร้องเพลง^{[ 33 ]} Callewaert และ Lath ตั้งข้อสังเกตว่า ภชันของ Namdev ใช้Raag ชนิดพิเศษ ใช้Bhanita (หรือChhapซึ่งเป็นตราประทับชื่อผู้แต่งภายในบทกวี ในกรณีของเขาคือ Nama ) ใช้Tek (หรือdhruvaซึ่งเป็นท่อนซ้ำ) และจังหวะที่ช่วยให้ถ้อยคำกลมกลืนกับเครื่องดนตรี ทั้งหมดนี้เป็นไปตาม คู่มือ Sangitaที่ได้รับการปรับปรุงตั้งแต่ศตวรรษที่ 8 ถึง 13 ^{[ 33 ]}

แนวดนตรีในงานวรรณกรรมของนัมเดฟเป็นรูปแบบหนึ่งของปราบันธาซึ่งเป็นแนวดนตรีที่กว้างขวางและหลากหลายมาก รวมถึงธรุปาทธุมรีตัปปะกีตภะชันและแนวดนตรีอื่นๆ^{[ 35 ]}ในดนตรีอินเดียบางประเภท ดนตรีเป็นสิ่งที่โดดเด่น ในขณะที่คำพูดและความหมายเป็นรอง^{[ 36 ]}ในทางตรงกันข้าม ในภะชันของนัมเดฟ ข้อความทางจิตวิญญาณในคำพูดมีบทบาทสำคัญ และโครงสร้างสอดคล้องกับการร้องและดนตรี^{[ 36 ]}เพลงและดนตรีที่ประกอบกับงานของนัมเดฟมักจะถูกถ่ายทอดด้วยวาจาข้ามรุ่น ในรูปแบบครู-ศิษย์-ปรัมปรา ภายในกลุ่มนักร้องฆารณะ (หน่วยดนตรีที่เหมือนครอบครัว) ^{[ 36 ]}

Callewaert และ Lath กล่าวว่า “เพลงแต่ละเพลงของ Namdev เป็นหน่วยดนตรีและเนื้อเพลง และหน่วยนี้เป็นพื้นฐานสำหรับการพิจารณาเนื้อเพลง” ^{[ 37 ]}หน่วยนี้ประกอบด้วยAntarasซึ่งเป็นหน่วยอิสระที่เล็กที่สุดภายในที่สามารถเลื่อนไปมา ตัดออก หรือเพิ่มได้โดยไม่ส่งผลกระทบต่อความกลมกลืนหรือความหมาย เมื่อมีการร้องเพลงสวดพร้อมดนตรี^{[ 38 ]}ในเพลงของ Namdev รูปแบบที่โดดเด่นคือCaturasraหรือ avarta ที่มีรูปแบบสี่เหลี่ยมจัตุรัส 4x4 ของ matras (จังหวะ) ทางดนตรี^{[ 39 ]}

ผลงานของนัมเดฟเป็นที่รู้จักในด้านอภังค์ซึ่งเป็นบทกวีสวดประเภทหนึ่งในอินเดีย^{[ 8 ]}บทกวีของเขาได้รับการถ่ายทอดจากรุ่นสู่รุ่นภายในครอบครัวนักร้อง และความทรงจำเป็นวิธีการบันทึกเพียงอย่างเดียวในหลายศตวรรษหลังจากที่นัมเดฟเสียชีวิต^{[ 40 ]}บทเพลงต่างๆ เติบโตขึ้น เนื่องจากศิลปินได้เพิ่มเพลงใหม่ๆ เข้าไปในบทเพลงของพวกเขา ต้นฉบับเพลงที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่ซึ่งระบุว่าเป็นของนัมเดฟ จากครอบครัวนักร้องเหล่านี้ สามารถสืบย้อนไปได้ถึงศตวรรษที่ 17 ^{[ 41 ]}มีต้นฉบับเหล่านี้อยู่หลายชุด ซึ่งยังไม่ได้รับการรวบรวมหรือจัดเก็บอย่างประสบความสำเร็จในฉบับวิจารณ์ เดียว ^{[ 30 ] [ 42 ]} รัฐบาลของรัฐมหารา ษฏระได้พยายามรวบรวมผลงานของนัมเดฟจากต้นฉบับต่างๆ เข้าไว้ในศรีนัมเดฟกาถาในปี 1970 ^{[ 30 ]}

คัมภีร์Adi Granthของศาสนาซิกข์ประกอบด้วยบทเพลงของ Namdev จำนวน 61 บท^{[ 43 ]}อย่างไรก็ตาม มีเพียง 25 บทเท่านั้นที่พบในต้นฉบับที่เกี่ยวข้องกับ Namdev ที่ยังหลงเหลืออยู่ในรัฐราชสถาน^{[ 43 ] [ 44 ]} Winand Callewaert แนะนำว่าบทกวีของ Namdev ใน Adi Granth และต้นฉบับ Rajasthani ที่ยังหลงเหลืออยู่นั้นมีความแตกต่างกันอย่างมากทั้งในด้านดนตรีและรูปแบบ แต่มีแนวโน้มที่จะพัฒนามาจากแหล่งที่มาเดียวกันในยุคแรกเริ่ม^{[ 45 ]}

จากบทกวี Abhangหลายพันบทที่เชื่อว่าเป็นผลงานของ Namdev มีเพียง 600-700 บทเท่านั้นที่น่าจะเป็นของแท้^{[ 8 ]}บทกวีอื่นๆ ถูกระบุว่าเป็นผลงานของ Namdev ในปรากฏการณ์ที่ Novetzke เรียกว่า "การประพันธ์แบบอนาเมเนติก" ^{[ 46 ]}บทประพันธ์ในยุคหลังและผู้ประพันธ์ได้ปกปิดผู้ประพันธ์ที่แท้จริงโดยเจตนาและร่วมกันในช่วงศตวรรษที่ 14 ถึง 18 ซึ่งเป็นช่วงเวลาที่วัฒนธรรมมหาราษฏระเรียกว่ายุคมืด^{[ 47 ]}นี่เป็นช่วงเวลาของการพิชิตและการกดขี่ข่มเหงชาวฮินดูโดยชาวมุสลิมภายใต้รัฐสุลต่านเดลีและจักรวรรดิมุกล [ ^{47 ] ผล}งานวรรณกรรมที่ไม่ได้แต่งโดย Namdev แต่ถูกระบุว่าเป็นผลงานของ Namdev เป็นผลผลิตจากความทุกข์ทรมานทางประวัติศาสตร์และสถานการณ์ทางการเมืองใน ภูมิภาค เดคคานของอินเดีย บางส่วน ^{[ 48 ]}บทกวีบางส่วนของกวีอีกคนหนึ่งชื่อ Vishnudas Namadev ซึ่งมีชีวิตอยู่ในศตวรรษที่ 15 ก็ถูกระบุว่าเป็นผลงานของ Namadev ผู้ศักดิ์สิทธิ์ผู้นี้ด้วย ซึ่งรวมถึง Marathi Aartis ยอดนิยมของ Vithoba "Yuge Atthavis" และ "Yei O Vittale"

นามเดฟได้รับอิทธิพลจากปรัชญาไวษณวะ^{[ 8 ]}บทกวีของเขาบางครั้งอ้างถึงวิโธบา บางครั้งอ้าง ถึง วิษณุ - กฤษณะในฐานะโกวินด์-หริ แต่ในบริบทที่กว้างขึ้นของพระราม ซึ่งโรนัลด์ แมคเกรเกอร์ กล่าว ว่า ไม่ได้หมายถึงวีรบุรุษที่บรรยายไว้ในมหากาพย์ฮินดูรามayanaแต่หมายถึงพระผู้เป็นเจ้าสูงสุด แบบ แพนธีอิสติก^{[ 49 ]}แมคเกรเกอร์เสริมว่า มุมมองของนามเดฟเกี่ยวกับพระรามสามารถมองเห็นได้ "เฉพาะในฐานะครูที่แท้จริงหรือครูผู้เป็นหนึ่งเดียวของมนุษย์ ( สัตคุรุ )" ^{[ 49 ]}อย่างไรก็ตาม นี่เป็นการสังเกตจากบทสวดซึ่งนามเดฟไม่เป็นที่รู้จักอย่างแน่ชัดสำหรับผู้เขียน และอาจเป็นการใส่เข้ามา ตัวอย่างเช่น บทสวดต่อไปนี้พูดถึงการบูชาพระเจ้าผู้ทรงอยู่ทุกหนทุกแห่งมากกว่าเทพเจ้าฮินดูอย่างพระรามหรือพระศิวะ

โอ้ปัณฑิต ข้าพเจ้าได้เห็นพระเจ้าผู้ยิ่งใหญ่ของท่านคือพระศิวะ ทรงขี่วัวขาว ในบ้านของพ่อค้า มีงานเลี้ยงเตรียมไว้สำหรับพระองค์ – พระองค์ได้ฆ่าบุตรชายของพ่อค้า โอ้ ปัณฑิต ข้าพเจ้าได้เห็นพระรามจันทราของท่านเสด็จมาด้วย พระองค์ทรงสูญเสียพระมเหสีในการทำสงครามกับราวัน ชาวฮินดูตาบอด ชาวมุสลิมมีตาเพียงข้างเดียว ครูทางจิตวิญญาณนั้นฉลาดกว่าทั้งสอง ชาวฮินดูบูชาที่วัด ชาวมุสลิมบูชาที่มัสยิด นามดายวะรับใช้พระเจ้าองค์นั้น ผู้ไม่จำกัดอยู่แค่ในวัดหรือมัสยิด

หินก้อนหนึ่งได้รับการตกแต่งอย่างสวยงาม ในขณะที่อีกก้อนหนึ่งถูกเหยียบย่ำ หากก้อนหนึ่งเป็นเทพเจ้า อีกก้อนหนึ่งก็ต้องเป็นเทพเจ้าด้วยเช่นกัน ข้าพเจ้ากล่าวว่า นาม ดายวี ข้าพเจ้าปรนนิบัติพระเจ้า

ประเพณีอินเดียระบุมุมมองทางเทววิทยาที่แตกต่างกันให้กับนามเดฟ ในอินเดียตอนเหนือ นามเดฟถือเป็นนิรคุณภักตะ ใน ขณะที่ในวัฒนธรรมมราฐี เขาถือเป็นสากุณาภักตะ^{[ 52 ]}

ในวรรณกรรมของนัมเดฟ ความศรัทธาถือเป็นหนทางสู่การหลุดพ้นที่เหนือกว่าหนทางอื่น โนเวตซ์เกกล่าวว่า ความศรัทธาที่จินตนาการไว้นั้นไม่ใช่หนทางเดียวจากผู้ศรัทธาไปยังพระวิษณุ แต่เป็นแบบสองทิศทาง กล่าวคือ "พระกฤษณะ (พระวิษณุ) เป็นทาสของนัมเดฟ และนัมเดฟเป็นทาสของพระวิษณุ" สำหรับนัมเดฟ พิธีกรรมเชิงกลนั้นไร้ประโยชน์ การแสวงบุญไปยังสถานที่ศักดิ์สิทธิ์นั้นไร้จุดหมาย สิ่งที่สำคัญคือการทำสมาธิอย่างลึกซึ้งและความศรัทธาอันเปี่ยมด้วยความรักซึ่งกันและกัน^{[ 53 ]}นัมเดฟและกวีสันต์คนอื่นๆ ของอินเดีย "ได้รับอิทธิพลจาก ทัศนะ เอกนิยมของสิ่งสูงสุด ( พรหมัน )" ซึ่งแสดงออกในภาษาพื้นถิ่นว่าเป็นความศรัทธาอันเปี่ยมด้วยความรัก ไม่ใช่ต่อเทพเจ้าองค์ใดองค์หนึ่งโดยเฉพาะ แต่ต่อสิ่งสูงสุดนี้ ตามที่แมคเกรเกอร์กล่าว^{[ 54 ]}บทเพลงของนัมเดฟชี้ให้เห็นว่าความเป็นเทพนั้นอยู่ภายในตนเองความไม่เป็นสอง การปรากฏตัวและความเป็นหนึ่งเดียวในทุกคนและทุกสิ่ง^{[ 55 ] [ c ] [ d ]}

Klaus Witz สรุปว่า ในงานวรรณกรรมของ Namdev เช่นเดียวกับกวีของขบวนการ Bhakti แทบทุกคน คำสอนของอุปนิษัทถือเป็นพื้นฐานที่ครอบคลุมทุกด้าน หากไม่ใช่เป็นรากฐาน เรามีสถานการณ์ที่ไม่มีใครเทียบได้ในโลกตะวันตก ปัญญาอันสูงสุด ซึ่งสามารถถือได้ว่าเป็นสิ่งที่ไม่ใช่เทวนิยมโดยพื้นฐานและเป็นประเพณีปัญญาอิสระ (ไม่ขึ้นอยู่กับพระเวท) ปรากฏว่าหลอมรวมเข้ากับระดับสูงสุดของภักติและระดับสูงสุดของการตระหนักรู้ถึงพระเจ้า” ^{[ 58 ]}

งานเขียนของนัมเดฟ ร่วมกับงานของนักบุญอย่างญาเนศวรและตุการามเป็นรากฐานของความเชื่อในนิกายวาร์การีของศาสนาฮินดู^{[ 5 ]}เขาเป็นหนึ่งในผู้ที่รับผิดชอบในการเผยแพร่ความเชื่อวิโธบาซึ่งเกิดขึ้นครั้งแรกในศตวรรษที่ 12 ^{[ 28 ]}นัมเดฟใช้ภาษามราฐีในการแต่งบทกวี ทำให้เข้าถึงประชาชนได้กว้างขวาง คำพูดที่เรียบง่ายของนัมเดฟเกี่ยวกับความศรัทธาและการใช้ทำนองเพลงดึงดูดใจคนทั่วไป สิ่งนี้ช่วยเผยแพร่ข้อความและบทเพลงของเขาไปอย่างกว้างขวาง แมคเกรเกอร์กล่าวว่านัมเดฟจึงมีบทบาทในการกำหนดรากฐานทางศาสนาสำหรับ "วัฒนธรรมก่อนสมัยใหม่และสมัยใหม่ของอินเดียเหนือ" ^{[ 49 ]}

นัมเดฟดึงดูดผู้คนจากหลากหลายชนชั้นและวรรณะในระหว่างการร้องเพลงภชันที่ขับเคลื่อนโดยชุมชน เพื่อนร่วมทางของเขาในระหว่างการบูชาประกอบด้วย กันโภปัตรา (หญิงสาวนักเต้น), เสนา (ช่างตัดผม), สวาตา (คนสวน), โชคาเมลา (คนวรรณะต่ำ), ชนไบ (สาวใช้), โกรา (ช่างปั้นหม้อ), นาราหรี (ช่างทอง) และ ชญาเนศวร (หรือที่รู้จักกันในชื่อ ดยานเทว พราหมณ์) ^{[ 59 ]}มิตรภาพอันใกล้ชิดระหว่างนัมเดฟและชญาเนศวรผู้ทรงอิทธิพล พราหมณ์โยคี-นักบุญ^{[ 20 ]}ได้รับการกล่าวถึงในภักตมัล^{[ 8 ]}บทเพลงของนัมเดฟ หรือที่เรียกว่ากิรตันใช้คำว่าโลกาซึ่งโนเวตซ์เกกล่าวว่าเป็นการอ้างอิงถึง "พวกเราประชาชน" และ "โลกมนุษย์" ในฐานะพลังทางสังคม^{[ 60 ]}

นัมเดฟถือเป็นหนึ่งในห้าคุรุผู้ เป็นที่เคารพ ใน ประเพณี ดาดุปันถ์ภายในศาสนาฮินดู โดยอีกสี่ท่านได้แก่ดาดุ , กาบีร์ , ราวิดาสและฮาร์ดาส [ ^{61 ] [ 62 ] ชาว}ฮินดูดาดุปันถ์เจริญรุ่งเรืองในรัฐราชสถานโดยสร้างและรวบรวมบทกวีภักติ รวมถึงบทเพลงของนัมเดฟจำนวนมากที่สุดชุดหนึ่ง^{[ 63 ]}พวกเขายังเป็นหนึ่งในนักรบผู้บำเพ็ญเพียรที่มีเชื้อสายราชปุต ซึ่งกลายเป็นปรากฏการณ์ที่แพร่หลายในอินเดียเหนือช่วงศตวรรษที่ 17 และ 18 และเป็นสันยาสีที่เข้าร่วมในการต่อต้านด้วยอาวุธต่อจักรวรรดิมุสลิมโมกุล โดยได้รับแรงบันดาลใจจากมรดกนาถโยคีและคุรุผู้ เป็นที่เคารพทั้งห้า ^{[ 64 ] [ 65 ]} เช่นเดียวกับดาดุปันถ์ กลุ่มนักรบผู้บำเพ็ญเพียรอีกกลุ่มหนึ่งในอินเดียเหนือ ประเพณีนิรันจานีสั มปราดายภายในศาสนาฮินดูยกย่องนัมเดฟในฐานะบุคคลศักดิ์สิทธิ์ นิรันจานี วานีซึ่งเป็นคัมภีร์ของพวกเขาเช่นเดียวกับคัมภีร์ของดาดุ ปันธีและซิกข์ ประกอบด้วยบทกวีของนัมเดฟ และมีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 17 และ 18 ^{[ 66 ]}

นัมเดฟเป็นหนึ่งในนักบุญผู้เป็นที่เคารพนับถือในศาสนาซิกข์เช่นกัน^{[ 17 ]}เขาถูกกล่าวถึงในคุรุ กรันถ์ ซาฮิบ ซึ่งโนเวตซ์เกบันทึกไว้ว่า "นัมเดฟเป็นที่จดจำในฐานะผู้ที่ถูกเรียกตัวไปเผชิญหน้ากับสุลต่าน" ^{[ 67 ]}มีข้อถกเถียงกันในหมู่นักวิชาการว่าบทสวดของนัมเดฟที่บันทึกไว้ในคุรุ กรันถ์ของชาวซิกข์นั้นแต่งโดยนัมเดฟชาวมราฐี หรือนักบุญคนอื่นที่มีชื่อว่านัมเดฟเช่นกัน^{[ 68 ]}

มรดกของนัมเดฟยังคงสืบทอดต่อไปผ่านการแสวงบุญประจำปีที่ปันธารปุระใกล้แม่น้ำภีมา ในรัฐมหาราษฏระ รอยเท้า (ปาดุกา) ของเขาเป็นหนึ่งในรอยเท้าของนักบุญ ผู้เป็นที่เคารพ ซึ่งชุมชนวาร์การีจากส่วนต่างๆ ของรัฐมหาราษฏระจะแบกไปกับปัลคี (เกี้ยว) ไปยังวัดวิโธบาในปันธารปุระทุกปีในยุคปัจจุบัน^{[ 5 ] [ 6 ]} บทเพลงสวดบูชา (ภะชัน-กีรตัน)ที่แต่งโดยนัมเดฟจะถูกขับร้องในระหว่างงานเฉลิมฉลองที่เกี่ยวข้องกับการแสวงบุญ^{[ 69 ]}

• กาบีร์
• คุรุนานัก
• ราวิดาส
• ภากัต ปิปา

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับนามเดฟ

• ซันต์ นามเทพ อับปัง กะธา 1250
• สันต์ นัมเดฟ อับฮัง กาถา
• Bhagat Namdev Bani ในคุรุแกรนธ์ซาฮิบ