ปรมาตมัน (สันสกฤต: परमात्मन्, IAST : Paramātman) หรือปรมาตมาคือ อัตมันหรือ อัตตาอันสูงสุด ในปรัชญาต่างๆ เช่น สำนัก เวทันตะและโยคะใน เทววิทยา ฮินดูรวมถึงศาสนาอื่นๆ ในอินเดียเช่นศาสนาซิกข์ปรมาตมันคือ "อัตตาดั้งเดิม" หรือ "อัตตาเหนือสิ่งอื่นใด" ซึ่งมีความเหมือนกันทางจิตวิญญาณกับความเป็นจริงอันสูงสุดและสัมบูรณ์ ความไร้ตัวตนเป็นคุณลักษณะของปรมาตมันซึ่งบุคลิกภาพ/ความเป็นปัจเจกบุคคลทั้งหมดจะหายไป ^{[ 1 ]}

รากศัพท์paramātman ( [pɐɾɐmaːtmɐn] , รูปเอกพจน์ประธานคือparamātmā — परमात्मा, ออกเสียง[pɐɾɐmaːtmaː] ) เกิดจากการรวมกันของสองคำ คือparamaซึ่งหมายถึง "สูงสุด" หรือ "ดีที่สุด" และātmanซึ่งหมายถึง ตัวตนของแต่ละบุคคล

โดยทั่วไป คำว่าĀtmanหมายถึง อัตตาของแต่ละบุคคล แต่คำว่าParamatmanซึ่งยังแสดงถึง ชีวิตอันไร้ขอบเขต จิตสำนึกอันไร้ขอบเขต สสารอันไร้ขอบเขตในห้วงอวกาศอันไร้ขอบเขต หมายถึงอัตตา ของ อัตตาทั้งปวงหรือ อัตตาสูงสุด หรือ อัตตาสากล คำว่าĀtman ( Atma , आत्मा, आत्मन्) เป็นคำภาษาสันสกฤตที่หมายถึง "แก่นแท้ ลมหายใจ" ^{[ web 1 ] [ web 2 ] [ 2 ]}มักถูกเทียบเท่ากับพรหมัน ซึ่งเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์อันละเอียดอ่อนและไม่อาจทำลายได้^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}คำว่าParamatmanหมายถึง ผู้สร้างสรรค์ทุกสิ่ง

ในลัทธิลึกลับ ของศาสนาเชน อัตมันหรือตัวตนแต่ละบุคคล เป็น ปรมาตมันหรือพระเจ้าที่มีศักยภาพ ทั้งสองเป็นสิ่งเดียวกันโดยพื้นฐาน อัตมันยังคงเป็นอัตมัน อยู่ ก็เพราะ ข้อจำกัด ทางกรรม ที่ผูกมัด จนกว่าข้อจำกัดเหล่านั้นจะถูกขจัดออกไป ในฐานะปรมาตมันอัตมันแสดงถึงจุดสูงสุดของวิวัฒนาการทางจิตวิญญาณ^{[ 6 ]}

แม้ว่าลัทธิลึกลับ ของศาสนาเชน จะเน้นที่อัตมันและปรมาตมันเพราะยืนยันการมีอยู่ของวิญญาณ แต่ในศาสนาเชนซึ่งไม่ยอมรับแนวคิดของพระเวทเกี่ยวกับปรมาตมันวิญญาณที่รู้แจ้งทั้งหมดจะถูกเรียกว่าปรมาตมันและถือว่าเป็นเทพเจ้า ในขณะที่ศาสนาเชนให้เกียรติวิญญาณของแต่ละบุคคลในฐานะผู้ช่วยให้รอด ที่แตกต่างกันอย่างเคร่งครัด และ เป็นนิรันดร์ ^{[ 7 ]}เนื่องจากปรมาตมันของศาสนาเชนไม่ได้สร้างหรือปกครองจักรวาล ศาสนาเชนจึงไม่มีที่สำหรับเทพเจ้าผู้สร้าง และจึงถูกจัดประเภทเป็นสำนักนอกรีต (นาสติกะ) ในประเพณีปรัชญาของอินเดีย^{[ 8 ]}

ชาวฮินดูเชื่อในพระเจ้าองค์เดียว ซึ่งเป็นที่รู้จักกันในหลายชื่อ เช่นปรมาตมัน ปรเมศวร ปรพรหมัน ปุรุโชตตัมเป็นต้น^{[ 9 ] [ 10 ]}แม้ว่าพระเจ้าจะมีเพียงองค์เดียว แต่พระองค์ทรงปรากฏในรูปแบบที่ไม่มีที่สิ้นสุด แต่สิ่งนี้ไม่ควรสับสนกับความเชื่อที่ว่ามีพระเจ้าหลายองค์^{[ 10 ]}

ชาวฮินดูมีแนวคิดเรื่องParabrahmanในรูปแบบต่างๆ มากมาย ในประเพณีแอดไวตะ อุปนิษัทนิรกุณพราหมณ์ (พราหมณ์ผู้ไม่มีคุณลักษณะ) คือปรพราหมณ์ ในประเพณีทไวตะและวิชิสทัดไวตะอุปนิษัทสกุณพราหมณ์ (พราหมณ์ผู้มีคุณสมบัติ) คือปรพราหมณ์ ในลัทธิไวษณพนิกาย Shaivism และ Shaktism พระวิษณุ พระอิศวร และ Adi Shakti ตามลำดับคือParabrahmanมหาคณาปติถือเป็นปรพราหมณ์โดยนิกายคณปัตยะ Kartikeya ถือเป็นParabrahmanโดยนิกาย Kartikeya

นักปราชญ์ในBrihadaranyaka Upanishad IV.4.2 แม้จะไม่ได้ใช้คำว่าParamatmanแต่ก็อธิบายว่า ในขณะที่หลุดพ้น ส่วน (แง่มุม) ของParamatmanและส่วน (แง่มุม) ของJivaที่สถิตอยู่ในตาขวาจะรวมเข้ากับParamatmanและJivaที่สถิตอยู่ในหัวใจ จากนั้นJivaจะไม่เห็น ไม่ได้กลิ่น ไม่ได้ลิ้มรส ไม่ได้พูด ไม่ได้ฟัง ไม่ได้รู้สึก ไม่ได้สัมผัส และไม่ได้รู้ เมื่อParamatmanออกไปPrana หลัก ก็จะออกไปตาม ตามด้วย Prana ล่างParamatmanออกไปโดยขี่Jivaตามจิตสำนึกและการกระทำ ความรู้จากชาติก่อน หรือความสามารถตามธรรมชาติ ในPrashna Upanishad IV.11 คำว่าAtmanไม่สามารถหมายถึงJiva ได้ เพราะJivaไม่สามารถละทิ้งร่างกายของตนเองหรือเข้าใจavidya ได้ ดังนั้นจึงหมายถึงParamatman ^{[ 11 ]}ชีวะบรรลุโมกษะเมื่อเขารู้จริงว่าปรมาตมันอสารีระปรัชญามนตมัน มีพันเศียร เป็นผู้ปกครองสรรพสิ่ง และเหนือกว่าสรรพสิ่ง^{[ 12 ]}ดังนั้นปรมาตมันเป็นหนึ่งในหลายแง่มุมของพรหมันและมีคุณลักษณะทั้งหมดของพรหมัน^{[ 13 ]}อาตมัน (จิตวิญญาณ) และปรมาตมัน (พระเจ้า) เป็นหนึ่งเดียวกัน บางคนกล่าวว่าทั้งสองแตกต่างกันแต่ก็เป็นหนึ่งเดียวกัน ทั้งสองเป็นหนึ่งเดียวกันในแง่ของศักติแต่แตกต่างกันในแง่ของพลังนั้น^{[ 14 ]}

คำว่าปรมาตมันไม่ปรากฏอยู่ในฤคเวทแต่ปรากฏผ่านการอ้างถึงปรมาตมันในฐานะอิชาความแตกต่างนี้เกิดขึ้นเพราะมนตราทั้งหมดในรูปแบบของการสวดภาวนาล้วนกล่าวถึงเทพเจ้า ในบทสวดปริศนาอันยิ่งใหญ่ (สุขตะที่ 1.164) มีมนตราที่มีชื่อเสียงคือ RVI164.20 ซึ่งได้รับการเปิดเผยแก่ฤๅษีเดียร์คตมะฮ์ เอาชาตยะฮ์ และถูกยืมโดยมุนทกะอุปนิษัทที่ 3.1.1-3 ซึ่งอยู่ในอถรรพเวทเพื่อใช้ในการเล่าอุปมาเรื่องนกสองตัว:-นกสองตัว

นกสองตัว ปีกสวยงาม เป็นเพื่อนสนิทกัน เกาะอยู่บนต้นไม้ต้นเดียวกัน ตัวหนึ่งกินผลไม้หวาน อีกตัวหนึ่งไม่ได้กินแต่เฝ้ามองเพื่อนของมัน ตัวตนคือนกที่เกาะอยู่บนต้นไม้เดียวกันนั้น แต่เพราะมันไม่ใช่เจ้านาย มันจึงสับสนและเศร้าโศก แต่เมื่อมันเห็นอีกตัวหนึ่งซึ่งเป็นพระเจ้าและผู้เป็นที่รัก มันก็รู้ว่าทุกสิ่งล้วนเป็นความยิ่งใหญ่ของพระองค์ และความเศร้าโศกก็หายไป เมื่อผู้หยั่งรู้เห็นพระผู้สร้าง พระผู้เป็นพระเจ้า พระวิญญาณผู้เป็นแหล่งกำเนิดของพรหมัน เขาก็จะกลายเป็นผู้รู้แจ้ง และสลัดบาปและคุณธรรมออกจากปีกของเขา บริสุทธิ์จากมลทินทั้งปวง เขาจึงเข้าถึงความเป็นหนึ่งเดียวสูงสุด

ออโรบินโดทำให้พระวิญญาณหรือปุรุษะเป็นแหล่งกำเนิดของทุกสิ่ง รวมทั้งพรหมันด้วย เขาทำให้ปุรุษะมีความสำคัญยิ่งกว่า ดังนั้นเขาจึงไม่จำเป็นต้องกล่าวว่าพรหมันเป็นแหล่งกำเนิดของพรหมันที่ด้อยกว่า และเขายังปฏิเสธความรู้สึกของความเป็นจริงที่เปิดเผยออกมาในการสร้างสรรค์จินตนาการและอารมณ์อีกด้วย^{[ 15 ]}

สำนักปรัชญาแบบทวิภาวะที่ริเริ่มโดยอนันตติรถะได้รับการสนับสนุนจากข้อความที่อ้างถึงข้างต้น เช่นเดียวกับข้อความจากกถาอุปนิษัท 1.3.1 ของอุปนิษัทก่อนหน้านี้ที่กล่าวถึงวิญญาณสองดวงที่ลิ้มรสผลของการกระทำ ซึ่งทั้งสองดวงสถิตอยู่ในส่วนลึกของหัวใจมนุษย์ และแตกต่างกันราวกับแสงสว่างและเงา ซึ่งมีข้อบกพร่องอยู่ว่า วิญญาณสากลจะถือว่าได้รับผลของการกระทำได้อย่างไร? ผู้ติดตามของมัธวะได้รับการสนับสนุนจากภควัตคีตา 15.16 ที่กล่าวถึงบุคคลสองคนในโลกนี้ คือ ผู้ที่เปลี่ยนแปลงได้และผู้ที่เปลี่ยนแปลงไม่ได้ ผู้ที่เปลี่ยนแปลงได้คือสิ่งต่างๆ เหล่านี้ทั้งหมด ในขณะที่ผู้ที่เปลี่ยนแปลงไม่ได้คือผู้ที่ดำรงอยู่เหนือกว่าสิ่งเหล่านั้น หนึ่งคือชีวาตมัน และอีกหนึ่งคือปรมาตมัน^{[ 16 ]}ชีวาตมันคือจิตผู้มีสติ และปรมาตมันคืออิสวาระทั้งสองมีคุณลักษณะเดียวกัน ทั้งสอง สิ่งนี้อยู่ร่วมกันอย่างแยกไม่ออกบนต้นไม้ซึ่งก็คืออจิตคือสิ่งไร้ความรู้สึก หรือ อวิทยะส่วนประกอบหยาบๆ ของการดำรงอยู่ชีวัตมันและปรมาตมันต่างก็สถิตอยู่ในหัวใจ ชีวัตมันถูกขับเคลื่อนด้วยสามลักษณะของธรรมชาติและกระทำการ ส่วนปรมาตมันเป็นเพียงพยานราวกับว่าเห็นชอบกับการกระทำของชีวัตมัน^{[ 17 ]} ความสัมพันธ์ระหว่าง ปรมาตมันคืออัตตาสากล และอัตมาคืออัตตาเฉพาะบุคคล เปรียบได้กับพระเจ้าที่สถิตอยู่ภายในและจิตวิญญาณภายในหัวใจ ปรมาตมันเป็นหนึ่งในหลายๆ ด้านของพรหมันปรมาตมันตั้งอยู่ที่แก่นของชีวะ แต่ละบุคคล ในจักรวาลใหญ่อุปนิษัทเปรียบเทียบอัตมันและปรมาตมันกับนกสองตัวที่นั่งเป็นเพื่อนกันบนกิ่งไม้ (ร่างกาย) ที่อัตมันกินผลไม้ ( กรรม ) และปรมาตมันเป็นเพียงพยาน (สักษิน) ของการกระทำของเพื่อนของพระองค์

ใน ปรัชญา อัธไวตะวิญญาณแต่ละดวงเรียกว่าชีวาตมันและพรหมสูงสุดเรียกว่าปรมาตมันชีวาตมันและปรมาตมันเป็นที่รู้จักกันว่าเป็นสิ่งเดียวกันเมื่อชีวาตมันบรรลุความรู้ที่แท้จริงของพรหม (ภาษาสันสกฤตพรหมญาณ ) ในบริบทของอัธไวตะ คำว่าปรมาตมันมักใช้เพื่ออ้างถึงนิรคุณพรหม ในขณะที่อิชวาระและภควานเป็นคำที่ใช้เพื่ออ้างถึงพรหมที่มีคุณสมบัติ หรือสากุณพรหมอย่างไรก็ตาม ยังมีแนวโน้มในศานการะที่จะใช้คำว่าปรมาตมันและอิชวาระ สลับกันไปมา แม้ว่าเขาจะอ้างถึงชื่อเฉพาะของอิชวาระเช่น นารายณะและวิษณุ^{[ 18 ]}

พรหมและอิสวาระไม่ใช่คำที่มีความหมายเหมือนกัน ความคล้ายคลึงที่ปรากฏนั้นเกิดจากคุณลักษณะที่ดูคล้ายกันซึ่งจินตนาการขึ้นจากความประทับใจที่คำทั้งสองนี้กระตุ้น ตามหลักอัธไวตะ อิสวาระคือพรหมที่เกี่ยวข้องกับมายาในแง่มุมอันดีเลิศ ในฐานะความเป็นจริงเชิงประจักษ์ มันคือพรหมที่แน่นอน อิสวาระไม่มีความเป็นจริงแยกจากพรหมอุปนิษัทสเวตัสวาตระได้พัฒนาแนวคิดเรื่องพระเจ้าส่วนบุคคลอุปนิษัทกถากล่าวว่าไม่เคยมีมนุษย์คนใดสามารถมองเห็นปรมาตมันได้ด้วยสายตา หัวใจ จินตนาการ หรือจิตใจ อนันทมยะโกศะคืออิสวาระของอุปนิษัท เกาฑปทาเรียก ทวิภาวะว่า มายาและอทวิภาวะว่าความเป็นจริงเพียงหนึ่งเดียว มายาคือความไม่รู้ในจักรวาลที่มีความหลากหลายของประธานและกรรม ดังนั้น อิสวาระจึงผูกพันกับโลกอย่างเป็นระบบ เหนือปราณะหรืออิสวาระคือสถานะของพรหมันอันไร้ขอบเขต^{[ 19 ]}ซึ่งเป็นเหตุผลที่ในภควัตคีตา VII.24 พระกฤษณะตรัสกับอรชุนว่า "ผู้ไม่รู้ถึงธรรมชาติอันสูงสุดที่ไม่อาจเหนือกว่าและไม่เสื่อมสลายของข้าพเจ้า จึงเชื่อว่าข้าพเจ้าได้จุติมาในรูปทรงที่จำกัดผ่านทางการเกิด"

ในส่วนของสาเหตุของสังสารวัฏว่าอยู่ที่ใดและวิธีขจัดสังสารวัฏอดิ ศังการะในวิเวกะจุทมานี 49. ได้สั่งสอนว่า ตัวตนของแต่ละบุคคลคือปรมาตมันในความเป็นจริง การที่ตัวตนของแต่ละบุคคลเกี่ยวข้องกับอัจญานะคืออวิทยะซึ่งท่านเรียกว่าอนัตมพันธะคือการถูกผูกมัดด้วยอนัตมันหรือสิ่งที่ไม่ใช่อาตมัน ทำให้ตัวตนนั้นระบุตัวเองกับกายหยาบ กายละเอียด และกายเหตุ และจากนั้นสังสารวัฏก็เกิดขึ้น ซึ่งอยู่ในรูปของการซ้อนทับของคุณสมบัติของสุขทุกข์ฯลฯบนตัวอาตมันเอง^{[ 20 ]}

ปรมาตมันอยู่เหนือความรู้และความไม่รู้ ปราศจากคุณลักษณะทางวัตถุทั้งปวง ( อุปธิ ) ในบทที่ 13 ของภควัตคีตาปรมาตมันถูกอธิบายว่าเป็นพระกฤษณะที่สถิตอยู่ในหัวใจของสรรพสัตว์และในทุกอะตอมของสสารปรมาตมันยังถูกอธิบายไว้ในภควัตคีตา (บทที่ 9) ว่าคู่ควรแก่ภักติ (ความศรัทธา) ของแต่ละบุคคลด้วย

เพราะแท้จริงแล้วเราเป็นทั้งผู้รับและเป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าเหนือการนมัสการทั้งปวง...ผู้ใดถวายแม้เพียงใบไม้ ดอกไม้ ผลไม้ หรือน้ำแด่เราด้วยความศรัทธา เราก็รับของถวายนั้นจากผู้ที่อุทิศตนอย่างแท้จริง^{[ 21 ]}

พระองค์ทรงเป็นผู้ดูแลและผู้อนุญาตการกระทำของพวกเขา^{[ 22 ] [ 23 ]}ปรมาตมันแตกต่างจากธาตุทั้งห้า ( ปัญจมหาภูตะ ) ประสาทสัมผัสจิตใจประธานะและชีวะ^{[ 24 ]}

นิกายไวษณวะเชื่อว่า การบรรลุความรู้เกี่ยวกับพรหมันและการรวมอัตมันเข้ากับพรหมันเป็นขั้นกลางของการรู้แจ้งตนเอง และมีเพียงภักติโยคะ เท่านั้น ที่จะนำไปสู่ขั้นต่อไปของ การรู้ แจ้งปรมาตมันในฐานะพระเจ้าที่สถิตอยู่ภายใน ซึ่งในที่สุดจะนำไปสู่การหลุดพ้น ( มุกติ ) ด้วยการรู้แจ้งพระเจ้า

พระวิษณุหรือเทพเจ้าแห่งคุณธรรมความดีในโลกวัตถุคือปุรุษะอวตารที่รู้จักกันในชื่อกษีโรทกะศายีวิษณุหรือปรมาตมา [ 1]

ในเบงกอล พระกฤษณะไวษณวะถูกมองว่าเป็นผู้ที่มีสวรูปะศักติ อันเป็นแก่นแท้ของพระองค์ พระองค์คือพระภควตในรูปแบบที่สมบูรณ์พร้อมด้วยชีวศักติและมายาศักติพระองค์คือปรมาตมันและพร หมัน พรหมัน ปรมาตมันและภควานเป็น 3 ระดับของความจริงสูงสุด^{[ 25 ]}

จิวา โกสวามี นักวิชาการเกาฑิยะไวษณวะ ได้แยกแยะความแตกต่างระหว่างพรหมันปรมาตมันและภควานโดยอ้างอิงข้อความจากภควตปุราณะ (1.2.11) ว่า “ผู้รู้แจ้งในสัจธรรมสัมบูรณ์เรียกสัจธรรมนั้นว่าอัธวายญาณหรือ 'จิตสำนึกที่ไม่เป็นสอง' ซึ่งถูกกำหนดให้เป็นพรหมันปรมาตมันหรือภควาน”เขาอ้างว่าสัจธรรมสัมบูรณ์หนึ่งเดียวนั้นถูกเข้าใจด้วยคำที่แตกต่างกันไปขึ้นอยู่กับว่าใครเป็นผู้เข้าใจ: พวกอัธไวตินเข้าใจว่าเป็น “ พรหมัน ผู้แผ่ซ่านไปทั่ว ”; พวกโยคีเข้าใจว่าเป็นปรมาตมัน ; และพวกไวษณวะเข้าใจว่าเป็นภควานผู้ทรงมีรูปกายอันเหนือธรรมชาติและไร้ตัวตน โกสวามีโต้แย้งว่าภควานเป็นแนวคิดหรือการสำแดงที่สมบูรณ์ที่สุดของความจริงสัมบูรณ์ และอีกสองอย่างนั้นขึ้นอยู่กับและตั้งอยู่บนพื้นฐานของภควาน คือพราหมณ์ (ผู้ซึ่งไม่มีความแตกต่าง) และปรมาตมัน (ในฐานะจิตวิญญาณสูงสุด) จึงเข้าใจได้ว่ารวมอยู่ในภควาน^{[ 26 ]}

เวลาถูกกล่าวถึงไว้ในภควตปุราณะว่า:

ข้าแต่พระเจ้าของข้าพเจ้า ข้าพเจ้าถือว่าพระองค์คือเวลาอันนิรันดร์ ผู้ควบคุมสูงสุด ไม่มีจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุด ผู้ทรงอยู่ทุกหนทุกแห่ง... เวลาอันนิรันดร์เป็นพยานในการกระทำทั้งหมดของเรา ทั้งดีและชั่ว ดังนั้นปฏิกิริยาที่เกิดขึ้นจึงถูกกำหนดโดยพระองค์ ไม่มีประโยชน์ที่จะพูดว่าเราไม่รู้ว่าทำไมและเพราะเหตุใดเราจึงต้องทนทุกข์ เราอาจลืมความผิดที่เราอาจต้องทนทุกข์ในขณะนี้ แต่เราต้องจำไว้ว่าพระปรมาตมาเป็นเพื่อนร่วมทางของเราตลอดเวลา ดังนั้นพระองค์จึงทรงรู้ทุกสิ่ง ทั้งอดีต ปัจจุบัน และอนาคต และเนื่องจากคุณลักษณะของพระปรมาตมาในพระกฤษณะทรงกำหนดการกระทำและปฏิกิริยาทั้งหมด พระองค์จึงเป็นผู้ควบคุมสูงสุดด้วย หากปราศจากการอนุมัติของพระองค์ แม้แต่ใบหญ้าก็ขยับไม่ได้[2]

• ดาลัล, โรเชน (2011). ศาสนาฮินดู: คู่มือเรียงตามตัวอักษร . สำนักพิมพ์เพนกวิน อินเดีย. ISBN 9780143414216.
• ฟาวเลอร์, จีนีน ดี. (2002). มุมมองแห่งความเป็นจริง: บทนำสู่ปรัชญาของศาสนาฮินดู . สำนักพิมพ์ซัสเซ็กซ์ อคาเดมิก เพรส. ISBN 978-1-898723-93-6.

• การใช้คำว่า ปรมัตมะ ในวรรณกรรมเรื่อง Puranic และ Gaudiya Vaishnava