Nous ( UK : / naʊs / , ^[ 1 ^] US : / nuːs / ) มาจากภาษากรีกโบราณ : νοῦςเป็นแนวคิดจากปรัชญา คลาสสิก บางครั้งเทียบเท่ากับสติปัญญาหรือความฉลาดสำหรับความสามารถ^ของจิตใจมนุษย์ที่จำเป็นต่อการเข้าใจสิ่งที่เป็นจริงหรือที่เป็นจริง^{[ 2 ]}

คำศัพท์ภาษาอังกฤษทางเลือกที่ใช้ในปรัชญา ได้แก่ "ความเข้าใจ" และ "จิตใจ" หรือบางครั้ง " ความคิด " หรือ " เหตุผล " (ในความหมายของสิ่งที่ใช้เหตุผล ไม่ใช่กิจกรรมของการให้เหตุผล) ^{[ 3 ] [ 4 ]}นอกจากนี้ยังมักถูกอธิบายว่าเป็นสิ่งที่เทียบเท่ากับการรับรู้ยกเว้นว่ามันทำงานภายในจิตใจ (" ดวงตาแห่งจิตใจ ") ^{[ 5 ]}มีการเสนอแนะว่าความหมายพื้นฐานนั้นคล้ายกับ "การตระหนักรู้" ^{[ 6 ]}ในภาษาอังกฤษแบบ บริติชที่ไม่เป็นทางการ nousยังหมายถึง " สามัญสำนึก " ^{[ 1 ]}ซึ่งใกล้เคียงกับความหมายในชีวิตประจำวันที่มีในกรีกโบราณ nous ทำหน้าที่เทียบเคียงได้กับแนวคิดสมัยใหม่ของ สัญชาตญาณ

ในปรัชญาของอริสโตเติล ซึ่งมีอิทธิพลต่อแนวคิดเรื่องหมวดหมู่ในภายหลัง คำว่า "นูส" (nous)ถูกแยกแยะอย่างชัดเจนจากประสาทสัมผัส จินตนาการ และเหตุผล แม้ว่าคำเหล่านี้จะมีความสัมพันธ์กันอย่างใกล้ชิดก็ตาม ดูเหมือนว่าคำนี้จะถูกแยกแยะออกมาแล้วโดยนักปรัชญารุ่นก่อนๆ เช่นปาร์เมนิดส์ซึ่งผลงานของเขาส่วนใหญ่สูญหายไปแล้ว ในการอภิปรายหลังยุคอริสโตเติล ขอบเขตที่แน่นอนระหว่างการรับรู้ ความเข้าใจในการรับรู้ และการใช้เหตุผล บางครั้งก็แตกต่างไปจากคำจำกัดความของอริสโตเติล

ในกรอบความคิดของอริสโตเติลนูส (nous)คือความเข้าใจหรือความตระหนักรู้พื้นฐานที่ช่วยให้มนุษย์คิดอย่างมีเหตุผล สำหรับอริสโตเติลแล้ว สิ่งนี้แตกต่างจากการประมวลผลการรับรู้ทางประสาทสัมผัส รวมถึงการใช้จินตนาการและความทรงจำ ซึ่งสัตว์อื่นๆ สามารถทำได้ ดังนั้น สำหรับเขา การอภิปรายเรื่องนูสจึงเชื่อมโยงกับการอภิปรายว่าจิตใจของมนุษย์กำหนดนิยามในลักษณะที่สอดคล้องและสื่อสารได้อย่างไร และมนุษย์จำเป็นต้องเกิดมาพร้อมกับศักยภาพโดยกำเนิดบางอย่างเพื่อเข้าใจหมวดหมู่สากล เดียวกัน ในเชิงตรรกะเดียวกันหรือไม่ จากสิ่งนี้ บางครั้งจึงมีการโต้แย้งในปรัชญาคลาสสิกและยุคกลางว่านูส ของแต่ละบุคคล ต้องได้รับความช่วยเหลือจากสิ่งที่เป็นจิตวิญญาณและศักดิ์สิทธิ์ ตามแนวคิดนี้ จึงมีการโต้แย้งว่าความเข้าใจของมนุษย์ ( นูส ) มาจากนูส แห่งจักรวาล ซึ่งอย่างไรก็ตามไม่ใช่เพียงผู้รับระเบียบ แต่เป็นผู้สร้างระเบียบด้วย คำอธิบายเหล่านี้มีอิทธิพลต่อการพัฒนาแนวคิดเรื่องพระเจ้าความเป็นอมตะของวิญญาณและแม้กระทั่งการเคลื่อนที่ของดวงดาว ในยุคกลาง ทั้งในยุโรป แอฟริกาเหนือ และตะวันออกกลาง ทั้งในหมู่นักปรัชญาและนักเขียนที่นับถือศาสนาหลักทุกศาสนาในยุคนั้น

ในภาษากรีกยุคแรกโฮเมอร์ใช้คำว่า nousเพื่อสื่อถึงกิจกรรมทางจิตของทั้งมนุษย์และอมตะ เช่น สิ่งที่พวกเขามีอยู่ในใจจริงๆ เมื่อเทียบกับสิ่งที่พวกเขาพูดออกมา เป็นหนึ่งในหลายคำที่เกี่ยวข้องกับความคิด การคิด และการรับรู้ด้วยจิตใจ ในปรัชญาก่อนยุคโสกราตีส คำ นี้ได้รับการจำแนกมากขึ้นเรื่อยๆ ว่าเป็นแหล่งความรู้และเหตุผลที่ตรงข้ามกับการรับรู้ทางประสาทสัมผัสเพียงอย่างเดียว หรือการคิดที่ได้รับอิทธิพลจากร่างกาย เช่น อารมณ์ ตัวอย่างเช่นเฮราคลิตัสบ่นว่า "การเรียนรู้มากมายไม่ได้สอนnous " ^{[ 8 ]}

ในหมู่นักคิดชาวกรีกบางกลุ่ม ความสามารถทางสติปัญญาที่เรียกว่า "จิตชั้นสูง" ได้ถูกพิจารณาว่าเป็นคุณสมบัติของจักรวาลโดยรวม งานของพาร์เมนิดส์ได้วางรากฐานให้กับปรัชญากรีกในอนาคต และแนวคิดเรื่องนูส (nous)เป็นหัวใจสำคัญของข้อเสนอที่รุนแรงของเขา เขาอ้างว่าความเป็นจริงที่รับรู้ได้ด้วยประสาทสัมผัสเพียงอย่างเดียวนั้นไม่ใช่โลกแห่งความจริงเลย เพราะการรับรู้ทางประสาทสัมผัสนั้นไม่น่าเชื่อถือ และสิ่งที่รับรู้นั้นไม่แน่นอนและเปลี่ยนแปลงได้ เขาจึงเสนอแนวคิดทวิภาวะ (dualism)โดยที่นูสและคำที่เกี่ยวข้อง (คำกริยาที่แสดงถึงการคิด ซึ่งอธิบายกิจกรรมการรับรู้ทางจิต โนอิน ( noein ) และวัตถุที่ไม่เปลี่ยนแปลงและเป็นนิรันดร์ของการรับรู้นี้ โนเอตา ( noēta )) อธิบายถึงการรับรู้อีกรูปแบบหนึ่งที่ไม่ใช่ทางกายภาพ แต่เป็นทางปัญญาเท่านั้น ซึ่งแตกต่างจากการรับรู้ทางประสาทสัมผัสและวัตถุของการรับรู้ทางประสาทสัมผัส

อนาซาโกราสเกิดราว 500 ปีก่อนคริสตกาล เป็นบุคคลแรกที่ทราบแน่ชัดว่าได้อธิบายแนวคิดของนูส (จิตใจ) ซึ่งจัดเรียงสิ่งอื่นๆ ทั้งหมดในจักรวาลให้เป็นระเบียบ เริ่มต้นการเคลื่อนที่แบบหมุน และยังคงควบคุมสิ่งเหล่านั้นในระดับหนึ่ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งมีความเชื่อมโยงกับสิ่งมีชีวิต (อย่างไรก็ตาม อริสโตเติลรายงานว่ามีนักปรัชญารุ่นก่อนหน้าคือเฮอร์โมติมัสแห่งคลาโซเมเนซึ่งมีจุดยืนที่คล้ายคลึงกัน^{[ 9 ]} ) ในบรรดานักปรัชญาก่อนยุคโสกราตีสก่อนอนาซาโกราส นักปรัชญาคนอื่นๆ ได้เสนอหลักการจัดระเบียบที่คล้ายคลึงกันแบบมนุษย์ซึ่งก่อให้เกิดชีวิตและการหมุนของท้องฟ้า ตัวอย่างเช่นเอมเปโดคลีสเช่นเดียวกับเฮซิออด ในยุคก่อนหน้า ได้อธิบายถึงระเบียบของจักรวาลและสิ่งมีชีวิตว่าเกิดจาก ความรักในรูปแบบจักรวาล^{[ 10 ]}และพีทาโกราส และเฮราคลิตัส ได้ให้เหตุผล ( โลโกส ) แก่จักรวาล^{[ 11 ]}

ตามที่อนาซาโกราสกล่าวไว้จักรวาลประกอบด้วยสสารที่แบ่งย่อยได้ไม่สิ้นสุด ซึ่งแต่ละส่วนสามารถกลายเป็นสิ่งใดก็ได้ ยกเว้นจิตใจ ( nous ) ซึ่งก็เป็นสสารเช่นกัน แต่สามารถพบได้เฉพาะเมื่อแยกออกจากส่วนผสมทั่วไปนี้ หรือผสมอยู่ในสิ่งมีชีวิต หรือกล่าวอีกนัยหนึ่งตามศัพท์ภาษากรีกในสมัยนั้น คือสิ่งที่มีวิญญาณ ( psychē ) ^{[ 12 ]}

เกี่ยวกับจักรวาลวิทยาอนาซาโกราส เช่นเดียวกับนักปรัชญากรีกบางคนก่อนหน้าเขา เชื่อว่าจักรวาลกำลังหมุน และก่อตัวเป็นระเบียบที่มองเห็นได้อันเป็นผลมาจากการหมุนดังกล่าว ทำให้เกิดการแยกและการผสมของธาตุเคมี ประเภท ต่างๆ ในระบบของเขา นูสเป็นสาเหตุเริ่มต้นของการเคลื่อนที่แบบหมุนนี้ แต่ไม่จำเป็นต้องมีบทบาทต่อไปเมื่อการเคลื่อนที่เชิงกลเริ่มต้นขึ้นแล้ว คำอธิบายของเขา (ซึ่งน่าตกใจสำหรับยุคนั้น) เป็นแบบกายภาพหรือเชิงกล โดยดวงจันทร์ทำจากโลก ดวงอาทิตย์และดวงดาวทำจากโลหะร้อนแดง (ความเชื่อที่โสกราตีสถูกกล่าวหาว่ายึดถือในระหว่างการพิจารณาคดีของเขาในภายหลัง) และนูสเองก็เป็นสสารประเภทละเอียดทางกายภาพซึ่งรวมตัวและเข้มข้นขึ้นพร้อมกับการพัฒนาของจักรวาลนูส (จิตใจ) นี้ไม่ได้ไร้กายภาพ มันเป็นสิ่งที่บางที่สุดในบรรดาสิ่งต่างๆ ความแตกต่างระหว่างนูสกับสิ่งอื่นๆ ทำให้บางครั้งระบบของเขาถูกอธิบายว่าเป็นทวิภาวะแบบแปลกประหลาด^{[ 12 ]}

แนวคิดเรื่อง " นูส" ของอนาซากอรัส มีความแตกต่างจากจักรวาลวิทยาของเพลโตและนีโอเพลโตในยุคต่อมาในหลายแง่มุม ซึ่งได้รับอิทธิพลจาก แนวคิด ของเอเลียติกพีทาโกเรียนและแนวคิดก่อนโสกราตีสอื่นๆ รวมถึงตัวโสกราตีสเองด้วย

เซโนฟอน ซึ่งเป็นศิษย์ของโสกราตีสที่มีชื่อเสียงน้อยกว่าในบรรดาศิษย์สองคนที่บันทึกเป็นลายลักษณ์อักษรของเขายังคงหลงเหลืออยู่ ได้บันทึกไว้ว่าโสกราตีสสอนศิษย์ของเขา ถึงการให้เหตุผล เชิงเท เลโอโล ยีเกี่ยวกับความศรัทธาและความเคารพต่อระเบียบอันศักดิ์สิทธิ์ในธรรมชาติ ซึ่งได้รับการอธิบายว่าเป็นข้อโต้แย้งแบบ "การออกแบบอย่างชาญฉลาด"สำหรับการดำรงอยู่ของพระเจ้า ซึ่งธรรมชาติมีสติปัญญา (nous ) ของตนเอง ^{[ 13 ]}ตัวอย่างเช่น ในMemorabilia 1.4.8 ของเขา เขาอธิบายว่าโสกราตีสถามเพื่อนที่สงสัยในศาสนาว่า "แล้วคุณคิดว่าสติปัญญา ( nous ) เพียงอย่างเดียวไม่มีอยู่จริงที่ใด และคุณบังเอิญได้ยึดมันไว้ ในขณะที่—อย่างที่คุณคิด—สิ่งต่างๆ ที่มีขนาดใหญ่มากและมีจำนวนมากมายมหาศาล [โลกและน้ำทั้งหมด] อยู่ในสภาพที่เป็นระเบียบเรียบร้อยด้วยความไร้ความรู้สึกบางอย่างหรือ?" ต่อมาในการสนทนาเดียวกันนั้น เขาเปรียบเทียบnousซึ่งควบคุมร่างกายของแต่ละคน กับสามัญสำนึก ( phronēsis ) ของพระเจ้า ซึ่งอยู่ในทุกสิ่ง จัดการสิ่งต่างๆ ให้เป็นไปตามความพอใจของพระองค์ (1.4.17) [ ^{14 ] เพล}โตอธิบายว่าโสกราตีสได้ยกเหตุผลเดียวกันนี้ในPhilebus 28d ของเขา โดยใช้คำว่า nousและphronēsisเหมือนกัน^{[ 15 ]}

เพลโตใช้คำว่าnousในหลายรูปแบบที่ไม่ผิดปกติในภาษากรีกทั่วไปในสมัยนั้น และมักหมายถึง "สามัญสำนึก" หรือ "ความตระหนักรู้" ^{[ 16 ]}ในทางกลับกัน ในบทสนทนาของเพลโต บางเรื่อง ตัวละครสำคัญได้อธิบายคำนี้ในความหมายที่สูงขึ้น ซึ่งเห็นได้ชัดว่าเป็นเรื่องปกติอยู่แล้ว ในPhilebus 28c ของเขา โซคราตีสกล่าวว่า "นักปรัชญาทุกคนเห็นพ้องต้องกัน—ซึ่งพวกเขายกย่องตนเองอย่างแท้จริง—ว่าจิตใจ ( nous ) เป็นราชาแห่งสวรรค์และโลก บางทีพวกเขาอาจจะถูกต้อง" และต่อมากล่าวว่าการอภิปรายที่ตามมา "ยืนยันคำกล่าวของผู้ที่ประกาศไว้แต่โบราณว่าจิตใจ ( nous ) ปกครองจักรวาลเสมอ" ^{[ 17 ]}

ในหนังสือ Cratylus ของ เพลโต เขาได้อธิบายที่มาของชื่อเอเธ นา เทพีแห่งปัญญา ว่ามาจากคำว่า Atheonóa (Ἀθεονόα) ซึ่งหมายถึง " จิตใจ ( nous ) ของพระเจ้า ( theos ) " ส่วนในหนังสือ Phaedoอาจารย์ของเพลโตอย่างโสกราตีสกล่าวไว้ก่อนตายว่า การค้นพบแนวคิดของอนาซากอรัสเกี่ยวกับnous แห่งจักรวาล ในฐานะสาเหตุของระเบียบแห่งสรรพสิ่ง เป็นจุดเปลี่ยนที่สำคัญสำหรับเขา แต่เขาก็แสดงความไม่เห็นด้วยกับความเข้าใจของอนาซากอรัสเกี่ยวกับนัยยะของหลักคำสอนของตนเอง เนื่องจากอนาซากอรัสมีความเข้าใจเรื่องเหตุ และผลใน เชิงวัตถุนิยมโสกราตีสกล่าวว่า อนาซากอรัสจะ "ยกเรื่องเสียง อากาศ การได้ยิน และสิ่งอื่นๆ อีกมากมายมาเป็นสาเหตุของการพูดคุยกันของเรา แต่กลับไม่กล่าวถึงสาเหตุที่แท้จริง ซึ่งก็คือชาวเอเธนส์ตัดสินใจว่าเป็นการดีที่สุดที่จะประณามข้าพเจ้า" ^{[ 18 ]}ในทางกลับกัน ดูเหมือนว่าโสกราตีสจะแนะนำว่าเขายังล้มเหลวในการพัฒนา ความเข้าใจ เชิงเทเลโอโลยีและทวิภาวะที่ น่าพอใจอย่างเต็มที่ เกี่ยวกับจิตใจของธรรมชาติ ซึ่งเป้าหมายของมันแสดงถึงความดีซึ่งทุกส่วนของธรรมชาติมุ่งหมายไป

ในส่วนที่เกี่ยวกับ"นูส"ซึ่งเป็นแหล่งที่มาของความเข้าใจในตัวบุคคลนั้น เป็นที่เข้าใจกันอย่างกว้างขวางว่าเพลโตได้นำแนวคิดจากพาร์เมนิดส์ มาใช้ นอกเหนือจากอนาซากอรัส เช่นเดียวกับพาร์เมนิดส์ เพลโตโต้แย้งว่าการพึ่งพาการรับรู้ทางประสาทสัมผัสไม่สามารถนำไปสู่ความรู้ที่แท้จริงได้ มีเพียงความคิดเห็นเท่านั้น ในทางกลับกัน ตัวละครเชิงปรัชญาของเพลโตโต้แย้งว่า " นูส"ต้องรับรู้ความจริงโดยตรงในลักษณะเดียวกับที่เทพเจ้าและปีศาจรับรู้ สิ่งที่จิตใจของเรามองเห็นโดยตรงเพื่อที่จะเข้าใจสิ่งต่างๆ อย่างแท้จริงนั้น ต้องไม่ใช่สิ่งที่เป็นวัตถุที่เปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา แต่เป็นสิ่งที่ไม่เปลี่ยนแปลงซึ่งดำรงอยู่ด้วยวิธีที่แตกต่างออกไป เรียกว่า " รูปแบบ " หรือ " ความคิด " อย่างไรก็ตาม เขารู้ว่านักปรัชญาร่วมสมัยมักโต้แย้ง (เช่นเดียวกับในวิทยาศาสตร์สมัยใหม่) ว่า"นูส"และการรับรู้เป็นเพียงสองแง่มุมของกิจกรรมทางกายภาพอย่างหนึ่ง และการรับรู้เป็นแหล่งที่มาของความรู้และความเข้าใจ (ไม่ใช่ในทางกลับกัน)

แนวคิดที่ว่าปัญญาของมนุษย์ (nous) ช่วยให้พวกเขาเข้าใจสิ่งต่างๆ ได้อย่างไรนั้น ถือเป็นหัวข้อถกเถียงกันมายาวนาน ในด้านหนึ่ง ในหนังสือสาธารณรัฐ (Republic)โสกราตีสของเพลโต ในอุปมาเรื่องดวงอาทิตย์และอุปมาเรื่องถ้ำ (Allegory of the Cave)อธิบายว่ามนุษย์สามารถรับรู้สิ่งต่างๆ ได้ชัดเจนขึ้นเพราะมีบางสิ่งบางอย่างจากภายนอกตัวพวกเขาเอง เช่นเดียวกับแสงแดดที่ช่วยให้สายตาดีขึ้น แหล่งที่มาของการส่องสว่างทางปัญญานี้เรียกว่า " แบบอย่างแห่งความดี " (Form of the Good) ในอีกด้านหนึ่ง ใน หนังสือ เมโน (Meno)โสกราตีสของเพลโตอธิบายทฤษฎี การระลึก ความจำ (anamnesis)ซึ่งกล่าวว่ามนุษย์เกิดมาพร้อมกับความคิดต่างๆ อยู่ในจิตวิญญาณอยู่แล้ว ซึ่งพวกเขาจำได้จากชาติภพก่อนๆทั้งสองทฤษฎีนี้ต่างก็มีอิทธิพลอย่างมาก

เช่นเดียวกับในงานเขียนของเซโนฟอน โสกราตีสในงานเขียนของเพลโตมักอธิบายจิตวิญญาณในเชิงการเมือง โดยแบ่งเป็นส่วนที่ปกครอง และส่วนที่โดยธรรมชาติแล้วควรถูกปกครองนูส (Nous) เกี่ยวข้องกับส่วนที่เป็นเหตุผล ( logistikon ) ของจิตวิญญาณมนุษย์แต่ละคน ซึ่งโดยธรรมชาติแล้วควรเป็นผู้ปกครอง ในหนังสือสาธารณรัฐ ของเขา ในสิ่งที่เรียกว่า " อุปมาเรื่องเส้นแบ่ง " นูสมีหน้าที่พิเศษภายในส่วนที่เป็นเหตุผลนี้ เพลโตมีแนวโน้มที่จะถือว่านูสเป็นส่วนเดียวของจิตวิญญาณที่ เป็นอมตะ

เกี่ยวกับจักรวาล ในTimaeusตัวละครเอกยังเล่า “เรื่องราวที่เป็นไปได้” ซึ่งnousมีส่วนรับผิดชอบต่องานสร้างสรรค์ของdemiurgeหรือผู้สร้างที่นำระเบียบเหตุผลมาสู่จักรวาลของเรา ช่างฝีมือผู้นี้เลียนแบบสิ่งที่เขารับรู้ในโลกแห่งรูปแบบ นิรันดร์ ในPhilebusโสกราตีสโต้แย้งว่าnousในมนุษย์แต่ละคนต้องมีส่วนร่วมในnous ของจักรวาล ในทำนองเดียวกับที่ร่างกายมนุษย์ประกอบขึ้นจากส่วนเล็ก ๆ ของธาตุที่พบในส่วนที่เหลือของจักรวาล และnous นี้ ต้องอยู่ในgenosของการเป็นสาเหตุของสิ่งเฉพาะเจาะจงทั้งหมดในฐานะสิ่งเฉพาะเจาะจง^{[ 19 ]}

เช่นเดียวกับเพลโตอริสโตเติลมองว่าnousหรือสติปัญญาของแต่ละบุคคลนั้นคล้ายคลึงกับการรับรู้ทางประสาทสัมผัส แต่ก็มีความแตกต่างกันด้วย^{[ 20 ]}การรับรู้ทางประสาทสัมผัสในการกระทำจะให้ภาพแก่nousผ่านทาง " sensus communis " และจินตนาการ ซึ่งหากปราศจากสิ่งเหล่านี้แล้ว ความคิดก็จะไม่เกิดขึ้น แต่สัตว์อื่นๆ ก็มีsensus communisและจินตนาการ ในขณะที่ไม่มีสัตว์ใดมีnous ^{[ 21 ]}นักปรัชญาอริสโตเติลแบ่งการรับรู้รูปแบบออกเป็นแบบสัตว์ ซึ่งรับรู้species sensibilisหรือรูปแบบที่รับรู้ได้และspecies intelligibilis ซึ่งถูกรับรู้ในรูปแบบ ที่ แตกต่างกันโดยnous

เช่นเดียวกับเพลโต อริสโตเติลเชื่อมโยงnousกับlogos (เหตุผล) ในฐานะสิ่งที่เป็นลักษณะเฉพาะของมนุษย์ แต่เขายังแยกแยะnousออกจากlogosด้วย จึงแยกแยะความสามารถในการกำหนดนิยามออกจากความสามารถในการใช้นิยามเหล่านั้นในการให้เหตุผล^{[ 22 ]}ในหนังสือจริยศาสตร์นิโคมาเคียนเล่มที่ 6อริสโตเติลแบ่งจิตวิญญาณ ( psychē ) ออกเป็นสองส่วน ส่วนหนึ่งมีเหตุผลและอีกส่วนหนึ่งไม่มี แต่จากนั้นก็แบ่งส่วนที่มีเหตุผลออกเป็นส่วนการให้เหตุผล ( logistikos ) ซึ่งต่ำกว่า และส่วน "ความรู้" ( epistēmonikos ) ที่สูงกว่า ซึ่งพิจารณาหลักการทั่วไป ( archai ) เขากล่าวว่า nousเป็นแหล่งที่มาของหลักการแรกหรือแหล่งที่มา ( archai ) ของนิยาม และมันพัฒนาขึ้นตามธรรมชาติเมื่อผู้คนได้รับประสบการณ์^{[ 23 ]} เขาอธิบายเรื่องนี้หลังจากเปรียบเทียบความสามารถในการเปิดเผย ความจริงอีกสี่ประการของจิตวิญญาณก่อน ได้แก่ความรู้ เชิงเทคนิค ( technē ) ความรู้ที่อนุมานได้ทางตรรกะ ( epistēmēซึ่งบางครั้งแปลว่า "ความรู้ทางวิทยาศาสตร์") ปัญญาเชิงปฏิบัติ ( phronēsis ) และสุดท้ายคือปัญญาเชิงทฤษฎี ( sophia ) ซึ่งอริสโตเติลนิยามว่าเป็นการรวมกันของnousและepistēmēปัญญาอื่นๆ ทั้งหมดนี้นอกเหนือจากnousเป็นประเภทของเหตุผล ( logos )

และสติปัญญา [ nous ] มุ่งไปยังสิ่งที่เป็นที่สุดทั้งสองด้าน เพราะสติปัญญาไม่ใช่เหตุผล [ logos ] ที่มุ่งไปยังทั้งเงื่อนไขแรก [ horoi ] และรายละเอียดขั้นสุดท้าย ด้านหนึ่งมุ่งไปยังเงื่อนไขแรกที่ไม่เปลี่ยนแปลงในการพิสูจน์ และอีกด้านหนึ่ง ในการคิดเกี่ยวกับการกระทำ มุ่งไปยังข้อสมมติประเภทอื่น รายละเอียดที่เปลี่ยนแปลงได้ เพราะรายละเอียดเหล่านี้เป็นแหล่งที่มา [ archai ] ซึ่งทำให้สามารถแยกแยะสิ่งที่เป็นจุดประสงค์ของการกระทำได้ เนื่องจากสิ่งที่เป็นสากลได้มาจากสิ่งที่เป็นรายละเอียด ดังนั้นสติปัญญาจึงเป็นทั้งจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุด เพราะการพิสูจน์ที่ได้มาจากสิ่งที่เป็นรายละเอียดเหล่านี้ก็เกี่ยวกับสิ่งเหล่านี้ด้วย และจากสิ่งเหล่านี้จำเป็นต้องมีการรับรู้ และการรับรู้นี้คือสติปัญญา^{[ 24 ]}

งานปรัชญาของอริสโตเติลยังคงสืบทอดแนวคิดแบบโสกราตีสหลายอย่างจากเพลโต ผู้เป็นอาจารย์ของเขา หนึ่งในข้อเสนอใหม่ที่เขานำเสนอคือวิธีการอธิบายเหตุและผล และคำว่า " นูส" ( nous)เป็นส่วนสำคัญในการอธิบายของเขา ดังที่กล่าวมาแล้ว เพลโตวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิวัตถุนิยมของอนาซาโกราส หรือความเข้าใจที่ว่าสติปัญญาของธรรมชาติเป็นเพียงผู้ทำให้จักรวาลเคลื่อนไหว แต่ไม่ถือว่าเป็นสาเหตุของเหตุการณ์ทางกายภาพอีกต่อไป อริสโตเติลอธิบายว่าการเปลี่ยนแปลงของสิ่งต่างๆ สามารถอธิบายได้ในแง่ของสาเหตุสี่ประการพร้อมกัน สองในสี่สาเหตุนี้คล้ายคลึงกับความเข้าใจแบบวัตถุนิยม กล่าวคือ แต่ละสิ่งมีวัตถุที่ทำให้มันเป็นเช่นนั้น และมีสิ่งอื่นที่ทำให้เกิดการเคลื่อนไหวหรือเริ่มต้นกระบวนการเปลี่ยนแปลง แต่ในขณะเดียวกัน ตามที่อริสโตเติลกล่าว แต่ละสิ่งก็เกิดจากรูปแบบทางธรรมชาติที่มันกำลังจะกลายเป็น และจุดมุ่งหมายหรือเป้าหมายทางธรรมชาติ ซึ่งมีอยู่ในธรรมชาติในฐานะสาเหตุ แม้ในกรณีที่แผนและเป้าหมายของมนุษย์ไม่ได้เกี่ยวข้องก็ตาม สาเหตุสองประการหลังนี้ ("เชิงรูปแบบ" และ "เชิงเป้าหมาย") ครอบคลุมผลกระทบต่อเนื่องของหลักการจัดระเบียบอันชาญฉลาดของธรรมชาติเอง คำอธิบายพิเศษของอริสโตเติลเกี่ยวกับความเป็นเหตุเป็นผลนั้นปรากฏชัดเจนเป็นพิเศษในการพัฒนาตามธรรมชาติของสิ่งมีชีวิต มันนำไปสู่วิธีการที่อริสโตเติลวิเคราะห์ความเป็นเหตุเป็นผลและการเคลื่อนไหวในแง่ของศักยภาพและความเป็นจริงของสรรพสิ่ง โดยที่สสารทั้งหมดมีศักยภาพหรือความเป็นไปได้ต่างๆ ของรูปแบบและเป้าหมาย และความเป็นไปได้เหล่านี้จะกลายเป็นจริงมากขึ้นเมื่อรูปแบบศักยภาพของพวกมันกลายเป็นความเป็นจริงหรือการกระทำ (สิ่งที่พวกมันจะทำได้เองตามธรรมชาติ เว้นแต่จะถูกขัดขวางเนื่องจากสิ่งอื่นๆ ในธรรมชาติเกิดขึ้น) ตัวอย่างเช่น ก้อนหินมีศักยภาพที่จะตกลงสู่พื้นโลก และมันจะทำเช่นนั้นและทำให้แนวโน้มตามธรรมชาตินี้เป็นจริง หากไม่มีสิ่งใดขวางทาง

อริสโตเติลวิเคราะห์ความคิดในลักษณะเดียวกัน สำหรับเขา ความเป็นไปได้ของความเข้าใจขึ้นอยู่กับความสัมพันธ์ระหว่างสติปัญญาและ การรับรู้ ทางประสาทสัมผัสข้อสังเกตของอริสโตเติลเกี่ยวกับแนวคิดของสิ่งที่ต่อมาเรียกว่า " สติปัญญาเชิงรุก " และ " สติปัญญาเชิงรับ " (รวมถึงคำศัพท์อื่นๆ อีกมากมาย) ถือเป็น "ประโยคที่ได้รับการศึกษาอย่างเข้มข้นที่สุดในประวัติศาสตร์ปรัชญา" ^{[ 25 ]}คำศัพท์เหล่านี้มาจากข้อความเพียงตอนเดียวในDe Animaเล่มที่ 3 ของอริสโตเติล

ข้อความนี้พยายามอธิบายว่า "สติปัญญาของมนุษย์เปลี่ยนจากสถานะดั้งเดิมซึ่งไม่ได้คิด ไปสู่สถานะถัดไปซึ่งคิดได้อย่างไร" ตามการแบ่งแยกระหว่างศักยภาพและความเป็นจริง^{[ 25 ]}อริสโตเติลกล่าวว่าสติปัญญาแบบรับจะรับรู้รูปแบบที่เข้าใจได้ของสิ่งต่างๆ แต่สติปัญญาแบบกระตือรือร้นนั้นจำเป็นต้องใช้ในการเปลี่ยนความรู้ที่มีศักยภาพให้เป็นความรู้ที่เป็นจริง ในทำนองเดียวกับที่แสงเปลี่ยนสีที่มีศักยภาพให้เป็นสีที่เป็นจริง ดังที่เดวิดสันกล่าวไว้ว่า: ^{[ 25 ]}

สิ่งที่อริสโตเติลหมายถึงด้วยคำว่าสติปัญญาที่มีศักยภาพและสติปัญญาที่กระทำอยู่—ซึ่งเป็นคำที่ไม่ได้ระบุไว้อย่างชัดเจนในหนังสือDe animaและอย่างมากที่สุดก็เป็นเพียงการบอกเป็นนัย—และวิธีที่เขาเข้าใจปฏิสัมพันธ์ระหว่างทั้งสองนั้นยังคงเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ นักศึกษาประวัติศาสตร์ปรัชญายังคงถกเถียงกันถึงเจตนาของอริสโตเติล โดยเฉพาะอย่างยิ่งคำถามที่ว่าเขาถือว่าสติปัญญาที่กระทำอยู่เป็นแง่มุมหนึ่งของจิตวิญญาณมนุษย์หรือเป็นสิ่งที่มีอยู่โดยอิสระจากมนุษย์

ข้อความนี้มักถูกอ่านควบคู่กับMetaphysicsเล่มที่ 12 บทที่ 7–10 ซึ่งอริสโตเติลทำให้nousเป็นความจริงเป็นหัวข้อหลักในการอภิปรายเกี่ยวกับสาเหตุของการดำรงอยู่และจักรวาล ในหนังสือเล่มนั้น อริสโตเติลเปรียบเทียบnous ที่กระตือรือร้น เมื่อผู้คนคิดและnous ของพวกเขา กลายเป็นสิ่งที่พวกเขาคิด กับ " ผู้เคลื่อนไหวที่ไม่เคลื่อนไหว " ของจักรวาลและพระเจ้า : "เพราะความจริงของความคิด ( nous ) คือชีวิต และพระเจ้าคือความจริงนั้น และความจริงที่สำคัญของพระเจ้าคือชีวิตที่ดีที่สุดและนิรันดร์" ^{[ 26 ]}ตัวอย่างเช่น อเล็กซานเดอร์แห่งอโฟรดิเซียสเปรียบเทียบสติปัญญาที่กระตือรือร้นนี้ซึ่งเป็นพระเจ้ากับที่อธิบายไว้ในDe Animaในขณะที่เธมิสติอุสคิดว่าไม่สามารถเปรียบเทียบกันได้โดยตรง (ดูด้านล่าง)

เช่นเดียวกับเพลโตก่อนหน้าเขา อริสโตเติลเชื่อว่าnous จักรวาลของอนาซาโกราส บ่งบอกและต้องการให้จักรวาลมีเจตนาหรือจุดมุ่งหมาย: "อนาซาโกราสทำให้ความดีเป็นหลักการที่ก่อให้เกิดการเคลื่อนไหว เพราะจิตใจ ( nous ) เคลื่อนไหวสิ่งต่างๆ แต่เคลื่อนไหวเพื่อจุดประสงค์บางอย่าง ดังนั้นจึงต้องมีสิ่งที่ดีอื่นๆ เว้นแต่จะเป็นอย่างที่เราพูด เพราะในมุมมองของเรา ศิลปะแห่งการแพทย์ในแง่หนึ่งก็คือสุขภาพ" ^{[ 27 ]}

ในปรัชญาของอริสโตเติล จิตวิญญาณ ( psyche ) ของร่างกายคือสิ่งที่ทำให้ร่างกายมีชีวิต และเป็นรูปแบบที่ปรากฏเป็นจริง ดังนั้น สิ่งมีชีวิตทุกชนิด รวมทั้งพืช จึงมีจิตวิญญาณ จิตใจหรือสติปัญญา ( nous ) สามารถอธิบายได้หลากหลาย เช่น พลัง ความสามารถ ส่วนหนึ่ง หรือแง่มุมหนึ่งของจิตวิญญาณมนุษย์ สำหรับอริสโตเติล จิตวิญญาณและnousไม่เหมือนกัน เขาไม่ได้ตัดความเป็นไปได้ที่nousอาจอยู่รอดได้โดยปราศจากส่วนอื่นๆ ของจิตวิญญาณ ดังเช่นในปรัชญาของเพลโต แต่เขาได้กล่าวไว้อย่างชัดเจนว่าnous ที่เป็นอมตะนี้ ไม่รวมถึงความทรงจำหรือสิ่งใดๆ ที่เฉพาะเจาะจงกับชีวิตของแต่ละบุคคล ในหนังสือการกำเนิดของสัตว์อริสโตเติลได้กล่าวไว้อย่างชัดเจนว่า ในขณะที่ส่วนอื่นๆ ของจิตวิญญาณมาจากพ่อแม่ในทางกายภาพnous ของมนุษย์ ต้องมาจากภายนอก เข้าสู่ร่างกาย เพราะมันเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์หรือเป็นของพระเจ้า และไม่มีอะไรเกี่ยวข้องกับพลังงานของร่างกาย^{[ 28 ]}นี่เป็นข้อความอีกข้อความหนึ่งที่อเล็กซานเดอร์แห่งอโฟรดิเซียสจะเชื่อมโยงกับข้อความที่กล่าวถึงข้างต้นจากDe AnimaและMetaphysicsเพื่อทำความเข้าใจเจตนาของอริสโตเติล

จนกระทั่งถึงยุคสมัยใหม่ตอนต้น การอภิปรายส่วนใหญ่ที่ยังคงหลงเหลืออยู่ในปัจจุบันเกี่ยวกับnousหรือสติปัญญา ในยุโรป แอฟริกา และตะวันออกกลาง เกี่ยวข้องกับวิธีการตีความอริสโตเติลและเพลโตอย่างถูกต้อง อย่างไรก็ตาม อย่างน้อยในช่วงยุคคลาสสิก ปรัชญาวัตถุนิยมที่คล้ายคลึงกับวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ เช่นลัทธิเอพิคิวเรียนยังคงแพร่หลายอยู่พอสมควร ชาวเอพิคิวเรียนเชื่อว่าประสาทสัมผัสทางกายเองไม่ใช่สาเหตุของความผิดพลาด แต่การตีความต่างหากที่เป็นสาเหตุ คำว่าprolepsisถูกใช้โดยชาวเอพิคิวเรียนเพื่ออธิบายวิธีที่จิตใจสร้างแนวคิดทั่วไปจากสิ่งที่รับรู้ผ่านประสาทสัมผัส

สำหรับพวกสโตอิกซึ่งคล้ายกับเฮราคลิตัสมากกว่าอนาซาโกราส ระเบียบในจักรวาลมาจากสิ่งที่เรียกว่าโลโกส ซึ่งเป็นเหตุผลแห่งจักรวาล แต่เช่นเดียวกับในอนาซาโกราส เหตุผลแห่งจักรวาลนี้ เช่นเดียวกับเหตุผลของมนุษย์แต่สูงกว่านั้น เชื่อมโยงกับเหตุผลของมนุษย์แต่ละคน อย่างไรก็ตาม พวกสโตอิกไม่ได้อ้างถึงสาเหตุที่ไม่มีตัวตน แต่พยายามอธิบายฟิสิกส์และการคิดของมนุษย์ในแง่ของสสารและแรง เช่นเดียวกับในปรัชญาของอริสโตเติล พวกเขาอธิบายการตีความข้อมูลทางประสาทสัมผัสที่ต้องอาศัยจิตใจที่ถูกประทับตราหรือก่อรูปด้วยความคิด และว่าผู้คนมีแนวคิดร่วมกันที่ช่วยให้พวกเขาเข้าใจสิ่งต่างๆ ( koine ennoia ) ^{[ 29 ]}สำหรับพวกเขานูส คือจิตวิญญาณที่ "ถูกจัดวาง" ( pôs echon ) โดยจิตวิญญาณถูกจัดวางเป็นพนูมาซึ่งเป็นไฟหรืออากาศหรือส่วนผสม เช่นเดียวกับในเพลโต พวกเขาถือว่านูสเป็นส่วนที่ปกครองจิตวิญญาณ^{[ 30 ]}

พลูตาร์ควิจารณ์แนวคิดของสโตอิกที่ว่าnousเป็นสิ่งที่เป็นรูปธรรม และเห็นด้วยกับเพลโตที่ว่าจิตวิญญาณนั้นศักดิ์สิทธิ์กว่าร่างกาย ในขณะที่nous (จิตใจ) นั้นศักดิ์สิทธิ์กว่าจิตวิญญาณ^{[ 30 ]}การผสมผสานระหว่างจิตวิญญาณและร่างกายก่อให้เกิดความสุขและความทุกข์การรวมกันของจิตใจและจิตวิญญาณก่อให้เกิดเหตุผลซึ่งเป็นสาเหตุหรือแหล่งที่มาของคุณธรรมและความชั่ว (จาก: “บนใบหน้าบนดวงจันทร์”) ^{[ 31 ]}

อัลบินัสเป็นหนึ่งในผู้เขียนคนแรกๆ ที่เทียบเคียงnous ของอริสโตเติล ในฐานะผู้ขับเคลื่อนหลักของจักรวาลกับรูปแบบของความดีของ เพลโต ^{[ 30 ]}

อเล็กซานเดอร์แห่งอโฟรดิเซียสเป็นนักปรัชญาเพริพาเทติก (อริสโตเตเลียน) และหนังสือOn the Soul ของเขา (เรียกในภาษาละตินดั้งเดิมว่าDe anima ) อธิบายว่าตามการตีความอริสโตเติลของเขา สติปัญญาที่มีศักยภาพในมนุษย์ ซึ่งไม่มีธรรมชาติแต่ได้รับธรรมชาติจากสติปัญญาที่กระทำอยู่ เป็นสิ่งที่เป็นวัตถุ และเรียกอีกอย่างว่า "สติปัญญาที่เป็นวัตถุ" ( nous hulikos ) และแยกจากร่างกายไม่ได้ เป็นเพียง "ลักษณะ" ของร่างกายเท่านั้น^{[ 32 ]} เขาโต้แย้งอย่างหนักแน่นต่อหลักคำสอนเรื่องความเป็นอมตะ^{[ 33 ]} ในทางกลับกัน เขาได้ระบุสติปัญญาที่กระทำอยู่ ( nous poietikos ) ซึ่งผ่านทางสติปัญญาที่มีศักยภาพในมนุษย์กลายเป็นจริง ไม่ใช่ด้วยสิ่งใดจากภายในตัวคน แต่ด้วยผู้สร้างอันศักดิ์สิทธิ์เอง^{[ 33 ]}ในช่วงต้นยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา หลักคำสอนเรื่องความตายของวิญญาณของเขาได้รับการยอมรับโดยปีเอโตร ปอมโปนาซซีเพื่อต่อต้านพวกโทมิสต์และพวกอเวโรอิสต์^{[ 33 ]}สำหรับเขา ความเป็นอมตะของมนุษย์ที่เป็นไปได้เพียงอย่างเดียวคือความเป็นอมตะของความคิดของมนุษย์ที่แยกตัวออกมา โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อความคิด นั้น มีสติปัญญาที่กระตือรือร้นเป็นเป้าหมายของความคิด หรือรูปแบบที่เข้าใจได้ที่ไม่มีตัวตนอื่นๆ^{[ 34 ]}

นอกจากนี้ อเล็กซานเดอร์ยังมีส่วนสำคัญในการพัฒนาคำศัพท์ทางเทคนิคหลายคำที่เกี่ยวข้องกับสติปัญญา ซึ่งกลายเป็นที่นิยมอย่างมากในหมู่นักปรัชญาอิสลามผู้ยิ่งใหญ่ เช่นอัล-ฟาราบีอวิเซนนาและอเวโรเอส

• สติปัญญาที่อยู่ในสภาวะคุ้นเคย (intellect in habitu)คือขั้นที่สติปัญญาของมนุษย์ได้ครอบครองชุดความคิดแล้ว และจึงมีศักยภาพที่จะคิดความคิดเหล่านั้นได้ แต่ยังไม่ได้ลงมือคิดความคิดเหล่านั้นจริง ๆ
• สติปัญญาจากภายนอก ซึ่งกลายเป็น "สติปัญญาที่ได้มา" ในปรัชญาอิสลาม อธิบายถึงสติปัญญาที่กระทำการซึ่งไม่มีตัวตนซึ่งมาจากภายนอกมนุษย์ และกลายเป็นวัตถุแห่งความคิด ทำให้สติปัญญาทางวัตถุเป็นจริงและกระทำการได้ คำนี้อาจมาจากการแปลของอเล็กซานเดอร์เป็นภาษาอาหรับที่สื่อความหมายได้ดีเป็นพิเศษ พลอทินัสก็ใช้คำดังกล่าวเช่นกัน^{[ 35 ]}ไม่ว่าในกรณีใด ในอัล-ฟาราบีและอวิเซนนา คำนี้มีความหมายใหม่ โดยแยกความแตกต่างจากสติปัญญาที่กระทำการในความหมายง่ายๆ ซึ่งเป็นขั้นสุดท้ายของสติปัญญาของมนุษย์ที่เกิดความสัมพันธ์ใกล้ชิด (การเชื่อมโยง) ระหว่างสติปัญญาที่กระทำการของบุคคลกับนูส อันเหนือ ธรรมชาติ

เธมิสติอุส นักวิจารณ์ที่มีอิทธิพลอีกคนหนึ่งเกี่ยวกับเรื่องนี้ เข้าใจอริสโตเติลแตกต่างออกไป โดยกล่าวว่าสติปัญญาแบบรับหรือแบบวัตถุนั้น “ไม่ได้ใช้อวัยวะในร่างกายเพื่อการทำงาน ไม่ปะปนกับร่างกายโดยสิ้นเชิง ไร้อารมณ์ และแยกออกจากสสาร” ^{[ 36 ]}ซึ่งหมายความว่าสติปัญญาที่มีศักยภาพของมนุษย์ ไม่ใช่เพียงสติปัญญาที่กระตือรือร้นเท่านั้น ที่เป็นสารที่ไม่มีตัวตน หรือเป็นลักษณะของสารที่ไม่มีตัวตน สำหรับเธมิสติอุส จิตวิญญาณของมนุษย์จะกลายเป็นอมตะ “ทันทีที่สติปัญญาที่กระตือรือร้นผสานเข้ากับมันตั้งแต่เริ่มต้นความคิดของมนุษย์” ^{[ 34 ]}

ความเข้าใจเกี่ยวกับสติปัญญานี้ยังมีอิทธิพลอย่างมากต่ออัล-ฟาราบี , อวิเซนนาและอเวโรเอสและ "นักปรัชญาอิสลามและยิวเกือบทั้งหมด" ^{[ 37 ]}ในทางกลับกัน เกี่ยวกับสติปัญญาที่กระตือรือร้น เช่นเดียวกับอเล็กซานเดอร์และโพลตินัส เขาเห็นว่าสิ่งนี้เป็นสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติที่ดำรงอยู่เหนือและนอกมนุษย์ แตกต่างจากอเล็กซานเดอร์ เขาไม่ได้เทียบสิ่งมีชีวิตนี้กับสาเหตุแรกของจักรวาล แต่เป็นสิ่งที่ต่ำกว่า^{[ 38 ]} อย่างไรก็ตาม เขาเทียบมันกับ แนวคิดเรื่องความดีของเพลโต^{[ 39 ]}

ลัทธิไญยนิยม (Gnosticism) คือกลุ่มความคิดและระบบทางศาสนาแบบผสมผสาน ที่รวมตัวกันในช่วงปลายศตวรรษที่ 1 หลังคริสต์ศักราช ในกลุ่ม นิกาย คริสเตียนยุคแรก

ในลัทธิวาเลนติเนียนนูส (Nous) คือเอออน เพศชายองค์แรก ร่วมกับเอออนเพศหญิงคู่ครองของเขา อเลเธีย (Aletheia) (ความจริง) เขากำเนิดมาจากโพร พาเตอร์ ไบโทส ( Propator Bythos ) ( Προπάτωρ Βυθος "ความลึกแห่งบรรพบุรุษ") และเอนโนเอีย (Ennoia) ( Ἔννοια "ความคิด") หรือซิเก (Sigē) ( Σιγή "ความเงียบ") ผู้เป็นนิรันดร์ร่วมกัน และทั้งสี่นี้รวม กันเป็น เทตระด ดั้งเดิม เช่นเดียวกับเอออนเพศชายองค์อื่นๆ บางครั้งเขาก็ถูกมองว่าเป็นเพศกลางรวมทั้งมีเอออนเพศหญิงคู่ครองอยู่ในตัวเขาด้วย เขาคือบุตรองค์เดียวที่ถือกำเนิดขึ้น และได้รับการขนานนามว่า พระบิดา จุดเริ่มต้นของสรรพสิ่ง เนื่องจากจากพระองค์นั้นเองที่กำเนิดเอออนที่เหลือซึ่งครบแปดเอออน (Ogdoad) จากนั้นจึงครบสิบเอออน (Decad) และจากนั้นจึงครบสิบสองเอออน (Dodecad) โดยรวมแล้วมีเอออนทั้งหมดสามสิบเอออนที่ประกอบกันเป็นพลีโรมา (Pleroma )

เขาเพียงผู้เดียวเท่านั้นที่สามารถรู้จักพระผู้ประทานพรได้ แต่เมื่อเขาปรารถนาจะถ่ายทอดความรู้เช่นเดียวกันนี้แก่เหล่าเอออนอื่นๆ เขากลับถูกซิเกขัดขวาง เมื่อโซเฟีย ("ปัญญา") เอออนที่อายุน้อยที่สุดในบรรดาเอออนทั้งสามสิบองค์ ตกอยู่ในอันตรายเพราะความปรารถนาในความรู้นี้ นูสจึงเป็นเอออนที่สำคัญที่สุดในการวิงวอนขอความช่วยเหลือให้เธอ จากเขา หรือผ่านทางเขาจากพระผู้ประทานพรโฮรอสจึงถูกส่งมาเพื่อฟื้นฟูเธอ หลังจากที่เธอได้รับการฟื้นฟูแล้ว นูส ตามพระประสงค์ของพระผู้ประทานพร ได้ให้กำเนิดคู่หนึ่งขึ้นมา คือพระคริสต์และพระวิญญาณบริสุทธิ์ "เพื่อประทานความมั่นคงและแน่วแน่ ( εις πήξιν και στηριγμόν ) แก่พลีโรมา" ด้วยเหตุนี้ พระคริสต์จึงสอนเหล่าเอออนให้พอใจที่จะรู้ว่าพระผู้ประทานพรนั้นไม่อาจเข้าใจได้ด้วยพระองค์เอง และสามารถรับรู้ได้ผ่านทางพระบุตรองค์เดียว (นูส) เท่านั้น^{[ 40 ] [ 41 ]}

ชาวโอไฟเชื่อว่าเทพผู้สร้างอิอัลดาบาออธ หลังจากเกิดความขัดแย้งกับอาร์คอนที่เขาสร้างขึ้น ได้สร้างบุตรชายชื่อโอฟิโอมอร์ฟัส ซึ่งถูกเรียกว่านูสผู้มีรูปร่างเป็นงู^{[ 42 ] [ 43 ]}สิ่งมีชีวิตนี้จะกลายเป็นงูในสวน ซึ่งถูกบังคับให้ทำตามคำสั่งของโซเฟีย^{[ 44 ]}

แนวคิดที่คล้ายคลึงกันเกี่ยวกับ Nous ปรากฏในคำสอนของBasilidians ในภายหลัง ซึ่งระบุว่า Nous เป็นบุตรองค์แรกของพระบิดาผู้ไม่ได้ถูกสร้าง และเป็นบิดาของLogosซึ่งกำเนิดPhronesis , SophiaและDunamis ตามลำดับ แต่ในคำสอนนี้ Nous ถูกระบุว่าเป็นพระคริสต์ มีชื่อว่าJesusถูกส่งมาเพื่อช่วยผู้ที่เชื่อ และกลับไปหาพระองค์ผู้ทรงส่งพระองค์มา หลังจากความทุกข์ทรมานที่ปรากฏให้เห็นเท่านั้น โดย มี Simon แห่ง Cyreneเข้ามาแทนที่พระองค์บนไม้กางเขน^{[ 45 ]}อย่างไรก็ตาม เป็นไปได้ว่า Nous มีที่อยู่ในระบบดั้งเดิมของ Basilides เอง เพราะOgdoad ของเขา " Archon ผู้ยิ่งใหญ่ แห่งจักรวาล ผู้ทรงสำแดงไม่ได้" ^{[ 46 ]}เห็นได้ชัดว่าประกอบด้วยสมาชิกห้าคนที่Irenaeus ตั้งชื่อไว้ (ดังข้างต้น) พร้อมกับอีกสองคนที่เราพบในClement แห่ง Alexandria [ ^{47 ]} DikaiosyneและEireneซึ่งถูกเพิ่มเข้าไปในพระบิดาผู้ให้ ^{กำเนิด}

ต้นกำเนิดของระบบเหล่านี้มาจากไซมอน^{[ 48 ]}ซึ่งในบรรดา “ราก” ทั้งหกที่มาจากไฟอันบริสุทธิ์นั้นนูสเป็นรากแรก ความสอดคล้องกันของ “ราก” เหล่านี้กับเอออน ทั้งหกแรก ที่วาเลนตินัสได้รับมาจากไบโทสได้รับการบันทึกไว้โดยฮิปโปลิตัส [ ^{49 ] ไซ}มอนกล่าวในApophasis Megalē ของเขา ว่า^{[ 50 ]}

ตลอดทุกยุคทุกสมัย มีสองสายแตกแขนงออกไป ไม่มีจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุด... ในบรรดาสายแตกแขนงเหล่านั้น สายหนึ่งปรากฏจากเบื้องบน คือพลังอันยิ่งใหญ่นูส (Nous)แห่งจักรวาล ผู้ควบคุมสรรพสิ่ง เป็นเพศชาย ส่วนอีกสายหนึ่งปรากฏจากเบื้องล่าง คือเอพิโนเอีย (Epinoia) อันยิ่งใหญ่ เป็นเพศหญิง ผู้ให้กำเนิดสรรพสิ่ง

Nous และEpinoiaสอดคล้องกับสวรรค์และโลก ในรายการของ Simon ที่ระบุถึงวัตถุทั้งหกที่สอดคล้องกับการกำเนิดทั้งหกของเขา ความเหมือนกันของรายการนี้กับวัตถุทั้งหกที่Herodotus ^{[ 51 ]} อ้างว่าชาว เปอร์เซียบูชาร่วมกับตำแหน่งสูงสุดที่ Simon มอบให้แก่ไฟในฐานะพลังดั้งเดิม ทำให้เราต้องมองไปที่อิหร่านเพื่อหาต้นกำเนิดของระบบเหล่านี้ในแง่มุมหนึ่ง ในอีกแง่มุมหนึ่ง ระบบเหล่านี้เชื่อมโยงกับคำสอนของPythagorasและ Plato

ตามพระวรสารของพระแม่มารีย์พระเยซูทรงอธิบายถึงแก่นแท้ของคำว่า "เรา" ด้วยพระองค์เอง :

“ที่ใดมีนูส (nous) ที่นั่นก็มีขุมทรัพย์” จากนั้นข้าพเจ้าจึงกล่าวแก่ท่านว่า “ท่านอาจารย์ เมื่อใครสักคนพบท่านในช่วงเวลาแห่งนิมิต พวกเขาเห็นผ่านทางจิตวิญญาณ ( psychē ) หรือผ่านทางวิญญาณ ( pneuma ) ครับ?” อาจารย์ตอบว่า “ไม่ใช่ทั้งทางจิตวิญญาณหรือทางวิญญาณ แต่เป็นนูสที่อยู่ระหว่างทั้งสองซึ่งมองเห็นนิมิตนั้น...”

ในภาษาแมนดาอิก คำว่า mana ( ࡌࡀࡍࡀ ) ได้รับการแปลเป็น "จิตใจ" " nous " หรือ "สมบัติ" สูตรภาษา แมนดาอิกที่ ว่า "ฉันคือmanaแห่งชีวิตอันยิ่งใหญ่" เป็นวลีที่พบได้บ่อยในบทเพลงสรรเสริญมากมายในหนังสือเล่มที่ 2 ของ กิน ซ่าซ้าย^{[ 52 ]}

ในบรรดานักเขียนชาวกรีกและโรมันยุคหลังโพลตินัสผู้ริเริ่มลัทธินีโอเพลโตนิสม์ มีความสำคัญเป็นพิเศษ เช่นเดียวกับอเล็กซานเดอร์แห่งอโฟรดิเซียสและเธมิสเตียส เขาเห็นตัวเองเป็นผู้ตีความอธิบายหลักคำสอนของเพลโตและอริสโตเติล แต่ในหนังสือ Enneads ของเขา เขาได้ก้าวไปไกลกว่านักเขียนเหล่านั้น โดยมักอ้างอิงจากข้อความที่เคยนำเสนอไว้อย่างไม่แน่ใจนัก ซึ่งอาจได้รับแรงบันดาลใจบางส่วนจากนักเขียนรุ่นก่อนๆ เช่น นู เมนิ อุสแห่งอพาเมีย ผู้เป็นนีโอพีทาโกเรียน ลัทธินีโอเพลโตนิสม์เป็นแรงบันดาลใจสำคัญในการอภิปรายเกี่ยวกับสติปัญญาในปรัชญา เทววิทยา และจักรวาลวิทยาในยุคคลาสสิกตอนปลายและยุคกลาง

ในปรัชญานีโอเพลโตนิสม์ มีระดับหรือภาวะต่างๆของความเป็นอยู่หลายระดับ รวมถึงโลกธรรมชาติและโลกที่มองเห็นได้ในฐานะส่วนที่ต่ำกว่า

• โมนาดหรือ "หนึ่งเดียว" บางครั้งก็ถูกเรียกว่า " ความดี " โดยอิงจากแนวคิดที่พบในงานเขียนของเพลโต นี่คือดุนามิสหรือความเป็นไปได้ของการดำรงอยู่ มันก่อให้เกิดระดับอื่นๆ โดย การ แผ่ขยาย
• นูส (โดยปกติแปลว่า "สติปัญญา" หรือ "ความฉลาด" ในบริบทนี้ หรือบางครั้งแปลว่า "จิตใจ" หรือ "เหตุผล") ถูกอธิบายว่าเป็นพระเจ้า หรือกล่าวให้แม่นยำยิ่งขึ้นคือภาพลักษณ์ของพระเจ้า มันคิดถึงเนื้อหาของตนเอง ซึ่งก็คือความคิด ที่เทียบเท่ากับแนวคิดหรือรูปแบบ ( eide ) ของเพลโต การคิดของสติปัญญานี้คือกิจกรรม สูงสุด ของชีวิตการทำให้เป็นจริง ( energeia ) ของความคิดนี้คือการดำรงอยู่ของรูปแบบ สติปัญญานี้เป็นหลักการหรือรากฐานแรกของการดำรงอยู่ เอกภาพนั้นมาก่อนสติปัญญา แต่ไม่ใช่ในความหมายที่ว่าสาเหตุปกติมาก่อนผล แต่สติปัญญาถูกเรียกว่าเป็นการแผ่รัศมีของเอกภาพ เอกภาพคือความเป็นไปได้ของรากฐานแห่งการดำรงอยู่นี้
• จิตวิญญาณ ( psychē ) จิตวิญญาณยังเป็นพลังงาน อีกด้วย กล่าวคือ มันกระทำการหรือ ทำให้ ความคิดของตนเองเป็นจริง และสร้าง "จักรวาลทางวัตถุที่แยกจากกัน ซึ่งเป็นภาพที่มีชีวิตของ จักรวาล ทางจิตวิญญาณหรือโนเอติก ที่บรรจุเป็นความคิดที่เป็นหนึ่งเดียวภายในสติปัญญา" ดังนั้น จิตวิญญาณจึงรับรู้สิ่งต่างๆ ในธรรมชาติในเชิงกายภาพ ซึ่งมันเข้าใจว่าเป็นความจริง จิตวิญญาณใน Plotinus มีบทบาทคล้ายกับสติปัญญาที่มีศักยภาพในศัพท์ของอริสโตเติล^{[ 30 ]}
• สิ่งที่ต่ำต้อยที่สุดคือสสาร

สิ่งนี้ส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับการอ่านเพลโตของโพลตินัส แต่ยังรวมเอาแนวคิดของอริสโตเติลหลายอย่างไว้ด้วย รวมถึงผู้เคลื่อนไหวที่ไม่เคลื่อนไหวในฐานะพลังงาน^{[ 53 ]}พวกเขายังรวมเอาทฤษฎีของความทรงจำ หรือความรู้ที่มาจากชาติภพก่อนของวิญญาณอมตะของเรา เช่นเดียว กับที่พบในบทสนทนาบางเรื่องของเพลโต

นักปรัชญาเพลโตรุ่นหลังแยกแยะลำดับชั้นของการแสดงออกที่แตกต่างกันสามประการของnousเช่นเดียวกับที่ Numenius แห่ง Apamea เคยทำ^{[ 54 ]}

ปรัชญากรีกมีอิทธิพลต่อศาสนาหลัก ๆ ที่กำหนดลักษณะของยุคกลางและหนึ่งในแง่มุมของอิทธิพลนี้คือแนวคิดเรื่อง"นูส" (nous )

ในยุคกลางปรัชญาในหลายแห่งถูกมองว่าขัดแย้งกับศาสนาเอกเทวนิยมที่แพร่หลาย ได้แก่อิสลาม คริสต์ และยูดายประเพณีทางปรัชญาที่แข็งแกร่งที่สุดในช่วงหลายศตวรรษนั้นอยู่ในหมู่นักปรัชญาอิสลาม ซึ่งต่อมามีอิทธิพลอย่างมากต่อนักปรัชญาในยุคกลางตอนปลายของคริสต์ศาสนาตะวันตก และชาวยิวพลัดถิ่นในแถบเมดิเตอร์เรเนียน แม้จะมีนักปรัชญามุสลิมรุ่นก่อนหน้า เช่นอัล-คินดี แต่หาก พิจารณาตามลำดับเวลาแล้ว นักปรัชญาที่มีอิทธิพลมากที่สุดสามคนในด้านสติปัญญา ได้แก่อัล-ฟาราบีอวิเซนนาและสุดท้ายคืออเวโรเอสชาวตะวันตกที่อาศัยอยู่ในสเปนและมีอิทธิพลอย่างมากในยุคกลางตอนปลายในหมู่นักปรัชญาชาวยิวและคริสต์

ที่มาที่แน่ชัดของแนวคิดทางปรัชญาอันทรงอิทธิพลของอัล-ฟาราบี ซึ่งnous (ภาษาอาหรับʿaql ) มีบทบาทสำคัญนั้น ไม่ชัดเจนนักอีกต่อไปแล้วเนื่องจากการสูญหายของตำราจำนวนมากในยุคกลาง ซึ่งเขาเคยเข้าถึงได้ เห็นได้ชัดว่าเขามีความคิดสร้างสรรค์ในบางประเด็น เขาได้รับอิทธิพลจากโลกคลาสสิกตอนปลายเช่นเดียวกับลัทธินีโอเพลโตนิสม์และนีโอพีทาโกเรียนนิสม์ แต่รายละเอียดว่าอย่างไรนั้นยังไม่ชัดเจน โดยทั่วไปแล้วยอมรับกันว่าโพลตินัส เทมิสเทียส และอเล็กซานเดอร์แห่งอโฟรดิเซียส เป็นผู้มีอิทธิพลต่อเขา อย่างไรก็ตาม ในขณะที่ทั้งสามคนนี้จัดให้สติปัญญาที่กระตือรือร้นอยู่ "ที่หรือใกล้จุดสูงสุดของลำดับชั้นของความเป็นอยู่" อัล-ฟาราบีกลับจัดให้มันอยู่ในลำดับต่ำสุดในลำดับของสติปัญญาเหนือธรรมชาติที่แตกต่างกัน เขาเป็นบุคคลแรกที่ทราบกันว่าได้ทำเช่นนี้อย่างชัดเจน^{[ 55 ]}แรงบันดาลใจที่เป็นไปได้ประการหนึ่งที่กล่าวถึงในคำอธิบายของDe Anima ของอริสโตเติล ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นผลงานของจอห์น ฟิโลโปนัสคือนักปรัชญาชื่อมารินัส ซึ่งน่าจะเป็นศิษย์ของโพรคลัสเขาได้กำหนดให้สติปัญญาที่กระตือรือร้นเป็นของเทวดาหรือปีศาจ มากกว่าจะเป็นผู้สร้างเอง เขายังเป็นนักปรัชญาคนแรกที่ทราบกันว่าสันนิษฐานถึงการมีอยู่ของลำดับชั้นเชิงสาเหตุของทรงกลมแห่งสวรรค์และสติปัญญาที่ไม่มีตัวตนซึ่งขนานไปกับทรงกลมเหล่านั้น^{[ 56 ]}อัล-ฟาราบียังได้ใส่คำอธิบายเกี่ยวกับการพยากรณ์ลงในแผนผังนี้ในสองระดับ ตามที่เดวิดสันกล่าวไว้ (หน้า 59):

ระดับที่ต่ำกว่าในสองระดับนั้น ซึ่งระบุอย่างเฉพาะเจาะจงว่า " การพยากรณ์ " ( nubuwwa ) เป็นสิ่งที่ผู้ที่ยังไม่พัฒนาสติปัญญาให้สมบูรณ์จะได้รับ ในขณะที่ระดับที่สูงกว่า ซึ่งอัลฟาราบีบางครั้งเรียกอย่างเฉพาะเจาะจงว่า " การเปิดเผย " ( w-ḥ-y ) นั้นเป็นของเฉพาะผู้ที่อยู่ในขั้นของสติปัญญาที่สั่งสมมาแล้วเท่านั้น

สิ่งนี้เกิดขึ้นในจินตนาการ (ภาษาอาหรับmutakhayyila ; ภาษากรีกphantasia ) ซึ่งเป็นความสามารถของจิตใจที่อริสโตเติลได้อธิบายไว้แล้ว และอัล-ฟาราบีได้อธิบายว่ามันทำหน้าที่รับใช้ส่วนที่เป็นเหตุผลของจิตวิญญาณ (ภาษาอาหรับʿaql ; ภาษากรีกnous ) ความสามารถของจินตนาการนี้เก็บรักษาการรับรู้ทางประสาทสัมผัส ( maḥsūsāt ) แยกส่วนหรือรวมเข้าด้วยกัน สร้างภาพเชิงเปรียบเทียบหรือสัญลักษณ์ ( muḥākāt ) จากการรับรู้เหล่านั้น ซึ่งจะปรากฏในความฝัน และทำให้เห็นภาพเหตุการณ์ปัจจุบันและเหตุการณ์ที่จะเกิดขึ้นในอนาคตในรูปแบบที่แตกต่างจากการไตร่ตรองอย่างมีสติ ( rawiyya ) สิ่งนี้อยู่ภายใต้อิทธิพลของสติปัญญาที่กระตือรือร้น ตามที่อัล-ฟาราบีกล่าว ความจริงเชิงทฤษฎีสามารถรับได้โดยความสามารถนี้ในรูปแบบเชิงเปรียบเทียบหรือสัญลักษณ์เท่านั้น เพราะจินตนาการเป็นความสามารถทางกายภาพและไม่สามารถรับข้อมูลเชิงทฤษฎีในรูปแบบนามธรรมที่เหมาะสมได้ สิ่งนี้เกิดขึ้นได้ยากในขณะตื่น แต่เกิดขึ้นบ่อยกว่าในความฝัน การพยากรณ์ประเภทที่ต่ำกว่านั้นดีที่สุดสำหรับความสามารถในการจินตนาการ แต่การพยากรณ์ประเภทที่สูงกว่านั้นไม่เพียงแต่ต้องการจินตนาการที่เปิดรับเท่านั้น แต่ยังต้องการสภาวะของ "สติปัญญาที่ได้มา" ซึ่งสติปัญญา ของมนุษย์ อยู่ใน "การเชื่อมโยง" กับสติปัญญาที่กระตือรือร้นในแง่ของพระเจ้า ผู้พยากรณ์เช่นนี้ก็เป็นนักปรัชญาด้วย เมื่อนักปรัชญาผู้พยากรณ์มีคุณสมบัติความเป็นผู้นำที่จำเป็น เขาก็จะกลายเป็นนักปรัชญาผู้เป็นกษัตริย์^{[ 57 ]}

ในแง่ของจักรวาลวิทยา ตามที่เดวิดสัน (หน้า 82) กล่าวไว้ว่า "จักรวาลของอวิเซนนามีโครงสร้างที่แทบจะเหมือนกับโครงสร้างของอัลฟาราบี" แต่มีความแตกต่างกันในรายละเอียด เช่นเดียวกับในงานของอัลฟาราบี มีสติปัญญาหรือนวุส หลายระดับ แต่ละระดับที่สูงกว่าจะเกี่ยวข้องกับทรงกลมแห่งสวรรค์ อย่างไรก็ตาม อวิเซนนาได้อธิบายรายละเอียดผลกระทบสามประเภทที่แตกต่างกันซึ่งสติปัญญาระดับสูงแต่ละระดับมี แต่ละระดับ "คิด" ทั้งการดำรงอยู่ที่จำเป็นและการดำรงอยู่ที่เป็นไปได้ของสติปัญญาในระดับที่สูงกว่า และแต่ละระดับ "แผ่" ร่างกายและจิตวิญญาณของทรงกลมแห่งสวรรค์ของตนเองลงมา รวมถึงสติปัญญาในระดับที่ต่ำที่สุดถัดไป สติปัญญาที่กระตือรือร้น เช่นเดียวกับในงานของอัลฟาราบี เป็นสิ่งสุดท้ายในห่วงโซ่ อวิเซนนาเห็นว่าสติปัญญาที่กระตือรือร้นเป็นสาเหตุไม่เพียงแต่ของความคิดที่เข้าใจได้และรูปแบบในโลก "ใต้ดวงจันทร์" ที่มนุษย์เราอาศัยอยู่ แต่ยังรวมถึงสสารด้วย (กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ ผลกระทบสามประการ) ^{[ 58 ]}

ในส่วนที่เกี่ยวกับการทำงานของจิตวิญญาณมนุษย์ อวิเซนนา เช่นเดียวกับอัล-ฟาราบี มองว่า "สติปัญญาทางวัตถุ" หรือสติปัญญาที่มีศักยภาพนั้นไม่ใช่สิ่งที่เป็นวัตถุ เขาเชื่อว่าจิตวิญญาณนั้นไม่มีตัวตน และสติปัญญาที่มีศักยภาพนั้นเป็นลักษณะเฉพาะของจิตวิญญาณซึ่งมีอยู่ในจิตวิญญาณตั้งแต่เกิด เช่นเดียวกับที่อัล-ฟาราบีกล่าวไว้ มีศักยภาพในการคิดอีกสองขั้น ซึ่งยังไม่ใช่การคิดที่แท้จริง ขั้นแรกจิตใจจะได้รับความคิดที่เข้าใจได้ขั้นพื้นฐานที่สุด ซึ่งเราไม่สามารถคิดในรูปแบบอื่นได้ เช่น "ทั้งหมดนั้นยิ่งใหญ่กว่าส่วนย่อย" จากนั้นจึงมาถึงระดับที่สองของความคิดที่เข้าใจได้ซึ่งสามารถคิดได้^{[ 58 ]}ในส่วนที่เกี่ยวกับการทำให้ความคิดเป็นจริง อวิเซนนาใช้คำนี้ "กับสองสิ่งต่างกัน คือ ความคิดของมนุษย์ที่แท้จริง โดยไม่คำนึงถึงความก้าวหน้าทางสติปัญญาที่มนุษย์ได้ทำ และความคิดที่แท้จริงเมื่อการพัฒนาทางสติปัญญาของมนุษย์เสร็จสมบูรณ์" เช่นเดียวกับที่อัล-ฟาราบีกล่าวไว้^{[ 59 ]}

เมื่อให้เหตุผลในแง่ของการสรุปจากตรรกะอวิเซนนากล่าวว่าผู้คนกำลังใช้ความสามารถ "การคิด" ทางกายภาพ ( mufakkira, fikra ) ของจิตวิญญาณ ซึ่งอาจผิดพลาดได้ ความสามารถการคิดของมนุษย์นั้นเหมือนกับ "ความสามารถจินตนาการเชิงประกอบ ( mutakhayyila ) ในการอ้างอิงถึงจิตวิญญาณของสัตว์" ^{[ 60 ]}แต่บางคนสามารถใช้ "ปัญญา" เพื่อหลีกเลี่ยงขั้นตอนนี้และสรุปโดยตรงโดยการเชื่อมโยงกับสติปัญญาที่กระตือรือร้น^{[ 61 ]}

เมื่อความคิดหนึ่งถูกเรียนรู้ในจิตวิญญาณแล้ว ความสามารถทางกายภาพของการรับรู้ทางประสาทสัมผัสและจินตนาการก็จะไม่จำเป็นอีกต่อไป และเมื่อบุคคลมีความคิดมากขึ้น จิตวิญญาณของพวกเขาก็จะเชื่อมโยงกับร่างกายน้อยลง^{[ 62 ]}สำหรับอวิเซนนา ซึ่งแตกต่างจากจุดยืนของอริสโตเติลโดยทั่วไป จิตวิญญาณทั้งหมดเป็นอมตะโดยธรรมชาติ แต่ระดับของการพัฒนาทางสติปัญญาจะส่งผลต่อประเภทของชีวิตหลังความตายที่จิตวิญญาณสามารถมีได้ มีเพียงจิตวิญญาณที่ได้บรรลุถึงการเชื่อมโยงกับสติปัญญาที่กระตือรือร้นในระดับสูงสุดเท่านั้นที่จะสามารถสร้างการเชื่อมโยงที่สมบูรณ์แบบกับสติปัญญาหลังจากความตายของร่างกาย และนี่คือความสุข สูงสุด ความสำเร็จทางสติปัญญาที่น้อยกว่าหมายถึงชีวิตหลังความตายที่ไม่มีความสุขหรือแม้กระทั่งเจ็บปวด^{[ 63 ]}

เกี่ยวกับการพยากรณ์ อวิเซนนาได้ระบุถึงความเป็นไปได้ที่หลากหลายมากขึ้นซึ่งสอดคล้องกับแบบจำลองนี้ ซึ่งยังคงคล้ายคลึงกับของอัล-ฟาราบี^{[ 64 ]}

แม้แต่ในยุโรป อเวโรเอสก็ได้รับการยกย่องว่าเป็น "ผู้ให้ความเห็น" แก่ "นักปรัชญา" อริสโตเติล และการศึกษาของเขาเกี่ยวกับคำถามต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับนูส (nous)นั้นมีอิทธิพลอย่างมากในหมู่นักปรัชญาชาวยิวและคริสเตียน โดยบางแง่มุมก็ค่อนข้างเป็นที่ถกเถียงกัน ตามที่เฮอร์เบิร์ต เดวิดสันกล่าวไว้ หลักคำสอนของอเวโรเอสเกี่ยวกับนูสสามารถแบ่งออกได้เป็นสองช่วง ในช่วงแรก แนวคิดการกำเนิดแบบนีโอเพลโตนิค ซึ่งไม่พบในงานดั้งเดิมของอริสโตเติล ถูกนำมาผสมผสานกับคำอธิบายแบบธรรมชาติวิทยาเกี่ยวกับสติปัญญาทางวัตถุของมนุษย์ "มันยังยืนยันว่าสติปัญญาทางวัตถุมีสติปัญญาที่กระตือรือร้นเป็นวัตถุโดยตรงของความคิดและเชื่อมโยงกับสติปัญญาที่กระตือรือร้น ซึ่งเป็นแนวคิดที่ไม่เคยแสดงออกในงานเขียนของอริสโตเติล" การนำเสนอแบบนี้เองที่นักปรัชญาชาวยิว เช่นโมเสส นาร์โบนีและเกอร์โซนิเดสเข้าใจว่าเป็นของอเวโรเอส ในแบบจำลองจักรวาลรุ่นหลังซึ่งส่งต่อให้กับนักปรัชญาคริสเตียน Averroes "ปฏิเสธลัทธิการกำเนิดและอธิบายการกำเนิดของสิ่งมีชีวิตในโลกใต้ดวงจันทร์ในเชิงธรรมชาติวิทยา ทั้งหมดนี้ในนามของอริสโตเตเลียนที่แท้จริงยิ่งขึ้น อย่างไรก็ตาม มันละทิ้งแนวคิดธรรมชาติวิทยาก่อนหน้านี้เกี่ยวกับสติปัญญาทางวัตถุของมนุษย์และเปลี่ยนสติปัญญาทางวัตถุให้กลายเป็นสิ่งที่ไม่เป็นไปตามแนวคิดของอริสโตเตเลียนโดยสิ้นเชิง เป็นสิ่งเหนือธรรมชาติเพียงหนึ่งเดียวที่รับใช้มนุษยชาติทั้งหมด มันช่วยกอบกู้การเชื่อมโยงของมนุษย์กับสติปัญญาที่กระตือรือร้นในนาม แต่ในถ้อยคำที่มีเนื้อหาน้อยมาก" ^{[ 65 ]}

ตำแหน่งนี้ที่ว่ามนุษยชาติมีสติปัญญาที่กระตือรือร้นร่วมกันนั้นได้รับการยอมรับจากนักปรัชญาชาวปารีส เช่นซิเกอร์แห่งบราบันต์แต่ก็ถูกปฏิเสธอย่างกว้างขวางโดยนักปรัชญาเช่นอัลเบอร์ตัส แม็กนัสโทมัส อควินัส รามอน ลุลล์และดันส์ สก็อตัสแม้จะถูกมองว่าเป็นลัทธินอกรีตอย่างกว้างขวาง แต่ตำแหน่งนี้ก็ได้รับการปกป้องโดยนักปรัชญาชาวยุโรปอีกหลายคน รวมถึงจอห์นแห่งจันดันซึ่งเป็นผู้เชื่อมโยงหลักที่นำหลักคำสอนนี้จากปารีสไปยังโบโลญญา หลังจากเขา ตำแหน่งนี้ก็ยังคงได้รับการปกป้องและถูกปฏิเสธโดยนักเขียนต่างๆ ในอิตาลีตอนเหนือ ในศตวรรษที่ 16 ในที่สุดตำแหน่งนี้ก็กลายเป็นตำแหน่งที่ไม่แพร่หลายนักหลังจากการฟื้นฟูตำแหน่ง "อเล็กซานเดรียน" ซึ่งอิงจากตำแหน่งของอเล็กซานเดอร์แห่งอโฟรดิเซียส ที่เกี่ยวข้องกับปีเอโตร ปอมโปนาซซี^{[ 66 ]}

พระ คัมภีร์พันธสัญญาใหม่ของคริสเตียนกล่าวถึงnousหรือnoosซึ่งโดยทั่วไปแล้วในภาษาอังกฤษสมัยใหม่แปลว่า "จิตใจ" แต่ยังแสดงให้เห็นถึงความเชื่อมโยงกับพระประสงค์หรือกฎของพระเจ้าด้วย:

• โรม 7:23กล่าวถึงกฎ ( โนมอส ) ของพระเจ้า ซึ่งเป็นกฎในจิตใจ ของผู้เขียน ตรงข้ามกับกฎแห่งบาปซึ่งอยู่ในร่างกาย
• โรม 12:2เรียกร้องให้คริสเตียนไม่ควรประพฤติตามแบบโลกนี้ แต่ควรเปลี่ยนแปลงตนเองอย่างต่อเนื่องโดยการฟื้นฟูจิตใจเพื่อที่จะสามารถระบุได้ว่าพระประสงค์ของพระเจ้าคืออะไร
• 1 โครินธ์ 14:14-19 กล่าวถึงเรื่อง " การพูดภาษาแปลกๆ " และบอกว่า ผู้ที่พูดภาษาแปลกๆ ที่ตนเองไม่เข้าใจ ควรปรารถนาที่จะมีความเข้าใจ ( nous ) ด้วย และจะเป็นการดีกว่าหากผู้ฟังสามารถเข้าใจได้เช่นกัน
• เอเฟซัส 4:17-23กล่าวถึงว่าคนที่ไม่ใช่คริสเตียนมีสติปัญญา ที่ไร้ค่า ในขณะที่คริสเตียนควรแสวงหาการฟื้นฟูจิตวิญญาณ ( pneuma ) ของสติปัญญา ของ ตน
• 2 เธสะโลนิกา 2:2ใช้คำนี้เพื่อหมายถึงการมีจิตใจที่วุ่นวาย
• วิวรณ์ 17:9 : "นี่คือปัญญา "

ในงานเขียนของบรรดาบิดาแห่งคริสต์ศาสนา^{ถือว่า}สติปัญญาอันบริสุทธิ์หรือถูกต้องเป็นสิ่งจำเป็นต่อการพัฒนาสติปัญญา [ ^{67 ]}

ในขณะที่งานเขียนเชิงปรัชญาไม่เป็นที่นิยมอ่านหรือสอนกันทั่วไปในยุคกลางตอนต้นในยุโรปส่วนใหญ่ งานเขียนของนักเขียนอย่างโบเอทิอุสและออกัสตินแห่งฮิปโปถือเป็นข้อยกเว้นที่สำคัญ ทั้งสองได้รับอิทธิพลจากลัทธินีโอเพลโตนิสม์ และเป็นหนึ่งในงานเขียนเก่าแก่ที่ยังคงเป็นที่รู้จักในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการของราชวงศ์คาโรลิงและช่วงเริ่มต้นของปรัชญาสกอลัสติก

ในช่วงปีแรก ๆ ออกัสตินได้รับอิทธิพลอย่างมากจากลัทธิมานิเคียนและต่อมาได้รับอิทธิพลจากลัทธินีโอเพลโตนิสม์ของโพลตินัส [ ^{68 ] หลังจาก}ที่เขาเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์และรับบัพติศมา (387) เขาได้พัฒนาแนวทางปรัชญาและเทววิทยาของตนเอง โดยผสมผสานวิธีการและมุมมองที่หลากหลาย^{[ 69 ]}

ออกัสตินใช้แนวคิดนีโอเพลโตนิสม์อย่างเลือกสรร เขาใช้ทั้งNous ของนีโอเพลโตนิสม์ และรูปแบบของความดีของ เพลโตนิสม์ (หรือ"แนวคิดของความดี" ) เป็นคำที่เทียบเท่ากันสำหรับพระเจ้าของคริสเตียน หรืออย่างน้อยก็สำหรับแง่มุมเฉพาะของพระเจ้า ตัวอย่างเช่น พระเจ้าnousสามารถกระทำโดยตรงต่อสสารได้ ไม่ใช่เพียงผ่านวิญญาณเท่านั้น และเกี่ยวกับวิญญาณที่พระเจ้าใช้ในการทำงานในโลกที่มนุษย์ประสบ บางส่วนได้รับการปฏิบัติเหมือนเทวดา^{[ 30 ]}

ปรัชญาสกอลัสติกได้รับการนิยามอย่างชัดเจนมากขึ้นในภายหลัง ในฐานะปรัชญาพื้นเมืองเฉพาะของยุโรปคาทอลิกในยุคกลาง ในช่วงเวลานี้ อริสโตเติลกลายเป็น "นักปรัชญา" และนักปรัชญาสกอลัสติก เช่นเดียวกับนักปรัชญาชาวยิวและมุสลิมร่วมสมัย ได้ศึกษาแนวคิดเรื่องสติปัญญา (intellectus)โดยอาศัยพื้นฐานไม่เพียงแต่จากอริสโตเติลเท่านั้น แต่ยังรวมถึงนักตีความคลาสสิกยุคหลัง เช่น ออกัสตินและโบเอทิอุสด้วย ประเพณีการตีความอริสโตเติลใหม่และโดยตรงของยุโรปได้พัฒนาขึ้น ซึ่งในที่สุดก็แข็งแกร่งพอที่จะโต้แย้งการตีความอริสโตเติลบางส่วนจากโลกอิสลามได้สำเร็จบางส่วน โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลักคำสอนของอเวโรเอสที่ว่ามี "สติปัญญาที่กระตือรือร้น" เพียงหนึ่งเดียวสำหรับมนุษยชาติทั้งหมดนักอริสโตเติลนิยม "คาทอลิก " ที่โดดเด่น (ตรงข้ามกับลัทธิอเวโรเอส) ได้แก่อัลเบอร์ตัส แม็กนัสและโทมัส อควินัสผู้ก่อตั้งลัทธิโทมิสม์ซึ่งยังคงมีอยู่จนถึงทุกวันนี้ในรูปแบบต่างๆ ในส่วนที่เกี่ยวกับ"นูส" (nous) ปรัชญาของโทมัส อควินัส เห็นด้วยกับนักปรัชญาอริสโตเติลที่ยืนยันว่าสติปัญญาเป็นสิ่งที่ไม่มีตัวตนและแยกออกจากอวัยวะใดๆ ในร่างกาย แต่ตามหลักคำสอนของศาสนาคริสต์ จิตวิญญาณของมนุษย์ทั้งหมดเป็นอมตะ ไม่ใช่เพียงสติปัญญาเท่านั้น

โนอุสของมนุษย์ในศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกคือ "ดวงตาแห่งหัวใจหรือจิตวิญญาณ" หรือ "จิตใจแห่งหัวใจ" ^{[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]}จิตวิญญาณของมนุษย์ถูกสร้างขึ้นโดยพระเจ้าตามพระฉายาของพระองค์ จิตวิญญาณของมนุษย์นั้นฉลาดและรู้แจ้งนักบุญธาลาสเซียสแห่งซีเรียเขียนว่าพระเจ้าทรงสร้างสิ่งมีชีวิต "ด้วยความสามารถในการรับพระวิญญาณและบรรลุความรู้เกี่ยวกับพระองค์เอง พระองค์ทรงสร้างประสาทสัมผัสและการรับรู้ทางประสาทสัมผัสเพื่อรับใช้สิ่งมีชีวิตเหล่านั้น" คริสเตียนนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกเชื่อว่าพระเจ้าทรงทำเช่นนี้โดยการสร้างมนุษย์ด้วยสติปัญญาและความสามารถทางโนเอติก^{[ 74 ]}

การใช้เหตุผลของมนุษย์ไม่เพียงพอ: จะยังคงมี "เศษเหลือที่ไม่เป็นเหตุเป็นผล" อยู่เสมอ ซึ่งหลุดพ้นจากการวิเคราะห์และไม่สามารถแสดงออกมาในแนวคิดได้: มันคือความลึกซึ้งที่ไม่อาจหยั่งรู้ได้ของสิ่งต่างๆ ซึ่งเป็นแก่นแท้ที่แท้จริงและไม่อาจนิยามได้ ซึ่งสะท้อนถึงต้นกำเนิดของสิ่งต่างๆ ในพระเจ้า ในศาสนาคริสต์ตะวันออกนั้น เราต้องอาศัยศรัทธาหรือความจริงโดยสัญชาตญาณจึงจะเข้าใจองค์ประกอบนี้ของการดำรงอยู่ของวัตถุได้^{[ 75 ]}แม้ว่าพระเจ้าจะดึงดูดเราเข้าหาพระองค์ผ่านพลังของพระองค์ แต่แก่นแท้ของพระองค์ก็ยังคงเข้าถึงไม่ได้^{[ 75 ]}การทำงานของศรัทธาเป็นวิธีการของเจตจำนงเสรีที่มนุษยชาติใช้เผชิญกับอนาคตหรือสิ่งที่ไม่รู้จัก การทำงานทางปัญญาเหล่านี้บรรจุอยู่ในแนวคิดของความเข้าใจหรือโนเอซิส [ ^{76 ] ดังนั้น}ในศาสนาคริสต์ตะวันออก บางครั้งจึงใช้ คำว่าศรัทธา ( pistis ) แทนคำว่าโนเอซิสได้

เหล่าทูตสวรรค์มีสติปัญญาและนูสในขณะที่มนุษย์มีเหตุผลทั้งโลโกสและไดอาโนเอียนูสและการรับรู้ทางประสาทสัมผัสนี่เป็นไปตามแนวคิดที่ว่ามนุษย์เป็นจุลจักรวาลและเป็นการแสดงออกของการสร้างสรรค์ทั้งหมดหรือมหาจักรวาลนูสของมนุษย์มืดมนลงหลังจากมนุษย์ตกสู่บาป (ซึ่งเป็นผลมาจากการกบฏของเหตุผลต่อนูส ) ^{[ 77 ]}แต่หลังจากได้รับการชำระล้าง (การรักษาหรือการแก้ไข) นูส (ซึ่งบรรลุผลสำเร็จผ่านการปฏิบัติแบบเคร่งครัด เช่นเฮซิคาซึม ) นูส ของมนุษย์ ("ดวงตาแห่งหัวใจ") จะเห็นแสงสว่างที่ไม่ได้ถูกสร้างขึ้นของพระเจ้า (และรู้สึกถึงความรักและความงามที่ไม่ได้ถูกสร้างขึ้นของพระเจ้า ณ จุดนี้ นูสจะเริ่มการอธิษฐานของหัวใจ อย่างไม่หยุดยั้ง ) และสว่างไสว ทำให้บุคคลนั้นกลายเป็นนักเทววิทยาที่ถูกต้อง^{[ 70 ] [ 78 ] [ 79 ]}

ในความเชื่อนี้ วิญญาณถูกสร้างขึ้นตามพระฉายของพระเจ้า เนื่องจากพระเจ้าเป็นตรีเอกภาพมนุษยชาติจึงประกอบด้วย นูส ( Nous ) เหตุผลทั้งโลโกส (Logos)และไดอาโนเอีย (Dianoia ) และวิญญาณ เช่นเดียวกันกับวิญญาณ (หรือหัวใจ) ซึ่งประกอบด้วยนูสคำพูด และวิญญาณ เพื่อให้เข้าใจเรื่องนี้ได้ดียิ่งขึ้น ก่อนอื่นต้องทำความเข้าใจคำสอนของนักบุญเกรกอรี ปาลามัสที่ว่ามนุษย์เป็นตัวแทนของความลึกลับแห่งตรีเอกภาพ คำสอนนี้กล่าวว่า พระเจ้าไม่ได้หมายความถึงตรีเอกภาพในเชิงมนุษย์ แต่ ควรเข้าใจมนุษย์ในแบบตรีเอกภาพ หรือกล่าวอีกนัยหนึ่งคือ พระเจ้าตรีเอกภาพไม่ควรถูกตีความจากมุมมองของมนุษย์แต่ละคน แต่ควรตีความมนุษย์บนพื้นฐานของพระเจ้าตรีเอกภาพ และการตีความนี้เป็นการเปิดเผย ไม่ใช่เพียงแค่ทางจิตวิทยาและมนุษย์เท่านั้น หมายความว่า เฉพาะเมื่อบุคคลนั้นอยู่ภายในขอบเขตของการเปิดเผย ดังเช่นที่บรรดานักบุญทั้งหลายได้ดำเนินชีวิตอยู่ เขาจึงจะสามารถเข้าใจเรื่องนี้ได้อย่างสมบูรณ์ (ดูทฤษฎี ) ข้อสันนิษฐานประการที่สองคือ มนุษยชาติมีและประกอบด้วยนูส (nous) , วาจา (word) และจิตวิญญาณ (spirit) เช่นเดียวกับรูปแบบการดำรงอยู่ของตรีเอกภาพนูส วาจา และจิตวิญญาณของมนุษย์ไม่ใช่ภาวะหรือการดำรงอยู่หรือความเป็นจริงเฉพาะบุคคล แต่เป็นกิจกรรมหรือพลังงานของจิตวิญญาณ ในขณะที่ในกรณีของพระเจ้าหรือพระบุคคลในตรีเอกภาพแต่ละพระบุคคลล้วนเป็นภาวะ ดังนั้นองค์ประกอบทั้งสามของมนุษย์แต่ละคนจึง 'แยกจากกันไม่ได้' แต่ไม่มีลักษณะเฉพาะบุคคลเมื่อพูดถึงการดำรงอยู่หรือภววิทยาที่เป็นมนุษยชาตินูสในฐานะดวงตาของจิตวิญญาณ ซึ่งบรรดาบิดาบางท่านเรียกว่าหัวใจ เป็นศูนย์กลางของมนุษย์และเป็นที่ที่ความรู้ที่แท้จริง (ทางจิตวิญญาณ) ได้รับการยืนยัน นี่ถือเป็นความรู้ที่แท้จริงซึ่ง 'ฝังอยู่ในนูสและดำรงอยู่ร่วมกันเสมอ' ^{[ 80 ]}

นักปรัชญา ที่เรียกว่า"ยุคต้นสมัยใหม่"ในยุโรปตะวันตกช่วงศตวรรษที่ 17 และ 18 ได้สร้างข้อโต้แย้งซึ่งนำไปสู่การก่อตั้งวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ในฐานะแนวทางที่เป็นระบบเพื่อปรับปรุงความเป็นอยู่ที่ดีของมนุษยชาติโดยการเรียนรู้ที่จะควบคุมธรรมชาติ ด้วยเหตุนี้ การคาดเดาเกี่ยวกับอภิปรัชญาซึ่งไม่สามารถนำไปใช้ประโยชน์ได้จริง และไม่สามารถพิสูจน์ได้ว่าสอดคล้องกับความเป็นจริงที่เราประสบ จึงเริ่มถูกหลีกเลี่ยงโดยเจตนา โดยเฉพาะอย่างยิ่งตามข้อโต้แย้งที่เรียกว่า " เชิงประสบการณ์นิยม " ของนักปรัชญาเช่นเบคอนฮอบส์ล็อคและฮิวจ์คำขวัญภาษาละติน " nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu " (ไม่มีสิ่งใดในสติปัญญาหากปราศจากประสาทสัมผัส) ได้รับการอธิบายว่าเป็น "หลักการชี้นำของประสบการณ์นิยม" ในพจนานุกรมปรัชญาของออกซ์ฟอร์ด^{[ 81 ]} (อันที่จริงนี่เป็นหลักคำสอนของอริสโตเติลโบราณ ซึ่งพวกเขานำมาใช้ แต่ดังที่ได้กล่าวไว้ข้างต้น นักอริสโตเติลยังคงเชื่อว่าประสาทสัมผัสเพียงอย่างเดียวไม่เพียงพอที่จะอธิบายจิตใจได้)

นักปรัชญาเหล่านี้อธิบายสติปัญญาว่าเป็นสิ่งที่พัฒนามาจากประสบการณ์ของความรู้สึก โดยสมองจะตีความในเชิงกายภาพเท่านั้น และไม่มีสิ่งอื่นใดอีก ซึ่งหมายความว่าความรู้สัมบูรณ์เป็นไปไม่ได้ สำหรับเบคอน ฮอบส์ และล็อค ซึ่งเขียนทั้งภาษาอังกฤษและภาษาละติน คำว่า " intellectus " แปลว่า "ความเข้าใจ" ^{[ 82 ]}แทนที่จะมองว่าเป็นวิธีที่แน่นอนในการรับรู้ความจริงเกี่ยวกับความเป็นจริง เบคอน ยกตัวอย่างเช่น ได้กล่าวถึงintellectusในNovum OrganumและproœmiumในGreat Instauration ของเขา ว่าเป็นแหล่งที่มาหลักของข้อสรุปที่ผิดพลาด เพราะมันมีอคติในหลาย ๆ ด้าน เช่น การสรุปแบบเหมารวมมากเกินไป ด้วยเหตุนี้ วิทยาศาสตร์สมัยใหม่จึงควรมีระเบียบวิธี เพื่อไม่ให้ถูกหลอกลวงโดยสติปัญญาของมนุษย์ที่อ่อนแอ เขารู้สึกว่านักปรัชญากรีกที่ไม่ค่อยเป็นที่รู้จัก เช่นเดโมคริตุส “ผู้ซึ่งไม่ได้สันนิษฐานว่ามีจิตใจหรือเหตุผลอยู่ในกรอบของสิ่งต่างๆ” ถูกมองข้ามอย่างหยิ่งผยองเพราะลัทธิอริสโตเติล ซึ่งนำไปสู่สถานการณ์ในสมัยของเขาที่ “การค้นหาสาเหตุทางกายภาพถูกละเลยและเงียบหายไป” ^{[ 83 ]}สติปัญญาหรือความเข้าใจเป็นหัวข้อของเรียงความเรื่องความเข้าใจของมนุษย์ของ ล็อค ^{[ 84 ]}

นักปรัชญาเหล่านี้มักไม่เน้นความแตกต่างระหว่างเหตุผลและสติปัญญา โดยอธิบายคำจำกัดความสากลหรือนามธรรมเฉพาะของความเข้าใจของมนุษย์ว่าเป็นสิ่งที่มนุษย์สร้างขึ้นและเป็นผลมาจากเหตุผลเอง^{[ 85 ]}ฮิวจ์ยังตั้งคำถามถึงความแตกต่างหรือลักษณะเฉพาะของความเข้าใจและเหตุผลของมนุษย์ เมื่อเทียบกับการคิดเชิงสัมพันธ์หรือจินตนาการประเภทอื่น ๆ ที่พบในสัตว์บางชนิด^{[ 86 ]}ในวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ในช่วงเวลานี้ บางครั้ง นิวตันถูกอธิบายว่าเป็นนักประสบการณ์นิยมมากกว่าไลบ์นิซ

ในทางกลับกัน ในยุคปัจจุบัน นักปรัชญาบางคนยังคงเสนอว่าจิตใจมนุษย์มีความสามารถโดยกำเนิด (" a priori ") ในการรู้ความจริงอย่างเด็ดขาด และนักปรัชญาเหล่านี้จำเป็นต้องโต้แย้งว่าจิตใจมนุษย์มีความคิดโดยตรงและโดยสัญชาตญาณเกี่ยวกับธรรมชาติ ซึ่งหมายความว่ามันไม่สามารถจำกัดอยู่เพียงสิ่งที่สามารถรู้ได้จากการรับรู้ทางประสาทสัมผัสเท่านั้น ในบรรดานักปรัชญายุคต้นสมัยใหม่ บางคน เช่นเดส์การ์ตสปิโนซาไลบ์นิ ซ และคานต์มักจะถูกแยกออกจากนักปรัชญาเชิงประสบการณ์นิยมในฐานะนักเหตุผลนิยมและในระดับหนึ่งอย่างน้อยบางคนก็ถูกเรียกว่านักอุดมคตินิยมและงานเขียนของพวกเขาเกี่ยวกับสติปัญญาหรือความเข้าใจนำเสนอข้อสงสัยต่างๆ เกี่ยวกับประสบการณ์นิยม และในบางกรณีพวกเขาโต้แย้งเพื่อจุดยืนที่ดูคล้ายกับนักปรัชญาในยุคกลางและยุคคลาสสิกมากกว่า

เดส์การ์ต นักปรัชญาคนแรกในกลุ่มนักเหตุผลนิยมสมัยใหม่ ได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้กำหนด " ปัญหาจิต-กาย " ซึ่งเป็นหัวข้อสำคัญในการเรียนการสอนปรัชญาในมหาวิทยาลัย ตามที่เขาเขียนไว้ในหนังสือ " การ ไตร่ตรอง" เล่มที่ 2จิตและกายของมนุษย์นั้นแตกต่างกันโดยสิ้นเชิง และในขณะที่เดส์การ์ตเห็นด้วยกับฮอบส์ที่ว่า ร่างกายมนุษย์ทำงานเหมือนกลไกนาฬิกา และการทำงานของมันรวมถึงความทรงจำและจินตนาการ แต่ความเป็นมนุษย์ที่แท้จริงคือสิ่งมีชีวิตที่คิดได้ คือจิตวิญญาณ ซึ่งไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของกลไกนั้น เดส์การ์ตปฏิเสธอย่างชัดเจนที่จะแบ่งจิตวิญญาณนี้ออกเป็นส่วนๆ ตามแบบแผนดั้งเดิม เช่น สติปัญญาและเหตุผล โดยกล่าวว่าสิ่งเหล่านี้เป็นส่วนประกอบที่แยกออกจากกันไม่ได้ของจิตวิญญาณ ดังนั้น เดส์การ์ตจึงเป็นนักทฤษฎีทวิภาวะแต่ขัดแย้งอย่างมากกับทฤษฎีทวิภาวะแบบดั้งเดิมของอริสโตเติล ในการไตร่ตรองครั้งที่ 6 ของเขา เดส์การ์ตจงใจใช้คำศัพท์แบบดั้งเดิมและกล่าวว่า ความสามารถในการคิดอย่างกระตือรือร้นของเขาจะต้องเป็นรูปธรรม เพราะสิ่งที่รับรู้ได้นั้นชัดเจนว่าอยู่นอกเหนือความคิดของเขาและเป็นรูปธรรม ในขณะที่ความสามารถในการรับรู้แบบไม่กระตือรือร้นจะต้องไม่มีรูปธรรม (เว้นแต่ว่าพระเจ้าจงใจหลอกลวงเรา และในกรณีนั้น ความสามารถในการคิดอย่างกระตือรือร้นก็จะมาจากพระเจ้า) นี่เป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับคำอธิบายแบบดั้งเดิมที่พบได้ เช่น ในงานของอเล็กซานเดอร์แห่งอโฟรดิเซียส และที่ได้กล่าวถึงข้างต้น ซึ่งสำหรับเขาแล้ว สติปัญญาแบบไม่กระตือรือร้นเป็นสิ่งที่เป็นรูปธรรม ในขณะที่สติปัญญาแบบกระตือรือร้นไม่ใช่ ผลที่ตามมาอย่างหนึ่งก็คือ ในแนวคิดของอริสโตเติลเกี่ยวกับนูส หลายๆ อย่าง เช่น แนวคิดของโทมัส อควินัสประสาทสัมผัสยังคงเป็นแหล่งที่มาของความคิดทั้งหมดของสติปัญญา อย่างไรก็ตาม ด้วยการแยกจิตใจและร่างกายอย่างเคร่งครัดที่เสนอโดยเดส์การ์ต ทำให้สามารถเสนอได้ว่าอาจมีความคิดเกี่ยวกับวัตถุที่ไม่เคยรับรู้ด้วยประสาทสัมผัสของร่างกาย เช่น รูป ทรงเรขาคณิตพันด้านกัสเซนดีคัดค้านการแบ่งแยกระหว่างจินตนาการและสติปัญญาในงานของเดส์การ์ต^{[ 87 ]}ฮอบส์ก็คัดค้านเช่นกัน และตามแนวทางปรัชญาของเขาเอง เขายืนยันว่า "สามเหลี่ยมในจิตใจมาจากสามเหลี่ยมที่เราได้เห็น" และ " แก่นแท้ในแง่ที่มันแตกต่างจากการดำรงอยู่ก็ไม่มีอะไรอื่นนอกจากการรวมกันของชื่อโดยใช้กริยาว่าคือ" เดส์การ์ต ในการตอบข้อคัดค้านนี้ ยืนยันว่าการแบ่งแยกแบบดั้งเดิมระหว่างแก่นแท้และการดำรงอยู่นั้น "เป็นที่รู้จักกันทั่วไป" ^{[ 88 ]}

บลาส์ ปาสคาลผู้ร่วมสมัยของเขาได้วิจารณ์เขาด้วยถ้อยคำที่คล้ายกับที่โสกราตีสของเพลโตใช้เกี่ยวกับอนาซากอรัส ซึ่งได้กล่าวถึงข้างต้น โดยกล่าวว่า "ข้าพเจ้าไม่อาจให้อภัยเดส์การ์ตได้ ในปรัชญาทั้งหมดของเขา เดส์การ์ตพยายามอย่างเต็มที่ที่จะกำจัดพระเจ้า แต่เดส์การ์ตก็ไม่สามารถหลีกเลี่ยงการกระตุ้นให้พระเจ้าทำให้โลกเคลื่อนไหวด้วยการดีดนิ้วอันทรงอำนาจของพระองค์ได้ หลังจากนั้น เขาก็ไม่ต้องการพระเจ้าอีกต่อไป" ^{[ 89 ]}

เดส์การ์ตส์แย้งว่า เมื่อสติปัญญาทำหน้าที่ช่วยให้ผู้คนตีความสิ่งที่พวกเขารับรู้ ไม่ใช่ด้วยความช่วยเหลือจากสติปัญญาที่เข้ามาจากภายนอก แต่เพราะจิตใจของมนุษย์แต่ละคนเกิดขึ้นมาพร้อมกับความคิดที่พระเจ้าประทานให้โดยกำเนิด ซึ่งคล้ายคลึงกับทฤษฎีการระลึกความจำ ของเพลโต เพียงแต่ไม่จำเป็นต้องมีการกลับชาติมาเกิดนอกเหนือจากตัวอย่างเช่น นิยามทางเรขาคณิตของรูปสามเหลี่ยมแล้ว อีกตัวอย่างหนึ่งคือแนวคิดเรื่องพระเจ้า ตาม "การไตร่ตรอง" ข้อที่ 4 เกิดขึ้นเพราะผู้คนตัดสินสิ่งต่างๆ ที่ไม่ได้อยู่ในสติปัญญาหรือความเข้าใจ สิ่งนี้เป็นไปได้เพราะเจตจำนง ของมนุษย์นั้น เป็นอิสระ ไม่ถูกจำกัดเหมือนสติปัญญาของมนุษย์

แม้ว่าสปิโนซาจะถูกมองว่าเป็นนักคิดแบบเดการ์ตและนักเหตุผลนิยม แต่เขากลับปฏิเสธทฤษฎีทวิภาวะและอุดมคติของเดการ์ต ในแนวทาง " เทวนิยม " ของเขา ซึ่งอธิบายไว้ในหนังสือจริยศาสตร์ ของเขา ตัวอย่างเช่น พระเจ้าก็คือธรรมชาติ สติปัญญาของมนุษย์ก็คือเจตจำนงของมนุษย์ สติปัญญาอันศักดิ์สิทธิ์ของธรรมชาตินั้นแตกต่างจากสติปัญญาของมนุษย์อย่างสิ้นเชิง เพราะมันมีขีดจำกัด แต่สปิโนซายอมรับว่าสติปัญญาของมนุษย์เป็นส่วนหนึ่งของสติปัญญาอันศักดิ์สิทธิ์ที่ไม่มีที่สิ้นสุด

เมื่อเปรียบเทียบกับหลักการชี้นำของนักประสบการณ์นิยมที่กล่าวถึงข้างต้น ไลบ์นิซได้เพิ่มคำพูดบางคำ เช่นnihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu , nisi intellectus ipsi ("ไม่มีสิ่งใดในสติปัญญาหากปราศจากประสาทสัมผัส" ยกเว้นสติปัญญาเอง ) ^{[ 81 ]}แม้จะเป็นผู้นำด้านวิทยาศาสตร์สมัยใหม่และปรัชญาสมัยใหม่ ในงานเขียนของเขา เขาก็ยังคงอ้างถึงสติปัญญาที่กระตือรือร้นและสติปัญญาที่เฉื่อยชา สติปัญญาอันศักดิ์สิทธิ์ และความเป็นอมตะของสติปัญญาที่กระตือรือร้น

เบิร์กลีย์ซึ่งส่วนหนึ่งเป็นการตอบโต้ล็อค พยายามที่จะนำ "ลัทธิอวัตถุนิยม" กลับมาใช้ในปรัชญาสมัยใหม่ตอนต้น (ซึ่งต่อมาถูกเรียกว่า " อุดมคติเชิงอัตวิสัย " โดยผู้อื่น) เขาโต้แย้งว่าบุคคลสามารถรับรู้ได้เพียงความรู้สึกและแนวคิดเกี่ยวกับวัตถุเท่านั้น ไม่ใช่สิ่งที่เป็นนามธรรม เช่น " สสาร " และความคิดต่างๆ ขึ้นอยู่กับจิตใจที่รับรู้ได้จึงดำรงอยู่ได้ ความเชื่อนี้ต่อมาได้กลายเป็นอมตะในคำกล่าวที่ว่าesse est percipi ("การดำรงอยู่คือการถูกรับรู้") เช่นเดียวกับในปรัชญาคลาสสิกและยุคกลาง เบิร์กลีย์เชื่อว่าความเข้าใจต้องได้รับการอธิบายโดยการแทรกแซงจากพระเจ้า และความคิดทั้งหมดของเรานั้นถูกใส่ไว้ในจิตใจของเราโดยพระเจ้า

ฮิวจ์ยอมรับการแก้ไขบางส่วนของเบิร์กลีย์ที่มีต่อล็อค แต่ในขณะเดียวกันก็ยืนกรานเช่นเดียวกับเบคอนและฮอบส์ว่า ความรู้สัมบูรณ์นั้นเป็นไปไม่ได้ และความพยายามทั้งหมดที่จะแสดงให้เห็นว่ามันจะเป็นไปได้อย่างไรนั้นล้วนมีปัญหาทางตรรกะ งานเขียนของฮิวจ์ยังคงมีอิทธิพลอย่างมากต่อปรัชญาทุกแขนงในเวลาต่อมา และตัวอย่างเช่น คานท์ถือว่างานเขียนของฮิวจ์ช่วยปลุกเขาให้ตื่นจากความเฉื่อยชาทางปัญญา

คานท์ ผู้เป็นจุดเปลี่ยนในปรัชญาสมัยใหม่ เห็นด้วยกับนักปรัชญาคลาสสิกบางคนและไลบ์นิซว่า สติปัญญาเอง แม้ว่าจะต้องการประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสเพื่อเริ่มต้นความเข้าใจ แต่ก็ต้องการสิ่งอื่นอีกเพื่อที่จะเข้าใจข้อมูลทางประสาทสัมผัสที่เข้ามา ในแนวคิดของเขา สติปัญญา ( Verstand ) มี หลักการ โดยกำเนิดหรือหลักการก่อนประสบการณ์ ซึ่งมีอยู่ก่อนที่การคิดจะเริ่มต้นเสียอีก คานท์เป็นจุดเริ่มต้นของอุดมคตินิยมแบบเยอรมันและเป็นระยะใหม่ของความทันสมัย ​​ในขณะที่ปรัชญาเชิงประสบการณ์นิยมก็ยังคงสืบทอดต่อมาจากฮิวจ์จนถึงปัจจุบัน

• Stella, F. "La notion d'Intelligence (Noûs-Noeîn) dans la Grèce Antique. D'Homère au Platonisme" [เอกสารถาวร], sur Journals.openedition.org, 17 กุมภาพันธ์ 2559 ดอย : 10.4000/methodos.4615
• Stella, F. "L'origine des termes νόος-νοεῖν" [เก็บถาวร], จาก Journals.openedition.org, 22 กุมภาพันธ์ 2559 ดอย : 10.4000/methodos.4558
• Stella, F. Noos e noein da Omero a Platone , PUFC, 2021.

• Ashbaugh, AF (1988). ทฤษฎีการอธิบายของเพลโต: การศึกษาเกี่ยวกับคำอธิบายเรื่องจักรวาลวิทยาใน Timaeus . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก. ISBN 978-0887066078.
• Hackforth, R. (1936). "เทวนิยมของเพลโต". Classical Quarterly . 30 (1): 4–. doi : 10.1017/S0009838800013008 .
• จอร์เกนสัน, ซี. (2018). จิตวิญญาณที่อยู่ในกายในความคิดช่วงหลังของเพลโต . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. ISBN 978-1107174122.
• มาร์โมโดโร, เอ. (2021). รูปแบบและโครงสร้างในอภิปรัชญาของเพลโต . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. ISBN 978-0197577172.
• เมสัน, เอ.เจ. (2016). กระแสและการเปลี่ยนแปลงในปรัชญาของเพลโต . เทย์เลอร์ แอนด์ ฟรานซิส. ISBN 978-1317421870.
• เมย์ฮิว, โรเบิร์ต (2010). "เทววิทยาแห่งกฎหมาย"ใน โบบอนิช, คริสโตเฟอร์ (บรรณาธิการ). กฎหมายของเพลโต: คู่มือวิจารณ์ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์.
• Menn, SP (1995). Plato on God as nous . Southern Illinois University Press. ISBN 978-0809319701.
• Yount, DJ (2017). Plato and Plotinus on Mysticism, Epistemology, and Ethics . Bloomsbury Publishing. ISBN 978-1474298445.

• อเล็กซานเดอร์แห่งอะโฟรดิเซียสภาคผนวกของหนังสือว่าด้วยจิตวิญญาณแปลโดย อาร์.ดับเบิลยู. ชาร์เพิลส์ ลอนดอน: ดักเวิร์ธ, 2004
• เบอร์นีเอต, เอ็ม. "ปรัชญาจิตแบบอริสโตเติลยังน่าเชื่อถืออยู่หรือไม่? (ฉบับร่าง)" ในบทความว่าด้วยเรื่อง de Anima ของอริสโตเติล บรรณาธิการโดย ซี. มาร์ธา นัสส์บอม และ อเมลี อ็อกเซนเบิร์ก รอร์ตี สำนักพิมพ์แคลเรนดอน, 1992. หน้า 15–26.
• Burnyeat, M. "เดอแอนิมา II 5" พรอเนซิส 47.1 (2545)
• เบอร์นีเอต, เอ็ม. 2008. ปัญญาอันศักดิ์สิทธิ์ของอริสโตเติล . มิลวอกี: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมาร์เกตต์.
• Caston, V. "สติปัญญา 2 ประการของอริสโตเติล: ข้อเสนออย่างสุภาพ" Phronesis 44 (1999)
• Kosman, A. "จิตใจของผู้สร้างสร้างอะไร?" ในบทความว่าด้วย De Anima ของอริสโตเติลบรรณาธิการโดย Nussbaum และ Rorty สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด 1992 หน้า 343–58
• Kislev, SF "ภาชนะที่สร้างตัวเอง: อริสโตเติล ความยืดหยุ่น และธรรมชาติที่กำลังพัฒนาของสติปัญญา" วารสารของสมาคมปรากฏการณ์วิทยาแห่งอังกฤษ 51.3, 259–274 (2020)
• โลว์, เอ็มเอฟ "อริสโตเติลว่าด้วยประเภทของการคิด" โฟรเนซิส 28.1 (1983)

ลองค้นหาคำว่า nousใน Wiktionary ซึ่งเป็นพจนานุกรมฟรี

• ความหมายของคำว่าnousบนเว็บไซต์Perseus Project
• จิตวิทยาของอริสโตเติลจากสารานุกรมปรัชญาแห่งมหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด
• ปัญญาของมนุษย์คืออะไร?โดยจอห์น โรมานิเดส