ปาร์เมนิดส์
รูปปั้นครึ่งตัวของพาร์เมนิดส์ที่ค้นพบที่เวเลียเชื่อกันว่าสร้างขึ้นโดยจำลองแบบมาจากรูปปั้นครึ่งตัวของเมโทรดอรัส บางส่วน
เกิด	ประมาณ ปลายศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสตกาล เอเลีย , แม็กนา เกรเซีย
เสียชีวิต	ประมาณ ศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสตกาล
งานปรัชญา
ยุค	ปรัชญาก่อนยุคโสกราตีส
ภูมิภาค	ปรัชญาตะวันตก
โรงเรียน	โรงเรียนอีเลติก
ความสนใจหลัก	ภววิทยา , กวีนิพนธ์ , จักรวาลวิทยา
แนวคิดที่น่าสนใจ	เอกนิยม , ความแตกต่างระหว่างความจริงกับความคิดเห็น

ปาร์เมนิเดสแห่งเอเลีย ( / p ɑːr ˈ m ɛ n ɪ d iː z ... ˈ ɛ l i ə / ; กรีกโบราณ : Παρμενίδης ὁ Ἐлεάτης ; fl.ปลายศตวรรษที่ 6 หรือต้นศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช) เป็นนักปรัชญาชาวกรีกยุคก่อนโสคราตีส จากเอเลียในแมกนาเกรเซีย (ทางใต้) อิตาลี )

ปาร์เมนิดส์เกิดในอาณานิคมกรีกแห่งเอเลียในครอบครัวที่ร่ำรวยและมีชื่อเสียง^[ก]วันเกิดที่แน่นอนของเขายังไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด ในด้านหนึ่ง ตามที่นักประวัติศาสตร์ไดโอเจเนส ลาเออร์ติอุส กล่าวไว้ ปาร์เมนิดส์เจริญรุ่งเรืองในช่วงเวลาก่อน 500 ปีก่อนคริสตกาล^[ข]ซึ่งจะทำให้ปีเกิดของเขาอยู่ประมาณ 540 ปีก่อนคริสตกาล ในอีกด้านหนึ่ง ในบทสนทนาเรื่องปาร์เมนิดส์เพลโตบรรยายว่าเขามาเยือนเอเธนส์เมื่ออายุ 65 ปี ในขณะที่โสกราตีสยังเป็นหนุ่ม ประมาณ 450 ปีก่อนคริสตกาล [ ^{ค ]}ซึ่งหากเป็นความจริง ก็อาจบ่งชี้ว่าปีเกิดของเขา คือประมาณ 515 ปีก่อนคริสตกาล [ ^{1 ] เชื่อ}กันว่าปาร์เมนิดส์อยู่ในช่วงรุ่งเรืองที่สุด (หรือ " รุ่งเรือง ") ประมาณ 475 ปี ^ก่อนคริสตกาล^{[ 2 ]}

ผลงานชิ้นเดียวที่รู้จักของพาร์เมนิดิสคือบทกวีเชิงปรัชญาใน รูปแบบ ฉันทลักษณ์แดคทิลลิกเฮก ซาเมเตอร์ ซึ่งชื่อดั้งเดิมไม่เป็นที่รู้จัก แต่โดยทั่วไปมักเรียกว่า " ว่าด้วยธรรมชาติ" ^{[ 3 ]}มีเพียงเศษเสี้ยวของบทกวีนี้ที่หลงเหลืออยู่ แต่ความสมบูรณ์ของบทกวีนั้นสูงกว่าผลงานของนักปรัชญาก่อนยุคโสกราตีสเกือบทั้งหมดที่สืบทอดมาถึงเรา ดังนั้นนักคลาสสิกจึงสามารถสร้างหลักคำสอนทางปรัชญาขึ้นใหม่ได้อย่างแม่นยำยิ่งขึ้น ในบทกวีของเขา พาร์เมนิดิสได้กำหนดทัศนะเกี่ยวกับความเป็นจริงไว้ สองประการ ประการ แรกคือวิถีแห่ง " อเลเธีย " หรือความจริง ซึ่งอธิบายว่าความเป็นจริงทั้งหมดเป็นหนึ่งเดียวการเปลี่ยนแปลงเป็นไปไม่ได้ และการดำรงอยู่เป็นนิรันดร์และสม่ำเสมอ ประการที่สองคือวิถีแห่ง " ด็อกซา " หรือความคิดเห็น ซึ่งอธิบายโลกแห่งปรากฏการณ์ ที่ซึ่งประสาทสัมผัสของคนเรานำไปสู่ความคิดที่ผิดพลาดและหลอกลวง

ปาร์เมนิดส์ถือเป็นผู้ก่อตั้งปรัชญาออ นโทโลยี และด้วยอิทธิพลของเขาที่มีต่อเพลโต ทำให้ ปรัชญาตะวันตกทั้งประวัติศาสตร์มีอิทธิพล^{[ 4 ]} เขายังถือเป็นผู้ก่อตั้ง สำนัก ปรัชญาอีเลียติกซึ่งรวมถึงซีโนแห่งอีเลียและ เมลิสซั สแห่งซามอสด้วยปริศนาเรื่องการเคลื่อนที่ของซีโน ได้รับการพัฒนาขึ้นเพื่อสนับสนุนมุมมองของปาร์เมนิดส์ ใน ปรัชญา ร่วมสมัย งานของปา ร์ เมนิดส์ยังคงมีความเกี่ยวข้องในการถกเถียงเกี่ยวกับปรัชญาของเวลา

ปาร์เมนิดส์เกิดที่เอเลียในครอบครัวขุนนาง^{[ 5 ]}ไดโอเจเนส ลาเออร์ติอุสกล่าวว่าบิดาของเขาคือปิเรส^{[ 6 ]}ลาเออร์ติอุสถ่ายทอดแหล่งข้อมูลที่แตกต่างกันสองแหล่งเกี่ยวกับอาจารย์ของนักปรัชญา แหล่งหนึ่งซึ่งอ้างอิงจากโซติออนระบุว่าเขาเป็นศิษย์ของเซโนฟาเนสก่อน^{[ 7 ]}แต่ไม่ได้ติดตามเขา และต่อมาได้ไปเกี่ยวข้องกับ อามิเนียส นักปรัชญาพีทาโกเรียน ซึ่งเขาชื่นชอบในฐานะอาจารย์ของเขา อีกประเพณีหนึ่งซึ่งอ้างอิงจากธีโอฟราสตัสระบุว่าเขาเป็นศิษย์ของอนาซิแมนเดอร์^{[ 8 ]}

ปาร์เมนิดส์เป็นหนึ่งในนักปรัชญาก่อนยุคโสกราตีส [ ^{9 ] เช่น}เดียวกับนักปรัชญาก่อนยุคโสกราตีสทั้งหมด ความรู้เพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับชีวิตและผลงานของเขามาจากงานเขียนและคำอ้างอิงของนักปรัชญารุ่นหลัง^{[ 10 ]}ปาร์เมนิดส์ก่อตั้งสำนักคิดของเขา ขึ้น ในเมืองอีเลีย^{[ 9 ]}แนวคิดของเขาได้รับการสืบทอดโดยเมลิสซัสแห่งซามอสและซีโนแห่งอีเลียโดยซีโนเป็นเพื่อนสนิทของปาร์เมนิดส์^{[ 11 ]}

ข้อสันนิษฐานทั้งหมดเกี่ยวกับวันเกิดของพาร์เมนิดส์นั้นอิงตามแหล่งข้อมูลโบราณสองแหล่ง แหล่งหนึ่งมาจากอพอลโลโดรัสและส่งต่อมาถึงเราโดยไดโอเจเนส ลาเออร์ติอุส แหล่งข้อมูลนี้ระบุว่าโอลิมปิกครั้งที่ 69 (ระหว่าง 504 ปีก่อนคริสต์ศักราชถึง 500 ปีก่อนคริสต์ศักราช) เป็นช่วงเวลาที่เขาบรรลุนิติภาวะ ทำให้วันเกิดของเขาเร็วกว่านั้น 40 ปี (544 ปีก่อนคริสต์ศักราช – 540 ปีก่อนคริสต์ศักราช) ^{[ 12 ]}อีกแหล่งหนึ่งคือเพลโตในบทสนทนาเรื่องพาร์เมนิดส์เพลโตได้แต่งสถานการณ์ที่พาร์เมนิดส์ อายุ 65 ปี และซีโนอายุ 40 ปี เดินทางไปเอเธนส์เพื่อเข้าร่วมการแข่งขันกีฬาพานาเธไนก์ในโอกาสนั้นพวกเขาได้พบกับโสกราตีสซึ่งยังอายุน้อยมากตามข้อความของเพลโต^{[ 13 ]}

ความไม่แม่นยำของการกำหนดวันที่จาก Apollodorus เป็นที่ทราบกันดีอยู่แล้ว เพราะเขาเลือกวันที่ของเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์เพื่อให้ตรงกับวัยที่นักปรัชญาบรรลุนิติภาวะ ( floruit ) ซึ่งโดยปกติแล้วนักปรัชญาจะบรรลุนิติภาวะเมื่ออายุ 40 ปี เขาพยายามจับคู่วัยที่นักปรัชญาบรรลุนิติภาวะกับการเกิดของศิษย์ที่กล่าวอ้างของเขาเสมอ ในกรณีนี้ ตามที่Burnet กล่าวไว้ Apollodorus ใช้การก่อตั้งเมือง Elea (540 ปีก่อนคริสตกาล) เป็นพื้นฐานในการกำหนดช่วงเวลาของวัยที่ Xenophanes บรรลุนิติภาวะ และด้วยเหตุนี้จึงเป็นการกำหนดช่วงเวลาการเกิดของ Parmenides ศิษย์ที่กล่าวอ้างของเขา^{[ 14 ]}เมื่อทราบเช่นนี้ Burnet และนักคลาสสิกรุ่นหลัง เช่นCornford , Raven , GuthrieและSchofieldจึงเลือกที่จะใช้การคำนวณโดยอิงจากบทสนทนาของเพลโต ตามที่ Schofield กล่าวไว้ ข้อเท็จจริงที่ว่าเพลโตเพิ่มรายละเอียดมากมายเกี่ยวกับอายุในข้อความของเขาเป็นสัญญาณว่าเขาเขียนด้วยความแม่นยำทางลำดับเวลา เพลโตกล่าวว่าโสกราตีสยังเด็กมาก ซึ่งตีความได้ว่าเขามีอายุน้อยกว่ายี่สิบปี เราทราบปีที่โสกราตีสเสียชีวิต (399 ปีก่อนคริสตกาล) และอายุของเขา—เขามีอายุประมาณเจ็ดสิบปี—ทำให้วันเกิดของเขาคือ 469 ปีก่อนคริสตกาล การแข่งขันกีฬาพานาเธเนียกจัดขึ้นทุกสี่ปี และจากการแข่งขันที่จัดขึ้นในช่วงวัยหนุ่มของโสกราตีส (454, 450, 446) การแข่งขันที่น่าจะเป็นไปได้มากที่สุดคือการแข่งขันในปี 450 ปีก่อนคริสตกาล เมื่อโสกราตีสมีอายุสิบเก้าปี ดังนั้น หากในการประชุมครั้งนี้ ปาร์เมนิดส์มีอายุประมาณหกสิบห้าปี วันเกิดของเขาจึงเกิดขึ้นประมาณ 515 ปีก่อนคริสตกาล^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}

อย่างไรก็ตาม ทั้ง Raven และ Schofield ซึ่งปฏิบัติตามแนวทางก่อนหน้านี้ ไม่พบว่าการกำหนดวันที่โดยอิงจากบทสนทนาของเพลโตในช่วงปลายนั้นน่าพอใจอย่างสมบูรณ์ นักวิชาการคนอื่นๆ เลือกที่จะไม่ใช้หลักฐานของเพลโตและเสนอวันที่อื่นๆ ตามที่นักวิชาการด้านบทสนทนาของเพลโต R. Hirzel กล่าวว่า Conrado Eggers Lanระบุว่าหลักฐานทางประวัติศาสตร์ไม่มีค่าสำหรับเพลโต^{[ 21 ]}ข้อเท็จจริงที่ว่าการพบกันระหว่างโสกราตีสและพาร์เมนิดส์ถูกกล่าวถึงในบทสนทนาTheaetetus (183e) และSophist (217c) แสดงให้เห็นเพียงว่าเป็นการอ้างถึงเหตุการณ์สมมติเดียวกัน และเป็นไปได้เพราะทั้งTheaetetusและSophistถูกพิจารณาหลังจากParmenidesในSoph. 217c กระบวนการ โต้แย้งของโสกราตีสถูกยกให้เป็นของพาร์เมนิดส์ ซึ่งจะยืนยันว่านี่เป็นเพียงการอ้างอิงถึงสถานการณ์ละครสมมติของบทสนทนาเท่านั้น^{[ 22 ]} Eggers Lan เสนอการแก้ไขวันที่ก่อตั้งเมือง Elea ตามประเพณี โดยอ้างอิงจากHerodotus I, 163–167 ซึ่งระบุว่าชาวโฟเซียนหลังจากเอาชนะชาวคาร์เธจในการรบทางทะเล ได้ก่อตั้งเมือง Elea และเพิ่มการอ้างอิงถึงThucydides I, 13 ซึ่งระบุว่าการรบดังกล่าวเกิดขึ้นในสมัยของCambyses IIการก่อตั้งเมือง Elea จึงสามารถกำหนดได้ระหว่าง 530 ปีก่อนคริสตกาลถึง 522 ปีก่อนคริสตกาล ดังนั้น Parmenides จึงไม่น่าจะเกิดก่อน 530 ปีก่อนคริสตกาลหรือหลัง 520 ปีก่อนคริสตกาล เนื่องจากมีอายุเก่ากว่าEmpedocles ^{[ 23 ]}ขั้นตอนการกำหนดวันที่สุดท้ายนี้ก็ไม่ได้ถูกต้องเสมอไปเช่นกัน เพราะมีข้อสงสัยว่าข้อเท็จจริงที่เชื่อมโยงข้อความของ Herodotus และ Thucydides นั้นเหมือนกันหรือไม่^{[ 24 ]}เนสเตอร์ หลุยส์ คอร์เดโรยังปฏิเสธลำดับเหตุการณ์ตามข้อความของเพลโตและความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์ของการเผชิญหน้า โดยเลือกใช้วันที่ตามประเพณีของอพอลโลโดรัสแทน เขายึดถือวันที่ตามประเพณีของการก่อตั้งเมืองเอเลียในปี 545 ก่อนคริสต์ศักราช โดยชี้ให้เห็นไม่เพียงแต่เป็นจุดเริ่มต้น (terminus post quem) เท่านั้น แต่ยังเป็นวันที่อาจเป็นวันเกิดของพาร์เมนิดส์ด้วย ซึ่งเขาสรุปได้ว่าพ่อแม่ของเขาเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มผู้ก่อตั้งเมือง และเขาเป็นคนร่วมสมัยกับเฮราคลิตัส^{[ 20 ]}

ปาร์เมนิดส์น่าจะคุ้นเคยกับนักปรัชญารุ่นก่อนๆ เช่น ชาวไมเลเซียน รวมถึงนักเขียนอย่างโฮเมอร์และเฮซิออด [ ^{5 ] เขา}อาจรู้จัก นักปรัชญา ชาวพีทาโกเรียนชื่ออามีเนียส ซึ่งเป็นผู้แนะนำปรัชญาให้แก่เขา^{[ 5 ]}บางครั้งมีการกล่าวถึงปาร์เมนิดส์ว่าเริ่มต้นการศึกษาในโรงเรียนไมเลเซียนภายใต้การดูแลของอนาซิเมเนส [ ^{25 ] หรือ}เขาอาจเป็นศิษย์ของเซโนฟาเนสก็ได้^{[ 25 ]}เพลโตกล่าวว่าปาร์เมนิดส์เดินทางไปเอเธนส์ในปี 450 ก่อนคริสต์ศักราช ซึ่งเขาได้มีปฏิสัมพันธ์กับโสกราตีสในวัยเยาว์ของโสกราตีส^{[ 5 ]}

แทนที่จะพยายามประมาณลำดับเวลาของปาร์เมนิดส์จากหลักฐานโบราณ นักวิชาการบางคนหันไปพิจารณาข้อความในงานเขียนของเขาโดยตรงเพื่อระบุว่าเขาอาจมีอิทธิพลต่อบรรดานักปรัชญาก่อนโสกราตีสคนอื่นๆ หรือไม่ และนักปรัชญาคนใดบ้างที่อาจตอบโต้หลักคำสอนของเขา โดยย้อนกลับไปเพื่อประมาณช่วงเวลาที่เขาอาศัยอยู่ให้ดียิ่งขึ้น รวมถึงการอ้างอิงถึงหลักคำสอนของอนาซิเมเนสและพวกพีทาโกเรียน (ส่วน B 8 ข้อ 24 และส่วน B 4) และยังต่อต้านเฮราคลิตัส (ส่วน B 6 ข้อ 8-9) ในขณะที่เอมเปโดคลีสและอนาซากอรัสอ้างถึงปาร์เมนิดส์บ่อยครั้ง หลัก คำสอน อะตอมนิยมยังถูกมองว่าเป็นการตอบโต้หลักคำสอนของพวกอีเลียติกส์ รุ่นหลัง ที่สืบทอดมาจากปาร์เมนิดส์ ด้วย อย่างไรก็ตาม นักปรัชญาที่มีอิทธิพลมากที่สุดซึ่งก่อให้เกิดการถกเถียงมากที่สุดคือเฮราคลิตัสแห่งเอเฟซัส (frag .B 6, vv.8–9) ^{[ 26 ]}

มีการถกเถียงกันถึงการอ้างอิงถึงเฮราคลิตัสในงานของพาร์เมนิดส์ วิทยานิพนธ์ของเบอร์เนย์^{[ 27 ]}ที่ว่าพาร์เมนิดส์โจมตีเฮราคลิตัส ซึ่งดีลส์ ครานซ์ กอมเพอร์ซ เบอร์เน็ต และคนอื่นๆ เห็นด้วย อย่างไรก็ตาม ในขณะเดียวกันคาร์ล ไรน์ฮาร์ดต์ก็เสนอวิทยานิพนธ์เกี่ยวกับการกลับลำดับเวลา: เฮราคลิตัสจะอยู่ภายหลังพาร์เมนิดส์ ดังนั้นข้อความจึงไม่สามารถคัดค้านหลักคำสอนของพาร์เมนิดส์ได้^{[ 28 ]}เวอร์เนอร์ เยเกอร์ก็เห็นด้วยกับประเด็นนี้: เขาเชื่อว่าคำวิจารณ์ของเทพธิดามุ่งเป้าไปที่มนุษย์ทุกคน^{[ 29 ]} แม้ว่าเฮราคลิตัสจะวิจารณ์นักปรัชญาคนอื่นๆ เช่นเซโนฟาเนสและพีทาโกรัสแต่เขาก็ไม่ได้รวมพาร์เมนิดส์ไว้ในรายชื่อนี้ กัทรีพบว่าเป็นเรื่องน่าประหลาดใจที่เฮราคลิตัสจะไม่ตำหนิพาร์เมนิดส์หากเขารู้จักเขา อย่างไรก็ตาม ข้อสรุปของเขาไม่ได้เกิดขึ้นจากการพิจารณานี้ แต่ชี้ให้เห็นว่าเนื่องจากความสำคัญของความคิดของเขา ปาร์เมนิดส์จึงแบ่งประวัติศาสตร์ของปรัชญาก่อนยุคโสกราตีสออกเป็นสองส่วน ดังนั้นจึงง่ายที่จะกำหนดตำแหน่งของเขาเมื่อเทียบกับนักคิดคนอื่นๆ และจากมุมมองนี้ ปรัชญาของเฮราคลิตัสดูเหมือนจะเป็นปรัชญาก่อนยุคปาร์เมนิดส์ ในขณะที่ปรัชญาของเอมเปโดคลีส อนาซากอรัส และเดโมคริตัสเป็นปรัชญาหลัง ยุคปาร์เมนิดส์ ^{[ 16 ]}หลักฐานยังชี้ให้เห็นว่าปาร์เมนิดส์ไม่น่าจะเขียนอะไรมากนักหลังจากที่เฮราคลิตัสเสียชีวิต^{[ 30 ]}ไม่ว่าจะยอมรับหรือปฏิเสธการผกผันทางลำดับเวลากัทรีก็ยังเอนเอียงไปทางการตีความนี้เช่นกัน แต่มีรายละเอียดปลีกย่อยที่สำคัญ: เทพธิดาหมายถึงมนุษย์ทุกคนโดยแท้จริง อย่างไรก็ตาม เฮราคลิตัสอาจเป็นตัวแทนที่โดดเด่นของ "มวลชนผู้ไร้การตัดสิน" (ἄκριτα φῦλα v. 7) เนื่องจากความผิดพลาดที่เป็นลักษณะเฉพาะของคนกลุ่มนี้เกิดจากการพึ่งพาตาและหู (B 7, v. 4) และเฮราคลิตัสก็เลือกสิ่งที่มองเห็นได้มากกว่าสิ่งที่ได้ยิน (22 B 55) เขากล่าวเสริมว่าคำกล่าวอ้างของเฮราคลิตัสที่ว่า “มีเจตจำนงและไม่มีเจตจำนง” (22 B 32) “เมื่อแยกออกไปก็บรรจบกัน” (22 B 51) “เมื่อเปลี่ยนแปลงก็หยุดนิ่ง” (22 B 84a) เป็น “หลักฐานของแก่นแท้ของสิ่งที่พาร์เมนิดส์คร่ำครวญในที่นี้” เมื่อพิจารณาจากหลักฐานที่สะสมมานี้ เขาชี้ให้เห็นว่า ด้วยเหตุนี้เอง สิ่งที่หลายคนมองว่าเป็นเพียงการอ้างอิงถึงเฮราคลิตัสอย่างชัดเจน (22 B 51) ในข้อ 9 ของ fr. 6 จึงกลายเป็น “เมื่อไม่มีประโยคใดประโยคหนึ่งที่ทำให้เกิดความเชื่อมั่น ผลรวมของประโยคอาจมีความสำคัญอย่างยิ่ง” ^{[ 31 ]}

ปาร์เมนิดส์ทำงานในรัฐบาล ซึ่งเป็นเรื่องปกติสำหรับนักปรัชญาก่อนยุคโสกราตีส^{[ 5 ]}พลูตาร์คสตราโบและไดโอเจเนส —ตามคำให้การของสเปอุสิปปัส —เห็นพ้องกันว่าปาร์เมนิดส์มีส่วนร่วมในการปกครองเมืองของเขา จัดระเบียบและวางประมวลกฎหมายที่น่าชื่นชม^{[ 32 ]}

ในปี 1969 มีการขุดพบฐานของรูปปั้นที่มีอายุตั้งแต่ศตวรรษที่ 1 ในเมืองเวเลีย บนฐานมีคำสี่คำ: ΠΑ[Ρ]ΜΕΝΕΙΔΗΣ ΠΥΡΗΤΟΣ ΟΥΛΙΑΔΗΣ ΦΥΣΙΚΟΣ. ^{[ 33 ]}สองคนแรกอ่านชัดเจนว่า "ปาร์เมนิเดส บุตรปีเรส" คำที่สี่ φυσικός ( fysikós , "นักฟิสิกส์") มักใช้เรียกนักปรัชญาที่อุทิศตนเพื่อการสังเกตธรรมชาติ ในทางกลับกัน ไม่มีข้อตกลงเกี่ยวกับความหมายของคำที่สาม (οὐλιάδης, ouliadēs ) ซึ่งอาจหมายถึง "ชาวเมืองเอเลีย" (ชื่อ "เวเลีย" ในภาษากรีกคือ Οὐέλια) ^{[ 34 ]}หรือ "เป็นของ Οὐλιος" ( Ulios ) ซึ่งก็คือโรงเรียนแพทย์ (ซึ่งมีApollo Ulius เป็นผู้อุปถัมภ์) ^{[ 35 ]}หากสมมติฐานสุดท้ายนี้เป็นจริง ปาร์เมนิดส์ก็จะเป็นทั้งนักนิติบัญญัติและแพทย์ด้วย^{[ 36 ]}สมมติฐานนี้ได้รับการสนับสนุนจากแนวคิดที่อยู่ในบทกวีส่วนที่ 18 ของเขา ซึ่งมีการสังเกตทางกายวิภาคศาสตร์และสรีรวิทยา^{[ 37 ]}อย่างไรก็ตาม ผู้เชี่ยวชาญคนอื่นๆ เชื่อว่าสิ่งเดียวที่แน่นอนที่เราสามารถสรุปได้จากการค้นพบนี้คือความสำคัญทางสังคมของพาร์เมนิดส์ในชีวิตของเมืองของเขา ซึ่งระบุไว้แล้วจากคำให้การที่บ่งชี้ถึงกิจกรรมของเขาในฐานะผู้บัญญัติกฎหมาย^{[ 38 ]}

เพลโตในบทสนทนาเรื่องพาร์เมนิดส์เล่าว่า พาร์เมนิดส์พร้อมด้วยศิษย์ของเขาซีโนแห่งเอเลียได้เดินทางไปเอเธนส์เมื่อเขามีอายุประมาณ 65 ปี และในโอกาสนั้นโสกราตีสซึ่งขณะนั้นยังเป็นหนุ่ม ได้สนทนากับเขา^{[ 39 ]}อาเธเนอุสแห่งนอคราติสได้ตั้งข้อสังเกตว่า แม้ว่ากาลเวลาจะทำให้การสนทนาระหว่างพาร์เมนิดส์และโสกราตีสเป็นไปได้ยาก แต่ข้อเท็จจริงที่ว่าพาร์เมนิดส์ได้โต้แย้งในลักษณะเดียวกับที่โต้แย้งในบทสนทนาของเพลโตนั้นเป็นสิ่งที่ดูเหมือนเป็นไปไม่ได้^{[ 40 ]}นักคลาสสิกสมัยใหม่ส่วนใหญ่ถือว่าการไปเยือนเอเธนส์และการพบปะและสนทนากับโสกราตีสเป็นเรื่องสมมติ การอ้างถึงการไปเยือนครั้งนี้ในงานเขียนของเพลโตอื่นๆ เป็นเพียงการอ้างอิงถึงบทสนทนาสมมติเดียวกัน ไม่ใช่ข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์^{[ 41 ]}

ปาร์เมนิดส์พรรณนาปรัชญาของเขาว่าเป็นความจริงอันศักดิ์สิทธิ์^{[ 42 ]}และปฏิเสธหลักฐานจากประสาทสัมผัส โดยเชื่อว่าความจริงจะพบได้ผ่านทางเหตุผลเท่านั้น^{[ 43 ]}อย่างไรก็ตาม เขาถือว่าความเข้าใจทั้งทางศักดิ์สิทธิ์และทางโลกนั้นคุ้มค่าแก่การเรียนรู้ เพราะความเข้าใจทางโลกยังคงมีความหมายได้^{[ 42 ]} เนื่องจากมนุษย์คิดผ่านประสาทสัมผัส ปาร์เมนิดส์จึงเชื่อว่าเป็นไปไม่ได้ที่พวกเขาจะเข้าใจความเป็นอยู่ในรูปแบบที่แท้จริงโดยปราศจากการบิดเบือน^{[ 44 ]}ด้วยการตั้งชื่อให้กับแต่ละแนวคิด มนุษย์ได้บิดเบือนธรรมชาติที่เป็นเอกภาพของความเป็นอยู่และสร้างแนวคิดของสิ่งต่างๆ ที่ไม่สอดคล้องกันระหว่างความเป็นอยู่และการไม่มีอยู่^{[ 44 ]}ความเชื่อที่เกิดขึ้นพร้อมกันนี้เองที่ก่อให้เกิดความคิดเห็นของมนุษย์^{[ 44 ]} ความเป็นอยู่มีคุณสมบัติเช่นเดียวกับและไม่สามารถแยกแยะได้จากแนวคิดของความจริง เนื่องจากมันมีอยู่ในตัว ไม่เปลี่ยนแปลง และเป็นนิรันดร์^{[ 45 ]}ความเป็นอยู่ถูกรับรู้ในจิตใจ ไม่ใช่ผ่านทางประสาทสัมผัส การรับรู้สิ่งใดสิ่งหนึ่งหมายความว่าสิ่งนั้นต้องมีอยู่จริง ไม่ใช่ไม่มีอะไรเลย และด้วยเหตุนี้จึงเป็นการดำรงอยู่ การรับรู้ในใจแตกต่างจากการคิดเกี่ยวกับสิ่งใดสิ่งหนึ่ง เพราะการคิดเกี่ยวข้องกับวัตถุเฉพาะที่จะแบ่งแยกการดำรงอยู่^{[ 46 ]}

ปาร์เมนิดส์ปฏิเสธการมีอยู่ของความไม่เป็นอยู่ เพราะสิ่งใดสิ่งหนึ่งไม่อาจเป็นความว่างเปล่าได้ เขาให้นิยามสิ่งต่างๆ ที่สามารถคิดหรือพูดถึงได้ว่าเป็นความเป็นอยู่^{[ 47 ]}มีเพียงหนทางแห่งความเป็นอยู่เท่านั้นที่สามารถดำเนินตามได้ เพราะความไม่เป็นอยู่ไม่อาจคิดหรือพูดถึงได้ การเชื่อในการมีอยู่ของทั้งความเป็นอยู่และความไม่เป็นอยู่เป็นสิ่งที่ขัดแย้งในตัวเองและทำให้ความรู้เป็นไปไม่ได้^{[ 48 ]}แนวคิดเรื่องความเป็นอยู่ชั่วนิรันดร์ของเขาคือความเป็นอยู่ที่ไม่คำนึงถึงเวลา เนื่องจากการเปลี่ยนแปลงไม่สามารถเกิดขึ้นได้ภายในความเป็นอยู่ จึงไม่มีช่วงเวลาใดๆ ที่จะใช้วัดเวลาได้^{[ 47 ]}ความเป็นอยู่มีความสอดคล้องกันในรูปแบบตลอดการดำรงอยู่ของมัน เพราะทางเลือกเดียวสำหรับสถานะของการเป็นอยู่ ของมัน คือการไม่เป็นอยู่มันถูกผูกมัดด้วยรูปแบบของมันเอง^{[ 47 ]}หากความเป็นอยู่มาจากความไม่เป็นอยู่ มันก็จะไม่มีเหตุผลหรือสาเหตุที่จะเกิดขึ้นมาเป็นอยู่ ความเป็นอยู่จะต้องเป็นนิรันดร์ เพราะต้นกำเนิดของมันจะมาจากความไม่เป็นอยู่ ซึ่งไม่อาจมีอยู่ได้ หรือมันจะมาจากความเป็นอยู่ ซึ่งหมายความว่ามันจะมีอยู่มาตลอด^{[ 47 ]} สิ่งที่มีอยู่มีอยู่อย่างไม่มีที่สิ้นสุดและแบ่งแยกไม่ได้ เพราะพื้นที่ใดๆ ที่ไม่ได้ถูกครอบครองโดยสิ่งที่มีอยู่ จะถูกครอบครองโดยสิ่งที่ไม่มีอยู่ ซึ่งไม่สามารถมีอยู่ได้ สิ่งที่มีอยู่ไม่สามารถเคลื่อนที่ได้ เพราะการเคลื่อนที่นั้นจะต้องมีพื้นที่ที่มันไม่ได้ครอบครองอยู่แล้ว^{[ 47 ]}ปาร์เมนิดส์ปฏิเสธการมีอยู่ของความว่างเปล่าเพราะมันจะต้องประกอบด้วยสิ่งที่ไม่มีอยู่ ซึ่งไม่สามารถมีอยู่ได้^{[ 47 ]}

ปาร์เมนิดส์พัฒนาระบบที่กำหนดโดยสิ่งที่ตรงข้ามกัน โดยอิงจากแสงและความมืด^{[ 44 ]}การรับรู้โลกของมนุษย์เกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงของแสงและความมืดภายในตัวบุคคล ซึ่งสร้างความคิดเห็นส่วนตัวของมนุษย์ที่อาจแตกต่างกันไปในแต่ละบุคคล นี่เป็นแบบจำลองทางปรัชญาแรกที่แสดงให้เห็นว่าการรับรู้ทางประสาทสัมผัสเกี่ยวข้องกับความเข้าใจทางจิตอย่างไร^{[ 49 ]}จากมุมมองของความคิดเห็นของมนุษย์ ตัวอย่างของสิ่งที่ตรงข้ามกันแต่ละอย่าง เช่น ร้อนและเย็น หรือชายและหญิง ล้วนมาจากความเข้าใจในแสงและความมืดในฐานะสิ่งที่มีความแตกต่างกัน^{[ 44 ]}ชีวิตและความตายคือการเปลี่ยนแปลงของจิตวิญญาณจากแสงไปสู่ความมืด^{[ 49 ]}ในความเข้าใจของมนุษย์ การแลกเปลี่ยนระหว่างแสงและความมืดถูกชี้นำโดยพลังสูงสุดและผสมผสานทั้งสองเข้าด้วยกันเพื่อสร้างปรากฏการณ์ที่แตกต่างกัน^{[ 44 ]}พลังสูงสุดซึ่งเป็นตัวตนของเทพธิดา ดำรงอยู่ในใจกลางของจักรวาล^{[ 49 ]}การมีอยู่ของแสงและความมืดบ่งบอกว่าการมีอยู่และการไม่มีอยู่ดำรงอยู่พร้อมกัน ความขัดแย้งนี้เองที่ขัดขวางไม่ให้มนุษย์เข้าใจธรรมชาติที่แท้จริงของความเป็นอยู่^{[ 44 ]}ความคิดเห็นของมนุษย์เหล่านี้ทำให้สามารถรับรู้ถึงเวลาและการเปลี่ยนแปลงได้ แม้ว่าสิ่งเหล่านี้จะไม่มีอยู่ภายใต้ความเข้าใจอันศักดิ์สิทธิ์ก็ตาม^{[ 49 ]}

ตั้งแต่สมัยโบราณ เชื่อกันว่าพาร์เมนิดส์เขียนผลงานเพียงชิ้นเดียว^{[ d ]}ซึ่งต่อมามีชื่อว่า " ว่าด้วยธรรมชาติ " ^{[ e ]}เป็นบทกวีสอนใจที่เขียนด้วยฉันทลักษณ์แบบแดคทิลลิกเฮกซาเมเตอร์รูปแบบนี้มีประโยชน์หลายประการ ได้แก่ ช่วยให้จำและท่องบทกวี ได้ง่ายขึ้น ^{[ 50 ]}และยังช่วยให้เล่นเกมรูปแบบบทกวีได้ เช่นโครงสร้างไคแอสติก^{[ 51 ]}

ปัจจุบันบทกวีนี้เหลืออยู่ประมาณ 160 บท จากจำนวนบทดั้งเดิมที่น่าจะใกล้เคียง 800 บท^{[ 4 ]}เดิมทีบทกวีนี้แบ่งออกเป็นสามส่วน ได้แก่บทนำที่มีเรื่องเล่าเชิงเปรียบเทียบซึ่งอธิบายจุดประสงค์ของงาน ส่วนแรกที่เรียกว่า "หนทางแห่งความจริง" ( aletheia , ἀλήθεια) และส่วนหลังที่เรียกว่า "หนทางแห่งการปรากฏ/ความคิดเห็น" ( doxa , δόξα) แม้ว่าบทกวีนี้จะมีลักษณะเป็นชิ้นส่วน แต่โครงร่างทั่วไปของทั้งบทนำและส่วนแรก "หนทางแห่งความจริง" ก็ได้รับการยืนยันโดยนักวิชาการสมัยใหม่ ต้องขอบคุณข้อความที่ตัดตอนมาจำนวนมากโดยSextus Empiricus ^{[ f ]}และSimplicius แห่ง Cilicia ^{[ g ] [ 4 ]}น่าเสียดายที่ส่วนที่สอง "วิถีแห่งความคิดเห็น" ซึ่งควรจะยาวกว่าส่วนแรกมาก กลับเหลืออยู่เพียงเศษเสี้ยวเล็กๆ และการถอดความแบบร้อยแก้วเท่านั้น^{[ 4 ]}

บทนำบรรยายถึงการเดินทางของผู้เล่าเรื่องเพื่อรับการเปิดเผยจากเทพธิดาที่ไม่ระบุชื่อเกี่ยวกับธรรมชาติของความเป็นจริง^{[ 52 ]}ประกอบด้วยสัญลักษณ์มากมาย ซึ่งส่วนใหญ่มาจากประเพณีมหากาพย์ (ทั้งโฮเมอร์และเฮซิออด ) แต่ยังมาจาก สัญลักษณ์ ของออร์ฟิกและตำนานอื่นๆ และเล่าถึงประสบการณ์ที่มีลักษณะลึกลับทางศาสนา^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]}ซึ่งนักวิชาการได้นำไปเปรียบเทียบกับบุคคลในตำนานต่างๆ รวมถึงเอทาลิดิส ( เฟเรไซดีส , ส่วนที่ 8 DK), อริสเตียส^{[ h ]}เฮอร์โมไทมัส^{[ i ]}และเอพิเมนิดส์ [ ^{j ] [ 54 ] คน}หลังได้พบกับเทพธิดาแห่งความจริงและความยุติธรรมในขณะที่ร่างกายของเขากำลังหลับ ซึ่งใกล้เคียงกับเรื่องราวในบทนำมาก^{[ 54 ]}เรื่องราวการเดินทางของกวีประกอบด้วยสัญลักษณ์เชิงอุปมาอุปไมยมากมาย เช่น รถม้าที่แล่นด้วยความเร็วสูงพร้อมเพลาเรืองแสง ม้า บ้านแห่งราตรี ประตูแห่งเส้นทางกลางวันและกลางคืน และหญิงสาวผู้เป็น "ธิดาแห่งดวงอาทิตย์" ^{[ 57 ]}ผู้พากวีจากโลกแห่งกลางวันธรรมดาไปยังจุดหมายปลายทางที่แปลกประหลาด นอกเหนือเส้นทางของมนุษย์^{[ 58 ]}ธีมเชิงอุปมาอุปไมยในบทกวีนี้ดึงดูดการตีความที่แตกต่างกันมากมาย รวมถึงการเปรียบเทียบกับโฮเมอร์และเฮซิออดและความพยายามที่จะเชื่อมโยงการเดินทางไปสู่ความสว่างหรือความมืด แต่ยังไม่มีข้อสรุปทางวิชาการที่ชัดเจนเกี่ยวกับการตีความใดๆ และหลักฐานที่หลงเหลืออยู่จากตัวบทกวีเอง รวมถึงการใช้เชิงอุปมาอุปไมยในวรรณกรรมอื่นๆ จากช่วงเวลาเดียวกัน อาจมีน้อยเกินไปที่จะระบุสัญลักษณ์ที่ตั้งใจไว้ได้อย่างแน่นอน^{[ 52 ]}ส่วนที่เหลือของงานจะถูกนำเสนอเป็นการเปิดเผยด้วยวาจาของเทพธิดาโดยไม่มีคำบรรยายประกอบ^{[ 52 ]}

บทนำเริ่มต้นด้วยคำอธิบายการเดินทางในรถม้าสองล้อ (ข้อ 7) ที่ลากโดยม้าตัวเมียสองตัว ซึ่งถูกอธิบายว่าเป็น πολύφραστοι ( polýphrastoi , ข้อ 4) ซึ่งหมายถึง "เอาใจใส่" หรือ "รอบรู้" ภาพนี้ชวนให้นึกถึงม้าศักดิ์สิทธิ์ของอคิลลีสซึ่งบางครั้งยังมีเสียงพูดอีกด้วย^{[ 59 ]}พินดาร์ยังให้ภาพที่คล้ายกันของสัตว์ลากจูงที่ "นำทาง" ไปตาม "เส้นทางที่บริสุทธิ์" หรือ "สว่างไสว" ^{[ 60 ] [ 61 ]}มีองค์ประกอบร่วมกันมากมายระหว่างงานเขียนเหล่านี้จนโบว์ราคิดว่างานของพินดาร์อาจเลียนแบบงานของพาร์เมนิดส์—ซึ่งเขียนขึ้นภายหลังในปี 468 ก่อนคริสต์ศักราช —หรือสิ่งที่เขาคิดว่าน่าจะเป็นไปได้มากกว่าคือ ทั้งสองมีแหล่งที่มาเดียวกันซึ่งได้รับอิทธิพลมาจากกันและกัน^{[ 62 ]}ทุกสิ่งดูเหมือนจะบ่งชี้ว่ารถม้าถูกควบคุมโดยพลังที่เหนือกว่า และเราต้องตัดทิ้ง ดังที่เยเกอร์กล่าวไว้^{[ 63 ]}การตีความแบบเพลโตของเซ็กซ์ตุส เอมพิริคัสซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากตำนานของ "รถม้ามีปีก" ที่เล่าไว้ในเฟดรัส (246 d 3 – 248 d) ซึ่งรถม้าเป็นสัญลักษณ์ของจิตวิญญาณมนุษย์ แน่นอนว่าองค์ประกอบนี้มีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับตำนานการตายของเฟธอนมากกว่า เนื่องจากทั้งสิ่งนี้และคนขับรถม้าของรถม้าพาร์เมนิดนี้ต่างก็เป็นบุตรของดวงอาทิตย์และเส้นทางที่เดินทางคือเส้นทางของกลางคืนและกลางวัน (ข้อ 11) มันคือ "รถม้าแห่งดวงอาทิตย์" เดียวกัน^{[ 64 ]}

เส้นทางนี้นำจาก “ที่อยู่อาศัยของราตรี” ไปสู่แสงสว่าง (ข้อ 9–10) ในข้อ 11 กล่าวว่าเส้นทางนั้น “เป็นของราตรีและกลางวัน” เฮซิออดได้กล่าวถึง «บ้านของราตรี» ในTheogony [ ^{65 ] บ้านที่ทั้งราตรีและกลางวันอาศัยอยู่ แต่สลับกันไป เพราะคฤหาสน์ไม่เคยรองรับทั้งสองในเวลาเดียวกัน มุมมองโบราณ เกี่ยว}กับการสลับกันของราตรีและกลางวันสามารถอธิบายได้ว่าเป็นการเดินทางที่ทั้งสองกระทำไปตามเส้นทางเดียวกัน แต่ในตำแหน่งที่แตกต่างกัน เส้นทางของราตรีและกลางวันจึงเป็นเส้นทางเดียว เฮซิออดระบุตำแหน่งทางภูมิศาสตร์ของที่อยู่อาศัยของราตรีไว้ที่ใจกลางโลก ในบริเวณใกล้เคียงกับทาร์ทารัส แทนที่จะเป็นเช่นนั้น ปาร์เมนิดส์กลับวางฉากของเขาตามเนื้อหาของการเปิดประตู (ประตูเหล่านั้น "ลอยละล่อง" ข้อ 13) ไว้บนท้องฟ้า เหมือนกับประตูของภูเขาโอลิมปัสซึ่งอพอลโลนิอุสแห่งโรดส์บรรยายว่าลอยละล่องและตั้งอยู่บนท้องฟ้า^{[ 66 ]}ตาม แนวคิด ของเซ็กซ์ตุส เอมพิริคัสนักวิชาการบางคนมองว่าประสบการณ์การเปลี่ยนผ่านจากกลางคืนสู่แสงสว่างหมายถึงการเปลี่ยนผ่านจากความไม่รู้ไปสู่ความรู้^{[ 54 ]}ในขณะที่คนอื่นๆ โต้แย้งเรื่องนี้ เพราะนักปราชญ์เริ่มต้นการเดินทางของเขาด้วยแสงสว่างวาบ ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของผู้ที่ "รู้" ^{[ 56 ]}แน่นอนว่าเจตนาของผู้เขียนคือการให้งานของเขามีลักษณะของการเปิดเผยจากพระเจ้า เนื่องจากเนื้อหาถูกวางไว้ในปากของเทพธิดา เปรียบได้กับเทพธิดาแห่งมหากาพย์ และเป็นการเปิดเผยที่คนธรรมดาไม่สามารถเข้าถึงได้^{[ 67 ] [ 54 ]}ซึ่งแสดงถึงการละทิ้งโลกแห่งประสบการณ์ในชีวิตประจำวัน ที่กลางวันและกลางคืนสลับกัน โลกที่ถูกแทนที่ด้วยเส้นทางแห่งความรู้เหนือธรรมชาติ^{[ 56 ]}เวอร์เนอร์ เยเกอร์ เข้าใจเส้นทางนี้ว่าเป็นหนทางแห่งความรอดที่พาร์เมนิดส์น่าจะเคยได้ยินในศาสนาลึกลับ เส้นทางตรงที่นำไปสู่ความรู้^{[ 67 ]}

เส้นทางที่เขาถูกนำทางนั้นถูกขัดจังหวะด้วยประตูหินขนาดมหึมา ซึ่งมีไดค์เป็นผู้พิทักษ์ ธิดาแห่งดวงอาทิตย์เกลี้ยกล่อมเธอ และเธอก็เปิดประตูให้รถม้าผ่านไปได้ (ข้อ 11–21) เช่นเดียวกับในโฮเมอร์ประตูแห่งโอลิมปัสได้รับการคุ้มครองโดยโฮราเอ ธิดาแห่งซุสและเธมิส^{[ 68 ]}ประตูในบทกวีของพาร์เมนิเดียนได้รับการดูแลโดยไดค์ หนึ่งในพวกเธอ เฮลิอาเดสเกลี้ยกล่อมเทพธิดาด้วยถ้อยคำอ่อนโยนให้ปลดกลอน และในที่สุดเธอก็เปิดประตู อย่างไรก็ตาม การเข้าถึงความจริงไม่ใช่คุณความดีของ "ผู้รู้" เนื่องจากเขาถูกลากโดยพลังที่เหนือกว่า ม้าและเฮลิอาเดส การผ่านอุปสรรคอันน่าเกรงขามที่อธิบายไว้ในบทกวีนั้นได้รับอนุญาตจากไดค์ และการเดินทางของเขานั้นเขาได้รับความโปรดปรานจากเธมิสมาตั้งแต่ต้น การเดินทางเป็นไปตามกฎหมาย^{[ 54 ]}ในบทกวีของ Parmenides นั้น Dike ถูกทำให้เป็นคำคุณศัพท์ว่า πολύποινος ( polýpoinos , "ผู้ร่ำรวยในการลงโทษ" หรือ "ผู้แก้แค้น", ข้อ 14) สำนวน Δίκη πολύποινος ( Dike polýpoinos ) ปรากฏอยู่ในบทกวีของ Orphic (fr. 158 Kern) สิ่งนี้ บวกกับข้อเท็จจริงที่ว่า Dike ครอบครองกุญแจ "ที่ใช้สลับกัน" หรือ "ที่ใช้ได้สองทาง" (ἀμοιβἤ, amoibê , ข้อ 14) ซึ่งเป็นองค์ประกอบทางพิธีกรรมที่เป็นไปได้อีกอย่างหนึ่ง ทำให้เรานึกถึงความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดระหว่าง Parmenides กับลัทธิ Orphicซึ่งมีอยู่มากมายในอิตาลีตอนใต้^{[ 69 ]}การเปลี่ยน εἰδότα φῶτα ( eidóta phōta , "คนผู้รู้") ซึ่งตรงข้ามกับมนุษย์และความไม่รู้ของพวกเขา เป็นเพียงการเสริมความเชื่อมโยงนี้ให้แข็งแกร่งขึ้นเท่านั้น (ดูOrpheus , fr. 233 Kern) ^{[ 70 ]}

เมื่อรถม้าผ่านธรณีประตู “ผู้รู้” จะได้รับการต้อนรับจากเทพธิดาองค์หนึ่ง—ซึ่งไม่เปิดเผยตัวตน—ด้วยท่าทางต้อนรับอันเป็นเอกลักษณ์ คำพูดของนางซึ่งเริ่มต้นที่บรรทัดที่ 24 เป็นเนื้อหาของบทกวีที่เหลือ นักวิชาการส่วนใหญ่เห็นพ้องต้องกันในการแสดงให้เห็นถึงความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดระหว่างเทพธิดาไร้นามองค์นี้ (θεά, theá ) กับเหล่ามิวส์ในมหากาพย์โฮเมอร์อัญเชิญนางด้วยคำเดียวกันในบทแรกของอีเลียดว่า “จงขับขานเถิด เทพธิดา...” เทพเจ้าที่นางขับขานถึงนั้นเป็นเพราะนางทรงรู้ “ทุกสิ่ง” ( อีเลียด บทที่ 2 ข้อ 485) เหล่ามิวส์ของเฮซิออดยังระบุถึงบางสิ่งที่คล้ายกับสิ่งที่เทพธิดาแห่งปาร์เมนิดกล่าวไว้เกี่ยวกับคำพูดที่แท้จริงและที่ปรากฏชัดว่า “เรารู้จักวิธีโกหกมากมายด้วยรูปลักษณ์ของความจริง และเรารู้ว่าเมื่อใดที่เราต้องการ เราจะประกาศความจริง” ( เทโกนีข้อ 27 เป็นต้นไป) ^{[ 56 ] [ 71 ]}เธอบอกเขาในตอนแรกว่าเขาไม่ได้ถูกส่งมาด้วยโชคชะตาอันชั่วร้าย แต่ด้วยกฎหมายและความยุติธรรม (ข้อ 26–28) เทพธิดากล่าวว่าไม่ใช่โชคชะตานี้ที่นำพาตัวเอกไปตามเส้นทางแห่งกลางคืนและกลางวัน ผู้เขียนดูเหมือนจะเปรียบเทียบโชคชะตาของ "ผู้รู้" กับโชคชะตาของฟาเอธอน ซึ่งการเดินทางอันหายนะของเขาในรถม้าของดวงอาทิตย์จบลงด้วยความตายของเขาเท่านั้น^{[ 64 ]} "มอยรา" เป็นหนึ่งในกลุ่มเทพเจ้าที่เกี่ยวข้องกับความยุติธรรมของเทพเจ้า เช่น เทมิสและไดค์ ซึ่งเป็นผู้ที่อนุญาตให้มนุษย์เดินทางผ่านเส้นทางของดวงอาทิตย์ เทมิสเป็นตัวแทนของกฎหมายจารีตประเพณี^{[ 72 ] [ 73 ]}ในมหากาพย์ มันคือชุดของบรรทัดฐานของพฤติกรรมทางสังคม ไม่ได้ถูกกำหนดไว้ แต่ไม่มีมนุษย์คนใดสามารถเพิกเฉยได้ อุปนิสัยที่ดีที่แสดงโดยเทพธิดาที่เกี่ยวข้องกับกฎหมายหมายความว่าการเดินทางได้รับอนุญาตหรืออนุมัติจากเทพเจ้า^{[ 74 ] [ 75 ]}ด้วยเหตุนี้ เขากล่าวต่อว่า จำเป็นที่เขาจะต้องรู้ทุกสิ่ง ทั้ง "หัวใจที่มั่นคงของความจริงที่โน้มน้าวใจ" และ "ความคิดเห็นของมนุษย์" เพราะถึงแม้ในสิ่งเหล่านี้ "จะไม่มีความเชื่อมั่นที่แท้จริง" แต่พวกเขาก็ได้รับเกียรติ (ข้อ 28–32) จำเป็นที่ผู้เล่าเรื่องจะต้องรู้ความคิดเห็นของมนุษย์ด้วย (ข้อ 31–32) เพราะสิ่งที่เป็นเรื่องของความคิดเห็น (τὰ δοκοῦντα, tà dokoûnta )) ครอบคลุมทุกสิ่ง ซึ่งหมายความว่าความคิดเห็นเป็นสิ่งเดียวที่มนุษย์สามารถรู้ได้โดยไม่ต้องพิจารณาการเปิดเผยของเทพธิดาแห่งปาร์เมนิเดียน พวกเขาได้รับเกียรติอย่างแน่นอน และนั่นคือเหตุผลที่พวกเขาต้องเป็นที่รู้จัก ข้อความนี้มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับตอนท้ายของ Fragment 8, v. 60ss ซึ่งเทพธิดากล่าวว่าเธออธิบายวาทกรรมที่เป็นไปได้เกี่ยวกับระเบียบจักรวาล เพื่อไม่ให้ความคิดเห็นของมนุษย์มีน้ำหนักมากกว่าผู้รับการเปิดเผย^{[ 76 ]}

ในวิถีแห่งความจริงซึ่งคาดว่าเหลือรอดมาประมาณ 90% ^{[ 4 ]}ปาร์เมนิดส์แยกแยะความแตกต่างระหว่างความเป็นเอกภาพของธรรมชาติและความหลากหลายของมัน โดยยืนยันถึงความเป็นจริงของความเป็นเอกภาพ ซึ่งจึงเป็นเป้าหมายของความรู้ และยืนยันถึงความไม่เป็นจริงของความหลากหลายของมัน ซึ่งจึงเป็นเป้าหมาย ไม่ใช่ความรู้ แต่เป็นความคิดเห็น^{[ 77 ]}

ในคำอธิบายของเขาเกี่ยวกับTimaeus I 345, 18–20 พรอคลัส ได้เก็บรักษา บทกวีของพาร์เมนิดส์ไว้สองบรรทัด ซึ่งเมื่อรวมกับหกบรรทัดที่ซิมพลิเซียสถ่ายทอดมาในคำอธิบายของเขาเกี่ยวกับฟิสิกส์ ของอริสโตเติล 116, 28–32–117, 1 จะก่อให้เกิดเป็นส่วนที่ 2 (28 B 2) ในส่วนนี้ เทพธิดากล่าวถึง "สองเส้นทางแห่งการสืบสวนสอบสวนที่มีสำหรับการคิด (nous)" เส้นทางแรกมีชื่อว่า "ซึ่งเป็นอยู่ และไม่อาจเป็นในสิ่งที่ไม่เป็นอยู่ได้" (ข้อ 3) เส้นทางที่สองคือ "ซึ่งไม่เป็นอยู่ และไม่อาจเป็นได้" (ข้อ 5) เส้นทางแรกเป็น "เส้นทางแห่งการโน้มน้าวใจ" ซึ่ง "มาพร้อมกับความจริง" (ข้อ 4) ในขณะที่เส้นทางที่สองนั้น "ไม่อาจหยั่งรู้ได้โดยสิ้นเชิง" หรือ "ไม่อาจปฏิบัติได้" เนื่องจาก "สิ่งที่ไม่เป็นอยู่" นั้นไม่อาจรู้หรือแสดงออกมาได้ (ข้อ 6–8)

เศษ B3 ^{[ 78 ]}เป็นเพียงส่วนหนึ่งของบทกวีแบบดักทิลลิก: ภาษากรีกโบราณ : ...τὸ γὰρ αὐτὸ νοεῖν ἐστίν τε καὶ εἴναιเมื่อพิจารณาตามลำดับของคำและความหมายตามตัวอักษรของแต่ละคำแล้ว สามารถแปล (และเข้าใจ) ได้ดังนี้: "การคิดและการเป็นนั้นเป็นสิ่งเดียวกัน" พลอทินัสผู้ซึ่งอ้างถึงข้อความนี้ เชื่อว่าเขาพบหลักฐานสนับสนุนความคิดของเขาเกี่ยวกับการระบุตัวตนของการเป็นกับการคิด ซึ่งเป็นแนวคิดพื้นฐานของนีโอเพลโต นิสม์ อย่างไรก็ตาม นักวิชาการสมัยใหม่บางคน^{[ 79 ] [ 80 ]}ได้ตีความว่าใกล้เคียงกับ "การถูกคิดและการเป็นนั้นเป็นสิ่งเดียวกัน" สำหรับ Jaeger คุณค่าทางความหมายของ νοεῖν ไม่เหมือนกับที่เพลโต ใช้ในภายหลัง ซึ่งเพลโต คัดค้านการรับรู้ทางประสาทสัมผัส แต่สิ่งนี้เป็น "ความตระหนักรู้" ของวัตถุในสิ่งที่มันเป็น νοεῖν ไม่ใช่ νοεῖν อย่างแท้จริงหากมันไม่รู้จักความจริง^{[ 81 ]} Guthrie เสริมว่าการกระทำของคำกริยาไม่สามารถแนะนำภาพของสิ่งที่ไม่มีอยู่จริง ในโฮเมอร์มีความหมายคล้ายกับ "เห็น" ( Il XV, 422) แต่เป็นการกระทำที่ใครบางคนได้รับความหมายที่สมบูรณ์ของสถานการณ์ ( Il III, 396) ไม่ใช่ผ่านกระบวนการให้เหตุผล แต่เป็นการตรัสรู้ฉับพลัน ต่อมา νοῦς ( noûs ) ถูกมองว่าเป็นความสามารถที่ไม่สามารถผิดพลาดได้ ดังที่อริสโตเติลจะกล่าวในภายหลังในPosterior Analytics , 100b5 ^{[ 82 ]}

ในบทที่ B6 ซึ่งมี 9 บทที่ Simplicius เก็บรักษาไว้^{[ 83 ]} Parmenides ยังคงพูดถึงวิถีแห่งความคิด บท 3 ข้อแรกโต้แย้งวิถีที่สอง ซึ่งนำเสนอใน B 2 ข้อ 5: ตั้งสมมติฐานว่าจำเป็นต้องคิดและพูดว่า "สิ่งที่เป็น" นั้นเป็น เพราะเป็นไปได้ที่มันจะเป็น ในขณะที่เป็นไปไม่ได้ที่ "ไม่มีอะไร" จะเป็น และนี่คือเหตุผลที่เทพธิดาขจัด "มนุษย์ผู้รู้" ออกจากวิถีที่สอง ทันที เทพธิดาพูดถึงเส้นทางที่สามที่ต้องละทิ้งไป เส้นทางที่มนุษย์เดินเตร่ เดินเตร่เพราะถูกลากโดยจิตใจที่ลังเล ซึ่งพิจารณาว่าการเป็นและการไม่เป็นนั้นเหมือนกัน และในขณะเดียวกันก็ไม่เหมือนกัน (ข้อ 4–9) นี่คือวิถีแห่งความคิดเห็น ซึ่งนำเสนอไปแล้วใน B 1 ข้อ 30 บท 6 ได้รับการตีความโดยนักภาษาศาสตร์บางคนว่าเป็นการอ้างอิงถึงความคิดของHeraclitusในส่วนนั้นกล่าวถึง "คนสองหน้า" (δίκρανοι ข้อ 5) คือผู้ที่เชื่อว่า "การมีอยู่และการไม่มีอยู่เป็นสิ่งเดียวกันและไม่เหมือนกัน" (ข้อ 8-9) ดูเหมือนว่านี่จะเป็นการวิพากษ์วิจารณ์หลักคำสอนของเฮราคลิตัสเรื่องความเป็นเอกภาพของสิ่งที่ตรงข้ามกัน^{[ k ]}ข้อ 9 “จากทุกสิ่งมีทางย้อนกลับ” (πἄντων δὲ παλίντροπός ἐστι κέλευθος) ดูเหมือนจะชี้ตรงไปยังแนวคิดที่มีอยู่ในส่วนหนึ่งของเฮราคลิตัส (22 B 60): “ทางขึ้นและทางลงเป็นสิ่งเดียวกัน” และไปยังข้อความเดียวกันของอีกส่วนหนึ่ง (22 B 51): “...ความกลมกลืนของสิ่งที่ย้อนกลับ” ( παλίντροπος ἁρμονίη) ^{[ 84 ]}

ในบทที่ 2 ปาร์เมนิดส์นำเสนอเส้นทางการสืบสวน สองเส้นทาง ^{[ l ]} δίζησις ( dizēsis , ข้อ 2) ซึ่งแยกจากกันโดยสิ้นเชิง เส้นทางหนึ่งต้องเดินตาม อีกเส้นทางหนึ่งไม่อาจหยั่งรู้ได้ อย่างไรก็ตาม ในบทที่ 6 เส้นทางที่สามปรากฏขึ้น ซึ่งต้องหันเหออกไป (ข้อ 4 เป็นต้นไป) การกำหนดลักษณะของเส้นทางเหล่านี้ได้ก่อให้เกิดการอภิปรายเกี่ยวกับจำนวนเส้นทางที่นำเสนอและธรรมชาติของเส้นทางเหล่านั้นเวอร์เนอร์ เยเกอร์กล่าวว่า ตลอดทั้งงานเขียน ความหมายของ "เส้นทาง" คือ "เส้นทางแห่งความรอด" ด้วยเหตุนี้ เขาจึงเปรียบเทียบการแยกเส้นทางนี้กับสัญลักษณ์ทางศาสนาของลัทธิพีทาโกเรียนในยุคหลัง ซึ่งนำเสนอเส้นทางตรงและเส้นทางแห่งความผิดพลาด ในแง่ของเส้นทางที่ดีและไม่ดีทางศีลธรรม การเลือกเส้นทางใดเส้นทางหนึ่งนั้นกระทำโดยมนุษย์ในฐานะผู้กระทำทางศีลธรรม เขายังเสนอข้อความจากWorks and Days (286ff) เป็นพื้นหลัง ซึ่งเฮซิออดนำเสนอเส้นทางราบเรียบ นั่นคือเส้นทางแห่งความชั่วร้าย และเส้นทางชัน นั่นคือเส้นทางแห่งคุณธรรม ไม่ว่าทางใด เขายอมรับว่าในบทกวีมีการถ่ายทอดจากสัญลักษณ์ทางศาสนาไปสู่กระบวนการทางปัญญา ในแง่นี้ เมื่อเปรียบเทียบกับเส้นทางที่กีดกันสองเส้นทางของบทที่ 2 (เขาเรียกมันว่าเส้นทางแห่ง "การมีอยู่" และเส้นทางแห่ง "การไม่มีอยู่") เส้นทางที่สามของบทที่ 6 ไม่ใช่เส้นทางที่แตกต่าง แต่เป็นการผสมผสานที่ไม่สามารถยอมรับได้ของสองเส้นทางนี้ ซึ่งผู้ที่ไม่สังเกตเห็นการกีดกันซึ่งกันและกันจะเดินตาม^{[ 85 ]}เรเวนชี้ให้เห็นว่าเส้นทางที่สามเป็นเส้นทางของมนุษย์ผู้ซึ่งเร่ร่อน "สองหัว" (δίκρανοι, díkranoi ) เพราะพวกเขารวมสิ่งที่ตรงกันข้ามเข้าด้วยกัน ดังที่ซิมพลิเซียสได้กล่าวไว้^{[ 56 ]}สโคฟิลด์โต้แย้งว่าเส้นทางที่สามนี้ไม่ได้แสดงไว้ในบทที่ 6 2 เนื่องจากมีทางเลือกที่สอดคล้องกันซึ่งนักวิจัยต้องตัดสินใจเลือก ในขณะที่นี่เป็นเส้นทางที่ใครก็ตามที่ไม่ตัดสินใจและไม่ใช้ความสามารถในการวิเคราะห์วิจารณ์จะพบว่าตัวเองอยู่บนเส้นทางนั้น (fr. 6, vv. 6 –7) โดยเดินตามเส้นทางที่ขัดแย้งกันทั้งสองเส้นทางในเวลาเดียวกัน^{[ 56 ]}สำหรับ Guthrie มีวิธีการอยู่สามวิธี วิธีที่สองถูกละทิ้ง และวิธีที่สามซึ่งเกิดขึ้นจากการใช้ประสาทสัมผัสและนิสัยนั้นรวมถึงความเชื่อที่ว่า "สิ่งที่ไม่เป็นอยู่ก็เป็นอยู่" และ "การเป็นอยู่และการไม่เป็นอยู่ก็เหมือนกันและไม่เหมือนกัน" (fr. 6, v. 8)

เศษข้อความอีกส่วนหนึ่ง B7 ^{[ 86 ]}เจ็ดข้อถัดไปเป็นการสะท้อนความคิดนี้และสรุปว่า ไม่มีทางพิสูจน์ได้ว่า “อะไรคือสิ่งที่ไม่มีอยู่” (ข้อ 1) ด้วยเหตุนี้ เทพธิดาจึงชี้ให้เห็นว่าจำเป็นต้องเบี่ยงเบนจากเส้นทางการสอบสวนนี้ แม้กระทั่งขัดกับธรรมเนียมปฏิบัติ ซึ่งนำไปสู่ ​​“สายตาที่ไม่ใส่ใจ” และ “หูที่คร่ำครวญและลิ้นที่ส่งเสียงคำราม” นั่นคือ ประสาทสัมผัส (ข้อ 2-4) ในทางกลับกัน เธอแนะนำให้ติดตามข้อโต้แย้งของเธอด้วยเหตุผล (ข้อ 5-6) ส่วนหนึ่งของบรรทัดที่ 6 และส่วนที่เหลือของบรรทัดที่ 7 เชื่อมโยงธีมของเส้นทางการสอบสวนกับเศษข้อความ A8: เหลือเพียงวาทกรรมเส้นทางที่เกี่ยวข้องกับ 'อะไรคือสิ่งที่มีอยู่' เท่านั้น

ในเศษชิ้นส่วนที่ยาวที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่ B8 ^{[ 87 ]}เทพธิดา (ข้อ 1–4) บรรยายถึง “เครื่องหมาย” ต่างๆ เกี่ยวกับ “สิ่งที่เป็น”: “ไม่ได้ถูกสร้างและทำลายไม่ได้” (ἀγένητον καὶ ἀνώλεθρον, ข้อ 5-21), “สมบูรณ์และเป็นเอกลักษณ์” (οὔλοε μοέον, ข้อ 22–25), “ไม่สามารถเคลื่อนย้ายได้” (ἀτρεμής, ข้อ 26–33) และ “สมบูรณ์แบบ” (τελεῖον, ข้อ 42–49) ซึ่งอยู่ตามเส้นทางและกลายเป็นชุดคุณลักษณะของ “สิ่งที่เป็น”

อย่างไรก็ตาม โปรแกรมดังกล่าวจบลงด้วยคำว่า "ไม่มีที่สิ้นสุด (ในเวลา)" (ἠδ᾽ ἀτέλεστον) ที่อธิบายไม่ได้ ซึ่งจะขัดแย้งกับบทที่ 5 ที่ระบุว่า "สิ่งที่เป็นอยู่" นั้นแปลกแยกจากทั้งอดีตและอนาคต^{[ 88 ]}โอเวนเสนอข้อสันนิษฐานต่อไปนี้เพื่อแก้ปัญหานี้: การอ่านนี้เป็นความผิดพลาดของผู้คัดลอก ซึ่งถูกล่อลวงโดยการย้ำคำนำหน้าเชิงลบในบทกวี (ἀγένητον... ἀνώλεθρον... ἀτρεμές) และอิทธิพลของสำนวนโฮเมอร์^{[ 89 ]}และควรจะอ่านว่า ἠδὲ τελεῖον ซึ่งหมายถึง "สมบูรณ์แบบ" ด้วยการแก้ไขนี้ ความสอดคล้องกันอย่างสมบูรณ์ระหว่างโปรแกรมและข้อโต้แย้งจึงเกิดขึ้น^{[ 90 ]}อย่างไรก็ตาม กัทรีตัดสินใจยึดตามการอ่านดั้งเดิม (ซึ่งเป็นการอ่านเดียวที่ปรากฏในต้นฉบับ) และปฏิเสธการแก้ไขของโอเวน โดยเข้าใจ "อนันต์" นี้ในความหมายใหม่ที่แตกต่างจากการใช้คำในโฮเมอร์ ซึ่งหมายถึง "ไม่สมบูรณ์" "ยังไม่เสร็จ" และขัดแย้งกับแนวคิดที่นำเสนอในบทกวีเกี่ยวกับคุณลักษณะของความสมบูรณ์แบบของสิ่งนั้น^{[ 91 ]}เรเวนยึดตามการอ่านของดีลส์^{[ 92 ]}แต่สโคฟิลด์ยึดตามการคาดเดาของโอเวน^{[ 56 ]}

ตั้งแต่ข้อ 5 ถึง 21 มีการโต้แย้งอย่างยาวนานเกี่ยวกับเรื่องการกำเนิดและการเสื่อมสลาย ข้อ 5 กล่าวว่า ในทางกลับกัน หากไม่มีสิ่งใดที่สามารถเข้าใจหรือกล่าวถึง "สิ่งที่ไม่มีอยู่" ได้เลย ก็ย่อมไม่มีความเป็นไปได้ที่จะค้นหาว่ามันกำเนิดมาจากที่ใด หรือด้วยเหตุผลใดที่มันกำเนิดขึ้น "ก่อน" หรือ "หลัง" โดยเกิดขึ้นจากความว่างเปล่า (ข้อ 6-10) จำเป็นต้องมีอย่างสมบูรณ์ หรือไม่ก็ไม่มีอยู่เลย ดังนั้นจึงไม่อาจยอมรับได้ว่าจากสิ่งที่ไม่มีอยู่ สิ่งใดสิ่งหนึ่งเกิดขึ้นและดำรงอยู่ร่วมกับ "สิ่งที่เป็นอยู่" (ข้อ 11-12) การกำเนิดและการเสื่อมสลายถูกห้ามโดยความยุติธรรม ด้วยอำนาจแห่งการตัดสินว่า "มันเป็นหรือมันไม่เป็น" และได้มีการตัดสินใจที่จะละทิ้งเส้นทางสุดท้ายนี้เพราะไม่อาจหยั่งรู้ได้ และเดินตามเส้นทางแรก ซึ่งเป็นเส้นทางเดียวที่ถูกต้อง (ข้อ 14-18) และสิ่งนั้นก็ไม่สามารถเกิดได้ และถ้ามันเกิด มันก็ไม่มีอยู่ และมันจะไม่มีอยู่ถ้ามันกำลังจะเป็น ดังนั้น รุ่นจึงสูญสิ้นไป และไม่สามารถรู้ถึงการสูญสลายได้ (ข้อ 19–21) สัญญาณแรกที่เทพธิดากล่าวถึงคือสัญญาณที่เกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ของสิ่งนั้นกับเวลา รุ่นและการเสื่อมสลาย ในข้อ 5 ของส่วนที่ 8 เธอยืนยันว่าสิ่งนั้นไม่ได้อยู่ในอดีตและไม่ควรอยู่ในอนาคต แต่เป็นปัจจุบันโดยสมบูรณ์ (νῦν ἔστι ὁμοῦ πᾶν) อดีตและอนาคตไม่มีความหมายสำหรับสิ่งนั้น มันอยู่ในปัจจุบันที่ต่อเนื่องโดยไม่มีการแบ่งแยกทางเวลาใดๆ^{[ 56 ]}สิ่งที่ตามมา (ข้อ 6–11) คือข้อโต้แย้งต่อการเกิดหรือการกำเนิดของสิ่งที่เป็นอยู่ คำแรก (“หนึ่ง”, ἕν, และ “ต่อเนื่อง”, συνεχές) สนับสนุนเนื้อหาของข้อโต้แย้งอีกข้อหนึ่งที่กล่าวถึงในภายหลังเกี่ยวกับความเป็นเอกภาพและความต่อเนื่อง (ข้อ 22–25) จากนั้น เธอสงสัยว่าเราจะมองหากำเนิดแบบใด? มันปฏิเสธความเป็นไปได้ที่ “สิ่งที่มีอยู่” จะเกิดขึ้นจาก “สิ่งที่ไม่มีอยู่” เนื่องจากเราไม่สามารถคิดหรือพูด “สิ่งที่ไม่มีอยู่” ได้ (ข้อ 7–9) จึงไม่จำเป็นต้องมีสิ่งใด “ที่มีอยู่” เกิดขึ้นจาก “สิ่งที่ไม่มีอยู่” (ข้อ 9–10) สก็อฟฟิลด์ตีความพาร์เมนิดส์ในที่นี้ว่า 'อ้างถึงหลักการของเหตุผลที่เพียงพอเขาคิดว่าทุกสิ่งทุกอย่างที่เกิดขึ้นจะต้องมีหลักการของการพัฒนา (“ความจำเป็น”, χρέος) เพียงพอที่จะอธิบายการกำเนิดของมัน แต่ถ้าสิ่งใดไม่มีอยู่ มันจะมีหลักการเช่นนั้นได้อย่างไร?' ^{[ 56 ]}ความหมายของบรรทัดที่ 12–13 คลุมเครือ เนื่องจากการใช้สรรพนาม (αὐτό) ที่สามารถตีความได้ว่าหมายถึงวัตถุที่ถูกพูดถึงมาเก้าบรรทัดแล้ว คือ “สิ่งที่เป็น” หรือหมายถึงประธานของประโยคที่ปรากฏอยู่ คือ “สิ่งที่ไม่ใช่” ทางเลือกแรกและความหมายสุดท้ายของประโยคจะเป็นดังนี้: จาก “สิ่งที่ไม่ใช่” บางสิ่งบางอย่างไม่สามารถเกิดขึ้นได้ซึ่งกลายเป็นร่วมกับ “สิ่งที่เป็น” นั่นคือ สิ่งอื่นที่ไม่ใช่ “สิ่งที่เป็น”ประโยคนี้จะมีเนื้อหาเหมือนกับข้อ 36-37 ที่ว่า "ไม่มีสิ่งใดดำรงอยู่ได้หากปราศจากสิ่งที่เป็นอยู่" การตีความนี้ได้รับการยอมรับจากเรเวน^{[ 56 ]}แต่ถูกปฏิเสธโดย Guthrie เนื่องจากตามที่เขากล่าว มันนำเสนอองค์ประกอบที่แปลกปลอมต่อข้อโต้แย้งเกี่ยวกับการสร้างและการทุจริตที่ครอบงำส่วนนี้โดยรวม เขาตีความดังนี้: 'สิ่งที่ไม่มีอยู่' สามารถสร้างขึ้นได้จาก 'สิ่งที่ไม่มีอยู่' เท่านั้น ^{[ 91 ]}ในแง่นี้ มันจะเป็นหนึ่งในเวอร์ชันแรกๆ ของวลี ex nihilo nihil fit “จากความว่างเปล่าไม่มีอะไรเกิดขึ้น” ซึ่งเป็นสัจพจน์ที่นักปรัชญาธรรมชาติยอมรับแล้ว ดังที่อริสโตเติลสังเกต (ฟิสิกส์187a34) ^{[ 93 ]}ตลอดทั้งข้อความไม่มีการโต้แย้งโดยตรงต่อความเสื่อมโทรม แต่สามารถอนุมานได้จากการตั้งสมมติฐานว่า “เป็น” และ “ไม่ใช่” เป็นสิ่งที่แยกจากกัน (ข้อ 16) และปฏิเสธ “ไม่ใช่” (ข้อ 17–18): การเสื่อมสลายเกี่ยวข้องกับการยอมรับว่า “สิ่งที่เป็นอยู่” อาจ “ไม่ใช่” ในอนาคต ในทำนองเดียวกัน การสร้างบ่งบอกว่า “สิ่งที่เป็นอยู่” ไม่เคยมีมาก่อนในอดีต (ข้อ 19–20) ^{[ 56 ]}จากมุมมองของประวัติศาสตร์ความคิด ปาร์เมนิดส์บรรลุความสำเร็จทางปัญญาที่แท้จริงโดยการแยกแยะความยั่งยืนออกจากความเป็นนิรันดสิ่งที่ยั่งยืนอยู่ในเวลา: มันคือ เหมือนเดิมในตอนนี้ เหมือนกับเมื่อหลายพันปีก่อน หรือในอนาคต นี่คือวิธีที่คนโบราณคิดเกี่ยวกับความคงอยู่ของจักรวาลหรือเอกภพทางกายภาพ ซึ่งแตกต่างจากความเป็นนิรันดร์ของสิ่งที่เป็นอยู่ (เพลโต, ทิเมอุส38c2, 37e–38a) ในขณะที่ชาวไอโอเนียนได้ตั้งสมมติฐานเกี่ยวกับความเป็นนิรันดร์—อนาซิแมนเดอร์กล่าวว่า ἄπειρον ของพวกเขาเป็นอมตะ นิรันดร์ และไม่แก่ชรา—พวกเขายังคิดว่าหลักการของพวกเขานั้นเป็นจุดเริ่มต้นของโลก ในทางกลับกัน ปาร์เมนิดส์แสดงให้เห็นว่า หากยอมรับว่าสิ่งใดเป็นนิรันดร์ สิ่งนั้นจะต้องเป็นหนึ่งเดียว และไม่สามารถเป็นจุดเริ่มต้นของโลกที่มีหลายรูปแบบ หรือลำดับขององค์ประกอบที่หลากหลาย ยิ่งไปกว่านั้น โลกที่ไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ ดังที่อริสโตเติลได้แสดงความเห็นของนักปรัชญาโบราณไว้ว่า "สิ่งที่เป็นอยู่จะไม่เปลี่ยนแปลง เพราะมันเป็นอยู่แล้ว และไม่มีสิ่งใดจะเกิดขึ้นจากสิ่งที่มันไม่ใช่" ('ฟิสิกส์') 191a30) ^{[ 94 ]}

ตั้งแต่บทที่ 22 ถึง 25 บทกวีกล่าวถึงสภาวะความสมบูรณ์ของ "สิ่งที่เป็นอยู่" ไม่สามารถแยกแยะส่วนใดส่วนหนึ่งได้ เนื่องจากมันเป็นเนื้อเดียวกัน ไม่มีมากหรือน้อยในนั้น มันเต็มไปด้วย "สิ่งที่เป็นอยู่" และอยู่เพียงลำพังกับตัวมันเอง ในข้อความนี้ ปาร์เมนิดส์ปฏิเสธสองแนวคิดที่มีอยู่ในจักรวาลวิทยาและการคาดการณ์ของนักคิดก่อนหน้าเขา ได้แก่ ระดับของการดำรงอยู่และความว่างเปล่า อนาซิเมเนสได้พูดถึงการควบแน่นและการเจือจางของหลักการของเขา (13 A 7) การกระทำที่นอกเหนือจากการสร้างการเคลื่อนไหว (ซึ่งปาร์เมนิดส์ได้ปฏิเสธไปแล้ว) ยังหมายถึงการมีระดับความหนาแน่นที่แน่นอน แต่การยึดมั่นอย่างเคร่งครัดกับ "สิ่งที่เป็นอยู่" ป้องกันความแตกต่างของการดำรงอยู่แบบค่อยเป็นค่อยไปประเภทนี้^{[ 56 ]}ในจักรวาลวิทยานี้ เพื่อให้จักรวาลเกิดขึ้นตั้งแต่เริ่มต้น มันต้องมีความไม่สม่ำเสมอของเนื้อสัมผัส ขาดความเหนียวแน่นหรือความสมดุล^{[ 95 ]}นอกจากนี้ยังป้องกันการแยกแยะสิ่งต่างๆ ตามธรรมชาติของพวกมัน ดังที่เฮราคลิตัสตั้งใจไว้ (22 B 1) กัทรีปฏิเสธการอ้างอิงถึงอนาซิเมเนสที่กล่าวถึงข้างต้น^{[ 96 ]}แต่เหนือสิ่งอื่นใด ดูเหมือนเขาจะปฏิเสธความคิดเรื่องความว่างเปล่า ซึ่งชาวพีทาโกเรียนถือว่าจำเป็นในการแยกหน่วยต่างๆ ทั้งทางกายภาพและทางคณิตศาสตร์ในเวลาเดียวกัน ซึ่งประกอบขึ้นเป็นโลก^{[ 56 ] [ 95 ]}นอกเหนือจากการพิจารณาทางประวัติศาสตร์เหล่านี้แล้ว ข้อความนี้ยังก่อให้เกิดข้อโต้แย้งบางประการเกี่ยวกับมิติที่พาร์เมนิดส์กล่าวถึงเมื่ออ้างถึงความต่อเนื่อง โอเวนตีความความต่อเนื่องของการดำรงอยู่นี้ว่าหมายถึงเวลาเท่านั้น^{[ 97 ]}แต่กัทรีเข้าใจว่าจุดเริ่มต้นของข้อความ ("ไม่สามารถแยกแยะได้..." οὐδε διαρετόν ἐστιν, ข้อ 22) นำเสนอข้อโต้แย้งใหม่และเป็นอิสระจากข้อโต้แย้งก่อนหน้า และคำกริยาของความเป็นเนื้อเดียวกัน ("เป็นองค์รวมที่เป็นเอกภาพ" πᾶν ἔστιν ὁμοῖον, ข้อเดียวกัน) แม้จะอิงตามสิ่งที่กล่าวไว้ในข้อ 11: "มันต้องสมบูรณ์ หรือไม่ก็ไม่มีอยู่เลย" นั่นคือ ในส่วนหนึ่งของข้อโต้แย้งต่อต้านการกำเนิด มีผลตามมาอีกประการหนึ่ง: ในปัจจุบันกาลต่อเนื่องของ "สิ่งที่เป็นอยู่" เขาดำรงอยู่อย่างสมบูรณ์ ไม่ใช่ในระดับที่แตกต่างกัน^{[ 95 ]} Schofield ระบุว่า Parmenides คิดถึงความต่อเนื่องของสิ่งที่เป็นอยู่ ไม่ว่าเขาจะอยู่ในมิติใดก็ตาม และคำพูดนี้ยังหมายถึงความต่อเนื่องของเวลาด้วย^{[ 56 ]}

ความไม่เคลื่อนไหวถูกกล่าวถึงในข้อ 26 ถึง 33 ในเบื้องต้นเข้าใจว่าเป็นการปฏิเสธการเปลี่ยนแปลง การกำเนิด และความเสื่อมสลาย ซึ่งถูกขับไล่ไปแล้วด้วยความเชื่อมั่นที่แท้จริง (ข้อ 26-28) จากนั้นพระองค์ตรัสว่า "สิ่งที่เป็นอยู่" ยังคงอยู่ในที่ของมัน ในตัวของมันเองและโดยตัวของมันเอง ถูกบังคับด้วยความจำเป็นซึ่งยึดมันไว้ "ด้วยสายสัมพันธ์อันแน่นแฟ้น" (ข้อ 29-31) เหตุผลเพิ่มเติมสำหรับความไม่เคลื่อนไหวของพระองค์คือ พระองค์ไม่ขาดสิ่งใดเลย (ข้อ 32) เพราะหากขาดสิ่งใด พระองค์ก็จะขาดทุกสิ่ง (ข้อ 33)

ในข้อที่ 42 ^{[ n ]}บทสนทนากล่าวถึงคุณลักษณะของความสมบูรณ์แบบ: "สิ่งที่เป็นอยู่" นั้นคล้ายกับมวลของลูกบอลกลมๆ ที่ไม่สามารถน้อยกว่าที่ใดที่หนึ่งและมากกว่าที่อื่นได้ ทุกส่วนอยู่ห่างจากจุดศูนย์กลางเท่ากัน (ข้อ 43-44) คงความเป็นหนึ่งเดียวกับตัวมันเอง และเติมเต็มขอบเขตของมันเอง (ข้อ 45-49)

ปาร์เมนิดิส (ข้อ 43) อธิบายสิ่งที่เป็น "σφαίρης" (sphaires) ซึ่งในภาษากรีกโบราณหมายถึง "สิ่งที่มีรูปร่างทรงกลม" ซึ่งในสมัยโบราณทำให้นักวิจารณ์บางคนอ้างว่าปาร์เมนิดิสเชื่อใน "จักรวาลทรงกลม" ^{[ 98 ]}หรือ "เทพเจ้าทรงกลม" ^{[ 99 ]}หรือแม้กระทั่งคำกล่าวเกี่ยวกับความกลมของโลก^{[ 100 ]}การตีความนี้มีความคล้ายคลึงกับแบบจำลองทางเรขาคณิตของจักรวาลในTimaeus ของเพลโตในภายหลัง ซึ่งเดมิเอิร์จทำให้โลกเป็นทรงกลม เพราะทรงกลมเป็นรูปทรงที่บรรจุรูปทรงอื่นๆ ทั้งหมด เป็นรูปทรงที่สมบูรณ์แบบที่สุดและคล้ายคลึงกับตัวมันเองมากที่สุด^{[ 101 ]}อย่างไรก็ตาม ทั้งเพลโตและปาร์เมนิดิสได้แยกแยะระหว่างโลก "ที่รับรู้ได้" และโลก "ที่เข้าใจได้" และเมื่อพิจารณาว่าโลกแห่งประสาทสัมผัสไม่เป็นจริง จึงไม่น่าเป็นไปได้ที่ทั้งสองจะตั้งใจกล่าวถึงรูปร่างของจักรวาลทางวัตถุ^{[ 102 ] [ 56 ]}นอกจากนี้ ในภาษาโฮเมอร์ที่พาร์เมนิดส์ใช้σφαίραก็เป็นเพียงลูกบอล เหมือนกับที่พวกเขาเล่นกับนาอุสิกาและสาวใช้ของเธอเมื่อโอดิสซีอุสมา ถึง ^{[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]}สิ่งที่พาร์เมนิดส์กล่าวอาจคิดได้ว่าเป็นทรงกลม แต่ในที่สุดแล้วมันก็ไม่ใช่ทั้งทรงกลมหรือเชิงพื้นที่ เมื่อพิจารณาว่ามันเป็นความจริงที่ไม่สามารถรับรู้ได้ด้วยประสาทสัมผัส มันไร้กาลเวลา มันไม่เปลี่ยนแปลงคุณภาพ และมันไม่เคลื่อนไหว “ขอบเขต” ไม่ใช่เชิงพื้นที่ แต่เป็นสัญลักษณ์ของความไม่เปลี่ยนแปลง^{[ 106 ]}ขอบเขตก็ไม่ใช่ชั่วคราวเช่นกัน เพราะนั่นจะเกี่ยวข้องกับการยอมรับการกำเนิดและการเสื่อมสลาย การเปรียบเทียบกับทรงกลมเป็นสิ่งจำเป็นเพราะมันแสดงถึงความเป็นจริงที่ทุกจุดอยู่ห่างจากศูนย์กลางในระยะทางเท่ากัน ดังนั้นจึงไม่มีจุดใด “จริง” กว่าจุดอื่น เป็นภาพลักษณ์ของความต่อเนื่องและความสม่ำเสมอของหน่วยงาน^{[ 104 ] [ 107 ]}

เพลโต เข้าใจ แล้วว่าชาวอีเลียติกปฏิเสธการเคลื่อนไหวเพราะเอกภาพขาดสถานที่ที่จะเคลื่อนไหวได้^{[ 108 ]}แนวคิดเรื่องการไม่มีช่องว่างนี้ได้รับการแสดงออกครั้งแรกโดยเมลิสซัสแห่งซามอส [ ^{109 ] ใน} คุณลักษณะของสิ่งที่เป็นอยู่ แนวคิดเรื่องขอบเขต (πεῖρας) มีบทบาทสำคัญ มันเกี่ยวข้องกับพันธะหรือโซ่ตรวน เช่นเดียวกับที่โอดิสซีอุสถูกผูกมัดโดยเพื่อนร่วมทางของเขาในโอดิสซีอุส บทที่ 12 ข้อ 179 การใช้เหล่านี้รักษาแนวคิดเรื่องการขาดความสามารถในการเคลื่อนไหวในอวกาศไว้ แนวคิดเรื่องขอบเขตยังเกี่ยวข้องกับ "สิ่งที่เทพเจ้ากำหนดไว้" เพราะในบทกวี ข้อโต้แย้งประการหนึ่งที่สนับสนุนความไม่สามารถเคลื่อนไหวได้คือความจริงที่ว่า "สิ่งที่เป็นอยู่" ไม่สามารถไม่สมบูรณ์ได้ สิ่งนี้จึง "ผิดกฎหมาย": οὐκ ἀτελεύτητον τό ἐόν θἔμις εἶναι (ข้อ 32) คำว่า ἀτεлεύτητον ใช้ในIl.ฉัน 527: ที่นั่นซุสกล่าวว่าสิ่งที่เขายินยอม "จะไม่คงอยู่ไม่ได้ผล" ซึ่งเทียบเท่ากับ "สมบูรณ์แบบ" ของปาร์เมนิเดส (τετεлεσμένον ἔστι v. 42) ^{[ 110 ]}การใช้คำว่า «ขีดจำกัด» ที่เชื่อมโยงกับความหมายของ «ความสมบูรณ์แบบ» หรือ «ความสำเร็จ» ยังปรากฏอยู่ในIl . XVIII, 501 และOd V, 289 อีกด้วย ^{[ 111 ]}ยิ่งไปกว่านั้น "ขีดจำกัด" ยังเป็นหนึ่งในหลักการพื้นฐานของชาวพีทาโกเรียนและเป็นหัวข้อของคอลัมน์ด้านซ้ายของตารางสิ่งตรงข้าม (58 B 4–5 = Met . 986a23) ซึ่งในคอลัมน์นี้ยังมีสิ่งอื่นๆ เช่น หนึ่ง ความสงบ และความดี^{[ 56 ]}

ในส่วนหลังของบทกวีที่ยาวกว่ามาก แต่สภาพทรุดโทรมกว่ามาก ชื่อว่า " วิถีแห่งความคิดเห็น"ปาร์เมนิดส์ได้เสนอทฤษฎีเกี่ยวกับโลกแห่งปรากฏการณ์และการพัฒนาของมัน โดยชี้ให้เห็นว่า ตามหลักการที่ได้วางไว้แล้ว การคาดเดาทางจักรวาลวิทยาเหล่านี้ไม่ได้มุ่งหมายอะไรมากไปกว่าเพียงแค่ปรากฏการณ์ โครงสร้างของจักรวาลเป็นหลักการทวิภาคพื้นฐานที่ควบคุมการแสดงออกของสิ่งเฉพาะเจาะจงทั้งหมด: "เปลวไฟแห่งอีเธอร์" (B 8.56) ซึ่งอ่อนโยน นุ่มนวล บางใส และเหมือนกันในตัวเอง และอีกอย่างหนึ่งคือ "กลางคืนที่ไร้ความรู้" ร่างกายที่หนาและหนัก^{[ 112 ] [ o ]} เดิมที จักรวาลวิทยาประกอบด้วยส่วนใหญ่ของบทกวีของเขา อธิบายถึงต้นกำเนิดและการทำงานของโลก^{[ p ]} ดูเหมือนว่าปาร์เมนิดส์จะมีความรู้ เกี่ยวกับรูปทรงกลมของโลกอยู่บ้าง^{[ 4 ] [ q ]}

ส่วนท้ายของบทที่ 8 ซึ่งเก็บรักษาไว้โดยซิมพลิเซียส สอดคล้องกับการกำหนดลักษณะเบื้องต้นของเส้นทางความคิดเห็น เทพธิดาระบุว่าด้วยการพิจารณาข้างต้น คำพูดที่น่าเชื่อถือจึงสิ้นสุดลง และ "ลำดับคำพูดที่หลอกลวง" ก็เริ่มต้นขึ้น นั่นคือความคิดเห็นของมนุษย์ (ข้อ 50–52) เนื้อหาของบรรทัดที่ 34 ถึง 36 ^{[ r ]}มีความเกี่ยวข้องอย่างลึกซึ้งกับบทที่ B3: มันตั้งสมมติฐานว่าสิ่งที่ต้องรู้ด้วยสติปัญญาคือสิ่งที่สติปัญญาเป็นอยู่: การรู้ด้วยสติปัญญาเอง ( noein ) ถูกเปิดเผยใน "สิ่งที่เป็นอยู่"; ในความเป็นจริง ไม่มีอะไรมากไปกว่า "สิ่งที่เป็นอยู่" บรรทัดที่ 34 ถึง 36 และครึ่งแรกของ 37 เชื่อมโยงกับบทกวีที่ประกอบเป็นบทที่ 3 และความหมายของมัน และสิ่งนี้ถูกเปิดเผยโดยความขนานกันของโครงสร้าง νοεῖν ἔστιν (fr. 3) / ἔστιν νοεῖν (fr.8, v. 34) เทพธิดาโมอิไรคอยรักษาความเป็นอยู่ให้สมบูรณ์และนิ่งเฉย (vv. 37–38) สิ่งนี้บังคับให้เราคิดว่าทุกสิ่งที่มนุษย์คิดว่าเป็นความจริงนั้นเป็นเพียงเครือข่ายของชื่อที่บ่งบอกถึงการเปลี่ยนแปลงเท่านั้น เช่น การเกิดและการดับสูญ การมีอยู่และการไม่มีอยู่ การเปลี่ยนแปลงสถานที่และสี (vv. 39–41) กัทรีตั้งข้อสังเกตว่า ในข้อความนี้ ปาร์เมนิดส์ยกระดับถ้อยคำของเขาให้มีความศักดิ์สิทธิ์และยิ่งใหญ่ราวกับมหากาพย์ และให้บทบาทสำคัญแก่เทพธิดาโมอิไรและอนันเก การใช้คำนี้หมายถึงฉากของเฮคเตอร์ผู้ซึ่งถูกล่ามโซ่ไว้กับชะตากรรมของเขาและยังคงอยู่นอกกำแพงเมืองทรอย ( อิล . 22, 1–6) กัทรีเข้าใจว่าเหตุผลของพาร์เมนิดส์ในการยึดถือแนวคิดเรื่องความหยุดนิ่งก็คือ "สิ่งที่เป็นอยู่" นั้นมีความต่อเนื่องและไม่สามารถแยกแยะออกเป็นส่วนๆ ได้ ซึ่งป้องกันไม่ให้มันเคลื่อนไหวเป็นองค์รวมหรือเปลี่ยนแปลงภายในได้^{[ 113 ]}

บรรทัดแรกสามารถตีความได้หลายวิธี^{[ 114 ]}ประการแรก การตีความขึ้นอยู่กับการกำหนดประธานดังนั้น Guthrie ตามZeller , FränkelและKranzเข้าใจว่า νοῆμα เชื่อมโยงกับกริยา ἔστι ดังนั้นประธานจึงเป็น «สิ่งที่สามารถคิดได้» ความหมายของบรรทัดแรกคือ “สิ่งที่สามารถคิดได้และความคิดที่ ‘เป็น’ นั้นเหมือนกัน” ^{[ 114 ]}ในทางกลับกันDiels , Von Fritz และVlastosและคนอื่นๆ คิดว่าประธานคือกริยาในรูปinfinitive Mood νοεῖν: นั่นคือ “การคิด” Diels และ Von Fritz ^{[ 115 ]}ตามการตีความของ Simplicius พวกเขายังเข้าใจด้วยว่า οὐνεκέν มีค่าเชิงสาเหตุหรือต่อเนื่อง (Guthrie ให้ค่าเป็นเพียงการเชื่อมโยง ) ดังนั้นความหมายของข้อความนี้จึงเป็น: "การคิดก็เหมือนกับสิ่งที่เป็นสาเหตุของการคิด" ในที่สุด มีการตีความที่เป็นไปได้สองแบบ: 1) แบบที่ยืนยันว่าสิ่งที่กล่าวไว้ที่นี่คือ การคิดและการดำรงอยู่มีความสัมพันธ์แบบเอกลักษณ์^{[ 116 ]} 2) ว่าแนวคิดของส่วนที่ 3 กำลังถูกกล่าวซ้ำที่นี่ และแนวคิดของข้อ 2 ของส่วนที่ 2: นั่นคือ ความคิดจะเปิดเผยตัวเองและตระหนักรู้ตัวเองใน "สิ่งที่เป็นอยู่" เท่านั้น^{[ 117 ]} Vlastos โต้แย้งว่าความคิดที่เขารู้จักนั้นแทบจะไม่อาจปฏิเสธการมีอยู่ได้ แต่ถ้ามันมีอยู่ มันจะต้องเป็นส่วนหนึ่งของสิ่งที่เป็นอยู่ แต่สิ่งที่เป็นอยู่นั้นไม่มีส่วน แต่เป็นเนื้อเดียวกัน ดังนั้น การคิดจึงเป็นเพียงผลรวมของสิ่งที่เป็นอยู่ สิ่งที่เป็นอยู่คือสติปัญญา^{[ 116 ]}ในข้อโต้แย้งนี้คอร์นฟอร์ดชี้ให้เห็นอย่างถูกต้องว่าไม่มีที่ใดในบทกวีที่พาร์เมนิดส์ระบุว่าผู้คิดของเขาคิด และไม่มีชาวกรีกคนใดในสมัยของเขาจะถือว่า 'ถ้า A มีอยู่ A ก็คิด' แต่เขาถือว่าความคิดไม่สามารถมีอยู่ได้หากปราศจากสิ่งที่มีอยู่^{[ 118 ]}โอเวนชี้ให้เห็นว่าเพลโตในSophist 248d–249a ได้บอกเป็นนัยว่าพาร์เมนิดส์ไม่ได้เผชิญกับปัญหาว่าสิ่งที่เป็นจริงมีชีวิต จิตวิญญาณ และความเข้าใจหรือไม่^{[ 119 ]}สิ่งเดียวที่แน่นอนคือมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดระหว่างสิ่งที่เป็นอยู่กับการรู้ ซึ่งเผชิญหน้าโดยการกระทำของการเกิดและการดับสูญ การเป็นและการไม่เป็น การเปลี่ยนสถานที่หรือสี ซึ่งโดยแท้จริงแล้ว "เป็นเพียงชื่อ" ที่มนุษย์ตกลงที่จะกำหนดให้กับสิ่งที่ไม่เป็นจริง แล้วโน้มน้าวตัวเองให้เชื่อในความเป็นจริงของสิ่งเหล่านั้น ชื่อทั้งหมดเหล่านี้คือเนื้อหาของวิถีแห่งความคิดเห็น^{[ 56] [ 120 ]}

ในบทที่ 8 องค์ประกอบที่ประกอบขึ้นเป็นความขัดแย้งซึ่งสามารถลดทอนโลกแห่งปรากฏการณ์ลงได้นั้น ได้ถูกนำเสนอไว้ ได้แก่ φλογός αἰθέριον πῦρ ( phlogós aitherion pŷr , «ไฟแห่งเปลวไฟอันบริสุทธิ์», ข้อ 56) และ νύξ ( nýx , «กลางคืน», ข้อ 59) มนุษย์ได้แยกแยะรูปแบบสองอย่าง คือ πῦρ ( pŷr , "ไฟ", ข้อ 56) และ νῦξ ( nŷx , "กลางคืน", ข้อ 59) ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับความขัดแย้งเหล่านี้ เทพธิดากล่าวว่า "มนุษย์ได้ทำผิดพลาด" อย่างไรก็ตาม บรรทัดที่ 54 ซึ่งมีสาเหตุของความผิดพลาดนั้น เสนอความเป็นไปได้ในการแปลสามแบบ เธอพูดว่า τῶν μίαν οὐ χρεών ἐστιv. การตีความทั้งสามข้อนี้ทำให้ความเป็นไปได้ของข้อความหมดไป และทั้งหมดได้รับการสนับสนุนจากผู้เชี่ยวชาญ

มนุษย์เหล่านี้ได้ตั้งชื่อให้กับสองรูปแบบ ซึ่งพวกเขาได้หลงทางไป เพราะการตั้งชื่อเพียงรูปแบบเดียวเป็นสิ่งที่ถูกต้องตามกฎหมาย (ข้อ 54) พวกเขาได้กำหนดคุณสมบัติที่แตกต่างกันให้กับรูปแบบเหล่านี้ และพิจารณาว่าเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกัน กล่าวคือ ด้านหนึ่งคือไฟ ซึ่งอ่อนนุ่ม เบา และเป็นเนื้อเดียวกัน อีกด้านหนึ่งคือกลางคืน ซึ่งหนาแน่นและหนัก (ข้อ 55–59) เทพธิดาประกาศว่าคำพูดนี้ไม่เป็นความจริงอีกต่อไป แต่ดูเหมือนจะสมเหตุสมผล และสื่อสารออกไปเพื่อให้ในลำดับความคิดเห็น นักปราชญ์ก็ไม่ถูกแซงหน้าเช่นกัน (ข้อ 60–61) ซิมพลิเซียสชี้ให้เห็นว่าในข้อความนี้ ปาร์เมนิดส์ได้เปลี่ยนจากวัตถุแห่งเหตุผลไปสู่วัตถุที่รับรู้ได้^{[ 121 ]}เทพธิดาเรียกเนื้อหาของส่วนที่สองนี้ว่า βροτῶν δόξας ( brotôn dóxas , "ความคิดเห็นของมนุษย์", ข้อ 51) โปรดจำไว้ว่า δόξα หมายถึงสิ่งที่ดูเหมือนจริงหรือสิ่งที่ปรากฏต่อประสาทสัมผัสสิ่งที่ดูเหมือนจริงซึ่งประกอบขึ้นเป็นความเชื่อของมนุษย์ทุกคน และสิ่งที่ดูเหมือนถูกต้องสำหรับมนุษย์^{[ 77 ]}คำพูดนี้ไม่ได้อ้างว่าเป็น "ความจริง" เพราะทุกสิ่งที่สามารถพูดได้อย่างน่าเชื่อถือได้ถูกพูดไปแล้ว ในทางตรงกันข้าม สิ่งที่เขาจะนำเสนอจะเป็น κόσμος ἀπατηλός ( kósmos apatēlós , «คำสั่งหลอกลวง») เพราะเขานำเสนอความเชื่อราวกับว่าความเชื่อเหล่านั้นอยู่ภายใต้การปกครองของคำสั่ง^{[ 56 ]}

1. การตีความแรกคือการระบุว่าข้อผิดพลาดอยู่ที่การตั้งชื่อสองรูปแบบ เนื่องจากควรตั้งชื่อเพียงรูปแบบเดียวเท่านั้น
   1. อริสโตเติลเข้าใจว่า เมื่อพาร์เมนิดส์พิจารณาว่านอกเหนือจากสิ่งที่ไม่มีอยู่แล้ว ก็ยังมีสิ่งอื่นอยู่ เขาจึงถูกบังคับให้ต้องคำนึงถึงปรากฏการณ์ต่างๆ และเพื่ออธิบายปรากฏการณ์เหล่านั้น เขาจึงตั้งสมมติฐานเกี่ยวกับสิ่งที่ตรงกันข้าม เช่น เย็นและร้อน หรือไฟและดิน และว่าร้อนคือ «สิ่งที่มีอยู่» และเย็นคือ «สิ่งที่ไม่มีอยู่» ( Met I 5, 986b30 = A 24)
   2. Zellerแปลข้อความว่า "ซึ่งไม่ควรเอ่ยชื่อ" ซึ่งหมายความว่าอีกอันหนึ่งมีอยู่จริงและสามารถเอ่ยชื่อได้^{[ 122 ]}
   3. เบอร์เน็ตปฏิบัติตามการตีความนี้ โดยเสริมว่ารูปแบบเหล่านี้สามารถระบุได้ด้วยหลักการของพีทาโกเรียนเรื่องขีดจำกัดและความไร้ขีดจำกัด^{[ 123 ]}
   4. Schofield สะท้อนการตีความนี้โดยแปลข้อความว่า "ซึ่งพวกเขาไม่จำเป็นต้องระบุชื่อมากกว่าหนึ่งรายการ" ^{[ 56 ]}
2. ในทางตรงกันข้าม การตีความอีกแบบหนึ่งระบุว่าไม่ควรตั้งชื่อให้กับรูปแบบใดๆ เลย
3. การตีความที่ได้รับการยอมรับมากที่สุดระบุว่า ข้อผิดพลาดไม่ได้อยู่ที่การพิจารณาทั้งสองรูปแบบพร้อมกัน แต่เป็นการกล่าวถึงเพียงรูปแบบเดียว
   1. ซิมพลิเซียส ผู้ถ่ายทอดคำกล่าวนี้ คิดว่าข้อผิดพลาดอยู่ที่การไม่ระบุชื่อสิ่งที่ตรงกันข้ามทั้งสองอย่างในการอธิบายโลกทางกายภาพ ประโยคจึงควรกล่าวว่า "ซึ่งไม่เหมาะสมที่จะระบุชื่อสิ่งใดสิ่งหนึ่ง" วิชาภาษาศาสตร์สมัยใหม่ได้ยึดถือการตีความนี้ในผู้เชี่ยวชาญบางคน เช่น ค็อกซอน และจอห์น เรเวน
   2. ข้อแรกแสดงให้เห็นว่าพาร์เมนิดส์รู้ว่าการเริ่มต้นจากรูปแบบเดียวจะนำไปสู่ความสม่ำเสมอ เนื่องจากมีเพียงองค์ประกอบเดียวเท่านั้นที่สามารถกำเนิดตัวเองได้ เขาเริ่มต้นด้วยสองวิธีโดยเจตนา เพื่ออธิบายไม่เพียงแต่ความหลากหลาย แต่ยังรวมถึงความขัดแย้งในโลกด้วย^{[ 124 ]}

แม้แต่ Fränkelตัดสินใจตีความเชิงข้อความระหว่างกันซึ่งสอดคล้องกับสิ่งที่เปิดเผยครั้งแรกที่นี่: «ควรตั้งชื่อเพียงหนึ่งเดียว» ก็ไม่ได้หมายความว่ารูปแบบใดรูปแบบหนึ่งในสองรูปแบบนั้นมีความจริงมากกว่าอีกรูปแบบหนึ่ง แสงสว่างไม่ควรถูกระบุว่าเป็นวิธีแรก มนุษย์ตั้งชื่อสองรูปแบบ คือ แสงสว่างและกลางคืน และนี่คือความผิดพลาด เพราะควรตั้งชื่อเพียงหนึ่งเดียว คือ "สิ่งที่เป็น" ^{[ 125 ]} Guthrie ผู้ซึ่งรวบรวมความคิดเห็นทั้งหมดเกี่ยวกับเรื่องนี้อย่างวิจารณ์ ไม่พบว่าข้อโต้แย้งของ Cornford และ Diels ต่อการแปลของ Zeller นั้นน่าเชื่อถือ เนื่องจากการแสดงออกของ Parmenides นั้นไม่ปกติ การแปลของ Cornford จะแสดงได้ดีกว่าด้วยการปรากฏของข้อความ οὐδὲ μίαν ( udé mían , «ไม่มี») และการแปลของ Simplicius และ Raven ด้วย μίαν μόνην ( mían mónēn , «เพียงหนึ่งเดียว» ) ^{[ 126 ]}กัทรีแย้งว่าพาร์เมนิดส์คิดว่าการยอมรับในอีกด้านหนึ่งว่าโลกมีสิ่งต่างๆ มากมายนั้นไม่สมเหตุสมผล และในอีกด้านหนึ่งว่าความหลากหลายนี้สามารถเกิดขึ้นจากหลักการเดียวได้^{[ 127 ]}การเปลี่ยนผ่านจากหนทางแห่งความจริงไปสู่คำพูดที่หลอกลวงของความคิดเห็นของมนุษย์เป็นปัญหาที่แท้จริงสำหรับผู้เชี่ยวชาญ แม้กระทั่งเมื่อเทพธิดาบอก "มนุษย์ผู้รู้" ว่าเธอเปิดเผยระเบียบนี้ให้เขาเห็นว่าสมเหตุสมผล เพื่อไม่ให้มนุษย์คนใดเอาชนะเขาได้ (ข้อ 60–61) เหตุผลนี้ก็ได้รับการตีความในหลายๆ ทาง ในสมัยโบราณอริสโตเติลคิดว่าส่วนแรกของบทกวีเป็นการพิจารณาถึงพระเจ้าองค์เดียว κατὰ τὸν λόγον ( katá tón lógon , «เกี่ยวกับแนวคิด» ^{[ 128 ]}หรือ "ในแง่ของคำจำกัดความ" หรือ "ในแง่ของเหตุผล" ^{[ 129 ]} ) และส่วนที่สองเป็นการพิจารณาถึงโลกตามประสาทสัมผัส ( Met 986b31 = A 24) ธีโอฟราสตัสได้ปฏิบัติตามเขาในจุดนี้^{[ 130 ]}และซิมพลิเซียสเสริมว่า แม้ว่าเทพธิดาจะเรียกคำพูดในส่วนที่สองว่า "เป็นการคาดเดา" และ "ทำให้เข้าใจผิด" แต่เธอก็ไม่ได้คิดว่ามันเป็นเท็จโดยสิ้นเชิง ( Physics 39, 10–12 = A 34) เยเกอร์ตามรอยไรน์ฮาร์ดท์^{[ 131 ]}เขาคิดว่าพาร์เมนิดส์ได้รับข้อเสนอให้ต้องอธิบายที่มาของรูปลักษณ์ที่หลอกลวง และเขาไม่มีวิธีการอื่นใดนอกจากเล่าถึงต้นกำเนิดของโลกที่ประกอบขึ้นจากปรากฏการณ์ต่างๆ นั่นคือการแต่งเรื่องจักรวาลวิทยา^{[ 132 ]}โอเวนโต้แย้งว่าเนื้อหาในส่วนที่สองเป็นเพียงกลวิธีเชิงวิภาษวิธี และไม่ได้หมายความถึงการอ้างสิทธิ์เชิงภววิทยา^{[ 133 ]}

ส่วนที่ 9 กล่าวถึงสิ่งที่อธิบายไว้ในส่วนสุดท้ายของส่วนที่ 8 อีกครั้งว่าเป็นสิ่งที่มนุษย์เข้าใจว่าเป็นรากฐานคู่ของโลกแห่งการปรากฏ: หลักการที่ตรงข้ามกันคือ "แสง" และ "กลางคืน" และกล่าวว่าทุกสิ่งเต็มไปด้วยสิ่งที่ตรงข้ามกันเหล่านี้ และไม่มีสิ่งใดเป็นของสิ่งใดสิ่งหนึ่งโดยเฉพาะ ในส่วนที่ 9 ปาร์เมนิดส์ก้าวไปอีกขั้นหนึ่ง และกล่าวว่าอาณาจักรแห่งประสาทสัมผัสทั้งหมดสามารถลดทอนลงเหลือการแสดงออกของสิ่งที่ตรงข้ามกันคู่นี้ คือ กลางคืนและแสง ( Gresi : φάος , v.1) และทั้งสองสิ่งนี้แทรกซึมเข้าไปในความเป็นจริงทั้งหมดอย่างเท่าเทียมกัน^{[ 56 ]}รูปแบบเหล่านี้สามารถถือได้ว่าเป็นหัวรายการของสิ่งที่ตรงข้ามกัน ซึ่งทำหน้าที่เป็นคุณสมบัติของสิ่งต่างๆ ที่รับรู้ได้^{[ 134 ]}

แนวคิดของการจัดกลุ่มคุณลักษณะทั้งหมดภายใต้คู่ตรงข้ามพื้นฐานนั้นมีความคล้ายคลึงกับตารางคู่ตรงข้ามของพีทาโกรัส [ ^{135 ] แน่นอน}ว่าในตารางของพาร์เมนิดนั้น จะต้องตัดคู่ตรงข้ามที่ไม่สมเหตุสมผลออกไป^{[ 136 ]}สำหรับซิมพลิเซียส^{[ 137 ]}เป็นที่ชัดเจนว่าการกำหนดคุณลักษณะของตัวกระทำให้กับไฟ ซึ่งอเล็กซานเดอร์แห่งอโฟรดิเซียสได้ทำไว้^{[ 138 ]}นั้นเป็นความผิดพลาด ความน่าเชื่อถือของหลักฐานทั้งหมดที่ขึ้นอยู่กับอริสโตเติลในปัจจุบันเป็นที่สงสัยอย่างมาก^{[ 139 ]}แม้ว่าหลักฐานเหล่านั้นจะสะท้อนถึงความเชื่อเรื่องกำเนิดจักรวาลในอดีต และการพิจารณาว่าไฟเป็นตัวกระทำและดินเป็นตัวรับนั้นก็ไม่เสี่ยงเกินไป^{[ 134 ]}

ข้อเท็จจริงที่ว่าเทพธิดาระบุ (ข้อ 3-4) ว่าทุกสิ่งเต็มไปด้วยทั้งกลางคืนและแสงสว่าง "อย่างเท่าเทียมกัน" (ἴσων ἀμφοτέρων, ísōn amphotérōn ) นั้นคลุมเครือ อาจหมายถึง "มีลำดับชั้นเท่าเทียมกัน" ซึ่งจะสอดคล้องกับการตีความของอริสโตเติล ตามที่รูปแบบหนึ่ง "มีอยู่" และอีกรูปแบบหนึ่ง "ไม่มีอยู่" ^{[ 140 ] [ 56 ] [ 141 ] [ 142 ]}หรืออาจหมายถึงความเท่าเทียมกันในปริมาณหรือขอบเขต ซึ่งจะขนานไปกับการแสดงออกของพีทาโกเรียน^{[ 143 ]}ที่ในจักรวาล แสงสว่างและความมืดถูกสมมติให้ปกคลุม (ἰσόμοιρα) โลกอย่างเท่าเทียมกัน^{[ 134 ]}

แม้ว่าครึ่งหลังของบทกวีจะได้รับการอนุรักษ์ไว้ไม่ดีนัก แต่โครงร่างคร่าวๆ ของจักรวาลวิทยาของพาร์เมนิดส์ยังคงสามารถสร้างขึ้นใหม่ได้เบื้องต้นบนพื้นฐานของเศษชิ้นส่วนที่หลงเหลืออยู่ พร้อมกับหลักฐานเกี่ยวกับทฤษฎีปรัชญาของเขาจากนักปรัชญาโบราณ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเอติอุสและพลูตาร์คพลูตาร์คกล่าวในadv. Colotem 1114b (A10) ว่าจากสิ่งตรงข้ามดั้งเดิม พาร์เมนิดส์ได้ขยายลำดับที่ประกอบด้วยโลกสวรรค์ดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์กำเนิดของมนุษย์ และเขา "ไม่ได้ละเลยที่จะอภิปรายคำถามสำคัญใดๆ" ซิมพลิซิอุส^{[ 144 ]}กล่าวว่าพาร์เมนิดส์ยังได้กล่าวถึงส่วนต่างๆ ของสัตว์ด้วย เพลโตจัดให้เขาอยู่เคียงข้างเฮซิออดในฐานะผู้สร้างเทววิทยา [ ^{145 ]}และซิเซโร^{[ 146 ]}รายงานว่าบทกวีดังกล่าวมีเทพเจ้าเชิงนามธรรมของเฮซิออดอยู่ด้วย^{[ 147 ]}เช่น ความรัก สงคราม และความ^{ขัดแย้ง[ 148 ]}

เศษชิ้นส่วนที่ 10 และ 11 ซึ่งเป็นบทนำเกี่ยวกับจักรวาลวิทยา ยืนยันสิ่งที่แสดงโดยคำให้การ อย่างน้อยที่สุดเกี่ยวกับดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ และท้องฟ้า แม้ว่าจะรวมถึงอีเธอร์ดวงดาว กลุ่มดาว (หมายเหตุ: คำว่า σήματα ที่พาร์เมนิดส์ใช้สามารถหมายถึงทั้ง "กลุ่มดาว" และ "สัญลักษณ์") ^{[ 56 ]}และทางช้างเผือก และองค์ประกอบในตำนาน เช่นภูเขาโอลิมปัสเทพธิดาของพาร์เมนิดส์นำเสนอระเบียบจักรวาลในเศษชิ้นส่วน B12 ^{[ 149 ]}และบทสรุปของเอติอุส^{[ 150 ]}ซึ่งยากมากที่จะสร้างใหม่ เนื่องจากเศษชิ้นส่วนมีน้อยและคลุมเครือ^{[ 56 ] [ 151 ] [ 56 ]}จุดเริ่มต้นของชิ้นส่วนที่ 12 และคำให้การของ Aetius ^{[ 152 ]}นำเสนอ “วงแหวน” บางอย่าง^{[ 153 ]} เข้าสู่จักรวาลวิทยา การมีอยู่ของวงแหวนศูนย์กลางที่มีลักษณะหลากหลายถูกตั้งสมมติฐานว่าเป็นโครงสร้างของจักรวาล: วงแหวนบางวงเป็นไฟบริสุทธิ์ และบางวงเป็นส่วนผสมของไฟและความมืด วงแหวนที่อยู่ใกล้ศูนย์กลางมีส่วนร่วมในไฟมากกว่า ในขณะที่วงแหวนที่อยู่ไกลจากศูนย์กลางจะเต็มไปด้วยความมืดมากกว่า นอกจากนี้ยังมีวงแหวนที่เบาบางและหนาแน่น ล้อมรอบทุกสิ่งด้วยกำแพงที่แข็งแกร่ง หลักคำสอนเรื่องวงแหวนดูเหมือนจะเป็นอิทธิพลของAnaximander ^{[ 154 ]}และของHesiod [ ^{155 ] ผู้ซึ่ง พูด}ถึงท้องฟ้าที่ “สวมมงกุฎ” และดวงดาว ใจกลางของระบบไดมอน ที่ไม่ระบุชื่อ ^{[ 156 ]}ประสานงานองค์ประกอบจักรวาลวิทยาทั้งหมด ทั้งสิ่งที่ตรงข้ามกันที่รับรู้ได้และความจำเป็น และควบคุมการผสมผสานและการดึงดูดของเพศต่างๆ และการกำเนิดที่ "น่ารังเกียจ" ^{[ 157 ]}พลูตาร์ค^{[ 158 ]}เรียกเธอว่าอะโฟรไดท์ก่อนที่จะอ้างถึงชิ้นส่วนที่ 13 ของเธอ ซึ่งระบุว่าเธอเป็นมารดาของอีรอสในขณะที่เอติอุสระบุว่าเธอคืออนันเกและไดเก Δίκη ซึ่งปรากฏอยู่ในบทนำ โดยที่นี่ควบคุมการเคลื่อนไหวและการกำเนิด

ส่วนที่ 10 ให้บทบาทสำคัญแก่อนันเก (Ἀνάγκη, Anánkē ) ซึ่งเป็นตัวตนของความจำเป็น ผู้ซึ่งบังคับให้สวรรค์รักษาดวงดาวให้อยู่ภายในขอบเขต (πεῖρατα) ^{[ 56 ]}บทบาทของความจำเป็นในระบบนี้ได้รับการเปรียบเทียบกับบทบาทที่เพลโตให้ไว้ในตำนานของเออร์ [ ^{159 ] ใน}ที่นั้น เพลโตวางมันไว้ตรงกลางของหอคอยที่จัดเรียงเป็นวงกลมซ้อนกัน โดยแต่ละหอคอยเป็นตัวแทนของทรงกลมท้องฟ้าที่รองรับดาวฤกษ์ วัตถุบนท้องฟ้าใกล้เคียง ดาวเคราะห์ ดวงจันทร์ และดวงอาทิตย์^{[ 160 ] [ 161 ] [ 56 ]}ทั้งจักรวาลวิทยานี้และตำนานของเออร์ก็มีความคล้ายคลึงกับจักรวาลวิทยาของพีทาโกเรียน ซึ่งโดยทั่วไปแล้วศูนย์กลางของจักรวาลจะถูกระบุว่าเป็นเฮสเทีย (ในระบบพีทาโกเรียนที่ไม่ใช่แบบศูนย์กลางโลก เช่นฟิโลเลาส์ ) และเป็นพระแม่ธรณี (ในระบบพีทาโกเรียนแบบศูนย์กลางโลก) ^{[ 162 ]}ไดโอเจเนส ลาเออร์ติอุส อ้างว่าพาร์เมนิดส์เป็นคนแรกที่กล่าวถึงแนวคิดที่ว่าโลกมีรูปร่างทรงกลมและตั้งอยู่ตรงกลาง^{[ 163 ]}แต่เขายังอ้างถึงคำให้การที่ยืนยันว่าเป็นพีทาโกรัสไม่ใช่พาร์เมนิดส์ ที่มีแนวคิดเหล่านี้^{[ 164 ]}และยังเป็นอนาซิแมนเดอร์อีก ด้วย ^{[ 165 ]}นอกเหนือจากข้อสงสัยที่เห็นได้ชัดซึ่งเกิดจากคำยืนยันที่ขัดแย้งกันเหล่านี้ กัทรีเชื่อว่าในเรื่องนี้พาร์เมนิดส์ได้ปฏิบัติตามแนวทางทั่วไปของพีทาโกรัสในการอธิบายโลกทางกายภาพ^{[ 166 ]}

มีการพยายามสร้างแบบจำลองชั้นหินวงแหวนศูนย์กลางและระบุความสัมพันธ์ระหว่างชั้นหินเหล่านั้นกับองค์ประกอบสำคัญของจักรวาลในหลายรูปแบบ:

• กำแพงแข็งที่ล้อมรอบทุกสิ่งบางครั้งถูกระบุว่าเป็น^อีเธอร์ [ ^{167 ] [ 168 ]}หรือแยกออกจากองค์ประกอบอื่นๆ ทั้งหมด^{[ 169 ]}
• วงแหวนแห่งไฟบริสุทธิ์อันศักดิ์สิทธิ์เป็นที่ตั้งของดาวรุ่ง^{[ 169 ]}
• วงแหวนที่มีลักษณะผสม วงแหวนด้านบนคือท้องฟ้าที่แท้จริงซึ่งมีดวงอาทิตย์อยู่ และต่ำลงมาเล็กน้อยคือดวงดาว ทางช้างเผือก และใกล้กับวงแหวนที่หนาแน่นกว่าคือดวงจันทร์^{[ 168 ] [ 169 ]}
• วงแหวนหนาแน่นซึ่งมีเนื้อสารเป็นกลางคืน มักถูกระบุว่าเป็นโลก^{[ 168 ] [ 167 ] [ 169 ]}

เศษเสี้ยวที่ 14 และ 15 กล่าวถึงดวงจันทร์ : แสงต่างดาว (ἀλλότριον φώς) ส่องแสงรอบโลก» และมองดวงอาทิตย์อยู่เสมอ ซึ่งถูกตีความว่าเป็นการสังเกตว่าดวงจันทร์สะท้อนแสงอาทิตย์^{[ 56 ]}เอติอุสอ้างว่าพาร์เมนิดส์มีมุมมองนี้^{[ 170 ]}แต่อ้างว่าธาเลสได้กล่าวไว้แล้ว และต่อมาพาร์เมนิดส์และพีทาโกรัสได้เพิ่มเติมในเรื่องนี้^{[ 171 ]}ในทางกลับกันเพลโตอ้างว่าแนวคิดนี้มาจากอนาซาโกรัสและในที่อื่น เอติอุสกล่าวว่าพาร์เมนิดส์คิดว่าดวงจันทร์ทำจากไฟ (A 43) —ซึ่งหมายความว่าเขาคิดว่าเขามีแสงสว่างของตัวเอง^{[ 172 ]}ในบทกวีของโฮเมอร์^{[ 173 ]} "แสงต่างดาว" หมายถึง "คนต่างชาติ" โดยไม่มีการอ้างอิงถึงแสง^{[ 172 ]}

ในเศษข้อความที่ 15a มีเพียงคำเดียวคือ ὑδατόριζον:( hydatórizon , “หยั่งรากในน้ำ”) ซึ่งเป็นคำคุณศัพท์ที่อ้าง ถึง โลก ตามที่ผู้ส่งสาร ( Basil of Caesarea ) กล่าวไว้ แนวคิดนี้ถูกนำไปเปรียบเทียบกับประเพณีของโฮเมอร์ที่มองว่ามหาสมุทรเป็นต้นกำเนิดของสรรพสิ่ง^{[ 174 ] [ 175 ]}ซึ่งเป็นการอ้างอิงถึงโลกของโฮเมอร์โดยทั่วไป ที่ระบุแม่น้ำต่างๆ ไว้ในยมโลก [ ^{176 ] [ 166 ]}รากของโลกที่กล่าวถึงโดย เฮ ^ซิออด^{[ 177 ]}และเซโนฟาเนส [ ^{178 ] หรือ}มุม มองของ เธลส์แห่งมิเลตุสที่ว่าโลกลอยอยู่บนน้ำ^{[ 179 ]}

นอกจากนี้ ปาร์เมนิดส์ยังเสนอทฤษฎีความรู้ผ่านการรับรู้ทางประสาทสัมผัส ซึ่งคำอธิบายนี้ได้รับการบันทึกไว้โดย ธีโอฟ รา สตัส ธี ^{โอ ฟราส ตัส}ได้บันทึกความคิดเห็นของปาร์เมนิดส์ เกี่ยวกับการรับรู้ทาง ประสาทสัมผัสไว้ว่า ปาร์เมนิดส์เชื่อว่าการรับรู้ทางประสาทสัมผัสเกิดขึ้นจากความคล้ายคลึงกันระหว่างสิ่งที่รู้สึกและสิ่งที่ถูกรับรู้ เขาบันทึกว่าปาร์เมนิดส์กล่าวว่าทุกสิ่งประกอบด้วยธาตุสองอย่าง คือ ร้อนและเย็น และสติปัญญาขึ้นอยู่กับส่วนผสมนี้ที่มีอยู่ในอวัยวะของมนุษย์ อันที่จริง ธรรมชาติของอวัยวะแต่ละส่วน สิ่งที่เด่นชัดในนั้นคือสิ่งที่รับรู้ได้ นั่นเป็นเหตุผลว่าทำไมศพที่ถูกทิ้งไว้โดยไฟ แสง และความร้อน จึงรับรู้ได้เพียงสิ่งที่ตรงกันข้าม คือ ความเย็นและความเงียบ ทุกสิ่งที่มีอยู่ เขาสรุปว่าล้วนมีความรู้บางอย่างอยู่ภายใน เช่นเดียวกับที่เอมเปโดคลีสกล่าวในภายหลังว่า "เราเห็นดินกับดิน น้ำกับน้ำ" ^{[ t ]}เขายึดถือตามหลักคำสอนเรื่องสิ่งตรงข้ามที่รับรู้ได้ของเขาว่า การรับรู้ของมนุษย์ขึ้นอยู่กับการผสมผสานของสิ่งตรงข้ามเหล่านี้ในส่วนต่างๆ ของร่างกาย (μέλεα) แต่ตามการตีความสิ่งตรงข้ามของปาร์เมนิดตามคำสอนของอาจารย์ของเขา เขากล่าวว่าความคิดที่เกิดขึ้นจากความร้อนนั้นบริสุทธิ์กว่า ดังนั้น แฟรงเคิลจึงคิดว่าทฤษฎีความรู้นี้ใช้ได้ไม่เพียงแต่กับการรับรู้ทางประสาทสัมผัสเท่านั้น แต่ยังใช้ได้กับความคิดเกี่ยวกับ "สิ่งที่มีอยู่" ด้วย^{[ 180 ]}วลาสตอสยืนยันว่าเอกลักษณ์ของประธานและกรรมของความคิดนั้นใช้ได้ทั้งสำหรับความรู้เกี่ยวกับสิ่งที่เป็นอยู่ (B3) และสำหรับความรู้ที่รับรู้ได้ แม้ว่าเขาจะยอมรับว่า «สิ่งที่เป็นอยู่» คือ “ทุกสิ่งทุกอย่างเหมือนกัน” (B8, ข้อ 22) ในขณะที่โครงสร้างของร่างกายเป็นส่วนผสมของธาตุต่างๆ^{[ 181 ]}และการมีแสงมากกว่าไม่ได้พิสูจน์ความรู้เกี่ยวกับ “สิ่งที่เป็นอยู่” ในเชิงกายภาพ วิธีที่จะเข้าใจความรู้ที่บริสุทธิ์นั้นไม่ใช่การจินตนาการถึงสถานการณ์ที่ร่างกายมีแสงมากกว่า แต่เป็นการจินตนาการว่าร่างกายนั้นทำจากแสงบริสุทธิ์ และนี่คือสิ่งที่พาร์เมนิดส์ทำในการเดินทางที่เล่าไว้ในบทนำ^{[ 182 ]}นักวิจารณ์คนอื่นๆ ไม่เห็นด้วยกับการถ่ายทอดคำอธิบาย “ทางกายภาพ” นี้ไปยังระนาบของเส้นทางแห่งความจริง กัทรี^{[ 183 ]}และสโคฟิลด์^{[ 56 ]}เน้นย้ำถึงการเป็นของทฤษฎีนี้แต่เพียงผู้เดียวในขอบเขตของสิ่งที่รับรู้ได้ ในความคิดเห็นของมนุษย์

จักรวาลวิทยาของพาร์เมนิดส์ยังรวมถึงทฤษฎีทางการแพทย์ด้วย: หลักฐานสองชิ้น^{[ 184 ]}บ่งชี้ว่าพาร์เมนิดส์สนใจในวิทยาเอ็มบริโอและชิ้นส่วนสองชิ้นที่เก็บรักษาไว้โดยกาเลน (B17) และคาเอลิอุส ออเรเลียนัส (B18) มาจากบริบททางการแพทย์

ทฤษฎีคัพภวิทยาของพาร์เมนิดส์กล่าวว่าเพศแต่ละเพศนั้นถูกปฏิสนธิในด้านที่แตกต่างกันในครรภ์ของมารดา: ^{[ u ]}เพศของตัวอ่อนขึ้นอยู่กับด้านที่มันถูกปฏิสนธิในครรภ์ และอีกด้านหนึ่งก็ขึ้นอยู่กับด้านที่เชื้ออสุจิของบิดาเข้ามา แต่ลักษณะและคุณสมบัติของสิ่งมีชีวิตที่เกิดมานั้นขึ้นอยู่กับการผสมผสานของศักยภาพเพศชายและเพศหญิง (B18) ดังนั้น:

1. ถ้าหากน้ำอสุจิมาจากด้านขวาและเข้าไปฝังตัวอยู่ในมดลูกด้านขวา ตัวอ่อนนั้นก็จะเติบโตเป็นผู้ชายที่มีรูปร่างสมบูรณ์และมีลักษณะความเป็นชาย
2. หากน้ำอสุจิมาจากด้านซ้ายและเข้าไปฝังตัวอยู่ในมดลูกด้านซ้าย ผลที่ได้คือทารกเพศหญิงที่มีลักษณะทางกายภาพแบบเพศหญิง
3. เมื่อน้ำอสุจิไหลมาจากทางด้านซ้ายและเข้าไปอยู่ในมดลูกทางด้านขวา จะทำให้เกิดเพศชาย แต่มีลักษณะทางกายภาพของเพศหญิง เช่น ความงามโดดเด่น ผิวขาว รูปร่างเล็ก เป็นต้น
4. หากน้ำอสุจิมีต้นกำเนิดทางด้านขวาและไหลลงมาทางด้านซ้ายของมดลูก ในครั้งนี้จะก่อให้เกิดผู้หญิง แต่มีลักษณะทางเพศชายที่เด่นชัด เช่น ความแข็งแรง ความสูงที่มากเกินไป เป็นต้น^{[ 185 ]}

ทฤษฎีทางการแพทย์นี้แสดงให้เห็นถึงความคล้ายคลึงกับหลักคำสอนทางการแพทย์ของอัลค์มาเอียนแห่งโครตอน [ ^{186 ] ซึ่งเชื่อ ว่า}มีการ "แบ่งปันอย่างเท่าเทียมกัน" (ἰσονομία) ของพลังระหว่างชายและหญิงในการกำหนดเพศของเด็ก^{[ 56 ]}และแตกต่างจากทฤษฎีของอนาซากอรัส ในภายหลัง ซึ่งอริสโตเติล^{[ 187 ]}อ้างว่าทฤษฎีที่ว่ามีเพียงเชื้ออสุจิของเพศชายเท่านั้นที่กำหนดเพศ^{[ 185 ]}

การที่ปาร์เมนิดส์เชื่อมโยงเด็กผู้ชายกับ "ด้านขวา" และเด็กผู้หญิงกับ "ด้านซ้าย" ในเศษ B17 ประกอบกับคำให้การของอริสโตเติล (A52) และเอติอุส (A53) ทำให้ปาร์เมนิดส์เชื่อว่าความเป็นชายเกี่ยวข้องกับความเย็นและความหนาแน่น^{[ 188 ]}และความเป็นหญิงเกี่ยวข้องกับความร้อนและความเบาบาง^{[ 189 ]}ทำให้แนวคิดทั่วไปของชาวกรีกที่เชื่อมโยงด้านขวากับแสงสว่างและความอบอุ่น และด้านซ้ายกับความมืดและความเย็น^{[ 136 ]} ผิดเพี้ยนไป แต่กลับคล้ายกับตารางคู่ตรงข้ามของ พีทาโกเรียน ทำให้นักวิชาการบางคน^{[ v ]}ตั้งสมมติฐานว่าปาร์เมนิดส์น่าจะดำเนินการตามโครงร่างจักรวาลวิทยาของพีทาโกเรียน อย่างไรก็ตาม ในทางกลับกัน สิ่งตรงข้ามอื่นๆ อีกมากมายในตารางพีทาโกเรียนไม่เคยถูกกล่าวถึงโดยพาร์เมนิดส์เลย มีองค์ประกอบที่ไม่เกี่ยวข้องกับลัทธิพีทาโกเรียนโดยสิ้นเชิง เช่น "วงแหวน" ในส่วนที่ 12 และไม่มีนักวิจารณ์โบราณคนใดอ้างว่าพบร่องรอยของหลักคำสอนพีทาโกเรียนในบทกวีของเขา แต่ทางแห่งความคิดเห็นกลับถูกมองว่าเป็นสิ่งประดิษฐ์ของพาร์เมนิดส์เองอย่างเป็นเอกฉันท์^{[ 190 ]}อีกความเป็นไปได้หนึ่งคือ ต่างจากในจักรวาลวิทยา พาร์เมนิดส์ไม่ได้มองว่าความเป็นชายและความเป็นหญิงเป็นสิ่งที่ตรงข้ามกันอย่างแท้จริงในวิทยาเอ็มบริโอ ซึ่งการสังเกตและคำแนะนำเชิงประจักษ์ทำให้เกิดความคิดเห็นที่หลากหลายมากขึ้นเกี่ยวกับบทบาทของเพศชาย^{[ 136 ]}

ส่วนที่ B19 ^{[ 191 ]}ซึ่งอยู่ตอนท้ายของวิถีแห่งความคิดเห็น ยืนยันแนวคิดที่แสดงไว้ก่อนหน้านี้^{[ 192 ]}ว่าจักรวาลเป็นส่วนหนึ่งของวิถีแห่งความคิดเห็น (ข้อ 1) ว่าสิ่งต่างๆ ภายในจักรวาลเกิดขึ้นและดับสูญไป (ข้อ 1 และ 2) และว่าสิ่งเหล่านี้ขึ้นอยู่กับชื่อที่มนุษย์กำหนด (ข้อ 3) ^{[ 193 ]}

ในบทนำของบทกวี^{[ w ]}เทพธิดาพูดกับผู้รับสาร ซึ่งสันนิษฐานว่าเป็นพาร์เมนิดส์เอง โดยเรียกเขาว่า κοῦρε ( koûre , "ชายหนุ่ม") มีการเสนอแนะว่าเนื่องจากคำนี้หมายถึงชายที่อายุไม่เกินสามสิบปี และเมื่อพิจารณาจากวันเกิดของพาร์เมนิดส์ เราสามารถกำหนดช่วงเวลาการสร้างบทกวีได้ระหว่าง490 ปีก่อนคริสตกาลถึง475 ปีก่อนคริสตกาล^{[ 15 ] [ 56 ]} แต่มีการโต้แย้งว่าคำนี้ต้องเข้าใจในบริบททางศาสนา: มันบ่งชี้ถึงความสัมพันธ์ที่เหนือกว่าของเทพธิดาเมื่อเทียบกับชายผู้ได้รับวิวรณ์จากเธอ^{[ 194 ]}กัทรีสนับสนุนความคิดนี้ โดยอ้างอิง ( อริสโตฟานิส , นก 977) ซึ่งคำนี้ไม่ได้บ่งชี้ถึงอายุของชายคนนั้น (ซึ่งมิฉะนั้นเขาก็ไม่ได้หนุ่ม) แต่บ่งชี้ถึงสถานการณ์ของเขาเมื่อเทียบกับผู้ตีความคำพยากรณ์ที่เขาถูกถาม ข้อสรุปของเขาคือ เป็นไปไม่ได้ที่จะบอกว่าพาร์เมนิดส์เขียนบทกวีนี้เมื่ออายุเท่าไหร่^{[ 195 ]}

มีการกล่าวถึงรูปแบบบทกวีในงานเขียนของเขามากมายพลูตาร์คถือว่ามันเป็นเพียงวิธีหลีกเลี่ยงร้อยแก้ว^{[ x ]}และวิจารณ์การแต่งบทกวี^{[ y ]}โพรคลัสกล่าวว่าแม้จะใช้อุปมาและสำนวนโวหาร ซึ่งถูกบังคับโดยรูปแบบบทกวี งานเขียนของเขาก็เหมือนร้อยแก้วมากกว่าบทกวี^{[ z ]}ซิมพลิเซียส ผู้ซึ่งเราเป็นหนี้บุญคุณในการรักษาข้อความส่วนใหญ่ที่ตกทอดมาถึงเรา มีความคิดเห็นคล้ายกัน: ไม่ควรแปลกใจกับการปรากฏของลวดลายในตำนานในงานเขียนของเขา เนื่องจากรูปแบบบทกวีที่เขาใช้^{[ aa ]}สำหรับเวอร์เนอร์ เยเกอร์ การเลือกใช้รูปแบบบทกวีมหากาพย์เชิงสั่งสอนของพาร์เมนิดส์ถือเป็นนวัตกรรมที่มีความสำคัญอย่างยิ่ง ในด้านหนึ่ง มันเกี่ยวข้องกับการปฏิเสธรูปแบบร้อยแก้วที่ อนาซิแมนเดอร์นำมาใช้ในอีกด้านหนึ่ง มันหมายถึงการเชื่อมโยงกับรูปแบบของเทววิทยาของเฮซิออด แต่การเชื่อมโยงนี้ไม่เพียงส่งผลต่อรูปแบบเท่านั้น แต่ยังส่งผลต่อองค์ประกอบบางอย่างของเนื้อหาด้วย ในส่วนที่สองของบทกวีของพาร์เมนิดส์ (ส่วนที่ B 12 และ 13) อีรอส ผู้กำเนิดจักรวาลของเฮซิออด ปรากฏขึ้น ( เทโอโกนี 120) พร้อมกับเทพเจ้าเชิงเปรียบเทียบจำนวนมาก เช่น สงคราม ความขัดแย้ง ความปรารถนา^{[ ab ]}ซึ่งต้นกำเนิดในเทโอโกนีนั้นไม่อาจปฏิเสธได้ อย่างไรก็ตาม การนำองค์ประกอบการกำเนิดจักรวาลเหล่านี้มาไว้ในส่วนที่สอง ซึ่งอุทิศให้กับโลกแห่งปรากฏการณ์ ยังหมายถึงการปฏิเสธวิธีการทำความเข้าใจโลกแบบนี้ ซึ่งเป็นวิธีที่แปลกแยกจากความจริงสำหรับพาร์เมนิดส์ เฮซิออดได้นำเสนอบทกวีเทโอโกนีของเขาในฐานะการเปิดเผยจากสิ่งศักดิ์สิทธิ์ เขาได้ทำให้การอัญเชิญเทพธิดาแห่งศิลปะ—ซึ่งเป็นธรรมเนียมของมหากาพย์อยู่แล้ว—เป็นเรื่องราวของประสบการณ์ส่วนตัวในการเริ่มต้นภารกิจพิเศษ นั่นคือการเปิดเผยต้นกำเนิดของเทพเจ้า ปาร์เมนิดส์ในบทกวีของเขานำเสนอความคิดของเขาเกี่ยวกับเอกภาพและสิ่งที่ไม่เคลื่อนไหวในฐานะการเปิดเผยอันศักดิ์สิทธิ์ ราวกับจะเอาชนะเฮซิออดด้วยวิธีการของเขาเอง^{[ 196 ]}

บทกวีของพาร์เมนิดส์ในฐานะงานที่สมบูรณ์นั้นถือว่าสูญหายไปอย่างถาวร นับตั้งแต่การประพันธ์ บทกวีนี้ถูกคัดลอกหลายครั้ง แต่การอ้างอิงถึงงานที่สมบูรณ์ครั้งสุดท้ายนั้นมาจากซิมพลิเซียสในศตวรรษที่ 6: เขาเขียนว่าบทกวีนี้หายากแล้วในเวลานั้น ('ฟิสิกส์' 144) ^{[ 197 ]}สิ่งที่เราได้รับจากบทกวีนี้คือข้อความที่ยกมาเป็นชิ้นส่วน ซึ่งปรากฏอยู่ในงานของนักเขียนหลายคน ในเรื่องนี้พาร์เมนิดส์ไม่ได้แตกต่างจากนักปรัชญาก่อนโสกราตีส ส่วนใหญ่ คนแรกที่อ้างถึงคือเพลโต จากนั้นอริสโตเติล พลูตาร์ค เซ็กซ์ตุส เอมพิริคัส และซิมพลิเซียส เป็นต้น บางครั้งบทกวีกลุ่มเดียวกันก็ถูกอ้างถึงโดยนักเขียนหลายคน และถึงแม้ว่าข้อความของการอ้างอิงมักจะตรงกัน แต่บางครั้งก็มีความแตกต่างกัน สิ่งนี้ทำให้เกิดข้อโต้แย้งและการคาดเดาว่าข้อความใดที่ตรงกับต้นฉบับมากที่สุด นอกจากนี้ยังมีกรณีที่การอ้างอิงนั้นเป็นเอกลักษณ์^{[ 198 ]}การสร้างข้อความขึ้นใหม่ โดยเริ่มจากการรวบรวมการอ้างอิงที่มีอยู่ทั้งหมด เริ่มขึ้นในยุคเรเนสซองส์และสิ้นสุดลงด้วยผลงานของเฮอร์มันน์ ดีลส์เรื่องDie Fragmente der Vorsokratikerในปี 1903 ซึ่งได้รวบรวมข้อความของนักปรัชญาส่วนใหญ่ก่อนเพลโต^{[ 199 ]}ผลงานนี้ประกอบด้วย "ชิ้นส่วน" ดั้งเดิมของพาร์เมนิดส์ทั้งหมด 19 ชิ้น ซึ่ง 18 ชิ้นเป็นภาษากรีกและอีกหนึ่งชิ้นเป็นการแปลแบบมีจังหวะในภาษาละตินบทกวีนี้ได้รับการเก็บรักษาไว้ 160 บท ตามการประมาณการของดีลส์ บรรทัดเหล่านี้คิดเป็นประมาณเก้าในสิบของส่วนแรก ("ทางแห่งความจริง") บวกกับหนึ่งในสิบของส่วนที่สอง ("ทางแห่งความคิดเห็น") ^{[ 200 ]}งานของ Diels ได้รับการตีพิมพ์ซ้ำและแก้ไขโดยWalther Kranzในปี 1934 ฉบับนี้มีอิทธิพลต่อการศึกษามากจนปัจจุบัน Parmenides (รวมถึงนักปรัชญาก่อนโสกราตีสคนอื่นๆ) ถูกอ้างอิงตามลำดับของผู้เขียนและส่วนต่างๆ ของงาน Parmenides อยู่ในบทที่ 28 ดังนั้นโดยทั่วไปจึงอ้างอิงโดยใช้ตัวย่อ DK 28 จากนั้นเพิ่มประเภทของส่วน (A = คำอธิบายโบราณเกี่ยวกับชีวิตและหลักคำสอน; B = ส่วนของบทกวีดั้งเดิม) และสุดท้ายคือหมายเลขส่วน (ตัวอย่างเช่น "DK 28 B 1") แม้ว่าฉบับนี้จะถือเป็นฉบับมาตรฐานโดยนักภาษาศาสตร์ แต่ก็มีการพิมพ์ซ้ำจำนวนมากที่เสนอการเรียงลำดับชิ้นส่วนใหม่ และผู้เชี่ยวชาญบางคน เช่น อัลลัน ฮาร์ทลีย์ ค็อกซอน ได้ทำการเปรียบเทียบต้นฉบับที่เก็บรักษาข้อความอ้างอิงบางส่วนไว้ และตั้งคำถามถึงความน่าเชื่อถือของการอ่านและการจัดทำข้อความของดีลส์^{[ 201 ]}

โดยทั่วไปแล้ว Parmenides ได้รับการยกย่องว่าเป็นนักปรัชญาคนแรกในกลุ่มEleatics ที่กำหนดนิยามของออนโทโลยีเป็นสาขาวิชาที่แยกต่างหากจากเทววิทยา ^{[ 4 ]} Parmenides เป็นนักปรัชญาตะวันตกคนแรกที่พิจารณาถึงธรรมชาติของการดำรงอยู่^{[ 42 ]} ในขณะที่นักปรัชญารุ่นก่อนๆ เช่น Milesians พัฒนาทฤษฎีเกี่ยวกับที่มาของสิ่งต่างๆ ในเชิงกายภาพ Parmenides พิจารณาออนโทโลยีหรือลักษณะของสิ่งต่างๆ ว่าเป็นเพียงแนวคิดโดยไม่มีการอ้างอิงถึงพื้นฐานทางกายภาพ^{[ 43 ]}เขาน่าจะปฏิเสธทฤษฎีของสำนัก Milesian ซึ่งอธิบายว่าโลกเกิดจากองค์ประกอบเฉพาะ เนื่องจาก Parmenides ปฏิเสธว่าการดำรงอยู่เกิดจากสิ่งใดๆ^{[ 202 ]}

แม้ว่าแนวคิดของเขาจะมาก่อนและมีอิทธิพลต่ออภิปรัชญาแต่นักปรัชญาสมัยใหม่ไม่ถือว่าพาร์เมนิดส์ได้ศึกษาอภิปรัชญาด้วยตนเอง เนื่องจากความเป็นอยู่ไม่ใช่สิ่งที่แยกต่างหากจากโลกทางกายภาพ มีข้อยกเว้นอยู่บ้าง เช่นปิแอร์ โอเบ็งก์ซึ่งอธิบายงานของพาร์เมนิดส์ว่าเป็น "ใบเกิดของอภิปรัชญาตะวันตก" ^{[ 203 ]}พาร์เมนิดส์ได้รับการมองว่าเป็นนักปรัชญาตะวันตกคนแรกที่อ้างถึงสิ่งที่ปัจจุบันถือว่าเป็นหลักการพื้นฐานของตรรกะแนวคิดเรื่องความเป็นอยู่และการไม่มีอยู่ของเขาถูกกำหนดโดยกฎแห่งการไม่ขัดแย้งเนื่องจากความเป็นอยู่มีอยู่มันจึงไม่สามารถไม่มีอยู่ได้และเนื่องจากการไม่มีอยู่ไม่มี อยู่ มันจึงไม่สามารถมีอยู่ได้กฎแห่งสิ่งที่ไม่รวมอยู่ตรงกลางป้องกันการมีอยู่ของสิ่งที่ไม่ใช่ทั้งมีอยู่และไม่มีอยู่^{[ 204 ]}หลักการของเหตุผลที่เพียงพอบ่งชี้ว่าความเป็นอยู่ต้องมีอยู่หากสามารถคิดถึงมันได้ เนื่องจากความคิดเป็นบางสิ่งบางอย่างมากกว่าไม่มีอะไรเลย ข้อสรุปของพาร์เมนิดส์ถูกกำหนดโดยกฎแห่งเอกลักษณ์ กล่าวคือ การมีอยู่คือการมีอยู่และการไม่มีอยู่คือการไม่มีอยู่โดยการรวมกระบวนการทางตรรกะเหล่านี้ พาร์เมนิดส์พิสูจน์สัจนิรันดร์โดยใช้ตรรกบท^{[ 205 ]}

ปาร์เมนิดส์เข้าใจว่าแสงสว่างของดวงจันทร์เกิดจากการสะท้อนแสงอาทิตย์จากพื้นผิวทรงกลมของมัน บางครั้งเขาถูกกล่าวว่าเป็นนักปรัชญาคนแรกที่อธิบายว่าโลกมีรูปทรงกลมและระบุว่าดาวรุ่งและดาวค่ำต่างก็เป็นปรากฏการณ์ของวัตถุเดียวกันคือดาวศุกร์^{[ 49 ]}

ในการตีความสมัยใหม่ ปาร์เมนิดส์มักถูกมองว่านำเสนอทฤษฎีของ "ความเป็นอยู่" ที่ไม่เปลี่ยนแปลง ซึ่งกระตุ้นให้เกิดการถกเถียงเกี่ยวกับธรรมชาติของการเปลี่ยนแปลงในหมู่นักปรัชญาธรรมชาติรุ่นต่อมาในปรัชญาก่อนโสเครติ ส ^{[ 206 ]}อย่างไรก็ตาม ไม่มีหลักฐานโบราณใดที่สนับสนุนแนวคิดนี้ และผู้ตีความปาร์เมนิดส์ส่วนใหญ่ในสมัยโบราณดูเหมือนจะอ่านปาร์เมนิดส์โดยมองว่าอภิปรัชญาและฟิสิกส์เป็นสองแง่มุมที่แตกต่างกันของความเป็นจริงเดียวกัน^{[ 206 ]}ปาร์เมนิดส์เป็นบุคคลร่วมสมัยกับเฮราคลิตัสทั้งสองได้กล่าวถึงแนวคิดเดียวกันหลายประการ เช่น โลกที่ประกอบด้วยสิ่งที่ตรงข้ามกันสองอย่างที่แข่งขันกัน ความน่าเชื่อถือของประสาทสัมผัส และธรรมชาติของความหลากหลาย—ไม่ชัดเจนว่าฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งมีอิทธิพลต่ออีกฝ่ายหรือไม่^{[ 207 ]}

ปรัชญาของพาร์เมนิดส์เป็นพื้นฐานของสำนักปรัชญาอีเลียติก ซึ่งได้รับการสืบทอดต่อโดยเมลิสซัสแห่งซามอสและซีโนแห่งอีเลียเมลิสซัสได้ต่อยอดความคิดของพาร์เมนิดส์ โดยเสนอแนวคิดเรื่องความเป็นอยู่ที่เป็นนิรันดร์อย่างต่อเนื่อง แทนที่จะเป็นการดำรงอยู่ที่คงที่ในปัจจุบัน ซีโนได้สร้าง ข้อโต้แย้ง แบบลดทอนสู่ความไร้สาระเพื่อปกป้องความคิดของพาร์เมนิดส์จากผู้ที่วิพากษ์วิจารณ์^{[ 208 ]}

ในงานเขียนเรื่อง On Non-Being ของเขาGorgias ได้รวมทั้ง Parmenides และ Melissus ไว้ในฐานะนักปรัชญาที่เชื่อว่าความเป็นจริงมีเพียงหนึ่งเดียว^{[ 206 ]}ทฤษฎีพหุนิยมของEmpedoclesและ Anaxagoras และนักอะตอมนิยมLeucippusและDemocritusก็ถูกมองว่าเป็นคำตอบที่เป็นไปได้ต่อข้อโต้แย้งและข้อสรุปของ Parmenides เช่นกัน^{[ 209 ]}

นอกจากโสกราตีสและพวกพีทาโกเรียนแล้วปาร์เมนิดส์ยังเป็นหนึ่งในผู้ที่มีอิทธิพลมากที่สุดต่อเพลโตอีก ด้วย ^{[ 206 ]}

ในสถานที่ต่างๆ อริสโตเติลได้กล่าวถึงจุดยืนทางญาณวิทยาเดียวกันนี้แก่พาร์เมนิดส์^{[ 210 ]} เช่นเดียว กับที่เขากล่าวถึงเพลโต^{[ 211 ]}ว่าความรู้ที่แท้จริงจะต้องมีพื้นฐานมาจากสิ่งที่ไม่เปลี่ยนแปลง^{[ 206 ]}จุดยืนนี้ยังได้รับการรับรองจากเพลโตเองในตอนท้ายของหนังสือสาธารณรัฐเล่มที่ 5 ^{[ 206 ]}สำหรับเพลโต สิ่งเหล่านี้คือรูปแบบจากทฤษฎีรูปแบบของ เขาเอง ^{[ 206 ]} ในหนังสือ พาร์เมนิดส์ของเขาเองเพลโตได้นำเสนอบทสนทนาสมมติระหว่างโสกราตีสและพาร์เมนิดส์ ซึ่งพาร์เมนิดส์เองก็รับรองหลักคำสอนนี้เช่นกันว่าความรู้จะต้องสร้างขึ้นจากสิ่งที่ไม่เปลี่ยนแปลง^{[ 206 ]}

ความเข้าใจของเพลโตเกี่ยวกับพาร์เมนิดส์ได้รับการแสดงให้เห็นเพิ่มเติมโดยสมมติฐานที่สองในพาร์เมนิดส์ ของเขา ^{[ 212 ]}ในที่นั้น แสดงให้เห็นว่าเอกภาพมีคุณสมบัติที่แตกต่างกันซึ่งขนานไปกับคุณสมบัติที่พาร์เมนิดส์เองได้วางไว้ใน Fragment 8: เอกภาพคือ: ในตัวของมันเอง เหมือนกับตัวของมันเอง อยู่ในสภาวะสงบ เหมือนกับตัวของมันเอง และอยู่ในการสัมผัสกับตัวของมันเอง ทั้ง "โดยอาศัยธรรมชาติของมันเอง" และ "ในความสัมพันธ์กับตัวของมันเอง" ^{[ 206 ]}จากนั้นเพลโตก็ให้พาร์เมนิดส์แสดงให้เห็นว่าเอกภาพนั้นไม่ใช่ชุดคุณลักษณะเดียวกันเหล่านั้น แต่เป็นเพียง "ตรงกันข้ามกับธรรมชาติของมันเอง" และ "ไม่สัมพันธ์กับตัวของมันเอง" ซึ่งขนานไปกับการแบ่งแยกของพาร์เมนิดส์เองระหว่างสิ่งที่เป็นและสิ่งที่ปรากฏว่าจะเป็น กล่าวคือ "วิถีแห่งความจริง" สอดคล้องกับอาณาจักรแห่งรูปแบบที่เข้าใจได้ของเขา ในขณะที่ "วิถีแห่งความคิดเห็น" สอดคล้องกับอาณาจักรแห่งสสารที่รับรู้ได้^{[ 206 ]}สองแง่มุมของความเป็นจริงนี้ยังถูกเปรียบเทียบกันในTimaeus ของเพลโต ในการบรรยายถึงจักรวาลในฐานะสิ่งมีชีวิตที่รับรู้ได้ด้วยเหตุผล และจักรวาลจำลองตามนั้นที่รับรู้ได้ด้วยประสาทสัมผัส^{[ 206 ]}ในSophistเพลโตได้ให้รายชื่อ นัก ปรัชญาชาวอีเลียติก โดยเริ่มต้นไม่ใช่จากพาร์เมนิดส์ แต่จากเซโนฟาเนสนักปรัชญาก่อนโสกราตีสอีกคนหนึ่งที่พาร์เมนิดส์เดินตามรอย ซึ่งเชื่อว่าความรู้ที่แท้จริงเป็นไปได้เฉพาะสำหรับเทพเจ้าเท่านั้น และสิ่งอื่น ๆ ทั้งหมดเป็นเพียงความคิดเห็น ซึ่งเป็นการสนับสนุนเพิ่มเติมต่อแนวคิดที่ว่าเพลโตมองว่าเอกนิยมของพาร์เมนิดส์ไม่ได้ขจัดความเป็นไปได้ของข้อความเกี่ยวกับ "วิถีแห่งความคิดเห็น"

อริสโตเติลในหนังสือฟิสิกส์ ของเขา [ ^{213 ]}อ้างถึงนักปรัชญาที่ไม่ระบุชื่อซึ่งปฏิเสธการเปลี่ยนแปลงสาระสำคัญเพราะพวกเขายึดถือมุมมองที่ว่าไม่มีสิ่งใดหรือสาระสำคัญใดเกิดขึ้น ซึ่งดูเหมือนจะคล้ายกับหลักคำสอนของพาร์เมนิดส์เอง^{[ 206 ] อย่างไรก็ตาม}เขาไม่น่าจะหมายถึงพาร์เมนิดส์ในที่นี้ เพราะในที่อื่น^{[ 214 ]}เขาแยกแยะระหว่างคำอธิบายของพาร์เมนิดส์เกี่ยวกับ "ปรัชญาแรก" ซึ่งไม่เปลี่ยนแปลง กับคำอธิบายของพาร์เมนิดส์เกี่ยวกับปรัชญาธรรมชาติ ซึ่งเขายอมรับความเป็นไปได้ของการเปลี่ยนแปลงสาระสำคัญ^{[ 206 ]}เมื่ออริสโตเติลแนะนำหลักคำสอนของพาร์เมนิดส์เองในฟิสิกส์ [ ^{215 ]}ควบคู่ไปกับหลักคำสอนของนักปรัชญาชาวอีเลียติกอีกคนหนึ่งคือ^เมลิสซัสแห่งซามอสเขาได้แยกแยะความแตกต่างระหว่างเอกนิยมที่เข้มงวดกว่าของเมลิสซัส ซึ่งถือว่ามีเพียงสสารเดียวเท่านั้นที่มีอยู่ กับเอกนิยมที่ผ่อนปรนกว่าของพาร์เมนิดส์ ซึ่งถือว่าทุกสิ่งที่มีอยู่เป็นสสารโดยอาศัยข้อเท็จจริงที่ว่ามันมีอยู่ แต่ก็อนุญาตให้มีสสารที่แตกต่างกันได้^{[ 206 ]}

นักปรัชญาโบราณบางคนมองว่าพาร์เมนิดส์เป็นนักเอกนิยมอย่างเคร่งครัดเช่นเดียวกับเมลิสซัส แม้ว่าพวกเขาจะเป็นความคิดเห็นส่วนน้อยก็ตาม^{[ 206 ]}พลูตาร์คนักปรัชญาเพลโตนิสต์ยุคกลางซึ่งเขียนในปลายศตวรรษที่ 1 ในบทความต่อต้านโคโลเตสได้กล่าวถึงจุดยืนนี้ว่าเป็นของโคโลเตสนักปรัชญาเอพิคิวเรียนจากยุคเฮลเลนิสติก^{[ 206 ]}พลูตาร์ค ซึ่งเช่นเดียวกับนักเพลโตนิสต์หลายคนมองว่าพาร์เมนิดส์เป็นผู้มาก่อนเพลโต^{[ 206 ]}วิพากษ์วิจารณ์โคโลเตสที่บิดเบือนจุดยืนของพาร์เมนิดส์ โดยระบุว่าการแบ่งแยกของพาร์เมนิดส์ระหว่างสิ่งที่เป็นอยู่จริงกับสิ่งที่ปรากฏให้เห็นตามประสาทสัมผัสไม่ควรถูกมองว่าเป็นการปฏิเสธสิ่งหลัง เพราะดังที่พลูตาร์คโต้แย้งไว้ว่า เราไม่สามารถทำเช่นนั้นได้หากไม่ปฏิเสธการมีอยู่ของประสาทสัมผัสเอง^{[ 206 ]}

ยูเซบิอุสแห่งซีซาเรียอ้างคำพูดของอริสโตคลีสแห่งเมสเซเนกล่าวว่าพาร์เมนิดส์เป็นส่วนหนึ่งของสายปรัชญาสงสัยนิยมที่สิ้นสุดลงด้วย^{ลัทธิ}ไพร์โรนิสม์ [ ^{216 ]}

สำหรับซิมพลิคั ส นักปรัชญา นีโอเพลโตนิคที่เขียนในศตวรรษที่ 6 ซึ่งรักษาเศษบทความที่หลงเหลืออยู่เกือบทั้งหมดไว้ บัญชีสองบัญชีที่เทพธิดาบรรยายไว้ในบทกวีของพาร์เมนิดส์นั้นสอดคล้องกับความเป็นจริงสองระดับที่แตกต่างกัน ได้แก่ อาณาจักรแห่งรูปแบบที่เข้าใจได้และเป็นนิรันดร์ และโลกแห่งประสาทสัมผัสที่เปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา^{[ 217 ] [ 206 ]}

ปรัชญาของมาร์ติน ไฮเดกเกอร์ได้ทบทวนแนวคิดเรื่องความเป็นนิรันดร์ของพาร์เมนิดส์^{[ 218 ] [ 219 ]}เขาอธิบายว่าพาร์เมนิดส์เป็นคนแรกที่สร้างแนวคิดที่เป็นหนึ่งเดียวของความเป็นอยู่และความไม่เป็นอยู่^{[ 220 ]}

ในหนังสือ On Natureปาร์เมนิดส์อธิบายความจริงว่าเป็นเส้นทางของสิ่งที่เป็นอยู่นักภาษาศาสตร์เฮอร์มันน์ แฟรงเคิลระบุว่าการใช้กริยาที่ไม่ระบุบุคคล นี้ เป็นโครงสร้างทางไวยากรณ์ที่ผิดปกติในภาษากรีกโบราณ เป็นที่เข้าใจกันว่าหมายถึงแนวคิดของความเป็นอยู่ ซึ่งอธิบายผ่านคำบุพบท^{[ 221 ]}คำอธิบายของเทพธิดาเกี่ยวกับความเป็นอยู่เป็นการยืนยันการมีอยู่ของมันอย่างมีประสิทธิภาพ อูเบนเกอแสดงความคิดเห็นว่านี่คือ "วิทยานิพนธ์ของความเป็นอยู่เอง" ^{[ 222 ]}เอิร์นส์ ฮอฟฟ์แมน เสนอว่าความเป็นอยู่ วาทกรรม และความคิดล้วนเป็นสิ่งเดียวกัน^{[ 223 ]}

ฟรีดริช นีทเช่ เสนอว่าพาร์เมนิดส์เชื่อในจักรวาลวิทยาของเขา แม้ว่าเขาจะเข้าใจว่ามันเป็นเพียงส่วนหนึ่งของโลกที่ปรากฏให้เห็นเท่านั้นคาร์ล ป็อปเปอร์กล่าวว่าพาร์เมนิดส์จำเป็นต้องพิสูจน์ว่าจักรวาลวิทยาของเขาเองนั้นไม่ถูกต้อง เพื่อพิสูจน์ว่าโลกที่ปรากฏให้เห็นนั้นไม่ใช่ความจริง เขาเปรียบเทียบสิ่งนี้กับฟิสิกส์สมัยใหม่ ซึ่งทฤษฎีทางฟิสิกส์ไม่จำเป็นต้องสอดคล้องกับสิ่งที่ปรากฏให้เห็นว่าเป็นความจริง^{[ 224 ]}

คำถามที่ว่าเวลาและอวกาศเป็นแบบต่อเนื่องหรือแบบไม่ต่อเนื่องเป็นประเด็นสำคัญในฟิสิกส์สมัยใหม่ซึ่งนักคณิตศาสตร์และนักฟิสิกส์หลายคนเสนอแบบจำลอง ของ พาร์เมนิด อัลเบิร์ต ไอน์สไตน์พัฒนาแบบจำลองเดียวของกาลอวกาศเพื่ออธิบายจักรวาลเฮอร์มันน์ เวย์ลแย้งว่าเวลาดำรงอยู่เพียงในเชิงอัตวิสัยคาร์ล ป็อปเปอร์อธิบายเพิ่มเติมว่าแนวคิดของลุดวิก โบลต์ซมันน์เคิร์ต เกอเดล เฮอ ร์มันน์ มินคอฟสกีและเออร์วิน ชโรดิงเกอร์ชวนให้นึกถึงพาร์เมนิด สมการวีลเลอร์-เดวิตต์ชี้ให้เห็นว่าเวลาไม่ได้ดำรงอยู่เป็นหน่วยที่แยกต่างหาก^{[ 225 ]}

ในบรรดานักประวัติศาสตร์ปรัชญาและนักภาษาศาสตร์: วิลเลียม คีธ แชมเบอร์ส กัทรีสังเกตว่าบุคคลสำคัญอย่างพาร์เมนิดส์ถือเป็นหลักชัยสำคัญที่แบ่งเส้นทางของปรัชญาก่อนโสกราตีสออกเป็นสองส่วน เพราะมันหยุดการสอบสวนเกี่ยวกับต้นกำเนิดและโครงสร้างของจักรวาล และเปลี่ยนทิศทางความคิดแบบโบราณ^{[ 16 ]} ค็อกซอนโต้แย้งว่าพาร์เมนิดส์เป็นนักปรัชญาคนแรกที่แท้จริงในโลกกรีก เป็นผู้ก่อตั้งปรัชญาของยุโรป และเป็นนักอภิปรัชญาคนแรกอย่างแท้จริง ซึ่งแตกต่างจากนักปรัชญาก่อนโสกราตีสคนอื่นๆ ที่ค้นพบหลักการของสิ่งที่ปัจจุบันรู้จักกันในชื่อวิทยาศาสตร์^{[ 226 ]}

ในระบบการจัดลำดับหมายเลขของ Diels–Kranzสำหรับหลักฐานและเศษเสี้ยวของปรัชญาก่อนยุคโสกราตีส ปาร์เมนิดส์ได้รับการจัดอยู่ในลำดับที่ 28 ฉบับล่าสุดของระบบการจัดลำดับนี้คือ:

• Media related to Parmenides of Elea at Wikimedia Commons
• Quotations related to Parmenides at Wikiquote
• Works by or about Parmenides at Wikisource
• Jeremy C. DeLong. "Parmenides of Elea". In Fieser, James; Dowden, Bradley (eds.). Internet Encyclopedia of Philosophy. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.
• "Lecture Notes: Parmenides", S. Marc Cohen, University of Washington
• Parmenides and the Question of Being in Greek Thought with a selection of critical judgments
• Parmenides of Elea: Critical Editions and Translations – annotated list of the critical editions and of the English, German, French, Italian and Spanish translations
• Fragments of Parmenides – parallel Greek with links to Perseus, French, and English (Burnet) includes Parmenides article from Encyclopædia Britannica Eleventh Edition
• Works by or about Parmenides at the Internet Archive
• Works by Parmenides at LibriVox (public domain audiobooks)