ความว่างเปล่าในฐานะสภาวะของมนุษย์คือความรู้สึกเบื่อหน่ายโดย ทั่วไป ความแปลกแยกทางสังคมลัทธินิฮิลิสม์และความเฉยเมยความรู้สึกว่างเปล่ามักมาพร้อมกับภาวะซึมเศร้าเรื้อรัง [ ^{2 ] ความ} เหงาภาวะไม่รู้สึกยินดีความสิ้นหวังหรือ ความผิดปกติทางจิตใจ/อารมณ์อื่นๆ รวมถึงความผิด ปกติทาง บุคลิกภาพแบบชิ โซอิด โรค เครียดหลัง เหตุการณ์ สะเทือนใจ โรคสมาธิสั้นโรคบุคลิกภาพแบบชิโซไทป์และโรคบุคลิกภาพแบบก้ำกึ่ง ความรู้สึกว่าง เปล่ายังเป็นส่วนหนึ่งของกระบวนการโศกเศร้า ตามธรรมชาติ อันเป็นผลมาจากการเสียชีวิตของคนที่รัก หรือการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญอื่นๆ ความหมายเฉพาะของ "ความว่างเปล่า" แตกต่างกันไปตามบริบทเฉพาะและประเพณีทางศาสนาหรือวัฒนธรรมที่ใช้^{[ 3 ]}

ในขณะที่ศาสนาคริสต์และนักสังคมวิทยาและนักจิตวิทยาตะวันตกมองว่าสภาวะแห่งความว่างเปล่าเป็นสภาวะเชิงลบที่ไม่พึงประสงค์ แต่ในปรัชญาตะวันออกบางแขนง เช่นปรัชญาพุทธศาสนาและลัทธิเต๋าความว่างเปล่า ( Śūnyatā ) หมายถึงการมองทะลุภาพลวงตา ของธรรมชาติแห่งตนที่เป็นอิสระ

ในโลกตะวันตก ความรู้สึก "ว่างเปล่า" มักถูกมองว่าเป็นสภาวะเชิงลบ ตัวอย่างเช่น นักจิตวิทยา Clive Hazell ระบุว่าความรู้สึกว่างเปล่าเกิดจากภูมิหลังครอบครัวที่มีปัญหา มีความสัมพันธ์ที่ไม่ดีและการปฏิบัติที่ไม่เหมาะสม^{[ 4 ]}เขาอ้างว่าบางคนที่เผชิญกับความรู้สึกว่างเปล่าพยายามแก้ไขความรู้สึกเจ็บปวดด้วยการติดยาเสพติดหรือกิจกรรมที่หมกมุ่น (ไม่ว่าจะเป็นการมีเพศสัมพันธ์ การพนัน หรือการทำงานอย่างบ้าคลั่ง) หรือมีส่วนร่วมใน "การกระทำที่บ้าคลั่ง" หรือความรุนแรง ในทางสังคมวิทยา ความรู้สึกว่างเปล่าเกี่ยวข้องกับการแปลกแยกทางสังคมของบุคคล ความรู้สึกแปลกแยกนี้อาจถูกระงับไว้ในขณะทำงาน เนื่องจากลักษณะงานที่เป็นกิจวัตร แต่ในช่วงเวลาพักผ่อนหรือช่วงสุดสัปดาห์ ผู้คนอาจรู้สึกถึง "สุญญากาศทางอัตถิภาวะ" และความว่างเปล่า^{[ 5 ]}

ในปรัชญาการเมือง ความว่างเปล่าเกี่ยวข้องกับลัทธินิฮิลิสม์ นักวิจารณ์วรรณกรรมGeorg Lukács (เกิดในปี 1885) โต้แย้งต่อต้าน "ความว่างเปล่าทางจิตวิญญาณและความไม่เพียงพอทางศีลธรรมของระบบทุนนิยม" และโต้แย้งสนับสนุนลัทธิคอมมิวนิสต์ในฐานะ "อารยธรรมรูปแบบใหม่ทั้งหมด ซึ่งสัญญาว่าจะเริ่มต้นใหม่และมีโอกาสที่จะดำเนินชีวิตอย่างมีความหมายและมีจุดมุ่งหมาย" ^{[ 6 ]}

แนวคิดเรื่อง "ความว่างเปล่า" มีความสำคัญต่อ " ปรัชญาอัตถิภาว นิยม บางประเภท และขบวนการแห่งความตายของพระเจ้า บางรูปแบบ " ^{[ 3 ]}อัตถิภาวนิยม ซึ่งเป็น "ขบวนการทางปรัชญาที่แสดงออกถึงความรู้สึกแปลกแยกและสิ้นหวัง" มาจาก "การที่มนุษย์ตระหนักถึงความโดดเดี่ยวพื้นฐานของตนในจักรวาลที่ไม่แยแส" ผู้คนที่ตอบสนองต่อความรู้สึกว่างเปล่าและความโดดเดี่ยวด้วยการแก้ตัวนั้นใช้ชีวิตอย่างไม่ซื่อสัตย์ "ผู้คนที่เผชิญหน้ากับความว่างเปล่าและยอมรับความรับผิดชอบมุ่งหมายที่จะใช้ชีวิตที่ 'แท้จริง'" ^{[ 7 ]}นักอัตถิภาวนิยมโต้แย้งว่า "มนุษย์ใช้ชีวิตอย่างแปลกแยกจากพระเจ้า จากธรรมชาติ จากมนุษย์คนอื่น จากตัวตนที่แท้จริงของตนเอง" แออัดอยู่ในเมือง ทำงานในงานที่ไร้ความหมาย และได้รับความบันเทิงจากสื่อมวลชนเบา ๆ เรา "ใช้ชีวิตอยู่บนพื้นผิวของชีวิต" จนกระทั่ง "ผู้คนที่ดูเหมือนจะมี 'ทุกสิ่ง' ก็ยังรู้สึกว่างเปล่า ไม่สบายใจ ไม่พอใจ" ^{[ 8 ]}

ในวัฒนธรรมที่มองว่าความรู้สึกว่างเปล่าเป็นสภาวะทางจิตวิทยาเชิงลบ มักจะเกี่ยวข้องกับภาวะซึมเศร้า ดังนั้นจึงมีการเสนอวิธีการรักษาแบบเดียวกันหลายอย่าง เช่นจิตบำบัดการบำบัดแบบกลุ่ม หรือการให้คำปรึกษาประเภทอื่นๆ นอกจากนี้ ผู้ที่รู้สึกว่างเปล่าอาจได้รับคำแนะนำให้ทำกิจกรรมต่างๆ และรักษาตารางงานและกิจกรรมทางสังคมอย่างสม่ำเสมอ วิธีแก้ปัญหาอื่นๆ ที่ได้รับการเสนอเพื่อลดความรู้สึกว่างเปล่า ได้แก่ การเลี้ยงสัตว์เลี้ยง^{[ 9 ] [ 10 ]}หรือลองใช้การบำบัดด้วยสัตว์การมีส่วนร่วมในจิตวิญญาณเช่นการทำสมาธิหรือ พิธีกรรม ทางศาสนาและการบริการ การเป็นอาสาสมัครเพื่อเติมเต็มเวลาและสร้างการติดต่อทางสังคมการมีปฏิสัมพันธ์ทางสังคมเช่น กิจกรรมชุมชน ชมรม หรือการออกไปเที่ยว หรือการหางานอดิเรกหรือกิจกรรมนันทนาการเพื่อฟื้นความสนใจในชีวิต

ใน ความคิดของ รูดอล์ฟ สไตเนอร์ (1861–1925) นักปรัชญา/นักการศึกษาชาวออสเตรียความว่างเปล่าทางจิตวิญญาณเป็นปัญหาสำคัญในชนชั้นกลางที่มีการศึกษาของยุโรป ในการบรรยายในปี 1919 เขาได้โต้แย้งว่าวัฒนธรรมยุโรปกลายเป็น "ว่างเปล่าทางจิตวิญญาณ" และ "ไม่รู้ถึงความต้องการ เงื่อนไข ที่จำเป็นต่อชีวิตของจิตวิญญาณ" ผู้คนประสบกับ "ความว่างเปล่าทางจิตวิญญาณ" และความคิดของพวกเขากลายเป็น "ความเฉื่อยชาเกียจคร้าน" เนื่องจากการ "ขาดเจตจำนงจากชีวิตแห่งความคิด" ในยุโรปสมัยใหม่ สไตเนอร์อ้างว่าผู้คนจะ "ปล่อยให้ความคิดครอบงำพวกเขา" และความคิดเหล่านี้เต็มไปด้วยนามธรรมและ "ความคิดทางวิทยาศาสตร์ธรรมชาติที่บริสุทธิ์" มากขึ้นเรื่อยๆ ชนชั้นกลางที่มีการศึกษาเริ่มคิดในแบบที่ "ปราศจากจิตวิญญาณ" โดยจิตใจของพวกเขากลายเป็น "มืดมนและมัวหมองลง" และว่างเปล่าทางจิตวิญญาณมากขึ้นเรื่อยๆ^{[ 11 ]}

Louis Dupréศาสตราจารย์ด้านปรัชญาแห่งมหาวิทยาลัยเยล โต้แย้งว่า "ความว่างเปล่าทางจิตวิญญาณในยุคของเราเป็นอาการของความยากจนทางศาสนา" เขาอ้างว่า "หลายคนไม่เคยประสบกับความว่างเปล่าใดๆ พวกเขายุ่งเกินกว่าจะรู้สึกถึงการขาดหายไปใดๆ" พวกเขาจะตระหนักถึงความว่างเปล่าทางจิตวิญญาณก็ต่อเมื่อ "ประสบการณ์ส่วนตัวที่เจ็บปวด เช่น การเสียชีวิตของคนที่รัก การล่มสลายของชีวิตสมรส การเหินห่างจากลูก การล้มเหลวของธุรกิจ" ทำให้พวกเขาต้องประเมินความหมายของชีวิตใหม่^{[ 12 ]}

ความว่างเปล่าทางจิตวิญญาณมีความเกี่ยวข้องกับความรุนแรงในกลุ่มเยาวชน ในหนังสือปี 1999 ของจอห์น ซี. โทมัส เรื่องHow Juvenile Violence Begins: Spiritual Emptinessเขาให้เหตุผลว่าเยาวชนในชุมชนพื้นเมืองที่ยากจนซึ่งรู้สึกว่างเปล่าอาจหันไปต่อสู้และก่ออาชญากรรมรุนแรงเพื่อเติมเต็มความรู้สึกไร้ความหมายของตน ในหนังสือปี 1999 ของ ศาสตราจารย์ เจมส์ การ์บาริโน จากมหาวิทยาลัยคอร์เนลล์ เรื่อง Lost Boys: Why Our Sons Turn Violent and How We Can Save Themเขาให้เหตุผลว่า "การละเลย ความอับอาย ความว่างเปล่าทางจิตวิญญาณ ความแปลกแยก ความโกรธ และการเข้าถึงอาวุธปืน เป็นเพียงองค์ประกอบบางส่วนที่พบได้ทั่วไปในเด็กชายที่มีความรุนแรง" การ์บาริโน ศาสตราจารย์ด้านพัฒนาการมนุษย์ อ้างว่าเด็กชายที่มีความรุนแรงนั้น "แปลกแยกจากแบบอย่างที่ดี" และ "ความว่างเปล่าทางจิตวิญญาณที่ก่อให้เกิดความสิ้นหวัง" เยาวชนเหล่านี้ถูกล่อลวงด้วยจินตนาการที่รุนแรงของวัฒนธรรมอาวุธปืนในสหรัฐอเมริกา ซึ่งให้แบบอย่างเชิงลบของชายที่แข็งแกร่งและก้าวร้าวที่ใช้พลังอำนาจเพื่อให้ได้สิ่งที่ต้องการ เขาอ้างว่าเด็กผู้ชายสามารถได้รับความช่วยเหลือโดยการมอบ "ความรู้สึกถึงจุดมุ่งหมาย" และ "หลักยึดทางจิตวิญญาณ" ที่สามารถ "ยึดเด็กผู้ชายไว้กับความเห็นอกเห็นใจและการคิดเชิงศีลธรรมที่เกี่ยวข้องกับสังคม" ^{[ 13 ]}

ความว่างเปล่าทางจิตวิญญาณมักเชื่อมโยงกับการเสพติด โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากองค์กรและที่ปรึกษาด้านการบำบัดการเสพติดที่ได้รับอิทธิพลจากศาสนาคริสต์ บิล วิลสัน ผู้ก่อตั้งกลุ่มผู้ติดสุรานิรนาม (Alcoholics Anonymous ) กล่าวว่าผลกระทบอย่างหนึ่งของการติดสุราคือการทำให้เกิดความว่างเปล่าทางจิตวิญญาณในผู้ที่ดื่มหนัก ในหนังสือAddictive Thinking: Understanding Self-Deception ปี 1997 ของอับราฮัม เจ. ทเวิ ร์สกี เขากล่าวว่าเมื่อผู้คนรู้สึกว่างเปล่าทางจิตวิญญาณ พวกเขามักจะหันไปหาพฤติกรรมเสพติดเพื่อเติมเต็มความว่างเปล่าภายใน ในทางตรงกันข้ามกับการมีท้องว่างซึ่งเป็นความรู้สึกที่ชัดเจน การมีความว่างเปล่าทางจิตวิญญาณนั้นยากที่จะระบุได้ ดังนั้นมันจึงทำให้มนุษย์รู้สึก "ไม่สงบอย่างคลุมเครือ" ในขณะที่ผู้คนอาจพยายามแก้ไขความว่างเปล่านี้ด้วยการมีเพศสัมพันธ์อย่างหมกมุ่น การกินมากเกินไป หรือการใช้ยาเสพติดหรือแอลกอฮอล์ การเสพติดเหล่านี้ให้ความพึงพอใจเพียงชั่วคราวเท่านั้น เมื่อบุคคลที่เผชิญกับวิกฤตเนื่องจากรู้สึกว่างเปล่าทางจิตวิญญาณสามารถหยุดการเสพติดอย่างหนึ่งได้ เช่น การมีเพศสัมพันธ์อย่างหมกมุ่น พวกเขามักจะเปลี่ยนไปใช้พฤติกรรมเสพติดอื่น เช่น การพนันหรือการกินมากเกินไป^{[ 14 ]}

นักเขียนนวนิยายและผู้สร้างภาพยนตร์จำนวนมากได้พรรณนาถึงความว่างเปล่า แนวคิดเรื่อง "ความว่างเปล่า" มีความสำคัญต่อ "วรรณกรรมจินตนาการตะวันตกในศตวรรษที่ 19-20 จำนวนมาก" ^{[ 3 ]}นักเขียนนวนิยายFranz Kafkaได้พรรณนาถึงโลกที่ไร้ความหมายและแปลกประหลาดในThe Trialและนักเขียนชาวฝรั่งเศสแนว อัตถิภาว นิยมได้วาดภาพโลกที่ตัดขาดจากจุดมุ่งหมายหรือเหตุผลในLa NauséeของJean-Paul SartreและL'étrangerของAlbert Camus ลัทธิอัตถิภาว นิยมมีอิทธิพลต่อกวีในศตวรรษที่ 20 อย่างTS Eliotซึ่งบทกวี " The Love Song of J. Alfred Prufrock " ของเขาบรรยายถึง "วีรบุรุษต่อต้านหรือจิตวิญญาณที่แปลกแยก วิ่งหนีหรือเผชิญหน้ากับความว่างเปล่าของการดำรงอยู่ของเขาหรือเธอ" ศาสตราจารย์ Gordon Bigelow โต้แย้งว่าธีมอัตถิภาวนิยมของ "ความแห้งแล้งทางจิตวิญญาณเป็นเรื่องธรรมดาในวรรณกรรมของศตวรรษที่ 20" ซึ่งนอกจาก Eliot แล้วยังรวมถึงErnest Hemingway , Faulkner, Steinbeck และ Anderson ด้วย ^{[ 8 ]}

ภาพยนตร์ที่ดัดแปลงมาจากนวนิยายแนวอัตถิภาวนิยมหลายเรื่องได้ถ่ายทอดความรู้สึกว่างเปล่าอันหดหู่ที่ซาร์ตร์และคามูส์ได้กล่าวถึงไว้ ธีมของความว่างเปล่านี้ยังถูกนำมาใช้ในบทภาพยนตร์สมัยใหม่ด้วย

• ภาพยนตร์เรื่อง Staticปี 1985 ของมาร์ค โรมาเน็กเล่าเรื่องราวเหนือจริงของเออร์นี นักประดิษฐ์ผู้ดิ้นรนและคนงานโรงงานผลิตไม้กางเขน ที่รู้สึกว่างเปล่าทางจิตวิญญาณเพราะเสียใจกับการเสียชีวิตของพ่อแม่ในอุบัติเหตุ
• ภาพยนตร์เรื่อง The New Ageปี 1994 ของนักเขียนบทภาพยนตร์ Michael Tolkin สำรวจ "ความทันสมัยทางวัฒนธรรมและความว่างเปล่าทางจิตวิญญาณ" สร้างภาพยนตร์ที่ "มืดมน ทะเยอทะยาน และน่าสะพรึงกลัว" ซึ่งแสดงให้เห็นคู่รักที่ทันสมัยในแอลเอที่ "ทุกข์ทรมานท่ามกลางความอุดมสมบูรณ์ที่ไร้ค่า" และจิตวิญญาณของพวกเขาถูกบั่นทอนด้วยชีวิตที่ว่างเปล่าของการมีเพศสัมพันธ์ การบริโภค และสิ่งรบกวน^{[ 15 ]}
• ภาพยนตร์เรื่องAmerican Beauty ปี 1999 สำรวจความว่างเปล่าทางจิตวิญญาณของชีวิตในเขตชานเมืองของสหรัฐอเมริกา
• ภาพยนตร์เรื่อง The Darjeeling LimitedของWes Anderson ในปี 2007 เป็นเรื่องราวเกี่ยวกับพี่น้องสามคนที่ "ประสบกับความว่างเปล่าทางจิตวิญญาณ" และ "รักษาตัวเองด้วยการมีเพศสัมพันธ์ การปลีกตัวออกจากสังคม และยาเสพติด" ^{[ 16 ]}
• ภาพยนตร์เรื่องThe Informers ปี 2008 เป็น ภาพยนตร์ ดราม่าฮอลลีวูด ที่เขียนบทโดยเบรต อีสตัน เอลลิสและนิโคลัส จาเร็คกี้และกำกับโดยเกรเกอร์ จอร์แดนภาพยนตร์เรื่องนี้ดัดแปลงมาจากรวมเรื่องสั้นชื่อเดียวกัน ของเอลลิส ที่ตีพิมพ์ในปี 1994 เรื่องราวเกิดขึ้นท่ามกลางความเสื่อมโทรมในช่วงต้นทศวรรษ 1980 โดยนำเสนอตัวละครหลากหลายกลุ่มที่แปลกแยกจากสังคม ส่วนใหญ่เป็นคนร่ำรวย ที่บรรเทาความรู้สึกว่างเปล่าในชีวิตด้วยการมีเพศสัมพันธ์แบบไม่ผูกมัด แอลกอฮอล์ และยาเสพติด

นักวิจารณ์สถาปัตยกรรมร่วมสมัยHerbert Muschampโต้แย้งว่า " horror vacui " (ซึ่งเป็นภาษาละตินแปลว่า "ความกลัวความว่างเปล่า") เป็นหลักการสำคัญของการออกแบบ เขาอ้างว่ามันกลายเป็นคุณสมบัติที่ครอบงำซึ่งเป็น "แรงผลักดันในรสนิยมของชาวอเมริกันร่วมสมัย" Muschamp กล่าวว่า "ควบคู่ไปกับผลประโยชน์ทางการค้าที่ใช้ประโยชน์จากความสนใจนี้ มันเป็นปัจจัยหลักที่กำหนดทัศนคติที่มีต่อพื้นที่สาธารณะ พื้นที่ในเมือง และแม้แต่การขยายตัวของชานเมือง" ^{[ 17 ]}

ภาพยนตร์ที่พรรณนาถึงความว่างเปล่า เงา และความคลุมเครือ ไม่ว่าจะเป็นในแง่ของภาพหรือในแง่ของศีลธรรม มักได้รับความชื่นชมในประเภทภาพยนตร์ เช่นฟิล์ม นัวร์นอกจากนี้ นักเดินทางและศิลปินมักรู้สึกทึ่งและดึงดูดใจกับพื้นที่ว่างเปล่าอันกว้างใหญ่ เช่น ทะเลทรายโล่งกว้าง พื้นที่รกร้างว่างเปล่า หรือที่ราบเกลือ และทะเลเปิด

ในศิลปะทัศนศิลป์ ความว่างเปล่าและการไม่มีอยู่ได้รับการยอมรับว่าเป็นปรากฏการณ์ที่ไม่เพียงแต่เป็นลักษณะเฉพาะของงานศิลปะ บางชิ้น (เช่นอีฟส์ ไคลน์ ) แต่ยังเป็นแนวโน้มทั่วไปในประวัติศาสตร์ของศิลปะสมัยใหม่และสุนทรียศาสตร์อีกด้วย ตามข้อโต้แย้งของดาเวอร์ ซัลโต เกี่ยวกับแนวคิดสมัยใหม่ของศิลปะ การกำจัดองค์ประกอบเฉพาะบางอย่างที่เคยเป็นลักษณะเฉพาะของ ศิลปะทัศนศิลป์ อย่างค่อยเป็นค่อยไป ซึ่งส่งผลให้เกิดความว่างเปล่า เป็นปรากฏการณ์ที่สำคัญที่สุดในประวัติศาสตร์และทฤษฎีของศิลปะในช่วงสองร้อยปีที่ผ่านมา^{[ 18 ]}

คำว่าความว่างเปล่า ในพุทธศาสนา (สันสกฤต: śūnyatā ) หมายถึงแนวคิดที่ว่าทุกสิ่งล้วนเกิดขึ้นโดยอาศัยกันและกันรวมทั้งเหตุและสภาวะต่างๆ และแม้แต่หลักการของเหตุและผลเองด้วย นี่ไม่ใช่ลัทธินิฮิลิสม์หรือการทำสมาธิในความว่างเปล่า^{[ 19 ]} แต่หมายถึงการไม่มีอยู่ (ความว่างเปล่า) ของการดำรงอยู่โดยเนื้อแท้ พระพุทธปาลิตะกล่าวว่า:

ความเป็นจริงของสิ่งต่างๆ ตามที่เป็นอยู่นั้นคืออะไร? มันคือการปราศจากแก่นแท้ บุคคลที่ขาดความรู้ความเข้าใจซึ่งดวงตาแห่งสติปัญญาถูกบดบังด้วยความมืดมิดแห่งความหลงผิด จะนึกถึงแก่นแท้ของสิ่งต่างๆ แล้วจึงก่อให้เกิดความผูกพันและความเป็นปรปักษ์ต่อสิ่งเหล่านั้น

ในการสัมภาษณ์ พระดาไลลามะทรงกล่าวว่าการทำสมาธิแบบตันตระสามารถใช้เพื่อ "ยกระดับการตระหนักรู้ถึงความว่างเปล่าหรือจิตแห่งการตรัสรู้ ของตนเอง " ^{[ 21 ]}ในปรัชญาพุทธศาสนาการบรรลุถึงการตระหนักรู้ถึงความว่างเปล่าของการดำรงอยู่โดยเนื้อแท้เป็นกุญแจสำคัญสู่การยุติความทุกข์ อย่างถาวร กล่าว คือการหลุดพ้น

แม้ในคนธรรมดา หากเมื่อได้ยินเรื่องความว่างเปล่าแล้วเกิดความปีติยินดีอย่างยิ่งใหญ่ขึ้นซ้ำแล้วซ้ำเล่า น้ำตาแห่งความปีติไหลริน ขนลุกซู่ไปทั้งตัว คนผู้นั้นมีเมล็ดพันธุ์แห่งจิตของพระพุทธเจ้าผู้สมบูรณ์อยู่ในตัวแล้ว เขาเป็นภาชนะสำหรับรับคำสอนเรื่องสัจธรรมและควรได้รับการสอนความจริงสูงสุด หลังจากนั้น คุณธรรมต่างๆ ก็จะเจริญงอกงามในตัวเขา

ดาไลลามะกล่าวว่า ผู้ฝึก โยคะ ตันตระ จำเป็นต้องตระหนักถึงความว่างเปล่าของการดำรงอยู่โดยเนื้อแท้ก่อนที่จะก้าวไปสู่ ​​"การเริ่มต้นโยคะตันตระขั้นสูงสุด" การตระหนักถึงความว่างเปล่าของการดำรงอยู่โดยเนื้อแท้ของจิตใจคือ "จิตใจโดยกำเนิดพื้นฐานของแสงสว่างอันบริสุทธิ์ ซึ่งเป็นระดับที่ละเอียดอ่อนที่สุดของจิตใจ" ซึ่ง "พลังงานและกระบวนการทางจิตทั้งหมดถูกถอนออกหรือสลายไป" ดังนั้นสิ่งที่ปรากฏต่อจิตใจจึงเป็น "ความว่างเปล่าอันบริสุทธิ์" นอกจากนี้ ความว่างเปล่ายัง "เชื่อมโยงกับความว่างเปล่าที่สร้างสรรค์ หมายความว่าเป็นสภาวะของการรับอย่างสมบูรณ์และการตรัสรู้ที่สมบูรณ์แบบ" การรวมกันของ "อัตตากับแก่นแท้ของตนเอง" ซึ่งชาวพุทธเรียกว่า "แสงสว่างอันบริสุทธิ์" ^{[ 23 ]}

ในการสัมภาษณ์ระหว่างพระธูบเทน โชดรอนกับลามะโซปา ริมโปเชในปี 2548 พระลามะได้กล่าวว่า “คนธรรมดาที่ยังไม่บรรลุถึงความว่างเปล่าจะไม่เห็นสิ่งต่างๆ ว่าคล้ายกับภาพลวงตา” และจะไม่ “ตระหนักว่าสิ่งต่างๆ เป็นเพียงการติดป้ายโดยจิตและดำรงอยู่เพียงเพราะชื่อ” ^{[ 19 ]}ท่านโต้แย้งว่า “เมื่อเราทำสมาธิในความว่างเปล่า เราจะทิ้งระเบิดปรมาณูลงบน [ความรู้สึกของ] ตัวตนที่ดำรงอยู่จริง” และตระหนักว่า “สิ่งที่ดูเหมือนจริง...ไม่ใช่จริง” ด้วยเหตุนี้ พระลามะจึงอ้างว่าสิ่งที่คิดว่าเป็นจริง—ความคิดและความรู้สึกของเราเกี่ยวกับผู้คนและสิ่งต่างๆ—“ดำรงอยู่เพียงเพราะการติดป้าย” ท่านโต้แย้งว่าผู้ที่ทำสมาธิซึ่งบรรลุความรู้เกี่ยวกับสภาวะแห่งความว่างเปล่าจะสามารถตระหนักได้ว่าความคิดของพวกเขาเป็นเพียงภาพลวงตาจากการติดป้ายโดยจิต^{[ 19 ]}

ในลัทธิเต๋าการบรรลุถึงสภาวะแห่งความว่างเปล่าถือเป็นสภาวะแห่งความสงบและความเยือกเย็น ซึ่งเป็น "กระจกแห่งจักรวาล" และ "จิตที่บริสุทธิ์" ^{[ 24 ]}คัมภีร์เต๋าเต๋อจิงกล่าวว่า ความว่างเปล่าเกี่ยวข้องกับ "เต๋า หลักการอันยิ่งใหญ่ ผู้สร้างและผู้ค้ำจุนทุกสิ่งในจักรวาล" มีการโต้แย้งว่ามันคือ "สภาวะจิตใจของศิษย์เต๋าผู้ปฏิบัติตามเต๋า" ผู้ซึ่งได้ทำให้จิตใจว่างเปล่า "จากความปรารถนาและความคิดทั้งหมดที่ไม่สอดคล้องกับการเคลื่อนไหวของเต๋า" สำหรับบุคคลที่บรรลุถึงสภาวะแห่งความว่างเปล่า "จิตที่สงบของปราชญ์คือกระจกแห่งสวรรค์และโลก กระจกแห่งสรรพสิ่ง" สภาวะแห่ง "ความว่างเปล่า ความสงบ ความเยือกเย็น ความไร้รสชาติ ความเงียบสงบ ความเงียบ และการไม่กระทำ" ซึ่งเป็น "ความสมบูรณ์แบบของเต๋าและลักษณะเฉพาะของมัน" "กระจกแห่งจักรวาล" และ "จิตที่บริสุทธิ์" ^{[ 24 ]}

• ความเบื่อหน่าย
• ภาวะรังว่างเปล่า
• ลัทธินิฮิลิสม์
• สรีรวิทยา
• วิญญาณ

• มอสส์, โรเบิร์ต. ทำความเข้าใจความว่างเปล่า: ความขัดแย้งระหว่างความคิดและความรู้สึก . อาร์.เอ. มอสส์, 1993. ISBN 0-9638848-0-8
• แซนเดอร์ส, แคทเธอรีน. วิธีเอาตัวรอดจากการสูญเสียลูก: เติมเต็มความว่างเปล่าและสร้างชีวิตใหม่ . สำนักพิมพ์ทรีริเวอร์ส, 1998. ISBN 0-7615-1289-6