จากซ้ายไปขวา จากซ้ายบน: โซเรน เคียร์เคอการ์ด , ฟรีดริช นีท เช่ , ฟีโอดอร์ ดอสโตเยฟสกี , ฌอง-ปอล ซาร์ตร์ , ซีโมน เดอ โบวัวร์ , อัลเบิร์ต กามู

ปรัชญาอัตถิภาวนิยมเป็นกลุ่ม ความ คิดและแนวทางการค้นคว้าทางปรัชญาที่สำรวจการดิ้นรนของปัจเจกชนในการดำเนินชีวิตอย่างแท้จริงแม้จะเผชิญกับความไร้สาระหรือความเข้าใจยากของการดำรงอยู่^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}ในการพิจารณาความหมายจุดประสงค์ และคุณค่าแนวคิดอัตถิภาวนิยมมักรวมถึงแนวคิดต่างๆ เช่นวิกฤตอัตถิภาวนิยมความวิตกกังวลความกล้า^หาญและเสรีภาพ [ ^{4 ]}

ลัทธิอัตถิภาวนิยมเกี่ยวข้องกับนักปรัชญาชาวยุโรปหลายคนในศตวรรษที่ 19 และ 20 ซึ่งให้ความสำคัญกับความเป็นมนุษย์ แม้ว่าจะมีข้อแตกต่างทางความคิดที่ลึกซึ้งก็ตาม^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]}ในบรรดาบุคคลสำคัญในศตวรรษที่ 19 ที่เกี่ยวข้องกับลัทธิอัตถิภาวนิยม ได้แก่ นักปรัชญาSøren KierkegaardและFriedrich NietzscheรวมถึงนักเขียนนวนิยายFyodor Dostoevskyซึ่งทั้งหมดต่างวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิเหตุผลนิยมและให้ความสำคัญกับปัญหาของความหมาย อย่างไรก็ตาม คำว่าอัตถิภาวนิยมเพิ่งถูกบัญญัติขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 ซึ่งในช่วงเวลานั้น คำนี้มีความเกี่ยวข้องกับนักปรัชญาร่วมสมัยอย่างJean-Paul Sartre , Martin Heidegger , Simone de Beauvoir , Karl Jaspers , Gabriel Marcel , Paul TillichและAlbert Camusซึ่ง เป็นที่ถกเถียงกันมากขึ้น

นักปรัชญาอัตถิภาวนิยมหลายคนมองว่าปรัชญาระบบหรือปรัชญาเชิงวิชาการแบบดั้งเดิม ทั้งในด้านรูปแบบและเนื้อหา ล้วนเป็นนามธรรมเกินไปและห่างไกลจากประสบการณ์จริงของมนุษย์^{[ 8 ] [ 9 ]}คุณธรรมหลักประการหนึ่งในความคิดแบบอัตถิภาวนิยมคือความแท้จริง [ ^{10 ] อัต}ถิภาวนิยมจะมีอิทธิพลต่อหลายสาขาวิชานอกเหนือจากปรัชญา รวมถึงเทววิทยาละคร ศิลปะ วรรณกรรม และจิตวิทยา^{[ 11 ]}

ปรัชญาอัตถิภาวนิยมครอบคลุมมุมมองที่หลากหลาย แต่มีแนวคิดพื้นฐานร่วมกันอยู่ ในบรรดาแนวคิดเหล่านี้ หลักการสำคัญของอัตถิภาวนิยมคือเสรีภาพส่วนบุคคล ความรับผิดชอบส่วนบุคคล และการเลือกอย่างมีสติ เป็นสิ่งจำเป็นต่อการแสวงหาการค้นพบตนเองและการกำหนดความหมายของชีวิต^{[ 12 ]}

คำว่าอัตถิภาวนิยม ( ภาษาฝรั่งเศส : L'existentialisme ) ถูกบัญญัติโดยนักปรัชญาคาทอลิกชาวฝรั่งเศสกาเบรียล มาร์เซลในช่วงกลางทศวรรษ 1940 ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}เมื่อมาร์เซลใช้คำนี้กับฌอง-ปอล ซาร์ตร์ เป็นครั้งแรก ในการประชุมสัมมนาในปี 1945 ซาร์ตร์ปฏิเสธคำนี้^{[ 16 ]}ต่อมาซาร์ตร์เปลี่ยนใจและในวันที่ 29 ตุลาคม 1945 ได้ใช้คำว่าอัตถิภาวนิยมอย่างเป็นทางการในการบรรยายที่คลับเมนเทนองต์ในปารีส ซึ่งตีพิมพ์เป็นหนังสือสั้นชื่อL'existentialisme est un humanisme ( อัตถิภาวนิยมคือมนุษยนิยม ) ซึ่งช่วยเผยแพร่ความคิดอัตถิภาวนิยม ^{[ 17 ]}ต่อมามาร์เซลเองก็ปฏิเสธคำนี้และหันมาใช้ คำว่า นีโอ-โสกราตีส แทนเพื่อเป็นเกียรติแก่บทความของเคียร์เคกอร์ดเรื่อง " ว่าด้วยแนวคิดเรื่องการเสียดสี "

นักวิชาการบางคนโต้แย้งว่าควรใช้คำนี้เพื่ออ้างถึงเฉพาะขบวนการทางวัฒนธรรมในยุโรปในช่วงทศวรรษ 1940 และ 1950 ที่เกี่ยวข้องกับผลงานของนักปรัชญาอย่าง Sartre, Simone de Beauvoir , Maurice Merleau-PontyและAlbert Camusเท่านั้น[ ^{5 ] บาง}คนขยายคำนี้ไปถึง Kierkegaard และบางคนก็ขยายไปไกลถึงSocrates ^{[ 18 ]}อย่างไรก็ตาม มักถูกระบุว่าเกี่ยวข้องกับมุมมองทางปรัชญาของ Sartre ^{[ 5 ]}

คำว่าอัตถิภาวนิยมและนักอัตถิภาวนิยมมักถูกมองว่าเป็นความสะดวกทางประวัติศาสตร์ เนื่องจากคำเหล่านี้ถูกนำมาใช้กับนักปรัชญาหลายคนหลังจากที่พวกเขาเสียชีวิตไปนานแล้ว แม้ว่าโดยทั่วไปแล้วอัตถิภาวนิยมจะถือว่ามีต้นกำเนิดมาจากเคียร์เคกอร์ด แต่นักปรัชญาอัตถิภาวนิยมที่มีชื่อเสียงคนแรกที่ใช้คำนี้เพื่ออธิบายตนเองคือซาร์ตร์ ซาร์ตร์เสนอแนวคิดที่ว่า "สิ่งที่นักอัตถิภาวนิยมทุกคนมีเหมือนกันคือหลักคำสอนพื้นฐานที่ว่าการดำรงอยู่มาก่อนแก่นแท้ " ดังที่นักปรัชญาเฟรเดอริก คอปเปิลสตันอธิบายไว้^{[ 19 ]}ตามที่นักปรัชญาสตีเวน โครเวลล์กล่าว การนิยามอัตถิภาวนิยมนั้นค่อนข้างยาก และเขาโต้แย้งว่าควรเข้าใจมันในฐานะแนวทางทั่วไปที่ใช้ในการปฏิเสธปรัชญาระบบบางอย่างมากกว่าที่จะเป็นปรัชญาระบบเอง^{[ 5 ]} ในการบรรยายเมื่อปี 1945 ซาร์ตร์อธิบายอัตถิภาวนิยมว่า "ความพยายามที่จะดึงผลที่ตามมาทั้งหมดจากจุดยืนของ ลัทธิอเทวนิยมที่สอดคล้องกัน" ^{[ 20 ]}สำหรับคนอื่นๆ ปรัชญาอัตถิภาวนิยมไม่จำเป็นต้องเกี่ยวข้องกับการปฏิเสธพระเจ้า แต่เป็นการ "ตรวจสอบการค้นหาความหมายของชีวิตมนุษย์ในจักรวาลที่ไร้ความหมาย" โดยพิจารณาน้อยลงว่า "ชีวิตที่ดีคืออะไร?" (การรู้สึก การเป็น หรือการทำสิ่งที่ดี) แต่กลับถามว่า "ชีวิตมีประโยชน์อะไร?" ^{[ 21 ]}

แม้ว่าหลายคนนอกสแกนดิเนเวียจะถือว่าคำว่าอัตถิภาวนิยมมีต้นกำเนิดมาจากเคียร์เคกอร์ด แต่เป็นไปได้มากกว่าที่เคียร์เคกอร์ดจะนำคำนี้ (หรืออย่างน้อยก็คำว่า "อัตถิภาวนิยม" เพื่ออธิบายปรัชญาของเขา) มาจากโยฮัน เซบาสเตียน คัมเมอร์ไมเออร์ เวลฮาเวน กวีและนักวิจารณ์วรรณกรรมชาวนอร์เวย์[ 22 ^{]ข้ออ้างนี้}มาจากสองแหล่ง:

• นักปรัชญาชาวนอร์เวย์ Erik Lundestad อ้างถึงนักปรัชญาชาวเดนมาร์ก Fredrik Christian Sibbern เชื่อกันว่า Sibbern ได้สนทนาสองครั้งในปี พ.ศ. 2384 ครั้งแรกกับ Welhaven และครั้งที่สองกับ Kierkegaard เชื่อกันว่าในการสนทนาครั้งแรก Welhaven ได้คิดค้น "คำๆ หนึ่งที่เขากล่าวว่าครอบคลุมความคิดบางอย่าง ซึ่งมีทัศนคติที่ใกล้ชิดและเป็นบวกต่อชีวิต ความสัมพันธ์ที่เขาอธิบายว่าเป็นอัตถิภาวนิยม" ^{[ 23 ]}จากนั้น Sibbern ก็ได้นำเรื่องนี้ไปบอก Kierkegaard
• ข้ออ้างที่สองมาจากนักประวัติศาสตร์ชาวนอร์เวย์Rune Slagstadซึ่งอ้างว่าพิสูจน์ได้ว่า Kierkegaard เองกล่าวว่าคำว่าexistential นั้น ยืมมาจากกวี เขาเชื่ออย่างยิ่งว่า Kierkegaard เองเป็นผู้กล่าวว่า " นักปรัชญาเฮเกลไม่ได้ศึกษาปรัชญาแบบ 'existentially' เพื่อใช้คำพูดของ Welhaven จากครั้งหนึ่งที่ผมได้พูดคุยกับเขาเกี่ยวกับปรัชญา" ^{[ 24 ]}

ซาร์ตร์แย้งว่าข้อเสนอหลักของปรัชญาอัตถิภาวนิยมคือ การดำรงอยู่มาก่อนแก่นแท้ กล่าวคือ บุคคลแต่ละคนสร้างตัวตนของตนเองโดยการดำรงอยู่ และไม่สามารถรับรู้ได้ผ่านหมวดหมู่ที่กำหนดไว้ล่วงหน้าและ เชิง อภิปรัชญาซึ่งก็คือ "แก่นแท้" ชีวิตที่แท้จริงของแต่ละบุคคลเป็นสิ่งที่ประกอบขึ้นเป็นสิ่งที่เรียกว่า "แก่นแท้ที่แท้จริง" แทนที่จะเป็นแก่นแท้ที่ผู้อื่นกำหนดขึ้นโดยพลการเพื่อนิยามพวกเขา มนุษย์สร้างคุณค่าของตนเองและกำหนดความหมายให้กับชีวิตของตนเอง ผ่านทาง จิตสำนึก ของตนเอง ^{[ 25 ]}มุมมองนี้ขัดแย้งกับอริสโตเติลและโทมัส อควินัสซึ่งสอนว่าแก่นแท้มาก่อนการดำรงอยู่ของแต่ละบุคคล^{[ 26 ]}แม้ว่าซาร์ตร์จะเป็นผู้บัญญัติวลีนี้อย่างชัดเจน แต่แนวคิดที่คล้ายคลึงกันสามารถพบได้ในความคิดของนักปรัชญาอัตถิภาวนิยม เช่น ไฮเดกเกอร์ และเคียร์เคกอร์ด:

รูปแบบของนักคิดเชิงอัตวิสัยรูปแบบการสื่อสารของเขา คือสไตล์ ของเขา รูปแบบของเขาต้องมีความหลากหลายเช่นเดียวกับความขัดแย้งที่เขายึดถือไว้ด้วยกัน ระบบหนึ่ง สอง สามเป็นรูปแบบนามธรรมที่ย่อมต้องมีปัญหาเมื่อนำไปใช้กับสิ่งที่เป็นรูปธรรม ในระดับเดียวกับที่นักคิดเชิงอัตวิสัยเป็นรูปธรรม รูปแบบของเขาก็ต้องเป็นเชิงวิภาษวิธีอย่างเป็นรูปธรรมในระดับเดียวกัน แต่เช่นเดียวกับที่เขาไม่ใช่กวี ไม่ใช่นักจริยศาสตร์ ไม่ใช่นักวิภาษวิธี รูปแบบของเขาก็ไม่ใช่สิ่งเหล่านี้โดยตรงเช่นกัน รูปแบบของเขาต้องเกี่ยวข้องกับความเป็นอยู่เป็นอันดับแรกและอันดับสุดท้าย และในแง่นี้เขาต้องมีทั้งบทกวี จริยศาสตร์ วิภาษวิธี และศาสนาอยู่ในการควบคุมของเขา ลักษณะรอง ฉาก ฯลฯ ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของลักษณะที่สมดุลของการผลิตทางสุนทรียศาสตร์นั้น เป็นความกว้างขวางในตัวเอง นักคิดเชิงอัตวิสัยมีเพียงฉากเดียวคือ ความเป็นอยู่ และไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับสถานที่และสิ่งต่างๆ เหล่านั้น ฉากหลังไม่ใช่ดินแดนแห่งเทพนิยายในจินตนาการ ที่ซึ่งบทกวีสร้างความสมบูรณ์ หรือตั้งอยู่ในประเทศอังกฤษ และความถูกต้องทางประวัติศาสตร์ก็ไม่ใช่ประเด็นสำคัญ ฉากหลังคือการสำรวจภายในจิตใจในฐานะมนุษย์คนหนึ่ง สิ่งที่เป็นรูปธรรมคือความสัมพันธ์ระหว่างหมวดหมู่ของการดำรงอยู่ต่างๆ ความถูกต้องทางประวัติศาสตร์และความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์เป็นเพียงขอบเขต

บางคนตีความคำสั่งให้กำหนดตัวตนว่าหมายความว่าทุกคนสามารถปรารถนาจะเป็นอะไรก็ได้ อย่างไรก็ตาม นักปรัชญาแนวอัตถิภาวนิยมจะกล่าวว่าความปรารถนาเช่นนั้นก่อให้เกิดการดำรงอยู่ที่ไม่แท้จริง ซึ่งซาร์ตร์เรียกว่า " ความไม่ซื่อสัตย์ " ในทางกลับกัน วลีนี้ควรตีความว่าผู้คนถูกกำหนดตัวตนได้ก็ต่อเมื่อพวกเขากระทำ และพวกเขารับผิดชอบต่อการกระทำของตนเอง คนที่กระทำการโหดร้ายต่อผู้อื่น ย่อมถูกกำหนดให้เป็นคนโหดร้ายด้วยการกระทำนั้น คนเหล่านั้นต้องรับผิดชอบต่อตัวตนใหม่ของตนเอง (คนโหดร้าย) ซึ่งแตกต่างจากการที่ยีนหรือธรรมชาติของมนุษย์เป็นผู้รับผิดชอบ

ดังที่ซาร์ตร์กล่าวไว้ในการบรรยายเรื่องอัตถิภาวนิยมคือมนุษยนิยมว่า “มนุษย์ดำรงอยู่ก่อนอื่นใด พบเจอกับตนเอง ผุดขึ้นมาในโลก และกำหนดตัวตนของตนเองในภายหลัง” แง่มุมเชิงบวกและการบำบัดรักษาของสิ่งนี้ก็มีความหมายเช่นกัน: บุคคลสามารถเลือกที่จะกระทำในทางที่แตกต่างออกไป และเป็นคนดีแทนที่จะเป็นคนโหดร้าย^{[ 27 ]}

Jonathan Webber ตีความการใช้คำว่าสาระ สำคัญของ Sartre ไม่ใช่ในลักษณะเชิงรูปแบบ กล่าวคือเป็นคุณลักษณะที่จำเป็น แต่ในลักษณะเชิงเป้าหมาย: "สาระสำคัญคือคุณสมบัติเชิงสัมพันธ์ของการมีชุดส่วนประกอบที่เรียงลำดับในลักษณะที่จะทำกิจกรรมบางอย่างร่วมกัน" ^{[ 28 ] : 3 [ 5 ]}ตัวอย่างเช่น การป้องกันสภาพอากาศเลวร้ายเป็นสาระสำคัญของบ้าน ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมบ้านจึงมีผนังและหลังคา มนุษย์แตกต่างจากบ้านเพราะ—ต่างจากบ้าน—พวกเขาไม่มีจุดประสงค์ที่ฝังอยู่ในตัว: พวกเขามีอิสระที่จะเลือกจุดประสงค์ของตนเองและกำหนดสาระสำคัญของตนเอง ดังนั้นการดำรงอยู่ของพวกเขาจึงมาก่อนสาระสำคัญของพวกเขา [ ^{28 ] : 1–4}

ซาร์ตร์ยึดมั่นในแนวคิดเรื่องเสรีภาพที่รุนแรง: ไม่มีสิ่งใดกำหนดจุดมุ่งหมายของเราได้นอกจากตัวเราเอง โครงการของเราไม่มีน้ำหนักหรือแรงเฉื่อยใดๆ นอกจากการรับรองจากเรา^{[ 29 ] [ 30 ]}ในทางกลับกัน ซิโมน เดอ โบวัวร์ ถือว่ามีปัจจัยต่างๆ มากมาย ซึ่งรวมกลุ่มกันภายใต้คำว่าการตกตะกอนที่ต่อต้านความพยายามที่จะเปลี่ยนแปลงทิศทางชีวิตของเราการตกตะกอนเป็นผลผลิตจากทางเลือกในอดีตและสามารถเปลี่ยนแปลงได้โดยการเลือกที่แตกต่างออกไปในปัจจุบัน แต่การเปลี่ยนแปลงดังกล่าวเกิดขึ้นอย่างช้าๆ มันเป็นแรงเฉื่อยที่หล่อหลอมมุมมองการประเมินของตัวแทนที่มีต่อโลกจนกว่าการเปลี่ยนแปลงจะเสร็จสมบูรณ์^{[ 28 ] : 5, 9, 66}

นิยามของอัตถิภาวนิยมของซาร์ตร์นั้นอิงตามผลงานชิ้นเอกของไฮเดกเกอร์เรื่องBeing and Time (1927) ในจดหมายโต้ตอบกับฌอง โบฟเรต์ ​​ซึ่งต่อมาได้รับการตีพิมพ์เป็นจดหมายว่าด้วยมนุษยนิยมไฮเดกเกอร์ได้บอกเป็นนัยว่าซาร์ตร์เข้าใจเขาผิดเกี่ยวกับจุดประสงค์ของอัตวิสัยนิยม และเขาไม่ได้หมายความว่าการกระทำมีความสำคัญเหนือกว่าการดำรงอยู่ ตราบใดที่การกระทำเหล่านั้นไม่ได้ถูกไตร่ตรอง^{[ 31 ]}ไฮเดกเกอร์แสดงความคิดเห็นว่า "การกลับคำกล่าวเชิงอภิปรัชญายังคงเป็นคำกล่าวเชิงอภิปรัชญา" ซึ่งหมายความว่าเขาคิดว่าซาร์ตร์เพียงแค่สลับบทบาทที่กำหนดให้กับแก่นแท้และการดำรงอยู่โดยไม่ได้ตั้งคำถามเกี่ยวกับแนวคิดเหล่านี้และประวัติความเป็นมาของพวกมัน^{[ 32 ]}

แนวคิดเรื่องความไร้สาระประกอบด้วยความคิดที่ว่าไม่มีความหมายใดในโลกนอกเหนือจากความหมายที่เรามอบให้ ความไร้ความหมายนี้ยังครอบคลุมถึงความไร้ศีลธรรมหรือ "ความไม่ยุติธรรม" ของโลก ซึ่งสามารถเน้นให้เห็นได้จากการที่มันขัดแย้งกับ มุมมอง ทางศาสนาแบบดั้งเดิมของอับราฮัมซึ่งกำหนดว่าจุดประสงค์ของชีวิตคือการปฏิบัติตามพระบัญญัติของพระเจ้า^{[ 33 ]}การใช้ชีวิตแบบไร้สาระหมายถึงการปฏิเสธชีวิตที่ค้นหาหรือแสวงหาความหมายเฉพาะสำหรับการดำรงอยู่ของมนุษย์ เนื่องจากไม่มีสิ่งใดให้ค้นพบ ตามที่อัลเบิร์ต คามูส์กล่าว โลกหรือมนุษย์นั้นไม่ได้ไร้สาระในตัวมันเอง แนวคิดนี้เกิดขึ้นจากการวางเคียงข้างกันของทั้งสอง ชีวิตกลายเป็นไร้สาระเนื่องจากความไม่เข้ากันระหว่างมนุษย์กับโลกที่พวกเขาอาศัยอยู่^{[ 33 ]}มุมมองนี้ถือเป็นหนึ่งในสองการตีความของความไร้สาระในวรรณกรรมอัตถิภาวนิยม มุมมองที่สอง ซึ่งSøren Kierkegaard เป็นผู้ริเริ่มขึ้นเป็นครั้งแรก ถือว่าความไร้สาระจำกัดอยู่เฉพาะการกระทำและทางเลือกของมนุษย์เท่านั้น สิ่งเหล่านี้ถือว่าไร้สาระเนื่องจากเกิดจากเสรีภาพของมนุษย์ ซึ่งบั่นทอนรากฐานที่อยู่นอกเหนือตัวมันเอง^{[ 34 ]}

ความไร้สาระขัดแย้งกับคำกล่าวที่ว่า "สิ่งเลวร้ายจะไม่เกิดขึ้นกับคนดี" ในเชิงเปรียบเทียบแล้ว โลกนี้ไม่มีสิ่งใดที่เรียกว่าคนดีหรือคนเลว สิ่งที่เกิดขึ้นก็เกิดขึ้น และมันอาจเกิดขึ้นกับคน "ดี" ได้เช่นเดียวกับคน "เลว" ^{[ 35 ]}เนื่องจากความไร้สาระของโลก อะไรก็เกิดขึ้นกับใครก็ได้ในเวลาใดก็ได้ และเหตุการณ์โศกนาฏกรรมอาจทำให้ใครบางคนเผชิญหน้ากับความไร้สาระโดยตรง ผลงานวรรณกรรมหลายชิ้นของKierkegaard , Beckett , Kafka , Dostoevsky , Ionesco , Miguel de Unamuno , Luigi Pirandello [ ^{36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] Sartre ,} Joseph Heller และ Camus มี คำอธิบายเกี่ยวกับผู้คนที่เผชิญ ^กับความไร้สาระของโลก

เป็นเพราะความตระหนักรู้ถึงความไร้ความหมายอย่างรุนแรงที่คามูส์กล่าวอ้างในThe Myth of Sisyphusว่า "มีปัญหาทางปรัชญาที่จริงจังเพียงปัญหาเดียวเท่านั้น นั่นคือการฆ่าตัวตาย" แม้ว่า "คำแนะนำ" เพื่อป้องกันผลเสียที่อาจเกิดขึ้นจากการเผชิญหน้าประเภทนี้จะแตกต่างกันไป ตั้งแต่ "ขั้นตอน" ทางศาสนาของเคียร์เคกอร์ดไปจนถึงการยืนยันของคามูส์ในการยืนหยัดต่อไปแม้จะเผชิญกับความไร้สาระ แต่ความกังวลเกี่ยวกับการช่วยเหลือผู้คนให้หลีกเลี่ยงการใช้ชีวิตในแบบที่ทำให้พวกเขาตกอยู่ในอันตรายจากการที่ทุกสิ่งที่มีความหมายพังทลายลงนั้นเป็นเรื่องปกติในหมู่นักปรัชญาอัตถิภาวนิยมส่วนใหญ่ ความเป็นไปได้ที่ทุกสิ่งที่มีความหมายจะพังทลายลงนั้นก่อให้เกิดภัยคุกคามต่อ ลัทธิ เงียบงันซึ่งขัดกับปรัชญาอัตถิภาวนิยมโดยเนื้อแท้^{[ 40 ]}มีการกล่าวกันว่าความเป็นไปได้ของการฆ่าตัวตายทำให้มนุษย์ทุกคนเป็นอัตถิภาวนิยม วีรบุรุษสูงสุดของลัทธิไร้สาระใช้ชีวิตโดยปราศจากความหมายและเผชิญหน้ากับการฆ่าตัวตายโดยไม่ยอมจำนนต่อมัน^{[ 41 ]}

ซาร์ตร์ได้นิยามความจริงไว้ในหนังสือBeing and Nothingness (1943) ว่าคือสิ่งที่เป็นอยู่จริงซึ่งสำหรับมนุษย์แล้วนั้นมีทั้งความเป็นอยู่และไม่เป็นอยู่ มันคือข้อเท็จจริงในชีวิตส่วนตัวของแต่ละคน และตามที่ไฮเดกเกอร์กล่าวไว้ มันคือ " วิธีที่เราถูกโยนเข้าไปในโลก " สิ่งนี้สามารถเข้าใจได้ง่ายขึ้นเมื่อพิจารณาความจริงในความสัมพันธ์กับอดีตของบุคคล: อดีตของบุคคลหล่อหลอมบุคคลที่ดำรงอยู่ในปัจจุบัน อย่างไรก็ตาม การลดทอนบุคคลให้เหลือเพียงอดีตจะละเลยการเปลี่ยนแปลงที่บุคคลประสบในปัจจุบันและอนาคต ในขณะที่การกล่าวว่าอดีตเป็นเพียงสิ่งที่ตนเคยเป็น จะเป็นการแยกอดีตออกจากตัวตนในปัจจุบันอย่างสิ้นเชิง การปฏิเสธอดีตที่เป็นรูปธรรมถือเป็นวิถีชีวิตที่ไม่แท้จริง และยังใช้ได้กับความจริงประเภทอื่นๆ ด้วย (เช่น การมีร่างกายมนุษย์พร้อมข้อจำกัด อัตลักษณ์ คุณค่า ฯลฯ) ^{[ 42 ]}

ความเป็นจริงเป็นทั้งข้อจำกัดและเงื่อนไขของเสรีภาพ เป็นข้อจำกัดตรงที่ส่วนใหญ่ของความเป็นจริงของบุคคลนั้นประกอบด้วยสิ่งต่างๆ ที่พวกเขาไม่ได้เลือก (เช่น สถานที่เกิด) แต่เป็นเงื่อนไขของเสรีภาพในแง่ที่ว่าค่านิยมของบุคคลนั้นมักขึ้นอยู่กับปัจจัยเหล่านี้ อย่างไรก็ตาม แม้ว่าความเป็นจริงของบุคคลจะคงที่ แต่ก็ไม่สามารถกำหนดตัวตนของบุคคลได้ พวกเขาสามารถเลือกที่จะให้คุณค่ากับความเป็นจริงของตนเองได้มากเท่าที่พวกเขาต้องการ ยกตัวอย่างเช่น ลองพิจารณาชายสองคน คนหนึ่งจำอดีตของตนเองไม่ได้เลย ส่วนอีกคนหนึ่งจำทุกอย่างได้ ทั้งคู่เคยก่ออาชญากรรมมามากมาย แต่คนแรกซึ่งจำอะไรไม่ได้เลยกลับใช้ชีวิตอย่างปกติสุข ในขณะที่คนที่สองรู้สึกถูกอดีตพันธนาการ จึงยังคงก่ออาชญากรรมต่อไป โดยโทษอดีตของตนเอง การกระทำผิดของเขานั้นไม่มีอะไรสำคัญ แต่เขากลับให้ความหมายกับอดีตของตนเอง

อย่างไรก็ตาม การเพิกเฉยต่อความเป็นจริงในระหว่างการพัฒนาความรู้สึกเกี่ยวกับตนเองนั้น จะเป็นการปฏิเสธเงื่อนไขที่หล่อหลอมตัวตนในปัจจุบัน และจะเป็นการกระทำที่ไม่แท้จริง ตัวอย่างของการมุ่งเน้นเฉพาะโครงการที่เป็นไปได้โดยไม่ไตร่ตรองถึงความเป็นจริงในปัจจุบัน คือ การคิดถึงความเป็นไปได้ในอนาคตที่เกี่ยวข้องกับการร่ำรวย (เช่น รถที่ดีกว่า บ้านหลังใหญ่กว่า คุณภาพชีวิตที่ดีกว่า ฯลฯ) โดยไม่ยอมรับความเป็นจริงที่ว่าปัจจุบันยังไม่มีกำลังทรัพย์เพียงพอที่จะทำเช่นนั้นในตัวอย่างนี้ เมื่อพิจารณาทั้งความเป็นจริงและการก้าวข้ามขีดจำกัดแล้ว รูปแบบการดำรงอยู่แบบแท้จริงคือการพิจารณาโครงการในอนาคตที่อาจช่วยปรับปรุงฐานะทางการเงินในปัจจุบัน (เช่น การทำงานล่วงเวลา หรือการลงทุนเงินออม) เพื่อให้บรรลุถึงอนาคตที่แท้จริง หรือความเป็นจริงในอนาคตของการได้รับเงินเดือนเพิ่มขึ้นเล็กน้อย ซึ่งจะนำไปสู่การซื้อรถที่เอื้อมถึงได้ในที่สุด

อีกแง่มุมหนึ่งของความเป็นจริงคือมันก่อให้เกิดความวิตกกังวลเสรีภาพ "สร้าง" ความวิตกกังวลเมื่อถูกจำกัดด้วยความเป็นจริง และการขาดความเป็นไปได้ที่จะให้ความเป็นจริง "เข้ามาแทรกแซง" และรับผิดชอบต่อสิ่งที่ตนได้กระทำลงไปก็ก่อให้เกิดความวิตกกังวลเช่นกัน

อีกแง่มุมหนึ่งของเสรีภาพเชิงอัตถิภาวนิยมคือบุคคลสามารถเปลี่ยนแปลงค่านิยมของตนได้ บุคคลมีความรับผิดชอบต่อค่านิยมของตนโดยไม่คำนึงถึงค่านิยมของสังคม การมุ่งเน้นเสรีภาพในอัตถิภาวนิยมเกี่ยวข้องกับขอบเขตของความรับผิดชอบที่บุคคลแบกรับ อันเป็นผลมาจากเสรีภาพของตน ความสัมพันธ์ระหว่างเสรีภาพและความรับผิดชอบเป็นความสัมพันธ์แบบพึ่งพาซึ่งกันและกัน และการชี้แจงเสรีภาพยังชี้แจงถึงสิ่งที่บุคคลต้องรับผิดชอบด้วย^{[ 43 ] [ 44 ]}

นักปรัชญาอัตถิภาวนิยมที่มีชื่อเสียงหลายคนถือว่าธีมของการดำรงอยู่ที่เป็นจริงนั้นมีความสำคัญความแท้จริงเกี่ยวข้องกับแนวคิดที่ว่าบุคคลต้อง "สร้างตนเอง" และดำเนินชีวิตให้สอดคล้องกับตนเองนี้ เพื่อการดำรงอยู่ที่เป็นจริง บุคคลควรกระทำในฐานะที่เป็นตนเอง ไม่ใช่ในฐานะ "การกระทำ" หรือในฐานะ "ยีน" หรือในฐานะที่เป็นแก่นแท้ใดๆ ที่ต้องการ การกระทำที่แท้จริงคือการกระทำที่สอดคล้องกับเสรีภาพของตนเอง องค์ประกอบหนึ่งของเสรีภาพคือความเป็นจริง แต่ไม่ใช่ในระดับที่ความเป็นจริงนี้จะกำหนดทางเลือกเหนือธรรมชาติของบุคคล (ในกรณีนั้น บุคคลอาจโทษภูมิหลังของตนเองที่ทำให้เกิดทางเลือกที่ตนเองเลือก [โครงการที่เลือก จากการเหนือธรรมชาติของตนเอง]) ความเป็นจริง ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับความแท้จริง เกี่ยวข้องกับการกระทำตามค่านิยมที่แท้จริงของตนเองเมื่อทำการเลือก (แทนที่จะ "เลือก" อย่างสุ่มๆ เหมือนสุนทรียศาสตร์ของเคียร์เคกอร์ด) เพื่อให้บุคคลรับผิดชอบต่อการกระทำแทนที่จะเลือกอย่างใดอย่างหนึ่งโดยไม่ยอมให้ตัวเลือกมีค่านิยมที่แตกต่างกัน^{[ 45 ]}

ในทางตรงกันข้าม ความไม่แท้จริงคือการปฏิเสธที่จะใช้ชีวิตให้สอดคล้องกับเสรีภาพของตนเอง ซึ่งอาจแสดงออกมาในหลายรูปแบบ ตั้งแต่การแสร้งทำเป็นว่าทางเลือกต่างๆ นั้นไร้ความหมายหรือเป็นเรื่องบังเอิญ การโน้มน้าวตัวเองว่าความแน่นอน บาง อย่างเป็นความจริง หรือ "การเลียนแบบ" โดยการกระทำในสิ่งที่ "ควรทำ"

วิธีที่คนเรา "ควร" ปฏิบัตินั้น มักถูกกำหนดโดยภาพลักษณ์ที่ตนเองมี ว่าตนเองในบทบาทนั้นๆ (เช่น ผู้จัดการธนาคาร ผู้ฝึกสิงโต โสเภณี ฯลฯ) ปฏิบัติอย่างไร ในหนังสือBeing and Nothingnessซาร์ตร์ยกตัวอย่างบริกรที่ "ไม่ซื่อสัตย์" เขาเพียงแค่มีส่วนร่วมใน "การแสดง" ของการเป็นบริกรทั่วไป แม้ว่าจะทำได้อย่างแนบเนียนมากก็ตาม^{[ 46 ]}ภาพลักษณ์นี้มักสอดคล้องกับบรรทัดฐานทางสังคม แต่ไม่ได้หมายความว่าการกระทำทั้งหมดที่สอดคล้องกับบรรทัดฐานทางสังคมนั้นไม่จริงใจ ประเด็นหลักอยู่ที่ทัศนคติที่ตนเองมีต่อเสรีภาพและความรับผิดชอบของตนเอง และขอบเขตที่ตนเองกระทำตามเสรีภาพนี้^{[ 47 ]}

แนวคิด "ผู้อื่น" (เขียนด้วยตัวพิมพ์ใหญ่ "O") เป็นแนวคิดที่เหมาะสมกว่าที่จะอยู่ในกลุ่มปรากฏการณ์วิทยาและคำอธิบายเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลอย่างไรก็ตาม แนวคิดนี้ได้รับการนำไปใช้อย่างแพร่หลายในงานเขียนของนักปรัชญาอัตถิภาวนิยม และข้อสรุปที่ได้นั้นแตกต่างจากคำอธิบายทางปรากฏการณ์วิทยาเล็กน้อย ผู้อื่นคือประสบการณ์ของบุคคลอิสระอีกคนหนึ่งที่อาศัยอยู่ในโลกเดียวกันกับบุคคลหนึ่ง ในรูปแบบพื้นฐานที่สุด ประสบการณ์ของผู้อื่นนี้เองที่ก่อให้เกิดความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลและความเป็นวัตถุวิสัย เพื่อความชัดเจน เมื่อบุคคลหนึ่งมีประสบการณ์กับผู้อื่น และผู้อื่นนี้มีประสบการณ์กับโลก (โลกเดียวกันกับที่บุคคลหนึ่งมีประสบการณ์)—เพียงแต่จาก "ที่นั่น"—โลกนั้นจึงถูกทำให้เป็นวัตถุวิสัยในแง่ที่ว่ามันเป็นสิ่งที่ "อยู่ที่นั่น" เหมือนกันสำหรับทั้งสองบุคคล บุคคลหนึ่งมีประสบการณ์กับอีกบุคคลหนึ่งว่ากำลังมีประสบการณ์กับสิ่งเดียวกัน ประสบการณ์ของการมองของผู้อื่นนี้เรียกว่า การมอง (บางครั้งเรียกว่า การจ้อง ) ^{[ 48 ]}

ในขณะที่ประสบการณ์นี้ ในแง่ปรากฏการณ์วิทยาขั้นพื้นฐาน ก่อให้เกิดโลกที่เป็นวัตถุวิสัย และตัวตนที่เป็นอัตวิสัยที่มีอยู่จริงอย่างเป็นวัตถุวิสัย (เรารับรู้ตัวตนของเราผ่านสายตาของผู้อื่นในลักษณะเดียวกับที่เรารับรู้ผู้อื่นผ่านสายตาของเขา ในฐานะอัตวิสัย) แต่ในปรัชญาอัตถิภาวนิยม มันยังทำหน้าที่เป็นข้อจำกัดของเสรีภาพอีกด้วย เพราะสายตา cenderung ทำให้สิ่งที่เห็นกลายเป็นวัตถุวิสัย เมื่อเรารับรู้ตัวตนของเราผ่านสายตา เราจะไม่รับรู้ตัวตนของเราในฐานะความว่างเปล่า (ไม่มีสิ่งใด) แต่ในฐานะบางสิ่ง (บางสิ่ง) ในตัวอย่างของซาร์ตร์เกี่ยวกับชายคนหนึ่งที่แอบมองใครบางคนผ่านรูลูกกุญแจ ชายคนนั้นจมอยู่กับสถานการณ์ที่เขาอยู่โดยสิ้นเชิง เขาอยู่ในสภาวะก่อนการไตร่ตรอง ซึ่งจิตสำนึกทั้งหมดของเขามุ่งไปที่สิ่งที่เกิดขึ้นในห้อง ทันใดนั้น เขาได้ยินเสียงพื้นไม้ดังเอี๊ยดอยู่ข้างหลัง และเขาก็ตระหนักถึงตัวตนของเขาผ่านสายตาของผู้อื่น จากนั้นเขาก็รู้สึกละอายใจ เพราะเขารับรู้ตัวเองในแบบที่เขาจะรับรู้คนอื่นทำในสิ่งที่เขากำลังทำอยู่ นั่นคือคนแอบมอง สำหรับซาร์ตร์ ประสบการณ์ปรากฏการณ์ของความอับอายนี้สร้างหลักฐานสำหรับการมีอยู่ของจิตใจอื่นและเอาชนะปัญหาของลัทธิอัตตานิยมได้ เพื่อที่จะได้สัมผัสสภาวะสำนึกของความอับอาย บุคคลจะต้องตระหนักถึงตนเองในฐานะวัตถุแห่งการมองของผู้อื่น ซึ่งเป็นการพิสูจน์ล่วงหน้าว่าจิตใจอื่นมีอยู่จริง^{[ 49 ]}การมองจึงเป็นการร่วมกันสร้างความเป็นจริงของตนเอง

ลักษณะเด่นอีกประการหนึ่งของ Look คือไม่จำเป็นต้องมีผู้อื่นอยู่ที่นั่นจริงๆ: เป็นไปได้ว่าเสียงพื้นไม้ที่ดังเอี๊ยดอาจเป็นเพียงการเคลื่อนไหวของบ้านเก่า Look ไม่ใช่ประสบการณ์การสื่อสารทางจิตแบบลึกลับเกี่ยวกับวิธีที่ผู้อื่นมองเห็นตนเอง (อาจมีใครบางคนอยู่ที่นั่น แต่เขาอาจไม่ได้สังเกตเห็นคนนั้น) มันเป็นเพียงการรับรู้ของบุคคลหนึ่งเกี่ยวกับวิธีที่ผู้อื่นอาจมองเขา^{[ 50 ]}

"ความวิตกกังวลเชิงอัตถิภาวะ" บางครั้งเรียกว่า ความหวาดกลัว ความวิตกกังวล หรือความทุกข์ ระทมเชิงอัต ถิภาวะ เป็นคำที่นักคิดอัตถิภาวนิยมหลายคนใช้กันทั่วไป โดยทั่วไปถือว่าเป็นความรู้สึกเชิงลบที่เกิดขึ้นจากประสบการณ์ของเสรีภาพและความรับผิดชอบของมนุษย์^{[ 51 ] [ 52 ]}ตัวอย่างต้นแบบคือประสบการณ์ที่คนเรามีเมื่อยืนอยู่บนหน้าผา ซึ่งไม่เพียงแต่กลัวที่จะตกจากหน้าผาเท่านั้น แต่ยังหวาดกลัวความเป็นไปได้ที่จะโยนตัวเองลงไปอีกด้วย ในประสบการณ์ที่ว่า "ไม่มีอะไรรั้งฉันไว้" คนเราจะรู้สึกถึงการไม่มีสิ่งใดที่กำหนดล่วงหน้าว่าเราจะโยนตัวเองลงไปหรือจะยืนนิ่ง และเราจะได้สัมผัสถึงเสรีภาพของตนเอง^{[ 53 ]}

นอกจากนี้ยังสามารถมองเห็นได้ในแง่ของประเด็นก่อนหน้านี้ว่า ความวิตกกังวลนั้นอยู่ก่อนความว่างเปล่า และนี่คือสิ่งที่ทำให้มันแตกต่างจากความกลัวที่มีเป้าหมาย ในขณะที่คนเราสามารถใช้มาตรการต่างๆ เพื่อขจัดเป้าหมายของความกลัวได้ แต่สำหรับความวิตกกังวลนั้น ไม่มีมาตรการ "สร้างสรรค์" ใดๆ ที่เป็นไปได้ การใช้คำว่า "ความว่างเปล่า" ในบริบทนี้เกี่ยวข้องกับความไม่มั่นคงโดยธรรมชาติเกี่ยวกับผลที่ตามมาจากการกระทำของตนเอง และข้อเท็จจริงที่ว่า ในการประสบกับอิสรภาพในรูปแบบของความวิตกกังวลนั้น บุคคลนั้นยังตระหนักว่าตนเองต้องรับผิดชอบต่อผลที่ตามมาเหล่านั้นอย่างเต็มที่ ไม่มีอะไรในตัวคน (เช่น ทางพันธุกรรม) ที่จะทำหน้าที่แทนพวกเขาได้—ที่พวกเขาจะโทษได้หากมีอะไรผิดพลาด ดังนั้น ไม่ใช่ทุกทางเลือกที่จะถูกมองว่ามีผลที่ตามมาที่น่ากลัว (และอาจกล่าวได้ว่า ชีวิตมนุษย์จะทนไม่ได้หากทุกทางเลือกนำมาซึ่งความหวาดกลัว) อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ได้เปลี่ยนแปลงข้อเท็จจริงที่ว่า อิสรภาพยังคงเป็นเงื่อนไขของการกระทำทุกอย่าง

โดยทั่วไปแล้ว ความสิ้นหวังถูกนิยามว่าเป็นการสูญเสียความหวัง^{[ 54 ]}ในปรัชญาอัตถิภาวนิยม ความสิ้นหวังหมายถึงการสูญเสียความหวังโดยเฉพาะเจาะจงอันเนื่องมาจากความล้มเหลวของคุณสมบัติสำคัญอย่างน้อยหนึ่งอย่างในตัวตนหรืออัตลักษณ์ของตนเอง หากบุคคลใดมุ่งมั่นที่จะเป็นสิ่งใดสิ่งหนึ่งโดยเฉพาะ เช่น คนขับรถประจำทางหรือพลเมืองดี แล้วพบว่าความเป็นตัวตนของตนถูกบั่นทอนลง พวกเขามักจะตกอยู่ในสภาวะสิ้นหวัง—สภาวะที่ไร้ความหวัง ตัวอย่างเช่น นักร้องที่สูญเสียความสามารถในการร้องเพลงอาจสิ้นหวังหากพวกเขาไม่มีอะไรอื่นให้ยึดเหนี่ยว—ไม่มีอะไรให้พึ่งพาเพื่ออัตลักษณ์ของตน พวกเขาพบว่าตนเองไม่สามารถเป็นสิ่งที่กำหนดความเป็นตัวตนของตนได้

สิ่งที่ทำให้แนวคิดเรื่องความสิ้นหวังในปรัชญาอัตถิภาวนิยมแตกต่างจากคำจำกัดความทั่วไปคือ ความสิ้นหวังในปรัชญาอัตถิภาวนิยมเป็นสภาวะที่บุคคลอยู่ในนั้นแม้ว่าจะไม่ได้แสดงความสิ้นหวังออกมาอย่างชัดเจนก็ตาม ตราบใดที่อัตลักษณ์ของบุคคลขึ้นอยู่กับคุณสมบัติที่อาจพังทลายลงได้ พวกเขาก็จะอยู่ในความสิ้นหวังอย่างต่อเนื่อง และเนื่องจากในแง่ของซาร์ตร์ ไม่มีแก่นแท้ของมนุษย์ที่พบได้ในความเป็นจริงทั่วไปที่จะก่อให้เกิดความรู้สึกถึงอัตลักษณ์ของแต่ละบุคคล ความสิ้นหวังจึงเป็นสภาวะของมนุษย์สากล ดังที่เคียร์เคกอร์ดได้นิยามไว้ในEither/Orว่า "ให้แต่ละคนเรียนรู้ในสิ่งที่ตนทำได้ เราทั้งสองสามารถเรียนรู้ได้ว่าความทุกข์ของบุคคลไม่เคยอยู่ที่การขาดการควบคุมเงื่อนไขภายนอก เนื่องจากสิ่งนี้จะทำให้เขาไม่มีความสุขอย่างสิ้นเชิง" ^{[ 55 ]}ในWorks of Loveเขากล่าวว่า:

เมื่อความลุ่มหลงในโลกที่พระเจ้าทอดทิ้งของชีวิตทางโลกปิดกั้นตัวเองด้วยความพึงพอใจ อากาศที่อัดแน่นก็จะกลายเป็นพิษ ช่วงเวลานั้นจะหยุดนิ่งอยู่กับที่ ความหวังก็จะหายไป เรารู้สึกถึงความต้องการสายลมที่สดชื่นและมีชีวิตชีวาเพื่อชำระล้างอากาศและขับไล่ไอพิษออกไป มิฉะนั้นเราจะหายใจไม่ออกในความลุ่มหลงทางโลก... การหวังในทุกสิ่งด้วยความรักนั้นตรงกันข้ามกับการหวัง สิ่ง ใดอย่างสิ้นหวัง ความรักหวังในทุกสิ่ง—แต่ไม่เคยต้องอับอาย การเชื่อมโยงตนเองด้วยความคาดหวังถึงความเป็นไปได้ของสิ่งที่ดีคือความหวัง การเชื่อมโยงตนเองด้วยความคาดหวังถึงความเป็นไปได้ของสิ่งชั่วร้ายคือความกลัว ด้วยการตัดสินใจเลือกความหวัง เราจึงตัดสินใจมากกว่าที่เห็นอย่างไม่มีที่สิ้นสุด เพราะมันเป็นการตัดสินใจชั่วนิรันดร์

นักปรัชญาอัตถิภาวนิยมคัดค้านการนิยามมนุษย์ว่าเป็นสิ่งที่มีเหตุผลเป็นหลัก ดังนั้นจึงคัดค้านทั้งลัทธิปฏิฐานนิยมและลัทธิเหตุผลนิยมอัตถิภาวนิยมยืนยันว่ามนุษย์ตัดสินใจโดยอาศัยความหมายเชิงอัตวิสัยมากกว่าเหตุผลบริสุทธิ์ การปฏิเสธเหตุผลในฐานะแหล่งที่มาของความหมายเป็นหัวข้อทั่วไปของความคิดอัตถิภาวนิยม เช่นเดียวกับการมุ่งเน้นไปที่ความวิตกกังวลและความหวาดกลัว ที่เรารู้สึกเมื่อเผชิญกับ เจตจำนงเสรีที่รุนแรงของเราเองและการตระหนักถึงความตาย เคียร์เคกอร์ดสนับสนุนเหตุผลในฐานะวิธีการโต้ตอบกับโลกวัตถุ (เช่น ในวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ) แต่เมื่อพูดถึงปัญหาอัตถิภาวนิยม เหตุผลนั้นไม่เพียงพอ: "เหตุผลของมนุษย์มีขอบเขต" ^{[ 56 ]}

เช่นเดียวกับ Kierkegaard, Sartre มองเห็นปัญหาเกี่ยวกับเหตุผล โดยเรียกมันว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของ "ความไม่ซื่อสัตย์" ซึ่งเป็นความพยายามของตนเองที่จะกำหนดโครงสร้างให้กับโลกแห่งปรากฏการณ์—"ผู้อื่น"—ซึ่งโดยพื้นฐานแล้วไม่มีเหตุผลและสุ่ม ตามที่ Sartre กล่าว เหตุผลและความไม่ซื่อสัตย์ในรูปแบบอื่น ๆ ขัดขวางไม่ให้ผู้คนค้นพบความหมายในเสรีภาพ เพื่อพยายามระงับความรู้สึกวิตกกังวลและความหวาดกลัว ผู้คนจึงจำกัดตัวเองอยู่ภายในประสบการณ์ในชีวิตประจำวัน Sartre กล่าวอ้าง จึงละทิ้งเสรีภาพและยอมจำนนต่อการถูกครอบงำในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งโดย "การมอง" ของ "ผู้อื่น" (เช่น ถูกครอบงำโดยบุคคลอื่น—หรืออย่างน้อยก็ความคิดของตนเองเกี่ยวกับบุคคลอื่นนั้น) ^{[ 57 ]}

การอ่านพระคัมภีร์ในมุมมองของลัทธิอัตถิ ภาวนิยม จะเรียกร้องให้ผู้อ่านตระหนักว่าตนเองเป็นบุคคล ที่มีอยู่จริง โดยศึกษาถ้อยคำต่างๆ ในลักษณะของการระลึกถึงเหตุการณ์ต่างๆ ซึ่งแตกต่างจากการมองชุดของ "ความจริง" ที่อยู่นอกเหนือและไม่เกี่ยวข้องกับผู้อ่าน แต่อาจพัฒนาความรู้สึกถึงความเป็นจริง/พระเจ้าได้ ผู้อ่านเช่นนี้ไม่จำเป็นต้องปฏิบัติตามบัญญัติราวกับว่ามีตัวแทนภายนอกบังคับให้ปฏิบัติตาม แต่ราวกับว่าบัญญัติเหล่านั้นอยู่ภายในตัวพวกเขาเองและชี้นำพวกเขาจากภายใน นี่คือภารกิจที่เคียร์เคกอร์ดหยิบยกขึ้นมาเมื่อเขาถามว่า "ใครมีภารกิจที่ยากกว่ากัน: ครูผู้บรรยายเรื่องที่จริงจังซึ่งอยู่ห่างไกลจากชีวิตประจำวันราวกับดาวตก หรือผู้เรียนที่ควรนำไปใช้?" ^{[ 58 ]}นักปรัชญาเช่นฮันส์ โจนาสและรูดอล์ฟ บุลท์มัน น์ ได้นำแนวคิดเรื่องการลดทอนตำนาน ในลัทธิอัตถิภาวนิยมมาใช้ ในสาขา ศาสนา คริสต์ยุคแรกและเทววิทยาคริสเตียนตามลำดับ^{[ 59 ]}

แม้ว่าลัทธินิฮิลิสม์และลัทธิอัตถิภาวนิยมจะเป็นปรัชญาที่แตกต่างกัน แต่ก็มักจะสับสนกัน เนื่องจากทั้งสองมีรากฐานมาจากประสบการณ์ความทุกข์และความสับสนของมนุษย์ที่เกิดจากความไร้ความหมายที่ปรากฏในโลกที่มนุษย์ถูกบังคับให้ค้นหาหรือสร้างความหมาย^{[ 60 ]}สาเหตุหลักของความสับสนคือฟรีดริช นิทเช่เป็นนักปรัชญาที่สำคัญในทั้งสองสาขา

นักปรัชญาอัตถิภาวนิยมมักเน้นย้ำถึงความสำคัญของความวิตกกังวลในฐานะที่เป็นสัญลักษณ์ของการขาดพื้นฐานที่เป็นรูปธรรมอย่างสิ้นเชิงสำหรับการกระทำ ซึ่งมักถูกลดทอนให้เหลือเพียง ลัทธินิฮิลิสม์ทาง ศีลธรรมหรืออัตถิภาวนิยมอย่างไรก็ตาม แนวคิดที่แพร่หลายในปรัชญาอัตถิภาวนิยมคือการยืนหยัดต่อไปแม้จะเผชิญกับความไร้สาระ ดังที่เห็นได้ในบทความเชิงปรัชญาเรื่อง " ตำนานของซิซิฟัส" (The Myth of Sisyphus ) ของ อัลเบิร์ต คามูส์ (1942): "เราต้องจินตนาการว่าซิซิฟัสมีความสุข" ^{[ 61 ]}เป็นเรื่องที่เกิดขึ้นไม่บ่อยนักที่นักปรัชญาอัตถิภาวนิยมจะปฏิเสธศีลธรรมหรือความหมายที่ตนเองสร้างขึ้น: ซอเรน เคียร์เคกอร์ดได้นำศีลธรรมบางอย่างกลับคืนมาในศาสนา (แม้ว่าเขาจะไม่เห็นด้วยว่ามันเป็นจริยธรรม ศาสนาทำให้จริยธรรมถูกระงับ) และคำพูดสุดท้ายของฌอง-ปอล ซาร์ตร์ ในหนังสือ Being and Nothingness (1943): "คำถามทั้งหมดเหล่านี้ ซึ่งอ้างอิงถึงการไตร่ตรองที่บริสุทธิ์และไม่ใช่การไตร่ตรองที่เสริม (หรือไม่บริสุทธิ์) สามารถหาคำตอบได้เฉพาะในระนาบจริยธรรมเท่านั้น เราจะอุทิศให้กับงานในอนาคต" ^{[ 46 ]}

บางคนโต้แย้งว่าปรัชญาอัตถิภาวนิยมเป็นองค์ประกอบหนึ่งของความคิดทางศาสนาของยุโรปมานานแล้ว แม้กระทั่งก่อนที่คำนี้จะถูกนำมาใช้วิลเลียม บาร์เร็ตต์ระบุว่าบลาส์ ปาสคาลและซอเรน เคียร์เคกอร์ดเป็นตัวอย่างเฉพาะสองตัวอย่าง^{[ 62 ]}ฌอง วาห์ลยังระบุว่าเจ้าชายแฮมเล็ตของวิลเลียม เชกสเปียร์ (" จะเป็นหรือไม่เป็น "), จูลส์ เลอกีเยร์ , โทมัส คาร์ไลล์และวิลเลียม เจมส์เป็นนักปรัชญาอัตถิภาวนิยม ตามที่วาห์ลกล่าวไว้ว่า "ต้นกำเนิดของปรัชญาที่ยิ่งใหญ่ส่วนใหญ่ เช่น ปรัชญาของเพลโต เดส์การ์ตและคานต์สามารถพบได้ในการไตร่ตรองเชิงอัตถิภาวนิยม" ^{[ 63 ]}บรรพบุรุษของปรัชญาอัตถิภาวนิยมยังสามารถพบได้ในผลงานของนักปรัชญามุสลิมชาวอิหร่านมุลลา ซาดรา (ประมาณ ค.ศ. 1571–1635) ผู้ซึ่งตั้งสมมติฐานว่า " การดำรงอยู่มาก่อนแก่นแท้ " กลายเป็นผู้อธิบายหลักของสำนักอิสฟาฮานซึ่งได้รับการอธิบายว่า "มีชีวิตและกระตือรือร้น"

โดยทั่วไปแล้ว Kierkegaard ถือได้ว่าเป็นนักปรัชญาอัตถิภาวนิยมคนแรก^{[ 5 ] [ 64 ] [ 65 ]}เขาเสนอว่าแต่ละบุคคล—ไม่ใช่เหตุผล สังคม หรือหลักคำสอนทางศาสนา—มีหน้าที่เพียงอย่างเดียวในการให้ความหมายแก่ชีวิตและใช้ชีวิตอย่างจริงใจ หรือ "อย่างแท้จริง" ^{[ 66 ] [ 67 ]}

เคียร์เคกอร์ดและนีทเช่เป็นนักปรัชญาสองคนแรกที่ถือว่าเป็นรากฐานของขบวนการอัตถิภาวนิยม แม้ว่าทั้งคู่จะไม่ได้ใช้คำว่า "อัตถิภาวนิยม" และไม่ชัดเจนว่าพวกเขาจะสนับสนุนอัตถิภาวนิยมในศตวรรษที่ 20 หรือไม่ พวกเขามุ่งเน้นไปที่ประสบการณ์ของมนุษย์ที่เป็นอัตวิสัยมากกว่าความจริงเชิงวัตถุของคณิตศาสตร์และวิทยาศาสตร์ ซึ่งพวกเขาเชื่อว่ามีความห่างเหินหรือเป็นการสังเกตมากเกินไปที่จะเข้าถึงประสบการณ์ของมนุษย์ได้อย่างแท้จริง เช่นเดียวกับปาสคาล พวกเขาสนใจในการต่อสู้อย่างเงียบๆ ของผู้คนกับความไร้ความหมายที่ปรากฏของชีวิตและการใช้สิ่งเบี่ยงเบนเพื่อหลีกหนีจากความเบื่อหน่ายแตกต่างจากปาสคาล เคียร์เคกอร์ดและนีทเช่ยังพิจารณาบทบาทของการเลือกอย่างอิสระ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับค่านิยมและความเชื่อพื้นฐาน และการเลือกดังกล่าวเปลี่ยนแปลงธรรมชาติและอัตลักษณ์ของผู้เลือกอย่างไร^{[ 68 ]}อัศวินแห่งศรัทธาของเคียร์เคกอร์ดและอูเบอร์เมนช์ ของนีทเช่ เป็นตัวแทนของผู้คนที่แสดงออกถึงอิสรภาพในแง่ที่ว่าพวกเขากำหนดธรรมชาติของการดำรงอยู่ของตนเอง บุคคลในอุดมคติของนีทเช่ประดิษฐ์ค่านิยมของตนเองและสร้างเงื่อนไขที่ตนเองเชี่ยวชาญขึ้นมา ในทางตรงกันข้าม เคียร์เคกอร์ดซึ่งต่อต้านระดับนามธรรมในเฮเกล และไม่ได้เป็นปฏิปักษ์ต่อศาสนาคริสต์มากเท่ากับนีทเช่ (ที่จริงแล้วกลับยินดีต้อนรับ) ได้โต้แย้งผ่านนามแฝงว่าความแน่นอนเชิงวัตถุวิสัยของความจริงทางศาสนา (โดยเฉพาะศาสนาคริสต์) ไม่เพียงแต่เป็นไปไม่ได้เท่านั้น แต่ยังตั้งอยู่บนความขัดแย้งทางตรรกะอีกด้วย อย่างไรก็ตาม เขายังคงบอกเป็นนัยว่าการก้าวข้ามด้วยศรัทธาเป็นหนทางที่เป็นไปได้สำหรับบุคคลที่จะไปถึงระดับการดำรงอยู่ที่สูงขึ้นซึ่งเหนือกว่าและครอบคลุมทั้งคุณค่าทางสุนทรียศาสตร์และจริยธรรมของชีวิต เคียร์เคกอร์ดและนีทเช่ยังเป็นผู้บุกเบิกการเคลื่อนไหวทางปัญญาอื่นๆ รวมถึงลัทธิหลังสมัยใหม่และสาขาต่างๆ ของจิตบำบัดอย่างไรก็ตาม เคียร์เคกอร์ดเชื่อว่าบุคคลควรใช้ชีวิตตามความคิดของตนเอง^{[ 65 ]}

ในหนังสือ Twilight of the Idolsความคิดของนีทเช่สะท้อนถึงแนวคิดที่ว่า “การดำรงอยู่มาก่อนแก่นแท้” เขาเขียนว่า “ไม่มีใครมอบคุณสมบัติให้แก่มนุษย์ – ไม่ว่าจะเป็นพระเจ้า สังคม พ่อแม่และบรรพบุรุษ หรือแม้แต่ตัวเขาเอง...ไม่มีใครรับผิดชอบต่อการดำรงอยู่ของมนุษย์ ต่อการเป็นอย่างนั้นอย่างนี้ หรือต่อการอยู่ในสถานการณ์หรือสภาพแวดล้อมเช่นนี้...มนุษย์ไม่ได้เป็นผลมาจากจุดประสงค์พิเศษหรือเจตจำนงใดๆ...” ^{[ 69 ]}ภายใต้มุมมองนี้ นีทเช่ได้เชื่อมโยงการปฏิเสธการดำรงอยู่ของพระเจ้า ซึ่งเขาเห็นว่าเป็นวิธีการ “ไถ่บาปโลก” ด้วยการปฏิเสธการดำรงอยู่ของพระเจ้า นีทเช่ยังปฏิเสธความเชื่อที่อ้างว่ามนุษย์มีจุดประสงค์ที่ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าตามที่พระเจ้าได้ทรงสั่งสอน

นักเขียนวรรณกรรมคนสำคัญคนแรกที่มีความสำคัญต่อปรัชญาอัตถิภาวนิยมคือโดสตอยเยฟสกีชาวรัสเซีย^{[ 70 ]}บันทึกจากใต้ดินของโดสตอยเยฟสกีแสดงให้เห็นถึงชายคนหนึ่งที่ไม่สามารถเข้ากับสังคมได้และไม่พอใจกับอัตลักษณ์ที่เขาสร้างขึ้นมาเอง ซาร์ตร์ในหนังสือเกี่ยวกับปรัชญาอัตถิภาวนิยมของเขาเรื่อง อัตถิภาวนิยมคือมนุษยนิยม ได้อ้างถึงนวนิยาย เรื่อง พี่น้องคารามาซอฟของโดสตอยเยฟสกีเป็นตัวอย่างของวิกฤตอัตถิภาวนิยม นวนิยายเรื่องอื่นๆ ของโดสตอยเยฟสกีกล่าวถึงประเด็นต่างๆ ที่เกิดขึ้นในปรัชญาอัตถิภาวนิยมในขณะที่นำเสนอเรื่องราวที่แตกต่างจากอัตถิภาวนิยมทางโลก ตัวอย่างเช่น ในเรื่อง อาชญากรรมและการลงโทษตัวเอกอย่างราสโคลนิคอฟประสบกับวิกฤตอัตถิภาวนิยมแล้วจึงหันไปสู่โลกทัศน์แบบคริสต์ศาสนาออร์โธดอกซ์ที่คล้ายกับที่โดสตอยเยฟสกีเองสนับสนุน^{[ 71 ]}

ในช่วงทศวรรษแรกของศตวรรษที่ 20 นักปรัชญาและนักเขียนจำนวนมากได้สำรวจแนวคิดอัตถิภาวนิยม นักปรัชญาชาวสเปนมิเกล เด อูนามูโน อี ฮูโกในหนังสือ " ความรู้สึกโศกนาฏกรรมของชีวิต " ที่ตีพิมพ์ในปี 1913 เน้นย้ำถึงชีวิตของ "เนื้อหนังและกระดูก" ตรงข้ามกับเหตุผลนิยมเชิงนามธรรม อูนามูโนปฏิเสธปรัชญาระบบและหันมาให้ความสำคัญกับการแสวงหาศรัทธาของแต่ละบุคคล เขายังคงรักษาความรู้สึกถึงธรรมชาติอันโศกเศร้า หรือแม้แต่ความไร้สาระของการแสวงหานี้ไว้ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์โดยความสนใจอย่างต่อเนื่องของเขาในตัวละครเอกจากนวนิยายเรื่องดอนกิโฆเต้ ของ มิเกล เด เซร์บันเตส อูนามูโนเป็นทั้งนักเขียนนวนิยาย กวี นักเขียนบทละคร และศาสตราจารย์ด้านปรัชญาที่มหาวิทยาลัยซาลามันกา เขาเขียนเรื่องสั้นเกี่ยวกับวิกฤตศรัทธาของบาทหลวงเรื่อง "นักบุญมานูเอลผู้ประเสริฐ ผู้พลีชีพ"ซึ่งได้รับการรวบรวมไว้ในหนังสือรวมเรื่องสั้นแนวอัตถิภาวนิยมหลายเล่ม นักคิดชาวสเปนอีกคนหนึ่งคือโฆเซ่ ออร์เตกา อี กัสเซต์ซึ่งเขียนไว้ในปี พ.ศ. 2457 ถือว่าการดำรงอยู่ของมนุษย์จะต้องถูกนิยามเสมอว่าเป็นบุคคลแต่ละคนที่รวมเข้ากับสถานการณ์ที่เป็นรูปธรรมในชีวิตของเขา: " Yo soy yo y mi circunstancia " ("ฉันคือตัวฉันเองและสถานการณ์ของฉัน") ซาร์ตร์ก็เชื่อเช่นกันว่าการดำรงอยู่ของมนุษย์ไม่ใช่เรื่องนามธรรม แต่เป็นสิ่งที่ตั้งอยู่บนสถานการณ์เสมอ (" en situation ") ^{[ 72 ]}

แม้ว่ามาร์ติน บูเบอร์จะเขียนผลงานปรัชญาชิ้นสำคัญของเขาในภาษาเยอรมัน และศึกษาและสอนที่มหาวิทยาลัยเบอร์ลินและแฟรงก์เฟิร์ตแต่เขาก็แตกต่างจากกระแสหลักของปรัชญาเยอรมัน เขาเกิดในครอบครัวชาวยิวในเวียนนาในปี 1878 และยังเป็นนักวิชาการด้านวัฒนธรรมยิวและมีส่วนร่วมในลัทธิไซออนิสต์และฮาซิดิสม์ ในหลายช่วงเวลา ในปี 1938 เขาได้ย้ายไปอยู่ที่เยรูซาเลม อย่างถาวร ผลงานปรัชญาที่เป็นที่รู้จักมากที่สุดของเขาคือหนังสือขนาดสั้นเรื่องI and Thouซึ่งตีพิมพ์ในปี 1922 ^{[ 73 ]}สำหรับบูเบอร์ ข้อเท็จจริงพื้นฐานของการดำรงอยู่ของมนุษย์ ซึ่งมักถูกมองข้ามไปโดยเหตุผลนิยมทางวิทยาศาสตร์และความคิดเชิงปรัชญาที่เป็นนามธรรม คือ "มนุษย์กับมนุษย์" บทสนทนาที่เกิดขึ้นในสิ่งที่เรียกว่า "ขอบเขตระหว่าง" ( "das Zwischenmenschliche" ) ^{[ 74 ]}

นักปรัชญาชาวรัสเซียสองคนคือเลฟ เชสตอฟและนิโคไล เบอร์ดยาเยฟ เป็นที่รู้จักกันดีในฐานะนักคิดแนวอัตถิภาวนิยมในช่วงที่พวกเขาลี้ภัยอยู่ในปารีสหลังการปฏิวัติ เชสตอฟได้โจมตีลัทธิเหตุผลนิยมและการจัดระบบในปรัชญาตั้งแต่ปี 1905 ในหนังสือสุภาษิตของเขาเรื่องทุกสิ่งเป็นไปได้เบอร์ดยาเยฟได้แบ่งแยกอย่างชัดเจนระหว่างโลกแห่งจิตวิญญาณและโลกแห่งวัตถุในชีวิตประจำวัน สำหรับเบอร์ดียาเยฟ เสรีภาพของมนุษย์มีรากฐานมาจากอาณาจักรแห่งจิตวิญญาณ ซึ่งเป็นอาณาจักรที่เป็นอิสระจากแนวคิดทางวิทยาศาสตร์เรื่องเหตุและผล ในระดับที่มนุษย์แต่ละคนใช้ชีวิตอยู่ในโลกแห่งวัตถุ เขาจะเหินห่างจากเสรีภาพทางจิตวิญญาณที่แท้จริง “มนุษย์” ไม่ควรถูกตีความในเชิงธรรมชาติวิทยา แต่ในฐานะสิ่งมีชีวิตที่ถูกสร้างขึ้นตามพระฉายาของพระเจ้า ผู้ริเริ่มการกระทำที่สร้างสรรค์และเป็นอิสระ^{[ 75 ]}เขาได้ตีพิมพ์ผลงานชิ้นสำคัญเกี่ยวกับหัวข้อเหล่านี้คือชะตากรรมของมนุษย์ในปี 1931

กาเบรียล มาร์เซลก่อนที่เขาจะบัญญัติศัพท์คำว่า "อัตถิภาวนิยม" ได้นำเสนอแนวคิดอัตถิภาวนิยมที่สำคัญแก่ผู้ชมชาวฝรั่งเศสในบทความแรกๆ ของเขาเรื่อง "การดำรงอยู่และความเป็นวัตถุวิสัย" (1925) และในวารสารอภิปรัชญา ของเขา (1927) ^{[ 76 ]}มาร์เซลเป็นทั้งนักเขียนบทละครและนักปรัชญา เขาพบจุดเริ่มต้นทางปรัชญาของเขาในสภาวะของการแปลกแยกทางอภิปรัชญา นั่นคือ ปัจเจกชนมนุษย์ที่กำลังค้นหาความกลมกลืนในชีวิตที่ไม่จีรัง ความกลมกลืนสำหรับมาร์เซลนั้นจะต้องแสวงหาผ่าน "การไตร่ตรอง" ซึ่งเป็นแนวทาง "เชิงสนทนา" มากกว่า "เชิงวิภาษวิธี" ต่อโลก มีลักษณะเฉพาะด้วย "ความอัศจรรย์และความประหลาดใจ" และเปิดรับ "การปรากฏตัว" ของผู้อื่นและพระเจ้า มากกว่าเพียงแค่ "ข้อมูล" เกี่ยวกับพวกเขา สำหรับมาร์เซล การปรากฏตัวดังกล่าวหมายถึงมากกว่าแค่การอยู่ที่นั่น (เช่นเดียวกับที่สิ่งหนึ่งอาจอยู่ในการปรากฏตัวของอีกสิ่งหนึ่ง) มันหมายถึงความพร้อมใช้งานที่ "ฟุ่มเฟือย" และความเต็มใจที่จะมอบตนเองให้แก่ผู้อื่น^{[ 77 ]}

มาร์เซลเปรียบเทียบการไตร่ตรองกับการไตร่ตรองขั้น ต้นที่เป็นนามธรรม ทางวิทยาศาสตร์และเทคนิค ซึ่งเขาเชื่อมโยงกับกิจกรรมของ อัตตา แบบคาร์ทีเซียนที่ เป็นนามธรรม สำหรับมาร์เซล ปรัชญาเป็นกิจกรรมที่เป็นรูปธรรมที่ดำเนินการโดยมนุษย์ผู้มีประสาทสัมผัสและความรู้สึกที่จุติอยู่ในโลกที่เป็นรูปธรรม^{[ 76 ] [ 78 ]}แม้ว่าซาร์ตร์จะใช้คำว่า "อัตถิภาวนิยม" สำหรับปรัชญาของเขาเองในช่วงทศวรรษ 1940 แต่ความคิดของมาร์เซลได้รับการอธิบายว่า "ตรงกันข้ามอย่างสิ้นเชิง" กับความคิดของซาร์ตร์^{[ 76 ]}ต่างจากซาร์ตร์ มาร์เซลเป็นคริสเตียน และเปลี่ยนมานับถือศาสนาคาทอลิกในปี 1929

ในเยอรมนี คาร์ล ยาสเปอร์ส จิตแพทย์และนักปรัชญา ซึ่งต่อมาได้อธิบายปรัชญาอัตถิภาวนิยมว่าเป็น "ภาพลวงตา" ที่สร้างขึ้นโดยสาธารณชน^{[ 79 ]}เรียกความคิดของเขาเองซึ่งได้รับอิทธิพลอย่างมากจากเคียร์เคกอร์ดและนีทเชว่าExistenzphilosophieสำหรับยาสเปอร์ส " ปรัชญาอัตถิภาว นิยมคือวิถีแห่งความคิดที่มนุษย์แสวงหาที่จะเป็นตนเอง...วิถีแห่งความคิดนี้ไม่ได้รับรู้ถึงวัตถุ แต่ชี้แจงและทำให้ความเป็นอยู่ของผู้คิดเป็นจริง" ^{[ 80 ]}

Jaspers ศาสตราจารย์ที่มหาวิทยาลัยไฮเดลเบิร์กรู้จักกับไฮเดกเกอร์ ซึ่งดำรงตำแหน่งศาสตราจารย์ที่มาร์บูร์กก่อนที่จะเข้ารับตำแหน่งแทนฮุสเซอร์ลที่ไฟรบูร์กในปี 1928 พวกเขามีการสนทนาทางปรัชญากันหลายครั้ง แต่ต่อมาก็เหินห่างกันเนื่องจากไฮเดกเกอร์สนับสนุนลัทธิสังคมนิยมแห่งชาติพวกเขามีความชื่นชมในเคียร์เคกอร์ด^{[ 81 ]}และในช่วงทศวรรษ 1930 ไฮเดกเกอร์ได้บรรยายเกี่ยวกับนีทเช่อย่างกว้างขวาง อย่างไรก็ตาม ขอบเขตที่ไฮเดกเกอร์ควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นนักปรัชญาอัตถิภาวนิยมนั้นยังเป็นที่ถกเถียงกัน ในหนังสือBeing and Timeเขาได้นำเสนอวิธีการวางรากฐานคำอธิบายทางปรัชญาในการดำรงอยู่ของมนุษย์ ( Dasein ) เพื่อวิเคราะห์ในแง่ของหมวดหมู่การดำรงอยู่ ( existentiale ) และสิ่งนี้ทำให้ผู้วิจารณ์หลายคนถือว่าเขาเป็นบุคคลสำคัญในขบวนการอัตถิภาวนิยม

หลังสงครามโลกครั้งที่สอง ลัทธิอัตถิภาวนิยมกลายเป็นกระแสปรัชญาและวัฒนธรรมที่เป็นที่รู้จักและมีความสำคัญอย่างมาก โดยส่วนใหญ่มาจากการที่นักเขียนชาวฝรั่งเศสสองคนคือฌอง-ปอล ซาร์ตร์และอัลเบิร์ต คามูส์ มีชื่อเสียงโด่งดัง ซึ่งเขียนนวนิยาย บทละคร และบทความทางวารสารศาสตร์ที่ขายดีและเป็นที่ชื่นชอบอย่างกว้างขวาง รวมถึงตำราเชิงทฤษฎีด้วย^{[ 82 ]} ในช่วงหลายปีที่ผ่านมานี้ ชื่อเสียงของ Being and Timeก็เพิ่มสูงขึ้นนอกประเทศเยอรมนี ด้วย

ซาร์ตร์ได้กล่าวถึงประเด็นเรื่องอัตถิภาวนิยมในนวนิยายเรื่องNausea ในปี 1938 และเรื่องสั้นในหนังสือรวมเรื่องสั้นThe Wall ในปี 1939 และได้ตีพิมพ์บทความเกี่ยวกับอัตถิภาวนิยมเรื่องBeing and Nothingnessในปี 1943 แต่ในช่วงสองปีหลังจากการปลดปล่อยปารีสจากกองกำลังยึดครองของเยอรมัน เขาและเพื่อนร่วมงานใกล้ชิด—คามูส์ ซิโมน เดอ โบวัวร์ มอริซ เมอร์โล-ปงตี และคนอื่นๆ—ได้กลายเป็นบุคคลสำคัญระดับนานาชาติของขบวนการที่รู้จักกันในชื่ออัตถิภาวนิยม^{[ 83 ]}ในช่วงเวลาอันสั้น คามูส์และซาร์ตร์โดยเฉพาะอย่างยิ่งได้กลายเป็นปัญญาชนสาธารณะชั้นนำของฝรั่งเศสหลังสงคราม โดยประสบความสำเร็จภายในสิ้นปี 1945 “ชื่อเสียงที่เข้าถึงผู้ชมทุกกลุ่ม” ^{[ 84 ]}คามูส์เป็นบรรณาธิการของ หนังสือพิมพ์ Combatซึ่ง เป็นหนังสือพิมพ์ฝ่ายซ้าย (อดีต ขบวนการต่อต้านฝรั่งเศส ) ที่ได้รับความนิยมมากที่สุด ซาร์ตร์เปิดตัววารสารความคิดฝ่ายซ้ายของเขาLes Temps Modernesและสองสัปดาห์ต่อมาได้บรรยายเรื่องอัตถิภาวนิยมและมนุษยนิยมฆราวาส ซึ่งเป็นที่รายงานอย่างกว้างขวาง ในการประชุมที่เต็มไปด้วยผู้คนของ Club Maintenant โบวัวร์เขียนว่า "ไม่มีสัปดาห์ใดผ่านไปโดยที่หนังสือพิมพ์ไม่ได้พูดถึงเรา" ^{[ 85 ]}อัตถิภาวนิยมกลายเป็น "กระแสความนิยมในสื่อครั้งแรกของยุคหลังสงคราม" ^{[ 86 ]}

เมื่อสิ้นปี พ.ศ. 2490 นวนิยายและบทละครก่อนหน้านี้ของคามูส์ได้รับการตีพิมพ์ซ้ำ บทละครเรื่องใหม่ของเขาCaligulaได้รับการแสดง และนวนิยายเรื่องThe Plague ของเขา ก็ได้รับการตีพิมพ์ นวนิยายสองเล่มแรกของ ไตรภาค The Roads to Freedom ของซาร์ตร์ ก็ปรากฏออกมา เช่นเดียวกับนวนิยายเรื่องThe Blood of Others ของโบวัวร์ ผลงานของคามูส์และซาร์ตร์ได้รับการตีพิมพ์ในต่างประเทศแล้ว นักปรัชญาอัตถิภาวนิยมที่อาศัยอยู่ในปารีสได้กลายเป็นที่รู้จัก^{[ 83 ]}

ซาร์ตร์เดินทางไปเยอรมนีในปี 1930 เพื่อศึกษาปรากฏการณ์วิทยาของเอ็ดมันด์ ฮุสเซอร์ล^{และมาร์ติน ไฮเดกเกอร์ [} 87 ]และ^{เขารวม}ความคิดเห็นเชิงวิจารณ์เกี่ยวกับงานของพวกเขาไว้ในบทความสำคัญของเขาเรื่องBeing and Nothingnessความคิดของไฮเดกเกอร์ยังเป็นที่รู้จักในแวดวงปรัชญาฝรั่งเศสผ่านการใช้งานโดยอเล็กซานเดอร์ โคเจฟในการอธิบายเฮเกลในชุดการบรรยายที่จัดขึ้นในปารีสในช่วงทศวรรษ 1930 ^{[ 88 ]}การบรรยายเหล่านั้นมีอิทธิพลอย่างมาก สมาชิกในกลุ่มผู้ฟังไม่เพียงแต่ซาร์ตร์และเมอร์โล-ปงตีเท่านั้น แต่ยังรวมถึงเรย์มอนด์ เกอโน , จอร์จ บาตายล์ , หลุยส์ อัลตูสเซอร์ , อองเดร เบรอตงและฌาคส์ ลาคาน [ ^{89 ] บทความ}ที่คัดสรรจากBeing and Timeได้รับการตีพิมพ์เป็นภาษาฝรั่งเศสในปี 1938 และบทความของเขาเริ่มปรากฏในวารสารปรัชญาของฝรั่งเศส

ไฮเดกเกอร์อ่านงานของซาร์ตร์และรู้สึกประทับใจในตอนแรก โดยแสดงความคิดเห็นว่า "นี่เป็นครั้งแรกที่ผมได้พบกับนักคิดอิสระที่ได้สัมผัสกับแนวคิดของผมตั้งแต่รากฐาน งานของคุณแสดงให้เห็นถึงความเข้าใจในปรัชญาของผมอย่างทันทีทันใด ซึ่งผมไม่เคยพบมาก่อน" ^{[ 90 ]}อย่างไรก็ตาม ต่อมา ในการตอบคำถามที่ถามโดยฌอง โบฟเรต์ ​​ผู้ติดตามชาวฝรั่งเศสของเขา ^{[ 91 ]}ไฮเดกเกอร์ได้แสดงจุดยืนที่แตกต่างจากจุดยืนของซาร์ตร์และลัทธิอัตถิภาวนิยมโดยทั่วไปในจดหมายว่าด้วยมนุษยนิยม ของ เขา[ ^{92 ]}ชื่อเสียงของไฮเดกเกอร์ยังคงเติบโตในฝรั่งเศสในช่วงทศวรรษ 1950 และ 1960 ในช่วงทศวรรษ 1960 ซาร์ตร์พยายามที่จะประสานลัทธิอัตถิภาวนิยมและ^{ลัทธิ}มาร์กซ์ในงานวิจารณ์เหตุผลเชิงวิภาษวิธี ของเขา หัวข้อหลักตลอดงานเขียนของเขาคือเสรีภาพและความรับผิดชอบ

คามูส์เป็นเพื่อนกับซาร์ตร์ จนกระทั่งเกิดความขัดแย้งกัน และเขียนผลงานหลายชิ้นที่มีเนื้อหาเกี่ยวกับปรัชญาอัตถิภาวนิยม รวมถึงThe Rebel , Summer in Algiers , The Myth of SisyphusและThe Strangerซึ่งผลงานชิ้นหลังนี้ "ถือได้ว่าเป็นนวนิยายอัตถิภาวนิยมที่เป็นแบบอย่าง ซึ่งคามูส์คงรู้สึกไม่พอใจ" ^{[ 93 ]}คามูส์ เช่นเดียวกับคนอื่นๆ อีกมากมาย ปฏิเสธฉลากอัตถิภาวนิยม และถือว่าผลงานของเขาเกี่ยวข้องกับการเผชิญหน้ากับความไร้สาระ^{[ 94 ]}ในหนังสือชื่อเดียวกันนี้ คามูส์ใช้การเปรียบเทียบกับตำนานกรีกเรื่องซิซิฟัสเพื่อแสดงให้เห็นถึงความไร้ประโยชน์ของการดำรงอยู่ ในตำนาน ซิซิฟัสถูกลงโทษให้กลิ้งก้อนหินขึ้นเขาไปตลอดกาล แต่เมื่อเขาไปถึงยอดเขา ก้อนหินก็จะกลิ้งลงมาที่ด้านล่างอีกครั้ง คามูส์เชื่อว่าการดำรงอยู่นี้ไร้จุดหมาย แต่ในที่สุดซิซิฟัสก็พบความหมายและจุดมุ่งหมายในภารกิจของเขา เพียงแค่พยายามทำมันอย่างต่อเนื่อง ครึ่งแรกของหนังสือเล่มนี้ประกอบด้วยการโต้แย้งอย่างละเอียดต่อสิ่งที่คามูส์มองว่าเป็นปรัชญาอัตถิภาวนิยมในผลงานของเคียร์เคกอร์ด เชสตอฟ ไฮเดกเกอร์ และยาสเปอร์ส

Simone de Beauvoirนักปรัชญาอัตถิภาวนิยมคนสำคัญที่ใช้ชีวิตส่วนใหญ่อยู่กับ Sartre ได้เขียนเกี่ยวกับ จริยธรรมอัตถิภาว นิยมแบบสตรีนิยมในงานเขียนของเธอ รวมถึงThe Second SexและThe Ethics of Ambiguityในบทความของเธอเรื่อง "อัตถิภาวนิยมคืออะไร?" ^{[ 95 ]} Beauvoir ได้ให้เค้าโครงว่าเธอเข้าใจและนิยามปรัชญาอัตถิภาวนิยมอย่างไร แม้ว่ามักจะถูกมองข้ามเนื่องจากความสัมพันธ์ของเธอกับ Sartre ^{[ 96 ]}แต่ de Beauvoir ได้บูรณาการอัตถิภาวนิยมเข้ากับรูปแบบความคิดอื่นๆ เช่นสตรีนิยมซึ่งไม่เคยได้ยินมาก่อนในขณะนั้น ส่งผลให้เธอแปลกแยกจากนักเขียนคนอื่นๆ เช่น Camus ^{[ 71 ]}

พอล ทิลลิชนักเทววิทยาอัตถิภาวนิยมคนสำคัญผู้สืบทอดแนวคิดจากเคียร์เคกอร์ดและคาร์ล บาร์ธได้นำแนวคิดอัตถิภาวนิยมมาประยุกต์ใช้กับเทววิทยาคริสเตียนและช่วยแนะนำเทววิทยาอัตถิภาวนิยมให้แก่สาธารณชน ผลงานชิ้นเอกของเขาเรื่อง " ความกล้าหาญที่จะเป็น" (The Courage to Be)เป็นไปตามการวิเคราะห์ของเคียร์เคกอร์ดเกี่ยวกับความวิตกกังวลและความไร้สาระของชีวิต แต่เสนอวิทยานิพนธ์ว่ามนุษย์ยุคใหม่ต้องบรรลุความเป็นตัวตนผ่านทางพระเจ้า แม้ว่าชีวิตจะเต็มไปด้วยความไร้สาระก็ตามรูดอล์ฟ บุลท์มันน์ใช้ปรัชญาการดำรงอยู่ของเคียร์เคกอร์ดและไฮเดกเกอร์เพื่อลบล้างความเชื่อเรื่องตำนานในศาสนาคริสต์ โดยตีความแนวคิดเชิงตำนานของศาสนาคริสต์ให้เป็นแนวคิดอัตถิภาวนิยม

มอริซ เมอร์โล-ปงตีนักปรัชญาอัตถิภาวนิยมเชิงปรากฏการณ์วิทยา เคยเป็นเพื่อนร่วมงานของซาร์ตร์ในช่วงหนึ่งหนังสือ Phenomenology of Perception (1945) ของเมอร์โล-ปงตีได้รับการยอมรับว่าเป็นผลงานชิ้นสำคัญของปรัชญาอัตถิภาวนิยมฝรั่งเศส^{[ 97 ]}กล่าวกันว่าผลงานHumanism and Terror ของเมอร์โล-ปงตี มีอิทธิพลอย่างมากต่อซาร์ตร์ อย่างไรก็ตาม ในช่วงหลังๆ ทั้งสองมีความเห็นไม่ตรงกันอย่างไม่อาจแก้ไขได้ ทำให้เกิดความแตกแยกในหมู่นักปรัชญาอัตถิภาวนิยมหลายคน เช่น เดอ โบวัวร์^{[ 71 ]}ซึ่งเข้าข้างซาร์ตร์

โคลิน วิลสันนักเขียนชาวอังกฤษ ได้ตีพิมพ์งานศึกษาเรื่องThe Outsiderในปี 1956 ซึ่งในตอนแรกได้รับการยกย่องจากนักวิจารณ์ ในหนังสือเล่มนี้และเล่มอื่นๆ (เช่นIntroduction to the New Existentialism ) เขาพยายามที่จะฟื้นฟูสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็นปรัชญามองโลกในแง่ร้ายและนำเสนอต่อกลุ่มผู้อ่านที่กว้างขึ้น อย่างไรก็ตาม เขาไม่ได้ได้รับการฝึกฝนทางวิชาการ และงานของเขาถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยนักปรัชญามืออาชีพเนื่องจากขาดความเข้มงวดและมาตรฐานเชิงวิพากษ์^{[ 98 ]}

ภาพยนตร์ต่อต้านสงครามเรื่องPaths of GloryของStanley Kubrick ในปี 1957 "แสดงให้เห็นและแม้กระทั่งให้ความกระจ่าง...ปรัชญาอัตถิภาวนิยม" โดยการตรวจสอบ "ความไร้สาระที่จำเป็นของสภาพมนุษย์ " และ "ความน่าสะพรึงกลัวของสงคราม" ^{[ 99 ]}ภาพยนตร์เรื่องนี้เล่าเรื่องราวของกองทหารฝรั่งเศสในสงครามโลกครั้งที่ 1 ที่ได้รับคำสั่งให้โจมตีฐานที่มั่นของเยอรมันที่ยากจะตีแตก เมื่อการโจมตีล้มเหลว ทหารสามนายถูกเลือกแบบสุ่ม ถูกพิจารณาคดีโดย " ศาลเตี้ย " และถูกประหารชีวิตด้วยการยิงเป้า ภาพยนตร์เรื่องนี้ตรวจสอบจริยธรรมของปรัชญาอัตถิภาวนิยม เช่น ประเด็นที่ว่าความเป็นกลางเป็นไปได้หรือไม่ และ "ปัญหาของความแท้จริง " ^{[ 99 ]} ภาพยนตร์เรื่อง The TrialของOrson Welles ในปี 1962 ซึ่งสร้างจากหนังสือชื่อเดียวกันของ Franz Kafka ( Der Prozeß ) มีลักษณะเฉพาะของทั้งแนวคิดอัตถิภาวนิยมและแนวคิดเหนือจริงในการนำเสนอเรื่องราวของชายคนหนึ่ง (Joseph K.) ที่ถูกจับกุมในข้อหาอาชญากรรมซึ่งข้อกล่าวหาไม่ได้ถูกเปิดเผยแก่เขาหรือผู้อ่าน

Neon Genesis Evangelionเป็น ซีรีส์อนิ เมะไซไฟ ญี่ปุ่น ที่สร้างโดยสตูดิโออนิเมะ Gainaxโดยมี Hideaki Anno เป็นทั้งผู้กำกับและผู้เขียน บท ซีรีส์นี้เน้นย้ำถึงประเด็นเชิงปรัชญาเกี่ยวกับความเป็นปัจเจกบุคคล สติสัมปชัญญะ เสรีภาพ ทางเลือก และความรับผิดชอบ โดยเฉพาะอย่างยิ่งผ่านปรัชญาของ Jean-Paul Sartreและ Søren Kierkegaardชื่อตอนที่ 16 "The Sickness Unto Death, And..." (死に至る病、そして, Shi ni itaru yamai, soshite )เป็นการอ้างอิงถึงหนังสือ The Sickness Unto Deathของ

ภาพยนตร์ร่วมสมัยบางเรื่องที่เกี่ยวข้องกับประเด็นปรัชญาอัตถิภาวนิยม ได้แก่Melancholia , Fight Club , I Heart Huckabees , Waking Life , The Matrix , Ordinary People , Life in a Day , Barbieและ Everything Everywhere All at Once ^{[ 100 ]}ในทำนองเดียวกัน ภาพยนตร์ตลอดศตวรรษที่ 20 เช่นThe Seventh Seal , Ikiru , Taxi Driver , ภาพยนตร์Toy Story , Pokémon: The First Movie , The Great Silence , Ghost in the Shell , Harold and Maude , High Noon , Easy Rider , One Flew Over the Cuckoo's Nest , A Clockwork Orange , Groundhog Day , Apocalypse Now , BadlandsและBlade Runnerก็มีคุณลักษณะของปรัชญาอัตถิภาวนิยมเช่นกัน^{[ 101 ]}

ผู้กำกับที่มีชื่อเสียงซึ่งเป็นที่รู้จักจากภาพยนตร์แนวอัตถิภาวนิยม ได้แก่อิงมาร์ เบิร์กแมน , เบ ลา ทาร์ , โรเบิร์ ต เบรสซง, ฌอง-ปิแอร์เมลวิลล์ , ฟรอง ซัวส์ ท รูฟโฟต์ , ฌอง-ลุค โกดา , มิเกลันเจโล อันโตนิโอนี , อากิระ คุโรซาวะ, เทอร์เรนซ์ มาลิค,สแตนลีย์ คูบริก , อังเดร ทาร์คอฟสกี , เอริค โรห์เมอร์ , เว ส แอนเดอร์สัน, วู้ดดี้ อัลเลน และคริสโตเฟอร์ โนแลน [ ^{102 ] ภาพยนตร์} เรื่อง Synecdoche, New Yorkของชาร์ลี คอ ฟแมน มุ่งเน้นไปที่ ความปรารถนาของตัวเอกที่จะค้นหาความหมายของการดำรงอยู่^{[ 103 ]} ในทำนองเดียวกัน ในภาพยนตร์เรื่อง Red Beardของคุโรซาวะประสบการณ์ของตัวเอกในฐานะนักศึกษาฝึกงานในคลินิกสุขภาพชนบทในญี่ปุ่นนำเขาไปสู่วิกฤตอัตถิภาวนิยมซึ่งทำให้เขาตั้งคำถามถึงเหตุผลของการมีอยู่ของเขา และสิ่งนี้เองนำเขาไปสู่ความเข้าใจที่ดีขึ้นเกี่ยวกับมนุษยชาติ ภาพยนตร์ฝรั่งเศสเรื่องMood Indigo (กำกับโดยMichel Gondry ) ได้นำเอาองค์ประกอบต่างๆ ของปรัชญาอัตถิภาวนิยมมาใช้ ภาพยนตร์เรื่องThe Shawshank Redemptionที่ออกฉายในปี 1994 แสดงให้เห็นชีวิตในเรือนจำใน รัฐ เมนสหรัฐอเมริกา เพื่อสำรวจแนวคิดต่างๆ ของปรัชญาอัตถิภาวนิยม^{[ 104 ]}

มุมมองเชิงอัตถิภาวนิยมยังพบได้ในวรรณกรรมสมัยใหม่ในระดับที่แตกต่างกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่ทศวรรษ 1920 เป็นต้น มา นวนิยาย เรื่อง Journey to the End of the Night ( Voyage au bout de la nuit , 1932) ของ Louis-Ferdinand Célineซึ่งได้รับการยกย่องจากทั้ง Sartre และ Beauvoir นั้น มีเนื้อหาหลายแง่มุมที่ปรากฏในวรรณกรรมเชิงอัตถิภาวนิยมในยุคต่อมา และในบางแง่ก็ถือเป็นนวนิยายต้นแบบของแนวคิดอัตถิภาวนิยม นวนิยายเรื่องNausea ^{[ 105 ]} ของ Jean-Paul Sartre ในปี 1938 นั้น "เต็มไปด้วยแนวคิดเชิงอัตถิภาวนิยม" และถือเป็นวิธีที่เข้าถึงได้ง่ายในการทำความเข้าใจจุดยืนทางปรัชญาของเขา^{[ 106 ]}ระหว่างปี 1900 ถึง 1960 นักเขียนคนอื่นๆ เช่นอัลเบิร์ต คามูส์ , ฟรานซ์ คาฟกา , ไรเนอร์ มาเรีย ริลเค , ที.เอส. เอเลียต , ^ยูกิโอะ มิ ชิมะ , เฮอร์มันน์ เฮสเซ , ลุยจิ ปิรันเดลโล , ^{[ 36 ] [ 37 ] [ 39 ] [ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]}ราล์ฟ เอลลิสัน , ^{[ 110 ] [ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]}และแจ็ค เคอรูแอค ได้ประพันธ์วรรณกรรมหรือบทกวี ^ที่มีองค์ประกอบของความคิดเชิงอัตถิภาวนิยมหรือแนวคิดเชิงอัตถิภาวนิยมในระดับต่างๆ กัน อิทธิพลของปรัชญานี้ยังไปถึงวรรณกรรมแนวเยาวชน (pulp literature) ไม่นานหลังจากต้นศตวรรษที่ 20 ดังที่เห็นได้จากความแตกต่างเชิงอัตถิภาวนิยมที่ปรากฏในเรื่องการที่มนุษย์ไม่สามารถควบคุมชะตากรรมของตนเองได้ในผลงานของเอช.พี. เลิฟคราฟต์^{[ 114 ]}

ซาร์ตร์เขียนบทละครเรื่อง No Exitในปี 1944 ซึ่งเป็นบทละครแนวอัตถิภาว นิยม ที่ตีพิมพ์ครั้งแรกเป็นภาษาฝรั่งเศสในชื่อHuis Clos (หมายถึงในกล้องหรือ "หลังประตูที่ปิดสนิท") ซึ่งเป็นที่มาของคำพูดที่โด่งดังว่า "นรกคือคนอื่น" (ในภาษาฝรั่งเศส "L'enfer, c'est les autres") บทละครเริ่มต้นด้วยคนรับใช้คนหนึ่งพาชายคนหนึ่งเข้าไปในห้องที่ผู้ชมจะรู้ในไม่ช้าว่าคือนรก ในที่สุดเขาก็มีผู้หญิงสองคนเข้ามาสมทบ หลังจากที่พวกเขาเข้ามาแล้ว คนรับใช้ก็จากไปและประตูถูกปิดและล็อค ทั้งสามคนคาดว่าจะถูกทรมาน แต่ไม่มีผู้ทรมานมาถึง พวกเขากลับรู้ว่าพวกเขาอยู่ที่นั่นเพื่อทรมานกันเอง ซึ่งพวกเขาก็ทำได้อย่างมีประสิทธิภาพโดยการสอบถามถึงบาป ความปรารถนา และความทรงจำที่ไม่พึงประสงค์ของกันและกัน

แนวคิดอัตถิภาวนิยมปรากฏให้เห็นในละครแนวเหนือจริงโดยเฉพาะอย่างยิ่งใน ละคร เรื่อง Waiting for Godotของซามูเอล เบ็กเก็ตต์ซึ่งชายสองคนหาอะไรทำแก้เบื่อระหว่างที่รอคอยใครบางคน (หรือบางสิ่ง) ที่ชื่อก็อดอต ซึ่งไม่เคยมาถึง พวกเขาอ้างว่าก็อดอตเป็นคนรู้จัก แต่ในความเป็นจริงแล้วแทบไม่รู้จักเขาเลย และยอมรับว่าพวกเขาคงจำเขาไม่ได้หากได้เห็นหน้ากัน ซามูเอล เบ็กเก็ตต์เคยถูกถามว่าก็อดอตคือใครหรืออะไร เขาตอบว่า "ถ้าผมรู้ ผมคงบอกไปแล้วในละคร" เพื่อไม่ให้ว่างงาน ชายทั้งสองกิน นอน พูดคุย โต้เถียง ร้องเพลง เล่นเกมออกกำลังกายแลกเปลี่ยนหมวก และครุ่นคิดถึงการฆ่าตัวตาย —ทำทุกอย่าง "เพื่อยับยั้งความเงียบอันน่ากลัว" ^{[ 115 ]}ละครเรื่องนี้ "ใช้ประโยชน์จากรูปแบบและสถานการณ์ต้นแบบหลายอย่าง ซึ่งทั้งหมดนี้เอื้อต่อทั้งความตลกและความเศร้า " ^{[ 116 ]}บทละครยังแสดงให้เห็นถึงทัศนคติที่มีต่อประสบการณ์ของมนุษย์บนโลก: ความเจ็บปวด การกดขี่ มิตรภาพ ความหวัง การทุจริต และความสับสนของประสบการณ์ของมนุษย์ที่สามารถปรองดองกันได้เฉพาะในความคิดและศิลปะของลัทธิเหนือจริงเท่านั้น บทละครนี้สำรวจคำถามต่างๆ เช่น ความตายความหมายของการดำรงอยู่ของมนุษย์และสถานที่ของพระเจ้าในการดำรงอยู่ของมนุษย์

Rosencrantz & Guildenstern Are DeadของTom Stoppardเป็นละครโศกนาฏกรรมตลกเสียดสี ที่จัดแสดงครั้งแรกในเทศกาลEdinburgh Festival Fringeในปี 1966 ^{[ 117 ]}ละครเรื่องนี้ขยายเรื่องราวของตัวละครรองสองตัวจากHamletของเชกสเปียร์มีการเปรียบเทียบกับWaiting for GodotของSamuel Beckett ด้วยเช่นกัน เนื่องจากมีตัวละครหลักสองตัวที่ดูเหมือนจะเป็นสองส่วนของตัวละครเดียว ลักษณะของพล็อตเรื่องหลายอย่างก็คล้ายคลึงกัน เช่น ตัวละครใช้เวลาว่างด้วยการเล่นเกมถามตอบ ปลอมตัวเป็นตัวละครอื่น และขัดจังหวะกันหรือเงียบเป็นเวลานาน ตัวละครทั้งสองถูกพรรณนาว่าเป็นตัวตลกหรือคนโง่ในโลกที่พวกเขาไม่เข้าใจ พวกเขาพยายามหาข้อโต้แย้งทางปรัชญาโดยไม่ตระหนักถึงผลที่ตามมา และครุ่นคิดถึงความไม่สมเหตุสมผลและความสุ่มของโลก

บทละคร AntigoneของJean Anouilhยังนำเสนอข้อโต้แย้งที่ตั้งอยู่บนแนวคิดอัตถิภาวนิยมอีกด้วย^{[ 118 ]}เป็นโศกนาฏกรรมที่ได้รับแรงบันดาลใจจากเทพปกรณัมกรีกและบทละครชื่อเดียวกัน ( Antigoneโดย Sophocles) จากศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช ในภาษาอังกฤษ มักจะแยกความแตกต่างจากต้นฉบับโดยการออกเสียงในรูปแบบภาษาฝรั่งเศสดั้งเดิม ประมาณว่า "Ante-GŌN" บทละครเรื่องนี้แสดงครั้งแรกในปารีสเมื่อวันที่ 6 กุมภาพันธ์ 1944 ในช่วงที่นาซีเข้ายึดครองฝรั่งเศส บทละครเรื่องนี้ผลิตขึ้นภายใต้การเซ็นเซอร์ของนาซี และมีความคลุมเครือโดยเจตนาเกี่ยวกับการปฏิเสธอำนาจ (แทนด้วย Antigone) และการยอมรับอำนาจ (แทนด้วย Creon) มีการเปรียบเทียบระหว่างขบวนการต่อต้านของฝรั่งเศสและการยึดครองของนาซี Antigone ปฏิเสธชีวิตว่าเป็นสิ่งที่ไร้ความหมายอย่างสิ้นหวัง แต่ไม่ได้เลือกที่จะตายอย่างมีเกียรติ ใจความสำคัญของบทละครอยู่ที่บทสนทนาอันยาวนานเกี่ยวกับธรรมชาติของอำนาจ โชคชะตา และทางเลือก ซึ่งแอนติโกนีกล่าวว่าเธอ "...รู้สึกรังเกียจกับ...คำสัญญาแห่งความสุขที่แสนธรรมดา" เธอกล่าวว่าเธอขอตายดีกว่าที่จะมีชีวิตอยู่อย่างไร้ค่า

นักวิจารณ์Martin EsslinในหนังสือTheatre of the Absurd ของเขา ชี้ให้เห็นว่านักเขียนบทละครร่วมสมัยหลายคน เช่นSamuel Beckett , Eugène Ionesco , Jean GenetและArthur Adamovได้สอดแทรกความเชื่อแบบอัตถิภาวนิยมที่ว่าเราเป็นสิ่งมีชีวิตที่ไร้สาระซึ่งไร้ความหมายที่แท้จริงไว้ในบทละครของพวกเขา Esslin ตั้งข้อสังเกตว่านักเขียนบทละครเหล่านี้หลายคนแสดงให้เห็นปรัชญานี้ได้ดีกว่าบทละครของ Sartre และ Camus แม้ว่านักเขียนบทละครส่วนใหญ่ซึ่งต่อมาถูกเรียกว่า "นักเขียนบทละครไร้สาระ" (ตามหนังสือของ Esslin) จะปฏิเสธความเกี่ยวข้องกับอัตถิภาวนิยมและมักต่อต้านปรัชญาอย่างแข็งขัน (ตัวอย่างเช่น Ionesco มักอ้างว่าเขามีความเกี่ยวข้องกับ'Pataphysics'หรือกับSurrealismมากกว่าอัตถิภาวนิยม) แต่นักเขียนบทละครเหล่านี้มักถูกเชื่อมโยงกับอัตถิภาวนิยมตามการสังเกตของ Esslin ^{[ 119 ]}

ปรัชญาอัตถิภาวนิยมของคนผิวดำสำรวจการดำรงอยู่และประสบการณ์ของคนผิวดำในโลก^{[ 120 ]}นักคิดคลาสสิกและร่วมสมัย ได้แก่CLR James , Frederick Douglass , WEB DuBois , Frantz Fanon , Angela Davis , Cornel West , Naomi Zack , bell hooks , Stuart Hall , Lewis GordonและAudre Lorde ^{[ 121 ]}

สาขาหลักของปรัชญาอัตถิภาวนิยมคือจิตวิทยาอัตถิภาวนิยมและจิตวิเคราะห์ ซึ่งเริ่มเป็นรูปเป็นร่างครั้งแรกในงานของออตโต แร็งค์ผู้ร่วมงานใกล้ชิดของฟรอยด์เป็นเวลา 20 ปี ลุดวิกบินส์แวงเกอร์ได้รับอิทธิพลจากฟรอยด์เอ็ดมุนด์ ฮุสเซอร์ลไฮเดกเกอร์และซาร์ตร์ โดยที่ไม่ได้ตระหนักถึงงานเขียนของแร็งค์ บุคคลสำคัญในภายหลังคือวิกเตอร์ แฟรงเคิลผู้ซึ่งได้พบกับฟรอยด์ ในช่วงสั้นๆ เมื่อครั้ง ยังหนุ่ม^{[ 122 ]}โลโกเทราปีของเขาถือได้ว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของการบำบัดแบบอัตถิภาวนิยม นักปรัชญาอัตถิภาวนิยมยังมีอิทธิพลต่อจิตวิทยาสังคม สังคมวิทยาจุลภาคแบบต่อต้านปฏิฐานนิยมปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์และลัทธิหลังโครงสร้างนิยมด้วยผลงานของนักคิดเช่นจอร์จ ซิมเมล^{[ 123 ]}และมิเชล ฟูโก ฟูโกต์เป็นผู้อ่านงานของเคียร์เคกอร์ดอย่างมาก แม้ว่าเขาแทบจะไม่เคยอ้างถึงผู้เขียนคนนี้เลยก็ตาม แต่ผู้เขียนคนนี้ก็มีความสำคัญต่อเขาอย่างมาก ทั้งในแง่ของความลับและการตัดสินใจ^{[ 124 ]}

โรลโล เมย์เป็นผู้มีส่วนสำคัญในยุคแรกๆ ของจิตวิทยาอัตถิภาวนิยมในสหรัฐอเมริกาโดยได้รับอิทธิพลอย่างมากจากเคียร์เคกอร์ดและออตโต แร็งค์ ส่วนเออร์วิน ดี. ยาโลมเป็นหนึ่งในนักเขียนที่เขียนเกี่ยวกับเทคนิคและทฤษฎีของจิตวิทยาอัตถิภาวนิยมในสหรัฐอเมริกามากที่สุดยาโลมกล่าวว่า

นอกเหนือจากปฏิกิริยาต่อต้านแบบจำลองเชิงกลไกและกำหนดของจิตใจของฟรอยด์ และสมมติฐานของพวกเขาเกี่ยวกับแนวทางปรากฏการณ์วิทยาในการบำบัดแล้ว นักวิเคราะห์อัตถิภาวนิยมมีสิ่งที่เหมือนกันน้อยมาก และไม่เคยถูกมองว่าเป็นสำนักคิดเชิงอุดมการณ์ที่สอดคล้องกัน นักคิดเหล่านี้—ซึ่งรวมถึง Ludwig Binswanger, Medard Boss , Eugène Minkowski , VE Gebsattel, Roland Kuhn, G. Caruso, FT Buytendijk, G. Bally และ Victor Frankl—แทบจะไม่เป็นที่รู้จักในชุมชนจิตบำบัดของอเมริกาเลย จนกระทั่งหนังสือExistence ที่ทรงอิทธิพลอย่างมากของ Rollo May ในปี 1958— และโดยเฉพาะอย่างยิ่งบทความนำเสนอของเขา—ได้แนะนำผลงานของพวกเขาเข้ามาในประเทศนี้^{[ 125 ]}

ผู้มีส่วนร่วมล่าสุดในการพัฒนาจิตบำบัดแบบอัตถิภาวนิยมเวอร์ชันยุโรปคือ Emmy van Deurzen จากประเทศอังกฤษ[ ^{126 ] : 142–144}

ความสำคัญของความวิตกกังวลในปรัชญา อัตถิภาวนิยมทำให้ความวิตกกังวลเป็นหัวข้อที่ได้รับความนิยมในการ บำบัดทางจิต นักบำบัดมักเสนอปรัชญาอัตถิภาวนิยมเพื่ออธิบายความวิตกกังวล โดยยืนยันว่าความวิตกกังวลนั้นแสดงออกถึงอิสรภาพอย่างสมบูรณ์ในการตัดสินใจของแต่ละบุคคล และความรับผิดชอบอย่างสมบูรณ์ต่อผลลัพธ์ของการตัดสินใจเหล่านั้น นักจิตบำบัดที่ใช้แนวทางอัตถิภาวนิยมเชื่อว่าผู้ป่วยสามารถควบคุมความวิตกกังวลและใช้มันอย่างสร้างสรรค์ได้ แทนที่จะกดดันความวิตกกังวล ผู้ป่วยควรใช้มันเป็นพื้นฐานสำหรับการเปลี่ยนแปลง โดยการยอมรับความวิตกกังวลว่าเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ บุคคลสามารถใช้มันเพื่อบรรลุศักยภาพสูงสุดในชีวิตได้จิตวิทยามนุษยนิยมยังได้รับแรงผลักดันสำคัญจากจิตวิทยาอัตถิภาวนิยมและมีหลักการพื้นฐานหลายอย่างร่วมกันทฤษฎีการจัดการความหวาดกลัวซึ่งอิงจากงานเขียนของErnest BeckerและOtto Rankเป็นสาขาการศึกษาที่กำลังพัฒนาภายในสาขาวิชาจิตวิทยาเชิงวิชาการ โดยพิจารณาสิ่งที่นักวิจัยอ้างว่าเป็นปฏิกิริยาทางอารมณ์โดยปริยายของผู้คนที่เผชิญกับความรู้ที่ว่าในที่สุดพวกเขาจะต้องตาย^{[ 127 ]}

นอกจากนี้เกิร์ด บี. อาเชนบัคยังได้ฟื้นฟูประเพณีแบบโสกราตีสด้วยการผสมผสานการให้คำปรึกษาเชิงปรัชญา ในแบบฉบับของตนเอง เช่นเดียวกับมิเชล เวเบอร์กับศูนย์โครมาติกส์ของเขาในเบลเยียม

Walter Kaufmannวิพากษ์วิจารณ์ “วิธีการที่ไม่สมเหตุสมผลอย่างยิ่งและการดูหมิ่นเหตุผลอย่างอันตรายซึ่งปรากฏเด่นชัดในลัทธิอัตถิภาวนิยม” ^{[ 128 ]} นักปรัชญา ปฏิฐานนิยมเชิงตรรกะเช่นRudolf CarnapและAJ Ayerยืนยันว่านักอัตถิภาวนิยมมักสับสนเกี่ยวกับคำกริยา “เป็น” ในการวิเคราะห์ “ความเป็นอยู่” ของพวกเขา^{[ 129 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่ง พวกเขาโต้แย้งว่าคำกริยา “เป็น” เป็นกริยาที่ต้องการกรรมและต้องนำหน้าภาคแสดง (เช่น แอปเปิลเป็นสีแดง ) (หากไม่มีภาคแสดง คำว่า “เป็น” จะไม่มีความหมาย) และนักอัตถิภาวนิยมมักใช้คำนี้ผิดในลักษณะนี้ โคลิน วิลสัน กล่าวไว้ในหนังสือของเขาเรื่องThe Angry Yearsว่าลัทธิอัตถิภาวนิยมได้สร้างปัญหามากมายให้กับตัวเอง: "เราสามารถเห็นได้ว่าคำถามเรื่องเสรีภาพของเจตจำนงนี้ถูกบิดเบือนโดยปรัชญาหลังยุคโรแมนติก ซึ่งมีแนวโน้มที่ฝังแน่นอยู่ในความเกียจคร้านและความเบื่อหน่ายเรายังสามารถเห็นได้ว่าลัทธิอัตถิภาวนิยมพบว่าตัวเองตกอยู่ในหลุมที่ขุดขึ้นเอง และพัฒนาการทางปรัชญาตั้งแต่นั้นมาก็เป็นเพียงการเดินวนเป็นวงกลมรอบหลุมนั้น" ^{[ 130 ]}

นักวิจารณ์หลายคนโต้แย้งว่าปรัชญาของซาร์ตร์มีความขัดแย้งกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง พวกเขาโต้แย้งว่าซาร์ตร์ใช้ข้อโต้แย้งเชิงอภิปรัชญา ทั้งๆ ที่เขาอ้างว่ามุมมองทางปรัชญาของเขาไม่สนใจอภิปรัชญาเฮอร์เบิร์ต มาร์คูเซวิจารณ์หนังสือBeing and Nothingnessว่าเป็นการฉายภาพความวิตกกังวลและความไร้ความหมายลงบนธรรมชาติของการดำรงอยู่เอง: "ตราบใดที่อัตถิภาวนิยมเป็นหลักคำสอนทางปรัชญา มันยังคงเป็นหลักคำสอนเชิงอุดมคติ: มันทำให้เงื่อนไขทางประวัติศาสตร์เฉพาะของการดำรงอยู่ของมนุษย์กลายเป็นลักษณะทางภววิทยาและอภิปรัชญา ดังนั้นอัตถิภาวนิยมจึงกลายเป็นส่วนหนึ่งของอุดมการณ์ที่มันโจมตี และความรุนแรงของมันเป็นเพียงภาพลวงตา" ^{[ 131 ]}

ในจดหมายว่าด้วยมนุษยนิยมไฮเดกเกอร์ได้วิพากษ์วิจารณ์ลัทธิอัตถิภาวนิยมของซาร์ตร์:

ปรัชญาอัตถิภาวนิยมกล่าวว่าการดำรงอยู่มาก่อนแก่นแท้ ในข้อความนี้ เขาใช้คำว่าexistentiaและessentiaตามความหมายเชิงอภิปรัชญา ซึ่งตั้งแต่สมัยของเพลโตเป็นต้นมา ได้กล่าวไว้ว่าessentiaมาก่อนexistentiaซาร์ตร์กลับคำกล่าวนี้ แต่การกลับคำกล่าวเชิงอภิปรัชญายังคงเป็นคำกล่าวเชิงอภิปรัชญาอยู่ดี ด้วยเหตุนี้ เขาจึงยังคงอยู่กับอภิปรัชญา โดยไม่รับรู้ถึงความจริงของการดำรงอยู่^{[ 132 ]}

• Fieser, James; Dowden, Bradley (บรรณาธิการ). "ปรัชญาอัตถิภาวนิยม" . สารานุกรมปรัชญาออนไลน์ . ISSN  2161-0002 . OCLC  37741658 .
• ปรัชญาอัตถิภาวนิยมในรายการIn Our Timeทางช่องBBC
• คู่มือเบื้องต้นเกี่ยวกับปรัชญาอัตถิภาวนิยม
• หนังสือ Introducing Existentialismโดย Richard Appignanesiและ Oscar Zárate (Icon Books, 2001)