ปรัชญาอัตถิภาวนิยมของคนผิวดำหรือทฤษฎีวิพากษ์แอฟริกันเป็นสำนักคิดที่ "วิพากษ์การครอบงำและยืนยันถึงพลังอำนาจของคนผิวดำในโลก" ^{[ 1 ]}แม้ว่าจะมีคำเดียวกันกับปรัชญาอัตถิภาวนิยมและความกังวลของปรัชญานั้นเกี่ยวกับความเป็นอยู่และความหมายในชีวิต แต่ปรัชญาอัตถิภาวนิยมของคนผิวดำ "ตั้งอยู่บนการปลดปล่อยคนผิวดำทุกคนในโลกจากการกดขี่" ^{[ 1 ]}ปรัชญาอัตถิภาวนิยมของคนผิวดำอาจถูกมองว่าเป็นวิธีการ ซึ่งช่วยให้สามารถอ่านงานเขียนของ นักเขียน ชาวแอฟริกันอเมริกันเช่นWEB Du Bois , James BaldwinและRalph Ellisonในกรอบของปรัชญาอัตถิภาวนิยม^{[ 2 ]}เช่นเดียวกับงานของนักเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิพลเมือง เช่นMalcolm Xและ Cornell West Lewis Gordonโต้แย้งว่าปรัชญาอัตถิภาวนิยมของคนผิวดำไม่ใช่เพียงปรัชญาอัตถิภาวนิยมที่ผลิตโดยนักปรัชญาผิวดำเท่านั้น แต่ยังเป็นความคิดที่กล่าวถึงจุดตัดของปัญหาการดำรงอยู่ในบริบทของคนผิวดำอีกด้วย^{[ 3 ]}

ปรัชญาอัตถิภาวนิยมของคนผิวดำเป็นส่วนหนึ่งของปรัชญาแอฟริกันและแนวคิดเชิงปรัชญาของคนผิวดำ ปรัชญาแอฟริกันเป็นรูปแบบหนึ่งของปรัชญาที่เกิดขึ้นจากความคิดเชิงวิพากษ์ของ ชาว แอฟริกันพลัดถิ่นการศึกษานี้บางครั้งถูกเรียกว่า'ทฤษฎีเชื้อชาติเชิงวิพากษ์ ' โดยนักวิชาการบางคน แนวคิดเชิงปรัชญาของคนผิวดำยังเกี่ยวข้องกับแนวคิดที่เกิดขึ้นจากผู้คนที่ถูกระบุ ว่าเป็น คนผิวดำ ตัวอย่างเช่น ชาวอะบอริจินออสเตรเลียซึ่งมักเรียกตัวเองว่า "คนผิวดำ" ดังนั้นจึงมีงานด้านปรัชญาอัตถิภาวนิยมของคนผิวดำจากออสเตรเลีย ด้วย เช่น งานที่จัดขึ้นผ่านเวทีเสวนาและบทความโดยแดเนียล เดวิส ในหน่วยอูดเจรูมหาวิทยาลัยเทคโนโลยีควีนส์แลนด์ในบริสเบนประเทศออสเตรเลีย ในสหรัฐอเมริกา ปรัชญาอัตถิภาวนิยมของคนผิวดำเกิดขึ้นจากงานและทฤษฎีของนักสังคมวิทยา ดับเบิลยู.อี.บี. ดูบัวส์ ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 นับตั้งแต่การเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิพลเมือง ปรัชญาอัตถิภาวนิยมของคนผิวดำได้รับการขยายความโดยนักเคลื่อนไหวที่มีชื่อเสียง เช่นมัลคอล์ม เอ็กซ์และคอร์เนล เวสต์

แม้ว่าเขาจะเป็นชาวแอฟริกันอเมริกันคนแรกที่ได้รับปริญญาเอกด้านสังคมวิทยา จาก มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดแต่งานของ WEB Du Boisได้รับการยกย่องในวงการปรัชญาแอฟริกันอเมริกัน แนวคิดเรื่อง จิตสำนึกสองด้านของ Du Bois ^{[ 4 ]}ได้รับการกล่าวถึงอีกครั้งโดยนักวิชาการหลายคนในฐานะแนวคิดที่มีรากฐานมาจากความคิดแบบอัตถิภาวนิยม^{[ 5 ]} Du Bois ได้กล่าวถึงปัญหาหลายประการที่เกี่ยวข้องกับปรัชญาอัตถิภาวนิยมของคนผิวดำ โดยตั้งคำถามถึงความหมายของความทุกข์ทรมานของคนผิวดำในฐานะปัญหาทางปรัชญา เขายังสังเกตอีกว่าคนผิวดำมักถูกศึกษาและกล่าวถึงในการอภิปรายสาธารณะในฐานะปัญหาของโลกสมัยใหม่ แทนที่จะเป็นผู้คนที่เผชิญกับปัญหาที่เกิดจากชีวิตสมัยใหม่ เขาโต้แย้งว่าคนผิวดำมักเผชิญกับมาตรฐานสองด้านในการพยายามบรรลุความเท่าเทียมกันภายหลังการเป็นทาส การล่าอาณานิคมและการแบ่งแยก ทางเชื้อชาติ มาตรฐานสองด้านนี้ นำไปสู่ ​​"ความเป็นสอง" และ " จิตสำนึกสองด้าน " ความเป็นสองคือประสบการณ์ของการเป็น "คนผิวดำ" และ "ชาวอเมริกัน" ซึ่งทั้งสองอย่างถูกมองว่าขัดแย้งกัน ภาวะสำนึกสองด้านเกิดขึ้นในสองรูปแบบ รูปแบบแรกคือประสบการณ์ที่ถูกมองจากมุมมองของความเหนือกว่าของคนผิวขาวและการเหยียดผิวต่อคนผิวดำ มุมมองของการรับรู้ตนเองว่าต่ำต้อยและด้อยกว่าซึ่งได้รับอิทธิพลจากทัศนคติของสังคมที่มีต่อคนผิวดำ อย่างไรก็ตาม รูปแบบที่สอง ดังที่แพเจ็ต เฮนรีได้กล่าวไว้ คือการมองเห็นความขัดแย้งของระบบที่กล่าวโทษเหยื่อ อย่างแท้จริง ภาวะสำนึกสองด้านในรูปแบบนี้เกี่ยวข้องกับการมองเห็นความอยุติธรรมของระบบสังคมที่จำกัดความเป็นไปได้สำหรับบางกลุ่มและสร้างความได้เปรียบให้กับกลุ่มอื่น ในขณะที่คาดหวังให้ทั้งสองกลุ่มปฏิบัติตนอย่างเท่าเทียมกัน การที่คนผิวดำถูกจำคุกเพราะท้าทายความอยุติธรรมของระบบสังคมที่เกิดขึ้นจากวลีที่น่าจดจำว่า "มนุษย์ทุกคนถูกสร้างมาให้เท่าเทียมกัน..." เป็นตัวอย่างหนึ่ง และการวิพากษ์วิจารณ์ในภายหลังว่า "มนุษย์" หมายถึง "ผู้หญิงด้วยหรือไม่" ก็ยิ่งตอกย้ำประเด็นนี้ ดังที่เฟรเดอริก ดักลาสแอนนา จูเลีย คูเปอร์และนักคิดเชิงวิพากษ์ผิวดำคนอื่นๆ ในศตวรรษที่ 19 ได้โต้แย้งไว้ นอกจากนี้ Du Bois ยังตั้งทฤษฎีเกี่ยวกับความสำคัญของดนตรีของคนผิวดำโดยเฉพาะเพลงสปิริชวล และผ่านเพลงเหล่านั้น เขาได้ตั้งคำถามเกี่ยวกับชีวิตภายในของคนผิวดำ ซึ่งเขาเรียกว่า " จิตวิญญาณ " ซึ่งในการอภิปรายเรื่องจิตสำนึกสองด้านของเขา กลายเป็น "จิตวิญญาณ" ^{[ 6 ]}นอกจากนี้ ดูบัวส์ยังหยิบยกปัญหาเรื่องประวัติศาสตร์ขึ้นมาศึกษาในการดำรงอยู่ของคนผิวดำ เขาพบว่ามาตรฐานสองด้านส่งผลต่อวิธีการเล่าประวัติศาสตร์ และการบิดเบือนประวัติศาสตร์เพื่อแก้ตัวให้กับการเหยียดผิวและการล่าอาณานิคมนำไปสู่การลดทอนคุณค่าของคนผิวดำให้กลายเป็นเพียงวัตถุแห่งประวัติศาสตร์ที่ไร้บทบาท แทนที่จะเป็นผู้สร้างประวัติศาสตร์ การปิดกั้นเช่นนี้เกิดขึ้นจากการปฏิเสธการต่อสู้เพื่ออิสรภาพของคนผิวดำในความพยายามที่จะขยายขอบเขตของอิสรภาพในโลกสมัยใหม่

อันตรายอย่างหนึ่งของความทุกข์ยากของคนผิวดำคือ มันอาจนำไปสู่ความรู้สึกว่าการดำรงอยู่ของคนผิวดำไร้จุดหมายและขาดความภาคภูมิใจในตนเองคอร์เนล เวสต์ได้กล่าวถึงปัญหาของลัทธินิฮิลิสม์ ของคนผิวดำ และผลกระทบที่มีต่อชุมชนชาวแอฟริกันอเมริกัน

จุดเริ่มต้นที่เหมาะสมสำหรับการถกเถียงที่สำคัญเกี่ยวกับอนาคตของชาวอเมริกันผิวดำ คือการตรวจสอบลัทธินิฮิลิสม์ที่แพร่หลายมากขึ้นในชุมชนคนผิวดำ ลัทธินิฮิลิสม์ในที่นี้ไม่ได้หมายถึงหลักปรัชญาที่ว่าไม่มีเหตุผลใดที่จะรองรับมาตรฐานหรืออำนาจที่ชอบธรรมได้ แต่เป็นประสบการณ์ชีวิตที่ต้องดิ้นรนกับชีวิตที่ไร้ความหมาย ไร้ความหวัง และ (ที่สำคัญที่สุด) ไร้ความรัก ผลที่น่ากลัวคือความรู้สึกชาด้านต่อผู้อื่นและแนวโน้มที่จะทำลายตนเอง ชีวิตที่ปราศจากความหมาย ความหวัง และความรัก ก่อให้เกิดทัศนคติที่เย็นชาและเห็นแก่ตัว ซึ่งทำลายทั้งตัวบุคคลและผู้อื่น

ความทุกข์ทรมานของคนผิวดำได้รับการศึกษาโดยฟรานซ์ ฟานอน (Frantz Fanon ) นักปรัชญาและจิตแพทย์ชาวมาร์ตินิก (ค.ศ. 1925–1961) ในหนังสือของเขาเรื่องBlack Skin, White Masks (สำนักพิมพ์ Grove Press, 1967; ฉบับภาษาฝรั่งเศสดั้งเดิม ค.ศ. 1952) เขาโต้แย้งว่าโลกสมัยใหม่ไม่มีแบบอย่างของคนผิวดำที่เป็นผู้ใหญ่ปกติ แต่กลับมีพยาธิสภาพของจิตวิญญาณคนผิวดำ ซึ่งเขาเรียกว่าเป็นการสร้างขึ้นโดยคนผิวขาว ปัญหานี้ทำให้คนผิวดำมี ความสัมพันธ์ ที่แปลกแยกกับภาษา ความรัก และแม้แต่ชีวิตในความฝันภายในของพวกเขา แม้ว่าเขาจะระมัดระวังที่จะอ้างว่ามีข้อยกเว้นสำหรับข้อกล่าวอ้างเหล่านี้ แต่สถานการณ์โดยทั่วไปเป็นดังนี้ คนผิวดำที่เชี่ยวชาญภาษาที่ครอบงำจะได้รับการปฏิบัติราวกับว่าไม่ใช่คนผิวดำอย่างแท้จริง หรือได้รับความสงสัยอย่างมาก ที่แย่กว่านั้น พวกเขาพบว่าตัวเองกำลังแสวงหาการยอมรับจากคนผิวขาว ซึ่งเป็นการยืนยันบทบาทของคนผิวขาวในฐานะมาตรฐานที่พวกเขาถูกตัดสิน เรื่องนี้เกิดขึ้นซ้ำรอยกับความรักผู้หญิงผิวดำและผู้ชายผิวดำที่แสวงหาการยอมรับจากคนผิวขาวทำเช่นนั้น เขากล่าว โดยขอการยอมรับจากสัญลักษณ์แห่งอำนาจของผู้ชายผิวขาว ความพยายามนั้นเป็นการหลอกลวงตัวเอง สิ่งนี้ทำให้ผู้หญิงผิวดำเหล่านั้นเรียกร้องความรักในฐานะคนผิวขาวแทนที่จะเป็นผู้หญิง และทำให้ผู้ชายผิวดำเหล่านั้นล้มเหลวในการเป็นผู้ชาย ฟานอนยังอ้างถึงปัญหาทางปรัชญาของเหตุผลและความสัมพันธ์กับอารมณ์ โดยพิจารณาว่าการหลีกหนีไปสู่แนวคิด เนกรี ตูเด (Négritude)ซึ่งเป็นขบวนการทางปัญญาที่เอเม เซแซร์ (Aimé Césaire ) บัญญัติขึ้น จะช่วยให้คนผิวดำรักตัวเองได้โดยการปฏิเสธเหตุผลของคนผิวขาวหรือไม่ แต่ คำวิจารณ์ของ ฌอง-ปอล ซาร์ตร์ในบทความเรื่อง "Orphée Noir" ("ออร์ฟีอุสผิวดำ") ทำให้ฟานอน "เปลี่ยนท่าที" โดยตระหนักว่าเส้นทางดังกล่าวยังคงสัมพันธ์กับเส้นทางของคนผิวขาวและคาดหวังความเป็นมนุษย์ "สากล" ซึ่งสำหรับซาร์ตร์แล้วคือชนชั้นแรงงาน ปฏิวัติ ฟานอนตอบว่าเขาไม่จำเป็นต้องรู้เรื่องนั้น และต่อมาในหนังสือA Dying Colonialism (Grove Press, 1967; ฉบับภาษาฝรั่งเศสดั้งเดิม 1959) เขาชี้ให้เห็นว่าถึงแม้คนผิวขาวจะเป็นผู้สร้างคนผิวดำ แต่ก็เป็นคนผิวดำเองที่สร้างเนกรีตูเดขึ้นมา ประเด็นของเขาคือ มันยังคงเป็นการกระทำที่แสดงถึงเจตจำนงเสรีและธีมของการเป็นสิ่งที่เขาเรียกว่า "การกระทำ" ยังคงดำเนินต่อไปในงานเขียนของเขา ในตอนท้ายของหนังสือBlack Skin, White Masksเขาขอให้ร่างกายของเขาทำให้เขากลายเป็นคนที่ตั้งคำถาม ประเด็นของฟานอนคือ การเหยียดเชื้อชาติและการล่าอาณานิคมพยายามที่จะกำหนดการดำรงอยู่ของคนผิวดำมากเกินไป แต่ในฐานะคำถาม การดำรงอยู่ของคนผิวดำเผชิญกับความเป็นไปได้และสามารถก้าวข้ามสิ่งที่ถูกกำหนดไว้ได้ ในหนังสือThe Wretched of the Earth (สำนักพิมพ์ Grove Press, 1963; ฉบับภาษาฝรั่งเศสดั้งเดิม 1961) เขากลับมาสู่คำถามนี้ในระดับประวัติศาสตร์โดยเรียกร้องให้มีการเปลี่ยนแปลงสภาพแวดล้อมทางวัตถุและการพัฒนาสัญลักษณ์ใหม่ ๆ เพื่อเริ่มต้นมนุษยชาติใหม่

ความคิดเชิงปรัชญาอัตถิภาวนิยมของคนผิวดำยังมีอิทธิพลต่อ ขบวนการ ต่อต้านการแบ่งแยกสีผิวในแอฟริกาใต้ ผ่านความคิดของสตีฟ บันตู บิโกในหนังสือI Write What I Likeบิโกสานต่อโครงการของฟานอนในการคิดผ่านแนวคิดทางเลือกเกี่ยวกับมนุษยชาติและนำเสนอทฤษฎีจิตสำนึกของคนผิวดำ จิตสำนึกของคนผิวดำใช้ได้กับทุกคนที่เกี่ยวข้องกับ การต่อสู้ ต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติและถูกตราหน้าว่าเป็นศัตรูของรัฐที่ต่อต้านคนผิวดำและเหยียดเชื้อชาติ ดังนั้นสำหรับบิโก คนผิวสีทุกคน ไม่ว่าจะเป็นชาวแอฟริกันพื้นเมือง ชาวเอเชีย คนเชื้อชาติผสม และคนผิวขาวที่ "กลายเป็นคนผิวดำ" ด้วยความจงรักภักดีต่อการต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติ ล้วนเป็นคนผิวดำ บิโกนำเสนอทัศนะทางการเมืองเกี่ยวกับอัตลักษณ์ที่ต่อต้านแก่นแท้ของอัตลักษณ์คนผิวดำก่อนหน้านี้ คนเราจะกลายเป็นคนผิวดำได้ก็ต่อเมื่อได้รับการขัดเกลา ซึ่งชวนให้นึกถึง ข้อสังเกตของ ซิโมน เดอ โบวัวร์ที่ว่าคนเราจะกลายเป็นผู้หญิง นักปรัชญาชาวแอฟริกาใต้ที่ได้รับอิทธิพลจากอัตถิภาวนิยมของบิโก ได้แก่โนเอล ชาบานี มังกันยี อิทธิพลของความคิดของบิโกยังได้รับการกล่าวถึงในหนังสือของ Andile, Mngxitama, Amanda Alexander และNigel Gibson (บรรณาธิการ) เรื่องBiko Lives!: Contesting the Legacies of Steve Biko (นิวยอร์ก: Palgrave Macmillan, 2008)

ปรัชญาอัตถิภาวนิยมของคนผิวดำเข้ามาในแวดวงวิชาการในช่วงทศวรรษ 1970 จากผลงานของวิลเลียม อาร์. โจนส์ ซึ่งเสนอแนวทางมนุษยนิยมในการรับมือกับความทุกข์ยากของคนผิวดำ โดยเผชิญหน้ากับความไร้สาระดังที่พบในความคิดของอัลเบิร์ต คามูส์และจัดการกับความขัดแย้งของความเชื่อทางศาสนศาสตร์ที่ฌอง-ปอล ซาร์ตร์ชี้ให้เห็น โจนส์ใช้ปรัชญาอัตถิภาวนิยมเพื่อปฏิเสธข้ออ้างที่ไม่สามารถพิสูจน์ได้ของศาสนศาสตร์คนผิวดำซึ่งนำเสนอประวัติศาสตร์ในฐานะที่พระเจ้าพยายามปลดปล่อยคนผิวดำ โจนส์เสนอว่าหลักฐานทางประวัติศาสตร์บอกตรงกันข้าม แทนที่จะพึ่งพาพระเจ้า คนผิวดำควรควบคุมชีวิตและประวัติศาสตร์ของตนเอง และสร้างอนาคตที่ดีกว่าสำหรับมนุษยชาติ นี่ไม่ได้หมายความว่าโจนส์มีจุดยืนว่าคนผิวดำที่เชื่อในพระเจ้าไม่ควรจะรักพระเจ้า จุดประสงค์ของเขาคือพวกเขาไม่ควรพึ่งพาพระเจ้าในการขจัดความอยุติธรรมบนโลก

นักปรัชญาที่ได้รับอิทธิพลอย่างมากจาก Du Bois, Fanon และ Jones คือLewis Gordonซึ่งโต้แย้งว่าปรัชญาอัตถิภาวนิยมของคนผิวดำ "โดดเด่นด้วยการให้ความสำคัญกับสิ่งที่มักเรียกว่า 'สถานการณ์' ของการตั้งคำถามหรือการสอบสวน อีกคำหนึ่งสำหรับสถานการณ์คือบริบทของการใช้ชีวิตหรือความหมายของความกังวล โดยนัยในความต้องการเชิงอัตถิภาวนิยมในการรับรู้สถานการณ์หรือบริบทของการใช้ชีวิตของชาวแอฟริกันในโลกคือคำถามเกี่ยวกับคุณค่าที่ยกขึ้นโดยผู้คนที่ใช้ชีวิตในสถานการณ์นั้น สถานการณ์ของ ทาสสามารถเข้าใจได้ก็ต่อเมื่อรับรู้ความจริงที่ว่าทาสประสบกับสถานการณ์นั้น นั่นคือการมองทาสเป็นมุมมองที่มีคุณค่าในโลก" ^{[ 7 ]} ต่อมา Gordon โต้แย้งในExistentia Africanaว่าความกังวลดังกล่าวทำให้ปรัชญาอัตถิภาวนิยมของคนผิวดำมุ่งเน้นไปที่ปัญหาของมานุษยวิทยาเชิงปรัชญาการปลดปล่อยและการสะท้อนความคิดอย่างมีวิจารณญาณเกี่ยวกับการพิสูจน์ความคิดเอง ข้อแรกถามว่า มนุษย์คืออะไร? ข้อที่สองถามว่า จะเป็นอิสระได้อย่างไร และประการที่สามนั้นสำคัญยิ่งกว่าวิธีการที่ใช้ในการให้เหตุผลสำหรับสองประการแรก กอร์ดอนแย้งว่าคำถามเหล่านี้สมเหตุสมผล เพราะผู้คนที่ถูกกดขี่เป็นทาส ถูกล่าอาณานิคม และถูกลดทอนความเป็นมนุษย์ ถูกบังคับให้ตั้งคำถามถึงความเป็นมนุษย์ของตนเอง ซึ่งนำไปสู่การตั้งคำถามถึงความหมายของการเป็นมนุษย์ เขาแย้งว่าความกังวลเกี่ยวกับการปลดปล่อยนั้นสมเหตุสมผลสำหรับผู้คนที่เคยถูกกดขี่เป็นทาส ถูกล่าอาณานิคม และถูกกดขี่ทางเชื้อชาติ เนื่องจากคำถามเหล่านี้ถูกตั้งขึ้นเป็นวัตถุแห่งการสอบสวนและเรียกร้องให้เกิดการเปลี่ยนแปลงของจิตสำนึก เช่น การเปลี่ยนผ่านจากจิตสำนึกสองด้านแบบแรกของดูบัวส์ไปสู่แบบที่สองซึ่งเป็นแบบวิพากษ์วิจารณ์ กอร์ดอนจึงสนับสนุนแนวทางปรากฏการณ์วิทยาเชิงอัตถิภาวนิยมของคนผิวดำ ซึ่งบางครั้งเขาเรียกว่าปรากฏการณ์วิทยา หลังอาณานิคม หรือปรากฏการณ์วิทยาเพื่อการปลดปล่อยจากอาณานิคม

นักปรัชญาคนหนึ่งที่ได้รับอิทธิพลจากกอร์ดอนคือเนลสัน มัลโดนาโด-ทอร์เรสซึ่ง หนังสือ Against War (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยดุ๊ก, 2008) ของเขาเสนอ "การลดทอนแบบถอนรากถอนโคนอาณานิคม" ของรูปแบบความรู้ที่ใช้ในการให้เหตุผลแก่การเป็นทาส ลัทธิอาณานิคม และการเหยียดเชื้อชาติ โดยอ้างอิงแนวคิดจาก เอเม เซแซร์ นักปรัชญาชาวยิวลิทัวเนีย เอ็มมานูเอล เลวินาส ฟรานซ์ ฟานอน และนักปรัชญาชาวอาร์เจนตินาเอนริเก ดุสเซลมัลโดนาโด-ทอร์เรสเรียกการกระทำที่ลดทอนความเป็นมนุษย์ในโลกสมัยใหม่ว่า " ลัทธิฮิตเลอร์ " และสนับสนุน "วิทยาศาสตร์ถอนรากถอนโคนอาณานิคม" (การศึกษาเรื่องเชื้อชาติและชาติพันธุ์ การศึกษาเรื่องแอฟริกา การศึกษาเรื่องสตรี) ในฐานะรูปแบบความรู้เชิงวิพากษ์เพื่อแสดงออกถึงโครงการมนุษยนิยมที่ฟานอนเรียกร้อง

นอกจากนี้ยังมีสาขาปรัชญาอัตถิภาวนิยมสตรีนิยมผิวดำ ที่กำลังเติบโตขึ้น เรื่อย ๆ รากฐานของความคิดนี้มาจากความคิดของแอนนา จูเลีย คูเปอร์ ในศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ซึ่งสำรวจปัญหาคุณค่าของมนุษย์โดยการท้าทายมาตรฐานสองด้านที่ imposed ต่อประชากรผิวดำโดยทั่วไปและผู้หญิงผิวดำโดยเฉพาะ เธอโต้แย้งเพื่อตอบโต้คำกล่าวอ้างเหยียดเชื้อชาติที่ว่าคนผิวดำไร้ค่า (ว่าโลกจะดีขึ้นหากปราศจากคนผิวดำ) ว่าการวัดคุณค่าควรขึ้นอยู่กับความแตกต่างระหว่างการมีส่วนร่วมและการลงทุน เนื่องจากมีการลงทุนในคนผิวดำน้อยมาก แต่พวกเขาสร้างผลงานได้มากมาย เธอจึงโต้แย้งว่าคุณค่าของคนผิวดำนั้นสูงกว่าคนผิวขาวหลายคน เธอใช้เหตุผลเดียวกันนี้เพื่อปกป้องคุณค่าของผู้หญิงผิวดำ เมื่อไม่นานมานี้ในแวดวงวิชาการ ปรัชญาอัตถิภาวนิยมสตรีนิยมผิวดำได้รับการหยิบยกขึ้นมาโดยแคธรีน ไจน์สผู้ก่อตั้ง Collegium of Black Feminist Philosophers งานของ Gines รวบรวมแนวคิดจาก Cooper, Sartre, Fanon, Hannah Arendt , bell hooksและงานวิจัยล่าสุดในด้านปรากฏการณ์วิทยาแอฟริกันและวัฒนธรรมยอดนิยมของ คนผิวดำ ในบทความต่างๆ เช่น "Sex and Sexuality in Contemporary Hip-Hop" ในหนังสือHip Hop and Philosophy: Rhyme 2 Reason—A Series in Pop Culture and Philosophy (Chicago: Open Court, 2005) ซึ่งแก้ไขโดย Derrick Darby และ Tommie Shelby และ บทความ"The Black Atlantic, Afrocentricity, and Existential Phenomenology: Theoretical Tools for Black European Studies" ในวารสาร Black European Studies ทางออนไลน์ที่ Synlabor.de

นวนิยาย เรื่อง Invisible ManของRalph Ellisonซึ่งเป็นต้นแบบของวรรณกรรมแนวอัตถิภาวนิยมของคนผิวดำ เป็นหนึ่งในนวนิยายที่ได้รับการยกย่องและวิจารณ์มากที่สุดเรื่องหนึ่งที่เขียนโดยนักเขียนชาวแอฟริกันอเมริกัน นวนิยายเรื่องนี้แสดงให้เห็นถึงตัวอย่างของความไร้สาระความวิตกกังวล และความแปลกแยกที่เกี่ยวข้องกับประสบการณ์ของชายผิวดำในอเมริกาช่วงกลางทศวรรษ 1900 การที่ตัวละครเอกในนวนิยายไม่มีชื่อ ซึ่งเป็นตัวละครที่อิงจากชีวิตของ Ellison เอง ชี้ให้เห็นถึงบาดแผลทางใจของคนผิวดำที่ได้รับชื่อที่ถูกบังคับให้มาจากการใช้ความรุนแรงในระบบทาส การเปลี่ยนชื่อนั้นมีจุดมุ่งหมายเพื่อเริ่มต้นการสูญเสียความทรงจำ และกระบวนการของการถูกทำลายนี้ได้รับการสำรวจในนวนิยายขณะที่ตัวเอกย้ายจากพ่อ ที่ทารุณคนหนึ่ง ไปยังอีกคนหนึ่ง—ทั้งผิวขาวและผิวดำ—ไปสู่การไตร่ตรองถึงการใช้ชีวิตในฐานะปรสิตที่มองไม่เห็นซึ่งเกาะกินระบบที่สร้างแสงสว่าง ในนวนิยายของ Ellison ตัวละครผิวดำเพียงกลุ่มเดียวที่ดูเหมือนจะมีอิสระอยู่บ้างคือผู้ที่ถูกระบุว่าวิกลจริต ดังเช่นในฉากที่มีชื่อเสียงที่บาร์ Golden Day ซึ่งกลุ่มคนจากโรงพยาบาลบ้ากลายเป็นเสียงวิพากษ์วิจารณ์ในช่วงต้นของนวนิยาย

นักเขียนชาวแอฟริกันอเมริกันที่ใกล้ชิดกับขบวนการปรัชญาอัตถิภาวนิยมของซาร์ตร์มากที่สุดคือริชาร์ด ไรท์แม้ว่าไรท์จะมองว่าตนเองทำงานผ่านความคิดของโซเรน เคียร์เคกอร์ดโดยเน้นที่ธีมของความหวาดกลัวและความสิ้นหวัง โดยเฉพาะในนวนิยายเรื่องThe Outsider ของเขา ด้วยความผิดหวังจากประสบการณ์การเหยียดเชื้อชาติในภาคใต้ของอเมริกา ไรท์จึงแสวงหาที่พึ่งในชีวิตที่ปารีส ใน ฝรั่งเศสเขาได้รับอิทธิพลอย่างมากจากสมาชิกกลุ่มLes Temps modernes อย่าง ซาร์ตร์เดอ โบวัวร์และเมอร์โล-ปงตีนวนิยายอัตถิภาวนิยมที่เขาเขียนหลังจากออกจากสหรัฐอเมริกา เช่นThe Outsiderไม่ได้รับการยกย่องจากนักวิจารณ์มาก เท่ากับ Native Sonในคำนำที่มีชื่อเสียงของNative Sonไรท์ได้ทำให้ประเด็นบางอย่างที่ดูบัวส์ยกขึ้นมาเป็นรูปธรรม เขาชี้ให้เห็นถึงความอยุติธรรมของระบบที่เจ้าหน้าที่ตำรวจจับกุมชายหนุ่มผิวดำโดยไม่มีเหตุผลในข้อหาที่พวกเขาไม่ได้กระทำ และอัยการที่สามารถเอาผิดพวกเขาได้ในกรณีเช่นนั้น เขายังแย้งอีกว่า บิ๊กเกอร์ โทมัสตัวเอกผู้ต่อต้านสังคมในนวนิยายเรื่องนี้ ถูกสร้างขึ้นโดยระบบดังกล่าว และมักถูกหลายคนอิจฉาในฐานะรูปแบบหนึ่งของการต่อต้านระบบนั้น มุมมองของไรท์ได้ทำนายถึงการเกิดขึ้นของ "แก๊งสเตอร์" ผิวดำร่วมสมัย ดังที่ปรากฏในเพลงแร็ปแนวแก๊งสเตอร์เป็นต้น

เมื่อมองย้อนกลับไปเจมส์ บอลด์วินได้รับการพิจารณาจากผู้อื่นว่าเป็นนักเขียนอัตถิภาวนิยมผิวดำ อย่างไรก็ตาม เขาค่อนข้างวิพากษ์วิจารณ์ริชาร์ด ไรท์ และสงสัยในความสัมพันธ์ของเขากับปัญญาชนชาวฝรั่งเศส^{[ 8 ]}

นอกจากนี้ บอลด์วินยังหยิบยกประเด็นความสัมพันธ์ระหว่างเชื้อชาติและ ความสัมพันธ์แบบรักร่วมเพศ มาพิจารณา และมองถึงความทุกข์ทรมานในฐานะการต่อสู้เพื่อปกป้องความเป็นไปได้ของความสัมพันธ์ที่แท้จริงระหว่างมนุษย์ในนวนิยายเรื่องAnother Country ของ เขา

งานเขียนของToni Morrisonยังถือเป็นการสนับสนุนแนวคิดอัตถิภาวนิยมของคนผิวดำอีกด้วย นวนิยายเรื่องThe Bluest Eye ของเธอในปี 1970 ตรวจสอบว่า "ความน่าเกลียด" และ "ความงาม" ครอบงำชีวิตของผู้หญิงผิวดำอย่างไร โดยเลียนแบบผู้หญิงผิวขาวในฐานะมาตรฐานความงาม นวนิยายชื่อดังของเธอเรื่องBeloved (1987) ตั้งคำถามถึงบาดแผลทางใจที่หลอกหลอนชีวิตของคนผิวดำตั้งแต่สมัยเป็นทาส^{[ 9 ]}

ชาวแอฟริกันอเมริกันคนแรกที่ได้รับปริญญาเอกจากมหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดได้รับปริญญาในสาขาสังคมวิทยาอย่างไรก็ตาม ผลงานของ WEB Du Boisได้รับการยกย่องในวงการปรัชญาของชาวแอฟริกันอเมริกัน แนวคิดเรื่อง จิตสำนึกสองด้านของ Du Bois ^{[ 10 ]}ได้รับการทบทวนโดยนักวิชาการหลายคนในฐานะแนวคิดที่ผสมผสานกับปรัชญาอัตถิภาวนิยม^{[ 11 ]} Du Bois ได้กล่าวถึงปัญหาหลายประการที่เกี่ยวข้องกับปรัชญาอัตถิภาวนิยมของคนผิวดำ เขาตั้งคำถามเกี่ยวกับความทุกข์ทรมานของคนผิวดำในฐานะปัญหาทางปรัชญา มีความหมายใดอยู่เบื้องหลังความทุกข์ทรมานเช่นนั้นหรือไม่ เขายังสังเกตอีกว่าคนผิวดำมักถูกศึกษาและกล่าวถึงในการอภิปรายสาธารณะในฐานะปัญหาของโลกสมัยใหม่ แทนที่จะเป็นผู้คนที่เผชิญกับปัญหาที่เกิดจากชีวิตสมัยใหม่ เขาโต้แย้งว่าคนผิวดำมักเผชิญกับมาตรฐานสองด้านในการพยายามบรรลุความเท่าเทียมกันภายหลังการเป็นทาส การล่าอาณานิคมและการแบ่งแยก ทางเชื้อชาติ มาตรฐานสองด้านนี้ นำไปสู่ ​​"ความเป็นสอง" และ " จิตสำนึกสองด้าน " ภาวะสองด้านนี้คือประสบการณ์ของการเป็น "คนดำ" และ "ชาวอเมริกัน" ซึ่งทั้งสองอย่างถูกมองว่าขัดแย้งกัน ภาวะสำนึกสองด้านนี้เกิดขึ้นในสองรูปแบบ รูปแบบแรกคือประสบการณ์ของการถูกมองจากมุมมองของความเหนือกว่าของคนผิวขาวและการเหยียดผิว ต่อคนดำ เป็นการมองตัวเองว่าต่ำต้อยและด้อยกว่า ดูบัวส์ได้กล่าวถึงข้อสังเกตและทฤษฎีนี้ในบทความของเขาเรื่องThe Souls of Black Folk (1903) อย่างไรก็ตาม รูปแบบที่สอง ดังที่พาเก็ต เฮนรีได้กล่าวไว้ เกี่ยวข้องกับการเห็นความขัดแย้งของระบบที่ในทางปฏิบัติแล้วกล่าวโทษเหยื่อภาวะสำนึกสองด้านในรูปแบบนี้เกี่ยวข้องกับการเห็นความอยุติธรรมของระบบสังคมที่จำกัดความเป็นไปได้สำหรับบางกลุ่มและสร้างความได้เปรียบให้กับกลุ่มอื่น ในขณะที่คาดหวังให้ทั้งสองกลุ่มปฏิบัติตนอย่างเท่าเทียมกัน การที่คนผิวดำถูกจำคุกเพราะท้าทายความอยุติธรรมของระบบสังคมที่ถือกำเนิดขึ้นจากวลีที่น่าจดจำว่า "มนุษย์ทุกคนถูกสร้างมาให้เท่าเทียมกัน..." ถือเป็นกรณีหนึ่ง และการวิพากษ์วิจารณ์ในภายหลังว่า "มนุษย์" หมายถึง "ผู้หญิงด้วยหรือไม่" ยิ่งตอกย้ำประเด็นนี้มากขึ้น ดังที่เฟรเดอริก ดักลาสแอนนา จูเลีย คูเปอร์และนักคิดเชิงวิพากษ์ผิวดำคนอื่นๆ ในศตวรรษที่ 19 ได้โต้แย้งไว้ ดูบัวส์ยังได้ตั้งทฤษฎีเกี่ยวกับความสำคัญของดนตรีของคนผิวดำโดยเฉพาะเพลงสปิริชวล และผ่านเพลงเหล่านั้น เขาได้ตั้งคำถามเกี่ยวกับชีวิตภายในของคนผิวดำ ซึ่งเขาเรียกว่า " จิตวิญญาณ " ซึ่งในการอภิปรายเรื่องจิตสำนึกสองด้านของเขา กลายเป็น "จิตวิญญาณหลายดวง" ^{[ 6 ]}นอกจากนี้ ดูบัวส์ยังหยิบยกปัญหาเรื่องประวัติศาสตร์ขึ้นมาในการศึกษาการดำรงอยู่ของคนผิวดำ เขาพบว่ามาตรฐานสองด้านส่งผลต่อวิธีการเล่าประวัติศาสตร์ และการบิดเบือนประวัติศาสตร์เพื่อแก้ตัวให้กับการเหยียดผิวและการล่าอาณานิคมนำไปสู่การลดทอนคุณค่าของคนผิวดำให้กลายเป็นเพียงวัตถุแห่งประวัติศาสตร์ที่ไร้บทบาท แทนที่จะเป็นผู้สร้างประวัติศาสตร์ การปิดกั้นนี้ขึ้นอยู่กับการปฏิเสธการต่อสู้เพื่ออิสรภาพของคนผิวดำที่พยายามขยายขอบเขตของอิสรภาพในโลกสมัยใหม่

แตกต่างจากนักปรัชญาผิวดำคนอื่นๆ หลายคน มัลคอล์ม เอ็กซ์ ไม่ได้รู้จักปรัชญาหรืออัตถิภาวนิยมผ่านการศึกษาในระดับสูง แต่เขาสนใจอัตถิภาวนิยมของคนผิวดำผ่านงานในฐานะนักกิจกรรมและความสัมพันธ์ของเขากับศาสนาอิสลาม ในงานในฐานะนักกิจกรรม มัลคอล์ม เอ็กซ์ ได้ก่อตั้งองค์กร Afro-American Unity ซึ่งเกี่ยวข้องกับ "...เครือข่ายทางสังคม การเมือง และเศรษฐกิจเพื่อสร้างจิตสำนึกในหมู่คนผิวดำ..." และเพื่อส่งเสริมให้คนผิวดำสำรวจแนวคิดเรื่องการกำหนดตนเอง ทางวัฒนธรรม และการตรัสรู้เพื่อปลดปล่อยตนเอง— ^{[ 12 ]}ซึ่งแต่ละแนวคิดล้วนเป็นความคิดที่สำคัญของอัตถิภาวนิยมของคนผิวดำ

เนื่องจากปรัชญาอัตถิภาวนิยมของคนผิวดำเป็นส่วนย่อยของปรัชญาอัตถิภาวนิยม ความคิดทั้งสองจึงทับซ้อนกันในเรื่องของการดำรงอยู่ สติ ความวิตกกังวล ลัทธินิฮิลิสม์ ความสิ้นหวัง และความกลัว^{[ 13 ]}อย่างไรก็ตาม ยังมีความแตกต่างที่สำคัญหลายประการระหว่างปรัชญาอัตถิภาวนิยมของคนผิวดำและปรัชญาอัตถิภาวนิยมแบบยุโรป หนึ่งในปัจจัยที่แตกต่างกันหลักคือแนวคิดเรื่อง "ปัจเจกบุคคล" ในปรัชญาอัตถิภาวนิยม ปัจเจกบุคคลเป็นจุดสนใจ การกระทำ ความหมายส่วนตัว และความตระหนักรู้ของแต่ละบุคคลเป็นศูนย์กลาง อย่างไรก็ตาม ในปรัชญาอัตถิภาวนิยมของคนผิวดำ มีการเน้นที่ปัจเจกนิยมหรือความไม่สามารถลดทอนได้น้อยมาก แต่เน้นที่สติและการปลดปล่อยของคนผิวดำในระดับโลก โดยมักมีการอ้างอิงเปรียบเทียบกับความทุกข์ทรมานของคนผิวดำในสหรัฐอเมริกาและทั่วทั้งแอฟริกาพลัดถิ่น นักปรัชญาอัตถิภาวนิยมผิวดำเรียกร้องและเปรียบเทียบเพื่อการปลดปล่อยคนผิวดำทั่วโลกซ้ำแล้วซ้ำเล่า^{[ 12 ]}ปรัชญาอัตถิภาวนิยมของคนผิวดำยังโต้แย้งกับความเข้าใจผิดทั่วไปที่ว่าประสบการณ์ของคนผิวดำทั้งหมดเหมือนกัน ความเข้าใจผิดนี้ทำให้คนผิวดำต้องดิ้นรนมากขึ้นในการกำหนดอัตลักษณ์และความหมายที่ยิ่งใหญ่กว่า^{[ 13 ]}องค์ประกอบของอัตลักษณ์นี้เป็นสิ่งที่พบได้ทั่วไปในลัทธิอัตถิภาวนิยมและลัทธิอัตถิภาวนิยมของคนผิวดำ ทั้งสองแนวคิดระบุว่าอัตลักษณ์และประสบการณ์ของมนุษย์นั้นมีเอกลักษณ์เฉพาะตัวและถูกบิดเบือนในเชิงหมวดหมู่มานานแล้ว^{[ 13 ]}

• อคิลลี เอ็มเบมเบ
• ลูอิส กอร์ดอน
• ฟรานซ์ ฟานอน
• ทฤษฎีความขาว

• Lewis R. Gordon, Existentia Africana (นิวยอร์ก: เลดจ์, 2000)
• ลูอิส อาร์. กอร์ดอน, บทนำสู่ปรัชญาแอฟริกานา (เคมบริดจ์ สหราชอาณาจักร: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์, 2008)
• ไรแลนด์ ราบาคา, ทฤษฎีวิพากษ์แอฟริกานา (แลนแฮม, แมริแลนด์: เลกซิงตัน บุ๊คส์, 2009)
• "ปรากฏการณ์วิทยาแอฟริกัน: นัยยะทางปรัชญา" วารสาร CLR Jamesฉบับที่ 11 (ฤดูร้อน 2548): 79–112
• Steve Biko, I Write What I Like: Selected Writings , บรรณาธิการร่วมกับบันทึกความทรงจำส่วนตัวโดย Aeired Stubbs, คำนำโดย Desmond Tutu, บทนำโดย Malusi และ Thoko Mpumlwana, และคำนำใหม่โดย Lewis R. Gordon (ชิคาโก, อิลลินอยส์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก, 2002)
• NC Manganyi, Being-Black-in-the-World (โจฮันเนสเบิร์ก: Ravan Press, 1973)
• NC Manganyi, ความแปลกแยกและร่างกายในสังคมเหยียดผิว: การศึกษาเกี่ยวกับสังคมที่สร้างโซเวโตขึ้นมา (นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์ NOK, 1977)
• Percy Samuel Mabogo More, "ปรัชญาในแอฟริกาใต้ภายใต้และหลังการแบ่งแยกสีผิว" ในA Companion to African Philosophy , บรรณาธิการ Wiredu (Malden, MA: Blackwell, 2004), หน้า 149–160
• จอร์จ แยนซี, "ร่างกายสีดำ สายตาสีขาว" (แลนแฮม รัฐแมริแลนด์: โรว์แมน แอนด์ ลิตเติลฟิลด์, 2017)
• แอนโทนี ฌอน นีล, https://1000wordphilosophy.com/2021/02/16/african-american-existentialism/ปรัชญาอัตถิภาวนิยมของชาวแอฟริกันอเมริกัน: ดูบอยส์, ล็อค, เธอร์แมน และคิง
• แอนโทนี ฌอน นีล, ปรัชญาและยุคสมัยใหม่ของการต่อสู้เพื่ออิสรภาพของชาวแอฟริกันอเมริกัน: มุมมองแห่งอิสรภาพ (แลนแฮม, แมริแลนด์: สำนักพิมพ์เล็กซิงตัน, 2022)

• Existentia Africanaของลูอิส กอร์ดอน
• การดำรงอยู่ ของลูอิส กอร์ดอนในชุดดำ