โรลโล เมย์

โรลโล เมย์
เมย์กล่าวสุนทรพจน์ในปี 1977
เกิด	(1909-04-21)21 เมษายน พ.ศ. 2452 เอดา, โอไฮโอ , สหรัฐอเมริกา
เสียชีวิต	22 ตุลาคม 2537 (1994-10-22)(อายุ 85 ปี) ทิบิวรอน รัฐแคลิฟอร์เนียสหรัฐอเมริกา
การศึกษา	วิทยาลัยโอเบอร์ลิน ( ปริญญาตรี ) วิทยาลัยศาสนศาสตร์ยูเนียน ( ปริญญาตรี ศาสนศาสตร์ ) มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย ( ปริญญาเอก )
อาชีพ	นักจิตวิทยา ผู้เขียน
เป็นที่รู้จักในด้าน	ความรักและความตั้งใจ (1969)

โรลโล รีซ เมย์ (21 เมษายน 1909 – 22 ตุลาคม 1994) เป็นนักจิตวิทยาอัตถิภาวนิยม ชาวอเมริกัน และผู้เขียนหนังสือที่มีอิทธิพลอย่างมากเรื่อง ความรักและเจตจำนง (1969) เขามักถูกเชื่อมโยงกับจิตวิทยามนุษยนิยมและปรัชญาอัตถิภาวนิยมและร่วมกับวิกเตอร์ แฟรงเคิลเป็นผู้สนับสนุนหลักของจิตบำบัดอัตถิภาวนิยมนักปรัชญาและนักเทววิทยาพอล ทิลลิชเป็นเพื่อนสนิทที่มีอิทธิพลอย่างมากต่องานของเขา^{[ 1 ] [ 2 ]}

ผลงานอื่นๆ ของเมย์ ได้แก่The Meaning of Anxiety (1950, ฉบับปรับปรุง 1977) และThe Courage to Create (1975) ซึ่งตั้งชื่อตามThe Courage to Be ของทิลลิ ช^{[ 3 ]}

รีส เมย์ หรือที่รู้จักกันในชื่อ 'โรลโล' เมย์ เกิดที่เมืองเอดา รัฐโอไฮโอเมื่อวันที่ 21 เมษายน พ.ศ. 2452 โดยมีบิดาชื่อ มาตี บอตัน และมารดาชื่อ เอิร์ล ทิตเทิล เมย์ ซึ่งเป็นเลขานุการภาคสนามของสมาคมคริสเตียนชาย เขาเป็นบุตรชายคนแรกและเป็นบุตรคนที่สองจากทั้งหมดหกคน^{[ 4 ]}

ชื่อของเขาคือ 'Rollo' หรือที่แม่ของเขาเรียกเขาว่า 'Little Rollo' ซึ่งเป็นชื่อตัวละครเอกในหนังสือสำหรับเด็กชุดหนึ่ง^{[ 5 ]}ที่เขียนโดยJacob Abbottในศตวรรษที่ 19 ^{[ 6 ]}มีรายงานว่า Rollo ไม่ชอบชื่อเล่นนี้อย่างมาก อย่างไรก็ตาม เขายอมรับชื่อเล่นนี้ได้หลังจากได้เรียนรู้เกี่ยวกับRollo ผู้พิชิต ชาวนอร์มันในศตวรรษที่ 10 ^{[ 5 ]}

บางคนอาจบรรยายวัยเด็กของโรลโลว่ายากลำบากเนื่องจากการหย่าร้างของพ่อแม่และการที่พี่สาวคนโตของเขามีปัญหาสุขภาพจิตจนต้องเข้ารับการรักษาในโรงพยาบาลบ่อยครั้ง^{[ 6 ]}แม่ของเขามักจะทิ้งเด็กๆ ไว้ตามลำพัง และเนื่องจากพี่สาวของเขาป่วยเป็นโรคจิตเภท เขาจึงต้องแบกรับภาระส่วนใหญ่^{[ 7 ]}ที่มหาวิทยาลัยมิชิแกนสเตทเขาเรียนวิชาเอกภาษาอังกฤษ แต่ถูกไล่ออกเนื่องจากมีส่วนร่วมในนิตยสารนักศึกษาหัวรุนแรง หลังจากนั้น เขาเข้าเรียนที่วิทยาลัยโอเบอร์ลินและได้รับปริญญาตรีภาษาอังกฤษ เขาใช้เวลาสามปีสอนหนังสือในกรีซที่วิทยาลัยอนาโตเลียในช่วงเวลานี้ เขาได้ศึกษากับแพทย์และนักจิตบำบัดอัลเฟรด แอดเลอร์ซึ่งงานในภายหลังของเขามีความคล้ายคลึงกันทางทฤษฎี เขาได้รับการแต่งตั้งเป็นบาทหลวงไม่นานหลังจากกลับมายังสหรัฐอเมริกา แต่ลาออกจากตำแหน่งบาทหลวงหลังจากนั้นไม่กี่ปีเพื่อศึกษาต่อในระดับปริญญาด้านจิตวิทยา เขาได้รับการวินิจฉัยว่าเป็นวัณโรคในปี 1942 และใช้เวลา 18 เดือนในสถานพักฟื้น ต่อมาเขาเข้าศึกษาที่Union Theological Seminaryเพื่อรับปริญญา BDในปี 1938 และที่ Teachers College, Columbia Universityเพื่อรับปริญญา PhDสาขาจิตวิทยาคลินิกในปี 1949 เมย์เป็นผู้ก่อตั้งและสมาชิกคณะของSaybrook Graduate School and Research Center ในซานฟรานซิสโก^{[ 8 ]}

เขาใช้ชีวิตช่วงสุดท้ายอยู่ที่ทิบิวรอนริมอ่าวซานฟรานซิสโกเมย์เสียชีวิตด้วยภาวะหัวใจล้มเหลวเมื่ออายุ 85 ปี^{[ 9 ]} โดยมีจอร์เจีย ภรรยาของเขา และเพื่อนๆ คอยดูแล^{[ 7 ]}

เมื่อเริ่มเขียนหนังสือเล่มแรกๆ หัวข้อของเมย์มุ่งเน้นไปที่การใช้งานจริงเกี่ยวกับผู้ป่วยและสุขภาพจิต หนังสือเล่มแรกของเขาThe Art of Counseling (1939) ^{[ 10 ]} พูดถึงประสบการณ์การให้คำปรึกษาของเขา หัวข้อที่เขาพิจารณา ได้แก่ ความเห็นอกเห็นใจ ศาสนา ปัญหาบุคลิกภาพ และสุขภาพจิต เมย์ยังให้มุมมองของเขาเกี่ยวกับเรื่องเหล่านี้ และยังกล่าวถึงวิธีการจัดการกับปัญหาประเภทต่างๆ เหล่านั้น หากนักให้คำปรึกษาพบเจอ (เมย์ 1965) ต่อมาเขาได้เขียนหนังสือเชิงทฤษฎีมากขึ้นThe Springs of Creative Living: A Study of Human Nature and God (1940) ซึ่งนำเสนอทฤษฎีบุคลิกภาพที่ได้รับอิทธิพลจากการวิจารณ์งานของผู้อื่น รวมถึงฟรอยด์และแอดเลอร์ เขาอ้างว่าบุคลิกภาพนั้นลึกซึ้งกว่าที่พวกเขานำเสนอ นี่คือจุดที่เมย์แนะนำความหมายของเขาเองสำหรับคำศัพท์ต่างๆ เช่น ลิบิโด จากจิตวิทยาของฟรอยด์ (เมย์ 1940)

งานเขียนของเขาต้องหยุดชะงักลงในช่วงทศวรรษ 1940 เนื่องจากเขาได้รับการวินิจฉัยว่าเป็นวัณโรคและต้องทำงานวิจัยระดับปริญญาเอกแทน

หนังสือเล่มหลังๆ ของเขาในช่วงทศวรรษ 1950 ล้วนเน้นไปที่เรื่องสุขภาพจิต หนังสือเรื่อง The Meaning of Anxiety (1950) สำรวจเรื่องความวิตกกังวลและผลกระทบต่อสุขภาพจิต เมย์ยังกล่าวถึงความคิดของเขาว่า การประสบกับความวิตกกังวลสามารถช่วยในการพัฒนาตนเองได้ และการจัดการกับมันอย่างเหมาะสมจะนำไปสู่การมีบุคลิกภาพที่ดี ในหนังสือเรื่อง Man's Search for Himself (1953) เมย์พูดถึงประสบการณ์ของเขากับคนไข้และปัญหาที่เกิดขึ้นซ้ำๆ เช่น ความเหงาและความว่างเปล่า เมย์เจาะลึกในเรื่องนี้และกล่าวถึงความต้องการโดยกำเนิดของมนุษย์ที่จะมีคุณค่าในตนเอง และชีวิตมักนำมาซึ่งความวิตกกังวลอย่างท่วมท้น เมย์ยังให้คำแนะนำเกี่ยวกับวิธีการปฏิบัติตนในช่วงเวลาเหล่านั้นด้วย (เมย์, 1953) งานเขียนชิ้นสุดท้ายของเมย์ในช่วงทศวรรษ 1950 คือ Existence (1958) ซึ่งไม่ได้เขียนโดยเมย์ทั้งหมด แต่เขาได้ตรวจสอบรากฐานของจิตวิทยาอัตถิภาวนิยมและเหตุผลที่จิตวิทยาอัตถิภาวนิยมมีความสำคัญในการทำความเข้าใจช่องว่างในความเข้าใจของมนุษย์เกี่ยวกับธรรมชาติของการดำรงอยู่ เขายังพูดถึงจิตบำบัดเชิงอัตถิภาวนิยมและคุณูปการที่จิตบำบัดประเภทนี้ได้สร้างไว้ด้วย (เมย์, เออร์เนสต์, เอลเลนเบอร์เกอร์ และอารอนสัน, 1958)

เมย์ใช้หนังสือเล่มนี้เพื่อสะท้อนความคิดของเขาเองและความคิดของนักคิดคนอื่นๆ และยังกล่าวถึงความคิดร่วมสมัยบางอย่างแม้ว่าหนังสือเล่มนี้จะตีพิมพ์ในปีนั้นก็ตาม เมย์ยังขยายมุมมองก่อนหน้านี้ของเขา เช่น ความวิตกกังวลและความรู้สึกไร้ค่าของผู้คน (เมย์, 1967) ^{[ 11 ]}

หนึ่งในหนังสือที่มีอิทธิพลมากที่สุดของเมย์ เขาพูดถึงมุมมองของเขาเกี่ยวกับความรักและไดมอนิก ว่ามันเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติและไม่ใช่ซูเปอร์อีโก้ เมย์ยังกล่าวถึงความขัดแย้งระหว่างความรักและเพศสัมพันธ์ และบอกว่าทั้งสองอย่างแตกต่างกัน นอกจากนี้ เมย์ยังพูดถึงภาวะซึมเศร้าและความคิดสร้างสรรค์ในช่วงท้ายเล่ม มุมมองบางส่วนในหนังสือเล่มนี้เป็นมุมมองที่ทำให้เมย์เป็นที่รู้จักมากที่สุด (เมย์, 1969) ^{[ 12 ]}

เมย์ใช้หนังสือเล่มนี้เพื่อเริ่มต้นแนวคิดใหม่ๆ และยังกำหนดความหมายของคำตามแนวคิดของเขา เช่น อำนาจและความกล้าหาญทางกายภาพ และอำนาจนั้นมีศักยภาพที่จะนำไปสู่ทั้งความดีและความชั่วของมนุษย์ อีกแนวคิดหนึ่งที่เมย์สำรวจคืออารยธรรมที่สืบเนื่องมาจากการกบฏ (เมย์, 1972) ^{[ 13 ]}

เมย์ระบุว่าพอล ทิลลิชเป็นหนึ่งในผู้ที่มีอิทธิพลต่อเขามากที่สุด และในหนังสือเล่มนี้ เมย์เล่าเรื่องราวชีวิตของทิลลิชเป็นตอนๆ โดยพยายามเน้นเฉพาะช่วงเวลาสำคัญๆ ในแปดบท โดยใช้แนวทางจิตวิเคราะห์ในการเล่าเรื่อง (เมย์, 1973) ^{[ 14 ]}

การรับฟังความคิดของเราและการช่วยสร้างโครงสร้างของโลกของเราคือสิ่งที่ก่อให้เกิดความกล้าหาญในการสร้างสรรค์ของเรา นี่คือทิศทางหลักของเมย์ในหนังสือเล่มนี้ เมย์สนับสนุนให้ผู้คนทำลายรูปแบบในชีวิตและเผชิญหน้ากับความกลัวเพื่อบรรลุศักยภาพสูงสุดของตนเอง (เมย์, 1975) ^{[ 15 ]}

ตามที่ชื่อเรื่องบ่งบอก เมย์มุ่งเน้นไปที่ประเด็นเรื่องเสรีภาพและโชคชะตาในหนังสือเล่มนี้ เขาตรวจสอบว่าเสรีภาพอาจนำเสนออะไรได้บ้าง และเมื่อเปรียบเทียบกันแล้ว โชคชะตากำลังกำหนดข้อจำกัดให้กับเราอย่างไร แต่ทั้งสองสิ่งนี้มีความสัมพันธ์กันอย่างไร เมย์อ้างอิงถึงศิลปิน กวี และบุคคลอื่นๆ เพื่อสนับสนุนสิ่งที่เขากำลังกล่าวถึง (เมย์, 1981) ^{[ 16 ]}

เมย์ได้นำมุมมองของผู้อื่นมาใช้ รวมถึงมุมมองของฟรอยด์ เพื่ออธิบายรายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับจิตบำบัดเชิงอัตถิภาวนิยม อีกหัวข้อหนึ่งที่เมย์ตรวจสอบคือ จิตวิเคราะห์และอัตถิภาวนิยมอาจมาจากแนวคิดที่คล้ายคลึงกัน มีการให้ความสนใจกับการแสวงหาความมั่นคงด้วยความรู้สึกวิตกกังวลอย่างรุนแรง (เมย์, 1983) ^{[ 17 ]}

เมย์ได้กล่าวถึงความคิดเห็นของเขาเกี่ยวกับพลังแห่งความงามในลักษณะของบันทึกความทรงจำ เขายังยืนยันว่าความงามจะต้องได้รับการเข้าใจและมีคุณค่าในโลกด้วย (เมย์, 1985) ^{[ 18 ]}

หนังสือเล่มนี้โต้แย้งแนวคิดของเมย์ที่ว่ามนุษย์สามารถใช้ตำนานเพื่อช่วยให้พวกเขาเข้าใจชีวิตของตนเองได้ โดยอ้างอิงจากกรณีศึกษาที่เมย์ใช้จากผู้ป่วยของเขา เมย์กล่าวถึงว่าสิ่งนี้จะมีประโยชน์อย่างยิ่งสำหรับผู้ที่ต้องการทิศทางในโลกที่สับสน (เมย์, 1991) ^{[ 19 ]}

สองวันก่อนที่เมย์จะเสียชีวิต เขาได้แก้ไขสำเนาล่วงหน้าของหนังสือเล่มนี้ ซึ่งเขียนร่วมกับเคิร์ก ชไนเดอร์ และมีจุดประสงค์เพื่อฟื้นฟูจิตวิทยาอัตถิภาวนิยม เช่นเดียวกับหนังสือเล่มก่อนๆ หนังสือเล่มนี้กล่าวถึงจิตบำบัดเชิงอัตถิภาวนิยมและมุ่งเป้าไปที่นักวิชาการ (เมย์และชไนเดอร์, 1995) ^{[ 20 ]}

• ในปี พ.ศ. 2513 ผลงานที่ได้รับความนิยมมากที่สุดของเมย์คือ Love and Will (1969) ซึ่งได้รับรางวัล Ralph Waldo Emerson Award สำหรับการศึกษาเชิงมนุษยธรรมและกลายเป็นหนังสือขายดี^{[ 21 ]}
• ในปี 1971 เมย์ได้รับรางวัลผลงานดีเด่นด้านวิทยาศาสตร์และวิชาชีพจิตวิทยาคลินิกจากสมาคมจิตวิทยาแห่งอเมริกา
• ในปี 1972 สมาคมนักจิตวิทยาคลินิกแห่งนิวยอร์กได้มอบรางวัลดร.มาร์ติน ลูเธอร์ คิง จูเนียร์ ให้แก่เขาสำหรับหนังสือเรื่อง Power and Innocence (1972)
• ในปี 1987 เขาได้รับรางวัลเหรียญทองจากมูลนิธิจิตวิทยาแห่งอเมริกา สำหรับผลงานที่สร้างคุณประโยชน์ตลอดชีวิตแก่วงการจิตวิทยาวิชาชีพ

เมย์ได้รับอิทธิพลจากมนุษยนิยมในอเมริกาเหนือ และสนใจที่จะประสานจิตวิทยาอัตถิภาวนิยมเข้ากับปรัชญาอื่นๆ โดยเฉพาะปรัชญาของฟรอยด์

เมย์ถือว่าออตโต แร็งค์ (1884–1939) เป็นผู้บุกเบิกที่สำคัญที่สุดของการบำบัดแบบอัตถิภาวนิยม ไม่นานก่อนที่เขาจะเสียชีวิต เมย์ได้เขียนคำนำให้กับ หนังสือรวมบทบรรยายของแร็งค์ในอเมริกาที่ โรเบิร์ต เครเมอร์เรียบเรียงไว้ “ฉันคิดมานานแล้วว่าออตโต แร็งค์เป็นอัจฉริยะผู้ยิ่งใหญ่ที่ไม่ได้รับการยอมรับในแวดวงของฟรอยด์” เมย์เขียนไว้^{[ 22 ]}

เมย์มักถูกจัดอยู่ในกลุ่มเดียวกับนักมนุษยนิยม เช่นอับราฮัม มาสโลว์ซึ่งเป็นพื้นฐานที่ดีสำหรับการศึกษาและทฤษฎีของเมย์ในฐานะนักปรัชญาอัตถิภาวนิยม เมย์เจาะลึกไปถึงการตระหนักรู้ถึงมิติที่สำคัญของชีวิตมนุษย์มากกว่าที่มาสโลว์เคยทำ

เอริช ฟรอมม์มีแนวคิดหลายอย่างที่เมย์เห็นด้วย ซึ่งเกี่ยวข้องกับอุดมคติเชิงอัตถิภาวนิยมของเมย์ ฟรอมม์ศึกษาถึงวิธีที่ผู้คนหลีกเลี่ยงความวิตกกังวลโดยการปฏิบัติตามบรรทัดฐานทางสังคมแทนที่จะทำในสิ่งที่ตนเองต้องการ ฟรอมม์ยังให้ความสำคัญกับการแสดงออกถึงตัวตนและเจตจำนงเสรี ซึ่งทั้งหมดนี้เมย์ได้นำมาใช้เป็นพื้นฐานในการศึกษาของเขาหลายเรื่อง

เมย์เป็นนักบำบัดของเออร์วิน ดี. ยาโลม^{[ 23 ]}

เช่นเดียวกับฟรอยด์ เมย์ได้กำหนด "ขั้นตอน" ของพัฒนาการไว้ ขั้นตอนเหล่านี้ไม่ได้เข้มงวดเท่ากับขั้นตอนทางจิตเพศของฟรอยด์ แต่เป็นการบ่งบอกถึงลำดับของประเด็นสำคัญในชีวิตของแต่ละบุคคล:

1. ความไร้เดียงสา – ระยะก่อนอัตตาและก่อนการตระหนักรู้ในตนเองของทารก: เด็กไร้เดียงสาจะทำในสิ่งที่ตนต้องทำเท่านั้น อย่างไรก็ตาม เด็กไร้เดียงสาก็มีความตั้งใจในระดับหนึ่งในแง่ของแรงผลักดันที่จะตอบสนองความต้องการของตนเอง
2. การกบฏ – บุคคลที่แสดงพฤติกรรมกบฏต้องการอิสรภาพ แต่ยังไม่เข้าใจถึงความรับผิดชอบที่มาพร้อมกับอิสรภาพนั้นอย่างถ่องแท้
3. คนธรรมดา – อัตตาของผู้ใหญ่ทั่วไปเรียนรู้เรื่องความรับผิดชอบ แต่พบว่ามันหนักเกินไป จึงหันไปหาที่พึ่งในความสอดคล้องและค่านิยมดั้งเดิม
4. ความคิดสร้างสรรค์ – คือตัวตนที่แท้จริงของผู้ใหญ่ วัยแห่งการดำรงอยู่ การพัฒนาตนเอง และการก้าวข้ามความเห็นแก่ตัวแบบง่ายๆ

ขั้นตอนการพัฒนาที่โรลโล เมย์กำหนดไว้นั้นไม่ใช่ขั้นตอนในความหมายทั่วไป (ไม่ใช่ในความหมายตามทฤษฎีของฟรอยด์อย่างเคร่งครัด) กล่าวคือทั้งเด็กและผู้ใหญ่สามารถแสดงคุณสมบัติจากขั้นตอนเหล่านี้ได้ในเวลาที่แตกต่างกัน^{[ 24 ]}

แนวคิดของเมย์เกี่ยวกับแง่มุมต่างๆ ของโลกมีอิทธิพลต่อทฤษฎีพัฒนาการของเขา โดยรวมแล้วมีสามแง่มุมดังนี้:

1. อุมเวลต์
2. มิตเวลท์
3. ไอเกนเวลท์

ประการแรก Umwelt อธิบายถึง “โลกรอบตัวเรา” ซึ่งหมายถึงอิทธิพลทางชีวภาพหรือทางพันธุกรรมของแต่ละบุคคล อิทธิพลเหล่านี้ไม่ได้อยู่ในจิตสำนึก ดังนั้น Umwelt จึงสอนเราเกี่ยวกับแนวคิดต่างๆ เช่น โชคชะตาและพรหมลิขิต^{[ 25 ]}ต่อมา Mitwelt อธิบายถึง “โลก” ซึ่งรวมถึงโลกทางกายภาพที่ความหมายได้มาจากความสัมพันธ์ที่เปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา ด้านนี้ของโลกเริ่มมีอิทธิพลต่อเราตั้งแต่ยังเด็ก เมื่อเราเรียนรู้ที่จะควบคุมผู้อื่นและได้รับการสอนเกี่ยวกับบทบาทของความรับผิดชอบ^{[ 25 ]}สุดท้าย Eigenwelt อธิบายถึง “โลกของเราเอง” ซึ่งหมายถึงอาณาจักรทางจิตวิทยาที่แต่ละบุคคลมีความสัมพันธ์กับตนเอง นี่คือที่ที่การสำรวจตนเอง การรู้จักตนเอง การไตร่ตรองตนเอง และอัตลักษณ์ของตนเองถูกสร้างขึ้น ด้านนี้ของโลกเป็นสิ่งที่รับรู้ได้ และสอนให้เรารู้จักตนเอง^{[ 25 ]}โดยรวมแล้ว ด้านต่างๆ เหล่านี้ทำงานร่วมกันเพื่อกำหนดการรับรู้แบบปัจเจกนิยมของเราเกี่ยวกับโลกและสิ่งแวดล้อมของเรา

ในหนังสือThe Meaning of Anxiety ของเมย์ เขาได้นิยามความวิตกกังวลว่า "ความหวาดหวั่นที่เกิดขึ้นจากภัยคุกคามต่อคุณค่าบางอย่างที่บุคคลนั้นถือว่าเป็นสิ่งสำคัญต่อการดำรงอยู่ของตนเอง" (1967, หน้า 72) เขาอ้างคำพูดของเคียร์เคกอร์ดว่า "ความวิตกกังวลคือความวิงเวียนของอิสรภาพ" ความสนใจของเมย์ในเรื่องความวิตกกังวลอันเป็นผลมาจากความโดดเดี่ยวเพิ่มมากขึ้นขณะที่เขาเข้ารับการรักษาในสถานพักฟื้นผู้ป่วยวัณโรค ที่นั่นเขาได้เห็นผู้ป่วยแสดงความกลัวและความวิตกกังวลที่ดูเหมือนจะเชื่อมโยงกับการสูญเสียตัวตนและความโดดเดี่ยว

จากประสบการณ์ดังกล่าว เมย์สรุปว่าความวิตกกังวลเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการเติบโตของแต่ละบุคคล มันเป็นสิ่งที่เราไม่สามารถหลีกเลี่ยงได้ ดังนั้นเราจึงต้องใช้ความวิตกกังวลเพื่อพัฒนาความเป็นมนุษย์ของเราและใช้ชีวิตอย่างมีศักดิ์ศรี^{[ 26 ]}

เขาคิดว่าความรู้สึกถูกคุกคามและไร้อำนาจที่เกี่ยวข้องกับความวิตกกังวลกระตุ้นให้มนุษย์ใช้เสรีภาพในการกระทำอย่างกล้าหาญแทนที่จะปรับตัวให้เข้ากับความสะดวกสบายของชีวิตสมัยใหม่ ในที่สุด ความวิตกกังวลก็สร้างโอกาสให้มนุษย์ได้ใช้ชีวิตอย่างเต็มที่ (ฟรีดแมน) นอกจากนี้ เมย์ยังเสนอว่าการเปลี่ยนความวิตกกังวลให้เป็นความกลัวสามารถลดความวิตกกังวลโดยรวมได้ เพราะ “ความวิตกกังวลพยายามที่จะกลายเป็นความกลัว” เขาอ้างว่าการเปลี่ยนความวิตกกังวลให้เป็นความกลัวจะกระตุ้นให้หลีกเลี่ยงสิ่งที่กลัวหรือขจัดความกลัวต่อสิ่งนั้น^{[ 26 ]}

ความคิดของเมย์เกี่ยวกับความรักได้รับการบันทึกไว้ในหนังสือของเขาชื่อLove and Willซึ่งกล่าวถึงความรักและเพศสัมพันธ์ในพฤติกรรมของมนุษย์ เขาอ้างว่าสังคมแยกความรักและเพศสัมพันธ์ออกเป็นสองแนวคิดที่แตกต่างกัน ในขณะที่ควรจะจัดอยู่ในประเภทเดียวกัน เมย์ได้ระบุความรักไว้ห้าประเภท:

• ลิบิโด : หน้าที่ทางชีวภาพที่สามารถสนองได้ผ่านการมีเพศสัมพันธ์หรือการปลดปล่อยความตึงเครียดทางเพศในรูปแบบอื่น
• อีรอส : ความปรารถนาทางจิตวิทยาที่มุ่งสู่การสืบพันธุ์หรือการสร้างสรรค์ผ่านความสัมพันธ์ที่ยั่งยืนกับคนรัก
• ฟิเลีย : มิตรภาพที่สนิทสนมโดยไม่เกี่ยวข้องกับเรื่องเพศระหว่างคนสองคน
• อากาเป้ : ความเคารพรักผู้อื่น ความห่วงใยในสวัสดิภาพของผู้อื่นโดยไม่คำนึงถึงผลประโยชน์ใดๆ ที่ตนจะได้รับ ความรักที่ไม่หวังผลตอบแทน โดยทั่วไปคือความรักของพระเจ้าที่มีต่อมนุษย์
• อาการคลั่งไคล้ : ความรักที่เกิดขึ้นอย่างหุนหันพลันแล่นและขับเคลื่อนด้วยอารมณ์ ความรู้สึกเปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็ว ความสัมพันธ์อาจสลับไปมาระหว่างความสุขสมบูรณ์แบบ หรือความขมขื่นและเลวร้าย

เมย์ได้ศึกษาและวิพากษ์วิจารณ์ "การปฏิวัติทางเพศ" ในทศวรรษ 1960 เมื่อบุคคลเริ่มสำรวจเรื่องเพศของตนเอง คำว่า " เพศสัมพันธ์เสรี " เข้ามาแทนที่อุดมการณ์ "ความรักเสรี" เมย์ตั้งสมมติฐานว่าความรักนั้นเกิดจากความตั้งใจของแต่ละบุคคล ความรักสะท้อนถึงสัญชาตญาณของมนุษย์ในการไตร่ตรองและพิจารณา เมย์จึงอธิบายว่าการยอมจำนนต่อแรงกระตุ้นทางเพศไม่ได้ทำให้บุคคลเป็นอิสระอย่างแท้จริง อิสรภาพมาจากการต่อต้านแรงกระตุ้นทางเพศ ไม่น่าแปลกใจที่เมย์คิดว่าวัฒนธรรมต่อต้านกระแสหลักของฮิปปี้ รวมถึงการค้าขายทางเพศและสื่อลามกอนาจาร มีอิทธิพลต่อสังคมให้มองเห็นความไม่สอดคล้องกันระหว่างความรักและเพศสัมพันธ์ เนื่องจากอารมณ์แยกออกจากเหตุผล จึงกลายเป็นสิ่งที่ยอมรับได้ในสังคมที่จะแสวงหาความสัมพันธ์ทางเพศในขณะที่หลีกเลี่ยงแรงขับตามธรรมชาติที่จะสร้างความสัมพันธ์กับบุคคลอื่นและสร้างชีวิตใหม่ เมย์คิดว่าเสรีภาพทางเพศทำให้สังคมสมัยใหม่ละเลยพัฒนาการทางจิตวิทยาที่สำคัญ เช่น ความสำคัญของการดูแลเอาใจใส่

ตามที่เมย์กล่าว ความรู้สึกผิดเกิดขึ้นเมื่อผู้คนปฏิเสธศักยภาพของตนเอง ล้มเหลวในการรับรู้ความต้องการของผู้อื่น หรือไม่ตระหนักถึงการพึ่งพาโลก ทั้งความวิตกกังวลและความรู้สึกผิดล้วนเกี่ยวข้องกับปัญหาที่เกี่ยวกับการดำรงอยู่ของตนเองในโลก เมย์กล่าวว่าทั้งสองอย่างเป็นเชิงปรัชญาหมายความว่าทั้งสองอย่างอ้างถึงธรรมชาติของการเป็นอยู่ ไม่ใช่ความรู้สึกที่เกิดจากสถานการณ์ (Feist & Feist, 2008) ^{[ 26 ]}

Feist และ Feist (2008) ได้อธิบายถึงความรู้สึกผิดเชิงภววิทยาของ May ไว้ 3 รูปแบบ แต่ละรูปแบบเกี่ยวข้องกับโหมดการดำรงอยู่ 3 แบบ ได้แก่Umwelt, MitweltและEigenweltความรู้สึกผิดในรูปแบบ Umwelt เกิดจากการขาดความตระหนักรู้ถึงการดำรงอยู่ของตนเองในโลก ซึ่ง May สันนิษฐานว่าเกิดขึ้นเมื่อโลกมีความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีมากขึ้น และผู้คนใส่ใจธรรมชาติน้อยลงและห่างเหินจากธรรมชาติมากขึ้น

ความรู้สึกผิดในแบบของมิตเวลต์เกิดจากการที่ไม่สามารถมองสิ่งต่างๆ จากมุมมองของผู้อื่นได้ เพราะเราไม่สามารถเข้าใจความต้องการของผู้อื่นได้อย่างถูกต้อง เราจึงรู้สึกว่าตนเองด้อยกว่าในความสัมพันธ์กับพวกเขา

ความรู้สึกผิดในมุมมองของไอเกนเวลท์นั้นเกี่ยวข้องกับการปฏิเสธศักยภาพของตนเองหรือความล้มเหลวในการบรรลุศักยภาพเหล่านั้น ความรู้สึกผิดนี้มีรากฐานมาจากความสัมพันธ์ของเรากับตนเอง ความรู้สึกผิดในรูปแบบนี้เป็นสากล เพราะไม่มีใครสามารถบรรลุศักยภาพของตนเองได้อย่างสมบูรณ์

เมย์คิดว่านักจิตบำบัดในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 ได้แยกตัวออกจากแนวคิดจิตวิเคราะห์ของจุง ฟรอยด์ และแนวคิดอื่นๆ ที่มีอิทธิพล และเริ่มสร้าง 'ลูกเล่น' ของตนเอง ซึ่งก่อให้เกิดวิกฤตในวงการจิตบำบัด ลูกเล่นเหล่านี้ถูกกล่าวว่าให้ความสำคัญกับตนเอง มากเกินไป ในขณะที่จุดสนใจที่แท้จริงควรอยู่ที่ 'มนุษย์ในโลก' เพื่อให้บรรลุเป้าหมายนี้ เมย์จึงผลักดันให้ใช้การบำบัดแบบอัตถิภาวนิยมมากกว่าเทคนิคจิตบำบัดที่สร้างขึ้นเอง^{[ 27 ]}

เมย์คิดว่าจิตบำบัดสมัยใหม่ในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 กำลังแตกแขนงออกไปจากผู้ก่อตั้งดั้งเดิม ได้แก่ ฟรอยด์ จุง แร็งค์ และแอดเลอร์ เมย์คิดว่าจิตบำบัดสมัยใหม่แยกและ 'รักษา' อาการเฉพาะของผู้ป่วยที่เรียกว่ากลเม็ด โดยทั่วไป กลเม็ดเหล่านี้เป็นปัญหาเล็กน้อย ไม่ใช่ปัญหาทางจิตวิทยาที่ลึกซึ้ง ซึ่งเน้นที่ตัวตน ในท้ายที่สุด การรักษากลเม็ดเหล่านี้ทำให้ผู้ป่วยเสียเปรียบโดยการให้การแก้ไขชั่วคราว ในขณะที่เบี่ยงเบนความสนใจของผู้ป่วยจากปัญหาที่แท้จริงของพวกเขา เมย์ยังคาดการณ์ว่านักบำบัดจะเบื่อหน่ายหลังจากรักษากลเม็ดเหล่านี้เป็นเวลาสองถึงสามปี ซึ่งนำไปสู่การสร้างกลเม็ดมากขึ้น เมย์ยืนยันอย่างน่าทึ่งว่ากลเม็ดเหล่านี้ถูกออกแบบมาเพื่อทำลายสังคมสมัยใหม่ อันที่จริง เมย์ตั้งสมมติฐานว่างานของนักปรัชญาผู้ยิ่งใหญ่หลายคนไม่มีความเกี่ยวข้องอีกต่อไปเพราะพวกเขามุ่งเน้นไปที่กลเม็ด^{[ 27 ]}

ดังนั้น เมย์จึงตั้งสมมติฐานว่าจิตบำบัดเชิงอัตถิภาวนิยมคืออนาคตของการบำบัด จิตบำบัดเชิงอัตถิภาวนิยมสอดคล้องกับแนวคิดของฟรอยด์ จุง แร็งค์ และแอดเลอร์ ซึ่งพยายามนำจิตไร้สำนึกมาสู่จิตสำนึก จิตสำนึกพัฒนาขึ้นระหว่างอายุ 1 ถึง 2 ขวบ โดยจิตไร้สำนึกอยู่บริเวณขอบนอกของจิตสำนึก ดังนั้น จิตบำบัดเชิงอัตถิภาวนิยมจึงช่วยให้ผู้ป่วยพัฒนาศักยภาพทางจิตใจ ทำให้พวกเขาสามารถซึมซับประสบการณ์ของตนเองได้ โดยทั่วไปแล้วในลักษณะที่ละเอียดอ่อนและชาญฉลาดมากขึ้น จิตบำบัดเชิงอัตถิภาวนิยมยังเน้นแนวคิดตามธรรมชาติ เช่น ความตาย ความรัก ความกลัว ซึ่งเกี่ยวข้องกับวิธีที่แต่ละบุคคลสามารถปรับตัวเข้ากับโลกรอบตัวได้^{[ 27 ]}

แหล่งที่มา: ^{[ 28 ]}

ในปี ค.ศ. 1961 ประมาณสองปีหลังจากที่จิตวิทยาเชิงอัตถิภาวนิยมได้รับการยอมรับว่าเป็นสาขาหนึ่งของจิตวิทยา โรลโล เมย์ ได้แสดงความคิดเห็นวิพากษ์วิจารณ์สาขานี้ที่กำลังเติบโตอย่างต่อเนื่อง เขาได้ระบุแนวคิดที่เขาคาดการณ์ว่าจะขัดขวางการพัฒนาของวิชาชีพ ซึ่งเขาเรียกว่า "แนวโน้มที่ไม่สร้างสรรค์" เมย์ได้ระบุแนวโน้มที่ไม่สร้างสรรค์ไว้ห้าประการ:

1. แนวคิดที่ว่าจิตวิทยาอัตถิภาวนิยมไม่สามารถจำเพาะเจาะจงกับกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งได้
2. จิตวิทยาอัตถิภาวนิยมไม่ใช่รูปแบบหนึ่งของการบำบัดรักษา
3. จิตวิทยาอัตถิภาวนิยมไม่เหมือนกับพุทธศาสนาเซน
4. แนวโน้มต่อต้านวิทยาศาสตร์ของจิตเวชศาสตร์เชิงอัตถิภาวนิยม
5. การผสมผสานแนวคิดแบบไร้ระเบียบอย่างแพร่หลายจะทำลายการบำบัดแบบสมัยใหม่

ประการแรก เมย์ไม่ชอบความคิดที่ว่าจิตวิทยาอัตถิภาวนิยมสามารถจำเพาะเจาะจงได้เฉพาะกับสำนักหรือกลุ่มใดกลุ่มหนึ่ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งสมาคมออนโทอนาลิติก สมาคมนี้วิเคราะห์ความหมายของการเป็นมนุษย์ หรืออย่างน้อยก็พยายาม ซึ่งเมย์คิดว่าจะทำลายจิตวิทยาอัตถิภาวนิยม ไม่เพียงแต่เป็นไปไม่ได้ที่จะวัดปริมาณในเชิงประจักษ์เท่านั้น แต่ยังเป็นการผิดศีลธรรมที่จะพยายามทำเช่นนั้น เทคนิคการวิเคราะห์นี้ทำให้ความรู้สึกผิดของแต่ละบุคคลดูสมเหตุสมผล เพื่อให้บุคคลนั้นรู้สึกโล่งใจจากสิ่งที่รบกวนจิตใจพวกเขา ในที่สุด เมย์ก็เสนอว่ากระบวนการนี้กำลังขจัดความอ่อนน้อมถ่อมตนออกจากประสบการณ์ของมนุษย์ แนวโน้มที่ไม่สร้างสรรค์ประการที่สองของเมย์ ซึ่งต่อยอดจากประการแรก เน้นย้ำว่าจิตวิทยาอัตถิภาวนิยมไม่ใช่ระบบการบำบัดรักษา แต่เป็นทัศนคติที่มีต่อมนุษย์ จิตวิทยาอัตถิภาวนิยมพยายามทำความเข้าใจโครงสร้างของมนุษย์และประสบการณ์ของพวกเขา

ประการที่สาม เมย์คิดว่าการเชื่อมโยงจิตวิทยาอัตถิภาวนิยมกับพุทธศาสนาเซนนั้นมองข้ามความแตกต่างที่สำคัญระหว่างสองศาสตร์นี้ไป จิตวิทยาอัตถิภาวนิยมทำให้เราตระหนักถึงปัญหาทางด้านอัตถิภาวนิยม เช่น ความวิตกกังวล โศกนาฏกรรม ความรู้สึกผิด และความจริงของความชั่วร้าย การพยายามหลีกเลี่ยงปัญหาเหล่านี้โดยใช้เทคนิคของพุทธศาสนาเซนจะทำให้สูญเสียความรู้สึกถึงตัวตนและสูญเสียความเชื่อมั่นในความสามารถในการใช้เจตจำนงเสรี เมย์ยืนยันว่าหากเราเผชิญหน้ากับปัญหาโดยตรงโดยใช้จิตวิทยาอัตถิภาวนิยม เราก็จะสงบสุขกับปัญหาเหล่านั้นและมอบความหมายให้กับมันได้

ประการที่สี่ เมย์เกลียดชังแนวคิดต่อต้านวิทยาศาสตร์ของนักจิตวิทยาที่ปฏิบัติการจิตเวชเชิงอัตถิภาวนิยม แนวคิดดังกล่าวได้รับความนิยมควบคู่ไปกับการต่อต้านปัญญาชนในอเมริกา ซึ่งเป็นช่วงเวลาที่ความไม่ไว้วางใจในเหตุผลแพร่หลาย เมย์โต้แย้งเรื่องนี้ โดยกล่าวว่าวิทยาศาสตร์เป็นส่วนหนึ่งของจักรวาล ดังนั้นเราจึงต้องยอมรับมัน

สุดท้าย เมย์เสนอว่าการเพิ่มขึ้นของ “การผสมผสานแนวคิดอย่างไร้ขอบเขต” จะทำลายการปฏิบัติทางการบำบัด เมย์คิดว่าการผสมผสานแนวคิดอย่างไร้ขอบเขตนั้นเน้นเทคนิคการบำบัดมากเกินไป (ลูกเล่น) ทำให้ผู้ที่ยึดมั่นในปรัชญาอัตถิภาวนิยมคนอื่นๆ สรุปว่าเทคนิคการบำบัดนั้นไม่สำคัญต่อกระบวนการบำบัด ในทางกลับกัน เมย์สนับสนุนเทคนิคการบำบัด ตราบใดที่เทคนิคเหล่านั้นมีข้อสมมติฐานที่ชัดเจน และถูกนำมาใช้ในลักษณะที่ไม่ยึดติดกับหลักการ เพราะการบำบัดนั้นควรเป็นไปอย่างเป็นกลาง

แหล่งที่มา: ^{[ 28 ]}

นอกจากนี้ เมย์ยังได้ประเมินแนวโน้มเชิงสร้างสรรค์ในจิตวิทยาอัตถิภาวนิยม ซึ่งเมย์คิดว่าจะช่วยเพิ่มความเข้าใจในจิตวิทยาอัตถิภาวนิยมให้มากขึ้น เมย์ได้ระบุแนวโน้มเชิงสร้างสรรค์ในจิตวิทยาอัตถิภาวนิยมไว้ 5 ประการ ดังนี้:

1. แนวทางใหม่ของวิทยาศาสตร์ในการศึกษามนุษย์
2. บทบาทสำคัญของการตัดสินใจในประสบการณ์ของมนุษย์
3. ปัญหาของอัตตา
4. ประสาทสัมผัสได้รับการยอมรับว่าเป็นสิ่งที่เชื่อมโยงมนุษย์กับโลกวัตถุได้อย่างไร
5. แนวคิดเรื่องความวิตกกังวลปกติและความรู้สึกผิดปกติ

ประการแรก เมย์วิพากษ์วิจารณ์แนวทางใหม่ของวิทยาศาสตร์ในการศึกษาเกี่ยวกับมนุษย์ ในเวลานั้น วิทยาศาสตร์มุ่งเน้นอย่างหนักไปที่แรงขับและแรงผลักดันที่กระตุ้นมนุษย์ ในทางตรงกันข้าม จิตวิทยาอัตถิภาวนิยมพยายามประเมินมนุษย์โดยรวมและประสบการณ์ของพวกเขา เมย์ยืนยันว่านักอัตถิภาวนิยมควรให้ความสำคัญกับตัวบุคคลที่กำลังเผชิญกับแรงขับหรือแรงผลักดัน และประสบการณ์ที่ตามมาจากการกระทำโดยเจตนา ด้วยวิธีนี้ เมย์หวังว่านักอัตถิภาวนิยมจะเข้าใจความวิตกกังวล ความสิ้นหวัง และปัญหาอัตถิภาวนิยมอื่นๆ ที่อาศัยประสบการณ์ทั้งหมดของมนุษย์ได้ดียิ่งขึ้น

ประการที่สอง เมย์ตระหนักถึงบทบาทสำคัญของการตัดสินใจในประสบการณ์ของมนุษย์ เมย์มองว่าการตัดสินใจเป็นกระบวนการที่เกิดขึ้นโดยธรรมชาติของตัวตนที่เป็นศูนย์กลาง การตัดสินใจไม่สามารถเกิดขึ้นได้หากปราศจากสติสัมปชัญญะ ดังนั้นจึงก่อให้เกิดประสบการณ์แห่งเสรีภาพในการเลือก การกำหนดคุณค่าเป็นลักษณะเฉพาะของมนุษย์

ประการที่สาม เมย์ได้ประเมินปัญหาของอัตตา นักจิตวิทยาหลายคนสันนิษฐานว่าอัตตาเชิงอัตถิภาวะนั้นเกี่ยวข้องกับอัตตาเชิงจิตวิเคราะห์ ซึ่งเป็นความเข้าใจผิด เมย์ตั้งทฤษฎีว่าอัตตาเชิงอัตถิภาวะทำงานควบคู่ไปกับอีกสองด้านที่เรียกว่าด้านต่างๆ ของบุคคลที่มีอยู่ ด้านเหล่านี้ได้แก่ตัวตนซึ่งเป็นศูนย์กลางทางอัตวิสัยที่อคติส่วนบุคคลถูกหล่อหลอมโดยประสบการณ์บุคคลซึ่งเป็นศูนย์กลางทางสังคมที่เราสามารถเชื่อมโยงกับผู้อื่นได้ และอัตตาซึ่งเป็นการรับรู้ส่วนบุคคลของเราว่าตัวตน นั้น เกี่ยวข้องกับบุคคลอย่างไร

แนวคิดเชิงสร้างสรรค์สองข้อสุดท้ายของเมย์นั้นพัฒนาไปน้อยกว่าแนวคิดอื่นๆ ของเขา กล่าวโดยสรุป เมย์เห็นด้วยกับกระบวนทัศน์ที่เปลี่ยนแปลงไปสองประการในโลกของจิตวิทยา ประการแรก เมย์ชื่นชอบวิธีการที่ ดร. เออร์วิน สเตราส์ ระบุว่าประสาทสัมผัสเป็นความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับโลก ก่อนงานของดร. สเตราส์ แนวคิดแบบพาฟลอฟและฟรอยด์ในโลกตะวันตกยืนยันว่าประสาทสัมผัสแยกมนุษย์ออกจากโลกธรรมชาติ ประการที่สอง เมย์ชื่นชมการยอมรับความวิตกกังวลตามปกติในทางจิตวิทยา อย่างไรก็ตาม เมย์ยังเน้นย้ำถึงความจำเป็นในการยอมรับความรู้สึกผิดตามปกติ เมย์คิดว่าความรู้สึกผิดตามปกติมีส่วนอย่างมากต่อความรู้สึกไร้ค่า หากไม่ได้รับการรักษา อาจเกิดความรู้สึกผิดแบบโรคประสาทได้

• สตีเฟน เอ. ไดมอนด์
• เออร์วิน ยาโลม
• อับราฮัม มาสโลว์
• คาร์ล โรเจอร์ส
• เวอร์จิเนีย ซาเทียร์
• เคิร์ก เจ. ชไนเดอร์
• ดินแดนแห่งความฝัน (ภาพยนตร์)

• Bohart, Arthur C.; Held, Barbara S.; Mendelowitz, Edward; Schneider, Kirk J., บรรณาธิการ (2013). ด้านมืดของมนุษยชาติ: ความชั่วร้าย ประสบการณ์ทำลายล้าง และจิตบำบัด . วอชิงตัน ดี.ซี.: สมาคมจิตวิทยาอเมริกัน. ISBN 9781433811814.
• Hoffman, Louis; Yang, Mark; Kaklauskas, Francis J.; Chan, Albert, บรรณาธิการ (2009). จิตวิทยาอัตถิภาวนิยม ตะวันออก-ตะวันตก . โคโลราโดสปริงส์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยร็อกกีส์. ISBN 9780976463863.
• เดอ คาสโตร, อัลเบอร์โต (2011). การบูรณาการความเข้าใจเชิงอัตถิภาวนิยมเกี่ยวกับความวิตกกังวลในงานเขียนของโรลโล เมย์, เออร์วิน ยาโลม และเคิร์ก ชไนเดอร์ (วิทยานิพนธ์ปริญญาเอก). มหาวิทยาลัยเซย์บรูค . ProQuest 761129675 . 
• เมย์, โรลโล (1974). "โรลโล เมย์ กับความกล้าหาญในการสร้างสรรค์". สื่อและวิธีการ . 10 (9): 14– 16.
• แรนค์, ออตโต (1996). เครเมอร์, โรเบิร์ต (บรรณาธิการ). จิตวิทยาแห่งความแตกต่าง: การบรรยายแบบอเมริกัน . พรินซ์ตัน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน. ISBN 0-691-04470-8.
• ฟรีดแมน, ฮาวเวิร์ด เอส.; ชูสแท็ค, มิเรียม ดับเบิลยู. (2012). บุคลิกภาพ: ทฤษฎีคลาสสิกและการวิจัยสมัยใหม่ . บอสตัน: เพียร์สัน อัลลิน แอนด์ เบคอน. ISBN 9780205050178.