การบำบัดเชิงอัตถิภาวนิยม

การบำบัดแบบอัตถิภาวนิยมเป็นรูปแบบหนึ่งของจิตบำบัด ที่มุ่งเน้นไปที่ ประสบการณ์ชีวิตจริงของผู้รับการบำบัด ในแง่ ของความเป็นจริงส่วนบุคคล จุดมุ่งหมายคือเพื่อให้ผู้รับการบำบัดใช้เสรีภาพของตนเองในการดำเนิน ชีวิต อย่างแท้จริงและสมบูรณ์ แนวคิดอัตถิภาวนิยมกล่าวไว้ว่า:

• โดยพื้นฐานแล้วมนุษย์มีอิสระที่จะกำหนดชีวิตของตนเองและต้องรับผิดชอบต่อการเลือกของตน แม้ในสถานการณ์ที่ยากลำบากก็ตาม
• ความทุกข์ใจเกี่ยวกับประเด็นสำคัญในชีวิต เช่น ความตาย ความโดดเดี่ยว เสรีภาพ และการค้นหาความหมาย ไม่ใช่ความผิดปกติทางจิตใจ แต่เป็นส่วนหนึ่งของสภาพความเป็นมนุษย์ตามธรรมชาติ และอาจเป็นตัวกระตุ้นให้ใช้ชีวิตได้อย่างแท้จริงมากขึ้น
• เน้นการสำรวจโลกส่วนตัวและประสบการณ์ชีวิตของลูกค้า มากกว่าการให้คำอธิบายอย่างเป็นทางการเกี่ยวกับความหมายของความรู้สึก
• ลดความสำคัญของเทคนิคมาตรฐาน โดยหันมาเน้นการทำงานร่วมกันและการสนทนาแลกเปลี่ยนความคิดเห็นบนพื้นฐานของความจริงใจ ความเปิดกว้าง และการสำรวจโลกของลูกค้าไปพร้อมกัน
• บทวิจารณ์แบบจำลองเชิงลดทอนของสุขภาพจิต ที่พยายามอธิบายความทุกข์ทางจิตใจโดยอาศัยเพียงอาการ การวินิจฉัย หรือสาเหตุทางชีวภาพเท่านั้น

นักปรัชญาที่มีความสำคัญเป็นพิเศษต่อการพัฒนาจิตบำบัดเชิงอัตถิภาวนิยม คือ นักปรัชญาที่มีผลงานมุ่งตรงไปที่การทำความเข้าใจความหมายของการดำรงอยู่ของมนุษย์ สาขาวิชาปรากฏการณ์วิทยาและปรัชญาอัตถิภาวนิยมมีบทบาทสำคัญและโดยตรงในการก่อกำเนิดจิตบำบัดเชิงอัตถิภาวนิยม จุดเริ่มต้นของปรัชญาอัตถิภาวนิยม (ดู Warnock 1970; Macquarrie 1972; Mace 1999; van Deurzen and Kenward 2005) คือผลงานของSøren KierkegaardและFriedrich Nietzscheผลงานของพวกเขาขัดแย้งกับอุดมการณ์ที่แพร่หลายในยุคสมัยของพวกเขา และมุ่งมั่นที่จะสำรวจความเป็นจริง

โซเรน เคียร์เคกอร์ด (1813–1855) ประท้วงอย่างรุนแรงต่อความเข้าใจผิดและการใช้หลักคำสอนของศาสนา คริสต์ในทางที่ ผิด และสิ่งที่เรียกว่า 'ความเป็นกลาง' ของวิทยาศาสตร์ (เคียร์เคกอร์ด, 1841, 1844) ^{[ 1 ]}เขาคิดว่าทั้งสองอย่างเป็นหนทางในการหลีกเลี่ยงความวิตกกังวลที่มีอยู่ในชีวิตมนุษย์ เขาดูหมิ่นวิถีชีวิตของผู้คนรอบข้างอย่างมาก และเชื่อว่าความจริงสามารถค้นพบได้เฉพาะในเชิงอัตวิสัยโดยแต่ละบุคคลผ่านการกระทำ เขาคิดว่าผู้คนขาดความกล้าหาญที่จะก้าวไปข้างหน้าด้วยศรัทธาและใช้ชีวิตด้วยความมุ่งมั่นและทุ่มเทจากส่วนลึกภายในของชีวิต ซึ่งเกี่ยวข้องกับการต่อสู้อย่างต่อเนื่องระหว่างด้านที่จำกัดและด้านที่ไม่มีที่สิ้นสุดของธรรมชาติของเรา ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของภารกิจที่ยากลำบากในการสร้างตัวตนและค้นหาความหมาย เนื่องจากเคียร์เคกอร์ดใช้ชีวิตตามคำพูดของเขา เขาจึงโดดเดี่ยวและถูกเยาะเย้ยมากในระหว่างช่วงชีวิตของเขา

ฟรีดริช นีทเช่ (ค.ศ. 1844–1900) ได้พัฒนาปรัชญาชีวิตนี้ไปอีกขั้น จุดเริ่มต้นของเขาคือแนวคิดที่ว่าพระเจ้าตายแล้ว กล่าวคือ แนวคิดเรื่องพระเจ้าล้าสมัยและจำกัด (นีทเช่, ค.ศ. 1861, 1874, 1886) ยิ่งไปกว่านั้น ยุคเรืองปัญญา—ด้วยศรัทธาใหม่ในเหตุผลและความมีเหตุผล—ได้ฆ่าหรือแทนที่พระเจ้าด้วยความจริงใหม่ที่อาจเป็นอันตรายยิ่งกว่าเดิม วิทยาศาสตร์และความมีเหตุผลกลายเป็น "พระเจ้า" องค์ใหม่ แต่กลับมีรูปแบบเป็นเทพเจ้าที่เย็นชาและไม่ให้ความรู้สึกอบอุ่นเหมือนแต่ก่อน นีทเช่มีอิทธิพลอย่างมากต่อการพัฒนาจิตวิทยาโดยทั่วไป แต่โดยเฉพาะอย่างยิ่งเขาได้มีอิทธิพลต่อแนวทางที่เน้นความเข้าใจชีวิตจากมุมมองส่วนบุคคล^{[ 2 ]}ในการสำรวจความต้องการต่างๆ ของแต่ละบุคคลเกี่ยวกับ เงื่อนไข ทางภววิทยาของการดำรงอยู่ นีทเช่ได้ยืนยันว่าทุกสิ่งล้วนอยู่ในสภาวะ "การขาดแคลนทางภววิทยา" ซึ่งพวกมันปรารถนาที่จะเป็นมากกว่าที่เป็นอยู่ สภาวะการขาดแคลนนี้มีนัยสำคัญต่อความต้องการทางสรีรวิทยาและจิตวิทยาของแต่ละบุคคล^{[ 3 ]}

ในขณะที่เคียร์เคกอร์ดและนีทเช่ให้ความสนใจกับประเด็นปัญหาของมนุษย์ที่จำเป็นต้องได้รับการแก้ไขปรากฏการณ์วิทยาของเอ็ดมันด์ ฮุสเซอร์ล (Husserl, 1960, 1962; Moran, 2000) ได้นำเสนอวิธีการที่จะแก้ไขปัญหาเหล่านั้นอย่างเข้มงวด เขาโต้แย้งว่าวิทยาศาสตร์ธรรมชาติสันนิษฐานถึงความแยกจากกันของประธานและกรรม และ ทฤษฎีทวิภาวะ เช่นนี้ จะนำไปสู่ความผิดพลาดเท่านั้น เขาเสนอวิธีการสำรวจและทำความเข้าใจโลกและประสบการณ์ของเราในรูปแบบใหม่ทั้งหมด เขาบอกว่าอคติจะต้องถูกละทิ้งหรือ "ตัดทิ้ง" เพื่อให้เราได้พบกับโลกอย่างสดใหม่และค้นพบสิ่งที่เป็นพื้นฐานอย่างแท้จริง ซึ่งมีให้เราโดยตรงผ่านทางสัญชาตญาณเท่านั้น หากผู้คนต้องการเข้าใจแก่นแท้ของสิ่งต่างๆ แทนที่จะอธิบายและวิเคราะห์ พวกเขาต้องเรียนรู้ที่จะอธิบายและทำความเข้าใจสิ่งเหล่านั้น

แม็กซ์ เชเลอร์ (ค.ศ. 1874–1928) พัฒนาปรัชญามานุษยวิทยาจากจริยธรรมเชิงวัตถุ (Materielle Wertethik) ซึ่งตรงข้ามกับ จริยธรรมเชิงหน้าที่ (Pflichtethik) ของอิมมานูเอล คานต์เขาอธิบายระบบลำดับชั้นของค่านิยมที่พัฒนาต่อยอดจากปรัชญาปรากฏการณ์วิทยา เชเลอร์อธิบายว่าจิตใจมนุษย์ประกอบด้วยสี่ชั้นคล้ายคลึงกับชั้นของธรรมชาติอินทรีย์ อย่างไรก็ตาม ในคำอธิบายของเขา จิตใจมนุษย์ถูกต่อต้านด้วยหลักการของจิตวิญญาณมนุษย์ ปรัชญาของเชเลอร์เป็นพื้นฐานของโลโกเทราปีและการวิเคราะห์เชิงอัตถิภาวนิยม ของวิกเตอร์ แฟรงเคิล

มาร์ติน ไฮเดกเกอร์ (1889–1976) ประยุกต์ใช้วิธีการทางปรากฏการณ์วิทยาเพื่อทำความเข้าใจความหมายของการดำรงอยู่ (ไฮเดกเกอร์, 1962, 1968) เขาโต้แย้งว่าบทกวีและการคิดเชิงปรัชญาอย่างลึกซึ้งสามารถนำมาซึ่งความเข้าใจที่ลึกซึ้งกว่าเกี่ยวกับความหมายของการดำรงอยู่ในโลก มากกว่าสิ่งที่สามารถบรรลุได้ด้วยความรู้ทางวิทยาศาสตร์ เขาสำรวจมนุษย์ในโลกในลักษณะที่ปฏิวัติความคิดดั้งเดิมเกี่ยวกับตนเองและจิตวิทยา เขาตระหนักถึงความสำคัญของเวลา สถานที่ความตายและความสัมพันธ์ของมนุษย์ เขายังชื่นชอบการตีความ (hermeneutics)ซึ่งเป็นวิธีการสืบสวนทางปรัชญาแบบเก่า ซึ่งเป็นศิลปะแห่งการตีความ

แตกต่างจากการตีความที่ใช้ในจิตวิเคราะห์ (ซึ่งประกอบด้วยการอ้างอิงประสบการณ์ของบุคคลไปยังกรอบทฤษฎีที่กำหนดไว้ล่วงหน้า) การตีความประเภทนี้มุ่งที่จะทำความเข้าใจว่าบุคคลนั้นมีประสบการณ์กับสิ่งนั้นอย่างไรในเชิงอัตวิสัย

ฌอง-ปอล ซาร์ตร์ (ค.ศ. 1905–1980) มีอิทธิพลอย่างมากต่อจิตวิทยาอัตถิภาวนิยม โดยเน้นย้ำถึงเสรีภาพ ความรับผิดชอบ และการสร้างความหมายในโลกที่ปราศจากจุดมุ่งหมายโดยกำเนิด งานของเขาเกี่ยวกับ "เสรีภาพแบบสุดขั้ว" – แนวคิดที่ว่ามนุษย์ "ถูกกำหนดให้มีเสรีภาพ" และต้องรับผิดชอบอย่างเต็มที่ต่อการกระทำของตน – เป็นพื้นฐานสำคัญของการบำบัดแบบอัตถิภาวนิยม ภายใต้กรอบความคิดนี้ ความวิตกกังวลไม่ได้ถูกมองว่าเป็นพยาธิสภาพทางการแพทย์ แต่เป็นกระบวนการทางธรรมชาติที่เกิดขึ้นเมื่อบุคคลเผชิญกับภาระของการเลือกนี้

นอกจากนี้ ผลงานของอัลเบิร์ต คามูส์ , ซิโมน เดอ โบวัวร์ , มอริซ เมอร์โล-ปงตีและเอ็มมานูเอล เลวินาสก็มีอิทธิพลอย่างมากเช่นกัน ซิโมน เดอ โบวัวร์ ขยายแนวคิดอัตถิภาวนิยมไปสู่ขอบเขตของสตรีนิยมและความสัมพันธ์ โดยเน้นว่าบุคคลไม่เพียงแต่ต้องยืนยันเสรีภาพของตนเองเท่านั้น แต่ยังต้องตระหนักถึงเสรีภาพของผู้อื่นด้วย คามูส์สำรวจประสบการณ์ของความไร้สาระ (ความขัดแย้งระหว่างความต้องการความหมายของมนุษย์กับจักรวาลที่ไม่แยแส) และโต้แย้งถึงจริยธรรมของความรับผิดชอบส่วนบุคคลและความแท้จริงที่ท้าทาย เมอร์โล-ปงตี นำปรากฏการณ์วิทยามาสู่การสนทนากับจิตวิทยาโดยเน้นธรรมชาติของจิตสำนึกที่ฝังอยู่ในร่างกาย แสดงให้เห็นว่าการรับรู้ อารมณ์ และประสบการณ์นั้นหยั่งรากอยู่ในร่างกายที่ดำรงอยู่และตั้งอยู่ในโลกทางสังคมและทางกายภาพ สุดท้าย เลวินาสได้เพิ่มมิติทางจริยธรรมที่สำคัญ โดยกล่าวว่าเราจะกลายเป็นมนุษย์อย่างแท้จริงผ่านความรับผิดชอบของเราต่อผู้อื่น โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อเรารับรู้ถึงความเปราะบางและความต้องการการดูแลของพวกเขา บุคคลสำคัญอื่นๆ ที่วางรากฐานให้กับจิตวิทยาอัตถิภาวนิยม ได้แก่:

• คาร์ล ยาสเปอร์ส นักปรัชญาและจิตแพทย์ผู้ได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้ก่อตั้งสาขาจิตเวชศาสตร์เชิงปรากฏการณ์วิทยาแนวทางนี้ได้ก้าวออกจากแบบจำลองทางการแพทย์แบบลดทอนความเจ็บป่วยทางจิต โดยหันมาให้ความสำคัญกับการทำความเข้าใจประสบการณ์ชีวิตและความรู้สึกส่วนตัวของผู้ป่วย งานเขียนของเขาเกี่ยวกับ "สถานการณ์วิกฤต" ซึ่งเป็นช่วงเวลาที่มนุษย์เผชิญกับขอบเขตทางด้านการดำรงอยู่ของมนุษย์ ก็มีความสำคัญอย่างยิ่งเช่นกัน
• ฟรีดริช ชไลเออร์มาเคอร์ , วิลเฮล์ม ดิลเทย์และฮันส์-เกออร์ก กาดาเมอร์เป็นบุคคลสำคัญในการพัฒนาศาสตร์แห่งการตีความหรือปรัชญาแห่งการอธิบาย ดิลเทย์แย้งว่า ในขณะที่บทบาทของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติคือการอธิบายบทบาทของวิทยาศาสตร์มนุษย์ควรเป็นการทำความเข้าใจประสบการณ์ชีวิต
• มาร์ติน บูเบอร์ผู้ซึ่งแนวคิดเรื่องความสัมพันธ์แบบ " ฉัน-เธอ" ของเขา ได้ก่อให้เกิดแบบจำลองของความสัมพันธ์เชิงบำบัดในจิตบำบัดแบบอัตถิภาวนิยม ภายใต้กรอบแนวคิดนี้ ผู้รับบริการไม่ควรถูกมองว่าเป็นสิ่งที่จะต้องถูกวิเคราะห์ (ความสัมพันธ์แบบ " ฉัน-มัน" ) แต่ผู้บำบัดและผู้รับบริการควรมีความสัมพันธ์ที่โด caractérisé ด้วยการมีอยู่ร่วมกัน ความเห็นอกเห็นใจ และความเปิดเผยอย่างแท้จริง
• พอล ทิลลิชนักเทววิทยาแนวอัตถิภาวนิยม ได้สำรวจเรื่องความวิตกกังวลในหนังสือThe Courage to Be (1952) โดยเขาอธิบายว่าความวิตกกังวลเป็นส่วนสำคัญของชีวิตมนุษย์ที่เกิดจากการเผชิญหน้ากับความตาย ความรู้สึกผิด และความไร้ความหมาย แทนที่จะมองว่าความวิตกกังวลเป็นอาการที่ต้องกำจัดออกไป มันกลับเป็นประตูสู่การพัฒนาศรัทธาและความกล้าหาญที่แท้จริง แนวคิดเรื่อง "ความห่วงใยสูงสุด" หรือแนวคิดที่ว่าแต่ละคนมุ่งไปสู่บางสิ่งบางอย่างที่ให้ความหมายสูงสุดแก่ชีวิตของตนนั้น สอดคล้องกับการเน้นย้ำของจิตวิทยาอัตถิภาวนิยมเกี่ยวกับคุณค่า จุดมุ่งหมาย และการแสวงหาความหมายของแต่ละบุคคลในโลกที่ไม่แน่นอน

นอกจากนักปรัชญาแล้ว จิตวิทยาอัตถิภาวนิยมยังได้รับอิทธิพลจากนักเขียนหลายท่านที่มีผลงานเกี่ยวข้องกับประเด็นอัตถิภาวนิยม เช่นฟีโอดอร์ ดอสโตเยฟสกี , เลโอ ตอลสตอย , ฟรานซ์ คาฟกา , ไรเนอร์ ริลเคและเฮนริก อิปเซน

ตลอดศตวรรษที่ 20 นักจิตบำบัดเริ่มนำเอาทั้งแนวคิดของปรัชญาอัตถิภาวนิยมและ วิธีการ ทางปรากฏการณ์วิทยาในการอธิบายประสบการณ์มาใช้ในการบำบัดรักษา: ออตโต แร็งค์ (1884–1939) เป็นนักจิตวิเคราะห์ชาวออสเตรียที่แยกตัวออกจากฟรอยด์ในช่วงกลางทศวรรษ 1920 เขาไม่ได้มองตัวเองว่าเป็นนักบำบัดแบบอัตถิภาวนิยม แต่แนวคิดของเขาเกี่ยวกับ "เจตจำนง" ในฐานะปัจจัยหนึ่งในแรงจูงใจของมนุษย์ รวมถึงความกลัวความตายและความกลัวที่จะใช้ชีวิตอย่างแท้จริง ได้วางรากฐานให้กับนักเขียนรุ่นหลัง ในช่วงทศวรรษ 1930 และ 1940 จิตแพทย์ชาวสวิส ลุดวิก บินส์แวงเกอร์ และเมดาร์ด บอสส์ต่างพัฒนารูปแบบการบำบัดทางจิตที่เรียกว่า ดาเซน ซานิเซชัน (Daseinsanalysis ) ดาเซนซานิเซชันผสานรวมจิตวิเคราะห์แบบฟรอยด์เข้ากับปรากฏการณ์วิทยาเชิงอัตถิภาวนิยมของมาร์ติน ไฮเดกเกอร์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งแนวคิดเรื่องดาเซน ("การดำรงอยู่") แนวทางนี้มุ่งเน้นไปที่การทำความเข้าใจประสบการณ์การดำรงอยู่ของลูกค้าในโลกมากกว่าการวินิจฉัยอาการ

ในอเมริกา หัวข้อเกี่ยวกับการบำบัดเชิงอัตถิภาวนิยมได้รับการกล่าวถึงครั้งแรกโดยโรลโล เมย์ในผลงานของเขาเรื่อง The Meaning of Anxiety (1950) และMan's Search for Himself (1953) ในปี 1958 เขาได้ตีพิมพ์Existence: A New Dimension in Psychiatry and Psychologyซึ่งเป็นการรวบรวมบทความโดยเมย์และคนอื่นๆ ซึ่งนอกจากจะเป็นการแปลงานของบินส์แวงเกอร์เป็นภาษาอังกฤษครั้งแรกแล้ว ยังเป็นหนังสือเล่มสำคัญเล่มแรกที่แนะนำการบำบัดเชิงอัตถิภาวนิยมแก่ชาวอเมริกัน ในช่วงทศวรรษ 1950 และ 1960 เมย์ทำงานอย่างใกล้ชิดกับพอล ทิลลิชและเจมส์ บูเกนทัลเพื่อช่วยพัฒนาแนวทางการบำบัดเชิงอัตถิภาวนิยม-มนุษยนิยม แบบอเมริกันโดยเฉพาะ เมย์ยังทำงานอย่างใกล้ชิดกับคาร์ล โรเจอร์สและอับราฮัม มาสโลว์ผู้ก่อตั้ง ขบวนการ จิตวิทยามนุษยนิยมด้วยเหตุนี้ การบำบัดเชิงอัตถิภาวนิยมในอเมริกาจึงมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับจิตวิทยามนุษยนิยมและหลักการของการบำบัดแบบเน้นบุคคลเป็นศูนย์กลาง ของโรเจอร์ส โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องการเน้นความสัมพันธ์เชิงบำบัดที่เห็นอกเห็นใจและเชื่อมโยงกันในฐานะเครื่องมือสำหรับการเติบโตส่วนบุคคล

ในขณะเดียวกันวิกเตอร์ แฟรงเคิล (1905–1997) ได้ประพันธ์หนังสือขายดีเรื่อง " การแสวงหาความหมายของชีวิต" (Man's Search for Meaning ) (1946) ซึ่งก่อให้เกิดสาขาใหม่ของการบำบัดเชิงอัตถิภาวนิยมที่รู้จักกันในชื่อ"โลโกเทราปี" (Logotherapy) โลโกเทราปีตั้งอยู่บนแนวคิดที่ว่าแรงจูงใจหลักของแต่ละบุคคลคือการค้นหาความหมายในชีวิต หนังสือ " การแสวงหาความหมาย ของชีวิต " เป็นหนังสือขายดีทั่วโลก มียอดขายมากกว่า 16 ล้านเล่ม และได้รับการแปลเป็นภาษาต่างๆ มากกว่า 50 ภาษา ในสหราชอาณาจักร จิตแพทย์อาร์ดี เลียงกลายเป็นบุคคลสำคัญของขบวนการต่อต้านจิตเวชศาสตร์ที่เกิดขึ้นในยุค 60 เลียงได้รับแรงบันดาลใจจากประเพณีอัตถิภาวนิยม-ปรากฏการณ์วิทยาของยุโรปและจิตแพทย์คาร์ล ยาสเปอร์สโดยปฏิเสธแบบจำลองทางการแพทย์และเน้นรูปแบบการบำบัดที่พยายามทำความเข้าใจโลกส่วนตัวของลูกค้าก่อนที่จะพยายามอธิบายหรือทำการรักษาใดๆ ในผลงานบุกเบิกของเขาเรื่อง The Divided Self (1960) เขาได้โต้แย้งว่าสภาวะต่างๆ เช่น โรคจิตเภท ไม่ใช่ความผิดปกติทางสมองที่เกิดจากสาเหตุทางการแพทย์ แต่เป็นวิกฤตทางด้านอัตถิภาวะของตนเอง ซึ่งมักมีรากฐานมาจากความแปลกแยกในความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลและภาวะกลืนไม่เข้าคายไม่ออกทางสังคม

ในปี 1980 เออร์วิน ดี. ยาโลมได้ตีพิมพ์ หนังสือชื่อ "จิตบำบัด เชิงอัตถิภาวนิยม" (Existential Psychotherapy ) หนังสือเล่มนี้เป็นเล่มแรกที่ให้ภาพรวมที่ครอบคลุมเกี่ยวกับจิตบำบัดเชิงอัตถิภาวนิยม ในหนังสือเล่มนี้ ยาโลมระบุถึงความกังวลเชิงอัตถิภาวนิยมหรือ "สิ่งที่เป็นพื้นฐาน" ของชีวิต 4 ประการที่อยู่เบื้องหลังประสบการณ์ของมนุษย์ ได้แก่ ความตาย เสรีภาพ ความโดดเดี่ยว และความไร้ความหมาย ยาโลมโต้แย้งว่าบทบาทของนักบำบัดในจิตบำบัดเชิงอัตถิภาวนิยมไม่ใช่การให้คำตอบหรือวิธีแก้ปัญหา แต่เป็นการนำทางผู้รับการบำบัดในการสำรวจและเผชิญกับความท้าทายเหล่านี้ แตกต่างจากรูปแบบการบำบัดอื่นๆ ยาโลมไม่ได้กำหนดเทคนิคเฉพาะเจาะจง แต่ยาโลมแนะนำว่าจิตบำบัดเชิงอัตถิภาวนิยมควรเป็นการทำงานร่วมกันแบบส่วนตัวระหว่างนักบำบัดและผู้รับการบำบัด โดยปรับให้เข้ากับความกังวลเชิงอัตถิภาวนิยมเฉพาะของผู้รับการบำบัดแต่ละราย

การบำบัดเชิงอัตถิภาวนิยมไม่ใช่การปฏิบัติแบบเดียวที่รวมเป็นหนึ่งเดียว แต่เป็นกลุ่มของแนวทางที่อิงอยู่กับปรัชญาอัตถิภาวนิยม อย่างไรก็ตาม ตำราสมัยใหม่เกี่ยวกับการบำบัดเชิงอัตถิภาวนิยมได้ระบุ "สำนัก" การบำบัดเชิงอัตถิภาวนิยมหลักสี่สำนัก โดยแต่ละสำนักมีประวัติทางปรัชญาและจุดเน้นของตนเอง: ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}

• การวิเคราะห์การดำรงอยู่ (Daseinsanalysis ) ก่อตั้งโดยลุดวิก บินส์แวงเกอร์ และเมดาร์ด บอสส์ โดยมุ่งเน้นไปที่ปรากฏการณ์วิทยาเชิงอัตถิภาวนิยมของมาร์ติน ไฮเดกเกอร์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการอภิปรายเรื่องDasein (บอสส์เองทำงานร่วมกับไฮเดกเกอร์อย่างใกล้ชิดเป็นเวลาหลายทศวรรษ) การวิเคราะห์การดำรงอยู่ไม่ได้มองปัญหาทางจิตวิทยาว่าเป็น "อาการ" ที่ต้อง "แก้ไข" แต่เป็นการมองวิธีที่ผู้รับบริการแสดงออกถึง "การดำรงอยู่ในโลก" ( In-der-Welt-sein ) ซึ่งเป็นวิธีเฉพาะตัวและเฉพาะบริบทในการสัมพันธ์กับเวลา สถานที่ ผู้อื่น และตนเอง ซึ่งอาจบิดเบือนหรือปิดกั้นไปเนื่องจากความท้าทายเชิงอัตถิภาวนิยม ตัวอย่างเช่น คนที่ทุกข์ทรมานจากการผัดวันประกันพรุ่งเรื้อรังจะไม่ถูกมองว่าเป็นปัญหาด้านพฤติกรรม แต่เป็นปัญหาของคนที่ดิ้นรนในความสัมพันธ์เชิงอัตถิภาวนิยมกับเวลา ไม่มีเทคนิคหรือการแทรกแซงที่กำหนดไว้เป็นคู่มือ และแตกต่างจากการวิเคราะห์ทางจิตวิทยาแบบฟรอยด์ หน้าที่ของนักบำบัดไม่ใช่การ "ตีความ" อาการของผู้รับบริการเพื่อหาความหมายที่ซ่อนอยู่ แต่บทบาทของนักบำบัดคือการมีส่วนร่วมในการสนทนาเชิงปรากฏการณ์วิทยา โดยใช้ท่าทีที่เปิดกว้างและอยากรู้อยากเห็น เพื่อช่วยให้ผู้รับบริการได้ไตร่ตรองถึงประสบการณ์ชีวิตของตนเอง
• โลโกเทราพีและการวิเคราะห์เชิงอัตถิภาวนิยม โลโกเทราพีซึ่งก่อตั้งโดยวิกเตอร์ แฟรงเคิล เน้นย้ำถึง "เจตจำนงในการแสวงหาความหมาย" ในฐานะแรงขับสำคัญของมนุษย์ ในทางปรัชญา เขาได้รับอิทธิพลอย่างมากจาก ปรากฏการณ์วิทยา ของแม็กซ์ เชเลอร์โดยเฉพาะอย่างยิ่งความเชื่อของเชเลอร์ในลำดับชั้นของค่านิยมที่เป็นจริงและเป็นกลาง มุมมองโลกของเขายังได้รับอิทธิพลอย่างลึกซึ้งจากประสบการณ์ของเขาในค่ายกักกันนาซีแฟรงเคิลรู้สึกว่าแรงจูงใจหลักของมนุษย์คือการค้นหาความหมายในชีวิต และความทุกข์ทางจิตใจเกิดจากการสูญเสียความหมาย ไม่ใช่ความขัดแย้งทางประสาทหรือความผิดพลาดทางความคิด ความทุกข์เกิดขึ้นเมื่อผู้คนประสบกับ "สุญญากาศทางอัตถิภาวนิยม" ซึ่งมีลักษณะเฉพาะคือความเบื่อหน่าย ความเฉยเมย และความรู้สึกว่างเปล่า โรคทางจิตหลายอย่าง เช่น โรคซึมเศร้าและการติดยาเสพติด เชื่อกันว่าเป็นผลมาจากความรู้สึกว่างเปล่าเหล่านี้ โลโกเทราพีมีจุดมุ่งหมายเพื่อช่วยให้ผู้รับบริการค้นพบหรือเชื่อมต่อกับความหมายส่วนตัวในชีวิตของพวกเขาอีกครั้ง ต่อมา อัลฟรีด แลงเกิล ได้ขยายแนวคิดเหล่านี้ไปสู่การวิเคราะห์ความหมายของชีวิตส่วนบุคคล (Personal Existential Analysisหรือ PEA) ซึ่งมีเป้าหมายไม่เพียงแต่ช่วยให้ลูกค้าค้นพบความหมายเท่านั้น แต่ยังช่วยให้ลูกค้าเข้าใจคุณค่าของตนเอง เพื่อให้พวกเขาสามารถตัดสินใจได้อย่างแท้จริง
• การบำบัดแบบอัตถิภาวนิยม-มนุษยนิยม ก่อตั้งโดยโรลโล เมย์ และเจมส์ บูเจนทัล และต่อมาได้รับการพัฒนาต่อยอดโดยเออร์วิน ยาโลม สำนักคิดนี้เกิดขึ้นจากความสัมพันธ์อันใกล้ชิดระหว่างการบำบัดแบบอัตถิภาวนิยมและจิตวิทยามนุษยนิยมในสหรัฐอเมริกาในช่วงทศวรรษ 1950 และ 1960 การผสมผสานนี้ยังคงรักษาแนวคิดหลายอย่างจากนักอัตถิภาวนิยมชาวยุโรปไว้ ในขณะเดียวกันก็ผสมผสานทัศนคติในแง่ดีของนักจิตวิทยามนุษยนิยมที่เน้นการเติบโตส่วนบุคคล จุดสำคัญคือเสรีภาพในการเลือก: มนุษย์มีอิสระที่จะเลือก แต่การเลือกเหล่านี้มาพร้อมกับความรับผิดชอบอันหนักหน่วง ซึ่งมักทำให้ผู้คนถอยห่างจากการตัดสินใจเหล่านั้นหรือปฏิบัติตามบรรทัดฐานทางสังคม ทั้งการบำบัดแบบอัตถิภาวนิยมและมนุษยนิยมต่างมีแนวคิดพื้นฐานร่วมกันคือ ผู้คนมีแรงจูงใจในการเติบโตส่วนบุคคล และเป้าหมายของการบำบัดคือการช่วยให้ผู้รับบริการใช้ชีวิตอย่างแท้จริงและมีความหมายสอดคล้องกับค่านิยมของตนเอง นักบำบัดในแนวทางนี้ได้นำหลักการที่พัฒนาโดยนักจิตวิทยามนุษยนิยมคาร์ล โรเจอร์สและการบำบัดแบบเน้นบุคคลเป็นศูนย์กลาง ของเขามา ใช้ เป็นอย่างมาก
• การบำบัดเชิงอัตถิภาวนิยมและปรากฏการณ์วิทยา เดิมรู้จักกันในชื่อโรงเรียนการบำบัดเชิงอัตถิภาวนิยมแห่งลอนดอนและต่อมาคือโรงเรียนการบำบัดเชิงอัตถิภาวนิยมของอังกฤษโรงเรียนนี้ถือกำเนิดขึ้นจากผลงานของอาร์.ดี. เลียงและต่อมาได้รับการวางระบบอย่างเป็นทางการโดย เอ็มมี แวน เดอร์เซน เอ็มมี แวน เดอร์เซน เชื่อว่ามนุษย์ทุกคนต่างดิ้นรนกับปัญหาเชิงอัตถิภาวนิยม ไม่ใช่เฉพาะผู้ป่วยโรคจิตเภทเท่านั้น และได้นำผลงานของเลียงมาสร้างเป็นวิธีการที่เป็นระบบสำหรับแนวทางการบำบัดเชิงอัตถิภาวนิยมและปรากฏการณ์วิทยา คล้ายกับการวิเคราะห์แบบเดซินาลิซิส หัวใจสำคัญของแนวทางนี้คือการมุ่งเน้นไปที่การสอบถามเชิงปรากฏการณ์วิทยา โดยที่ผู้รับการบำบัดได้รับการสนับสนุนให้บรรยายประสบการณ์ของตนเองอย่างละเอียด ในที่นี้ บทบาทของนักบำบัดไม่ใช่การ "วิเคราะห์" หรือ "วินิจฉัย" ผู้รับการบำบัด แต่เป้าหมายคือการมีส่วนร่วมในบทสนทนาแบบร่วมมือกันเพื่อค้นหาว่าผู้รับการบำบัดมีประสบการณ์กับโลกของตนอย่างไรในหลายมิติ ได้แก่ ด้านร่างกาย ส่วนบุคคล สังคม และจิตวิญญาณ ด้วยวิธีนี้ นักบำบัดจึงสามารถช่วยผู้รับการบำบัดชี้แจงคุณค่า เผชิญกับทางเลือก และใช้ชีวิตอย่างแท้จริงมากขึ้น

นอกจากโรงเรียนทั้งสี่นี้แล้ว นักบำบัดยังเริ่มนำแนวคิดอัตถิภาวนิยมมาใช้ในแนวทางการบำบัดของตนด้วย ในปี 2550 Kirk Schneider ลูกศิษย์ของ Rollo May ได้พัฒนาและตีพิมพ์หนังสือเกี่ยวกับการบำบัดแบบบูรณาการอัตถิภาวนิยมเพื่อเน้นย้ำถึงวิธีการที่ยืดหยุ่นและปรับตัวได้ในการบูรณาการการบำบัดแบบอัตถิภาวนิยมเข้ากับรูปแบบการบำบัดอื่นๆ^{[ 7 ]}นักบำบัดร่วมสมัยได้ตีพิมพ์ผลงานที่กล่าวถึงวิธีการนำแนวคิดอัตถิภาวนิยมมาใช้ในการบำบัดทางความคิดและพฤติกรรม [ ^{8 ] การ} บำบัดแบบเล่าเรื่อง^{[ 9 ]} การบำบัดแบบสร้างสรรค์^{[ 10 ]}และจิตวิทยาผู้ป่วยมะเร็ง [ ^{11 ] Paul} TP Wongยังได้เขียนอย่างละเอียดเกี่ยวกับการนำแนวคิดอัตถิภาวนิยมมาใช้ในจิตวิทยาเชิงบวก โดยสร้าง " จิตวิทยาเชิงบวกแบบอัตถิภาวนิยม"ใน รูปแบบเฉพาะ

สำนักวิเคราะห์อัตถิภาวนิยมของยุโรปนั้นถูกครอบงำด้วยรูปแบบการบำบัดสองรูปแบบ ได้แก่โลโกเทราพีและดาเซนซานีลาซี โลโกเทราพีได้รับการพัฒนาโดยจิตแพทย์วิกเตอร์ อี. แฟรงเคิล [ ^{12 ] แฟ}รงเคิลได้รับอิทธิพลอย่างมากจากปรัชญาอัตถิภาวนิยม รวมถึงประสบการณ์ของเขาเองในค่ายกักกันนาซีในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง องค์ประกอบหลักสามประการของโลโกเทราพี ได้แก่ เสรีภาพในการเลือก ซึ่งก็คือความสามารถในการเปลี่ยนแปลงชีวิตของตนเองในระดับที่การเปลี่ยนแปลงนั้นเป็นไปได้ เจตจำนงในการแสวงหาความหมาย ซึ่งวางความหมายไว้ที่ศูนย์กลางของความเป็นอยู่ที่ดี และความหมายในชีวิต ซึ่งยืนยันถึงความเป็นกลางของความหมาย เทคนิคหลักของโลโกเทราพีเกี่ยวข้องกับการช่วยให้ผู้รับบริการระบุและขจัดอุปสรรคใดๆ ต่อการแสวงหาความหมายในชีวิตของตนเอง เพื่อกำหนดสิ่งที่มีความหมายส่วนตัว และจากนั้นช่วยให้ผู้ป่วยสามารถบรรลุเป้าหมายที่เกี่ยวข้องได้อย่างมีประสิทธิภาพ^{[ 13 ] [ 14 ]} Daseinsanalysisเป็นระบบจิตบำบัดที่พัฒนาขึ้นจากแนวคิดของMartin Heideggerรวมถึงทฤษฎีจิตวิเคราะห์ของSigmund Freudซึ่งมุ่งหวังที่จะช่วยให้บุคคลค้นพบความเป็นอิสระและความหมายใน "การดำรงอยู่ในโลก" (การแปลคร่าวๆ ของ "Dasein") ^{[ 15 ]}

สหราชอาณาจักรกลายเป็นแหล่งบ่มเพาะการพัฒนาแนวคิดอัตถิภาวนิยมเมื่ออาร์.ดี. เลียงและเดวิด คูเปอร์ซึ่งมักเกี่ยวข้องกับ ขบวนการ ต่อต้านจิตเวชศาสตร์นำแนวคิดอัตถิภาวนิยมของซาร์ตร์มาเป็นพื้นฐานในการทำงานของพวกเขา (เลียง, 1960, 1961; คูเปอร์, 1967; เลียงและคูเปอร์, 1964) โดยไม่พัฒนาวิธีการบำบัดที่เป็นรูปธรรม พวกเขาได้ทบทวนแนวคิดเรื่องความเจ็บป่วยทางจิตและการรักษาอย่างมีวิจารณญาณ ในช่วงปลายทศวรรษ 1960 พวกเขาก่อตั้งชุมชนบำบัดเชิงทดลองที่คิงส์ลีย์ฮอลล์ในย่านอีสต์เอนด์ของลอนดอน ซึ่งผู้คนสามารถมาใช้ชีวิตอยู่กับ "ความบ้าคลั่ง" ของตนโดยไม่ต้องรับการรักษาทางการแพทย์ตามปกติ นอกจากนี้พวกเขายังก่อตั้งสมาคมฟิลาเดลเฟีย ซึ่งเป็นองค์กรที่ให้ทางเลือกในการใช้ชีวิต การบำบัด และการฝึกอบรมด้านการบำบัดจากมุมมองนี้ สมาคมฟิลาเดลเฟียยังคงดำรงอยู่จนถึงทุกวันนี้ และปัจจุบันมุ่งมั่นที่จะสำรวจผลงานของนักปรัชญา เช่นลุดวิก วิทเกนสไตน์ , ฌาคส์ เดอร์ริดา , เลวินาส และ มิ เชล ฟูโก รวมถึงผลงานของนักจิตวิเคราะห์ชาวฝรั่งเศสฌาคส์ ลาคานนอกจากนี้ยังดำเนินกิจการบ้านพักบำบัดขนาดเล็กหลายแห่งตามแนวทางเหล่านี้ด้วย สมาคมอาร์บอร์สเป็นอีกกลุ่มหนึ่งที่เติบโตมาจากการทดลองที่คิงส์ลีย์ ฮอลล์ ก่อตั้งโดยโจเซฟ เบิร์กและชาตซ์แมนในทศวรรษ 1970 ปัจจุบันดำเนินโครงการฝึกอบรมด้านจิตบำบัด ศูนย์วิกฤต และชุมชนบำบัดหลายแห่ง แนวคิดอัตถิภาวนิยมในสมาคมอาร์บอร์สค่อยๆ ถูกแทนที่ด้วยแนวคิดนีโอ-ไคลน์มากขึ้น

แรงผลักดันสำหรับการพัฒนาแนวทางอัตถิภาวนิยมในสหราชอาณาจักรส่วนใหญ่มาจากการพัฒนาหลักสูตรที่อิงตามแนวคิดอัตถิภาวนิยมในสถาบันการศึกษา เริ่มต้นจากโครงการที่สร้างโดยEmmy van Deurzenเริ่มแรกที่มหาวิทยาลัย Antiochในลอนดอน ต่อมาที่Regent's College ในลอนดอนและหลังจากนั้นที่ New School of Psychotherapy and Counseling ซึ่งตั้งอยู่ในลอนดอนเช่นกัน สถาบันหลังนี้เป็นสถาบันฝึกอบรมที่อิงตามแนวคิดอัตถิภาวนิยมโดยเฉพาะ ซึ่งเปิดสอนหลักสูตรระดับบัณฑิตศึกษาที่ได้รับการรับรองจากมหาวิทยาลัย Sheffieldและมหาวิทยาลัย Middlesexในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา แนวทางอัตถิภาวนิยมได้แพร่กระจายอย่างรวดเร็วและกลายเป็นทางเลือกที่น่าสนใจแทนวิธีการแบบเดิม ปัจจุบันมีศูนย์ฝึกอบรมด้านการให้คำปรึกษาและจิตบำบัดเชิงอัต ถิภาวนิยมอีกมากมายในสหราชอาณาจักร ส่วนใหญ่เป็นสถาบันการศึกษา และมีความสนใจในแนวทางนี้เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วในภาคส่วนที่ไม่แสวงหาผลกำไรและระบบบริการสุขภาพแห่งชาติ (NHS )

สิ่งพิมพ์ของอังกฤษที่เกี่ยวข้องกับการบำบัดแบบอัตถิภาวนิยม ได้แก่ ผลงานของผู้เขียนเหล่านี้: Jenner (de Koning และ Jenner, 1982), Heaton (1988, 1994), Cohn (1994, 1997), ^{[ 16 ]} Spinelli (1997), Cooper (1989, 2002), Eleftheriadou (1994), Lemma-Wright (1994), Du Plock (1997), Strasser และ Strasser (1997), van Deurzen (1997, 1998, 2002), van Deurzen และ Arnold-Baker (2005) และ van Deurzen และ Kenward (2005) นักเขียนคนอื่นๆ เช่น Lomas (1981) และ Smail (1978, 1987, 1993) ได้ตีพิมพ์ผลงานที่เกี่ยวข้องกับแนวทางนี้ แม้ว่าจะไม่ได้มุ่งเน้นที่ 'อัตถิภาวนิยม' อย่างชัดเจนก็ตาม วารสารของสมาคมปรากฏการณ์วิทยาแห่งอังกฤษตีพิมพ์ผลงานเกี่ยวกับการบำบัดทางจิตเชิงอัตถิภาวนิยมและปรากฏการณ์วิทยาเป็นประจำ สมาคมการวิเคราะห์เชิงอัตถิภาวนิยมก่อตั้งขึ้นในปี 1988 โดยริเริ่มโดยแวน เดอร์เซน สมาคมนี้รวบรวมนักจิตบำบัด นักจิตวิทยา จิตแพทย์ ที่ปรึกษา และนักปรัชญาที่ทำงานจากมุมมองเชิงอัตถิภาวนิยม สมาคมนี้จัดเวทีสำหรับการอภิปรายและถกเถียงเป็นประจำ รวมถึงการประชุมประจำปีที่สำคัญ สมาคมนี้ตีพิมพ์วารสารของสมาคมการวิเคราะห์เชิงอัตถิภาวนิยมปีละสองครั้ง นอกจากนี้ยังเป็นสมาชิกของสหพันธ์การวิเคราะห์เชิงอัตถิภาวนิยมระหว่างประเทศ ซึ่งกระตุ้นการแลกเปลี่ยนระหว่างประเทศระหว่างตัวแทนของแนวทางนี้จากทั่วโลก ยังมีสมาคมนักบำบัดเชิงอัตถิภาวนิยมระหว่างประเทศอีกด้วย สมาคมนี้ก่อตั้งขึ้นในปี 2006 โดยเอ็มมี แวน เดอร์เซน และดิกบี แทนแทมและเรียกว่าชุมชนนักให้คำปรึกษาและนักบำบัดเชิงอัตถิภาวนิยมระหว่างประเทศ (ICECAP) ^{[ 17 ]}

การพัฒนาใหม่ๆ ในการบำบัดเชิงอัตถิภาวนิยมในช่วง 20 ปีที่ผ่านมา ได้แก่ จิตวิทยาเชิงบวก เชิงอัตถิภาวนิยม ^{[ 18 ]}รวมถึงการบำบัดความหมาย^{[ 19 ] [ 20 ]}ซึ่งแตกต่างจากแนวทางดั้งเดิมของการบำบัดเชิงอัตถิภาวนิยม การพัฒนาใหม่เหล่านี้ได้รวมเอาผลการวิจัยจากจิตวิทยาเชิงบวกร่วมสมัยเข้าไว้ด้วย จิตวิทยาเชิงบวกเชิงอัตถิภาวนิยมสามารถปรับกรอบประเด็นปัญหาแบบดั้งเดิมของความกังวลเชิงอัตถิภาวนิยมให้เป็นคำถามจิตวิทยาเชิงบวกที่สามารถนำไปสู่การวิจัยเชิงประจักษ์ได้ นอกจากนี้ยังมุ่งเน้นไปที่การเติบโตและการเปลี่ยนแปลงส่วนบุคคลมากพอๆ กับความวิตกกังวลเชิงอัตถิภาวนิยม^{[ 21 ] [ 22 ]}ต่อมา จิตวิทยาเชิงบวกเชิงอัตถิภาวนิยมได้ถูกรวมเข้าไว้ในคลื่นลูกที่สองของจิตวิทยาเชิงบวก

การบำบัดด้วยความหมาย (Meaning Therapy: MT) เป็นส่วนขยายของโลโกเทราพีของแฟรงเคิลและประเพณีมนุษยนิยม-อัตถิภาวนิยมของอเมริกา นอกจากนี้ยังเป็นแบบพหุภาคีเพราะรวมเอาองค์ประกอบของการบำบัดทางความคิดและ พฤติกรรม การ บำบัด ด้วยเรื่องเล่า และจิตบำบัดเชิงบวกโดยมีความหมายเป็นโครงสร้างหลักในการจัดระเบียบ MT ไม่เพียงแต่ดึงดูดความปรารถนาตามธรรมชาติของผู้คนในเรื่องความสุขและความสำคัญเท่านั้น แต่ยังใช้ประโยชน์จากความสามารถโดยกำเนิดในการแสวงหาความหมายและการสร้างความหมายอย่างชาญฉลาด MT สร้างสมดุลระหว่างแนวทางที่เน้นบุคคลเป็นศูนย์กลางและแนวทางการให้ความรู้ทางจิตวิทยา ในช่วงเริ่มต้นของการบำบัด ลูกค้าจะได้รับแจ้งเกี่ยวกับการใช้การแทรกแซงที่เน้นความหมายซึ่งเหมาะสมกับสถานการณ์ของพวกเขา เนื่องจากมีหลักฐานเชิงประจักษ์เกี่ยวกับบทบาทสำคัญของความหมายในการเยียวยาและการเจริญเติบโต^{[ 23 ] [ 24 ]} MT เป็นวิธีการที่ครอบคลุมและหลากหลายเพื่อจัดการกับทุกแง่มุมของความกังวลเชิงอัตถิภาวนิยมของลูกค้า ลูกค้าสามารถได้รับประโยชน์จาก MT ได้สองวิธี: (1) การรักษาที่ปรับแต่งเฉพาะบุคคลเพื่อแก้ไขปัญหาที่เกิดขึ้น และ (2) การเดินทางร่วมกันเพื่อสร้างอนาคตที่ดีกว่าที่ลูกค้าต้องการ

ประเด็นเชิงอัตถิภาวนิยมคือประเด็นที่ถือว่าเป็นศูนย์กลางของการดำรงอยู่ของมนุษย์หรือประสบการณ์ของมนุษย์ ดังนั้นจึงมีขอบเขตที่กว้างและมักยากที่จะอธิบาย กรอบการทำงานที่พบได้บ่อยที่สุดคือกรอบที่ Irvin Yalom กำหนดไว้ โดยแบ่งประเด็นเชิงอัตถิภาวนิยมออกเป็นสี่ประเด็นหลัก: ^{[ 25 ]}

• ความตาย ความจริงที่ว่ามนุษย์ตระหนักถึงความตายที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ของตนเอง และไม่แน่ใจว่าจะเกิดอะไรขึ้นหลังจากนั้น อาจก่อให้เกิดความทุกข์ใจอย่างมาก บางคนพยายามอย่างยิ่งที่จะปฏิเสธหรือหลีกเลี่ยงการคิดถึงความตาย ในขณะที่บางคนอาจยอมจำนนต่อความสิ้นหวังหรือความหมดหวัง การบำบัดเชิงอัตถิภาวนิยมมีจุดมุ่งหมายเพื่อช่วยให้ผู้รับการบำบัดยอมรับชีวิตอย่างเต็มที่มากขึ้นโดยการตระหนักถึงธรรมชาติที่จำกัดของการดำรงอยู่ของตนเอง
• เสรีภาพและความรับผิดชอบ ควบคู่ไปกับจิตวิทยามนุษยนิยมการบำบัดแบบอัตถิภาวนิยมให้ความสำคัญอย่างมากกับแนวคิดเรื่องเจตจำนงเสรีมนุษย์มีเสรีภาพในการเลือกและสร้างความหมายในชีวิตของตนเอง การมีเสรีภาพหมายถึงการรับผิดชอบต่อชีวิตของตนเองและเป็นผู้กำหนดชะตาชีวิตของตนเอง อย่างไรก็ตาม เสรีภาพนี้มาพร้อมกับความรับผิดชอบอย่างมหาศาล การรู้สึกผิดต่อการเลือกที่เราได้ทำลงไปและความเป็นไปได้ของสิ่งที่อาจเกิดขึ้นนั้นเป็นส่วนหนึ่งของชีวิตตามธรรมชาติ หากรู้สึกหนักใจกับความรับผิดชอบในการเลือก ผู้คนอาจหันไปพึ่งพาอำนาจภายนอกและบรรทัดฐานทางสังคมในการตัดสินใจแทน การบำบัดแบบอัตถิภาวนิยมส่งเสริมให้ผู้รับการบำบัดตระหนักถึงเสรีภาพของตนเองและใช้ชีวิตอย่างแท้จริงมากขึ้นโดยการรับผิดชอบต่อการกระทำ การเลือก และทิศทางในชีวิตของตนเอง
• ความโดดเดี่ยว ยาโลม อธิบายความโดดเดี่ยวเชิงอัตถิภาวนิยมว่า "ช่องว่างที่ไม่อาจเชื่อมต่อได้ระหว่างตนเองกับสิ่งมีชีวิตอื่นใด มันยังหมายถึงความโดดเดี่ยวที่พื้นฐานยิ่งกว่านั้น นั่นคือการแยกตัวออกจากโลก" นี่แสดงถึงความตึงเครียดระหว่างข้อเท็จจริงที่ว่ามนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตทางสังคมโดยธรรมชาติ และปรารถนาที่จะเชื่อมต่อกับผู้อื่น แต่ในขณะเดียวกันก็ไม่มีใครสามารถแบ่งปันหรือรับเอาประสบการณ์ส่วนตัว ความเจ็บปวด หรือความตายของผู้อื่นได้อย่างเต็มที่ ผู้คนอาจพยายามหลีกเลี่ยงความรู้สึกโดดเดี่ยวเหล่านี้โดยการพึ่งพาผู้อื่นหรือปฏิบัติตามบรรทัดฐานทางสังคม การบำบัดเชิงอัตถิภาวนิยมช่วยให้ผู้รับบริการเผชิญหน้ากับความโดดเดี่ยวของตนเองโดยการสร้างความสัมพันธ์ที่แท้จริง ซึ่งการเชื่อมต่อกับผู้อื่นนั้นตั้งอยู่บนพื้นฐานของความเคารพซึ่งกันและกันมากกว่าการหลีกเลี่ยงความโดดเดี่ยว
• ความหมายและความไร้ความหมาย มนุษย์แสวงหาความหมาย – คำถามที่ว่า "ความหมายของชีวิตคืออะไร?" เป็นหนึ่งในคำถามสำคัญที่สุดของปรัชญา นักปรัชญาอัตถิภาวนิยมโต้แย้งว่าไม่มีความหมายพื้นฐานที่ "ติดตัวมาแต่กำเนิด" ในโลก แต่เป็นหน้าที่ของแต่ละบุคคลที่จะต้อง *ค้นพบ* หรือ *สร้าง* ความหมายในชีวิตของตนเอง การตระหนักรู้เช่นนี้อาจสร้างความทุกข์ใจอย่างมากให้กับผู้คน ในการบำบัดแบบอัตถิภาวนิยม ผู้รับการบำบัดจะได้เรียนรู้ที่จะสร้างความหมายส่วนตัวผ่านการกระทำ ค่านิยม และความสัมพันธ์ของตนเอง แทนที่จะพึ่งพาแหล่งความหมายภายนอกที่ตายตัวการบำบัดแบบโลโกเทอรา ปีของวิกเตอร์ แฟรงเคิล เน้นเฉพาะเจาะจงไปที่ว่าการขาดความหมายในชีวิตสามารถนำไปสู่ความทุกข์ทางจิตใจอย่างรุนแรงได้อย่างไร

นอกจากสี่ประเด็นหลักนี้แล้ว แนวคิดสำคัญที่อยู่เบื้องหลังการบำบัดเชิงอัตถิภาวนิยมคือ ความวิตกกังวลเชิงอัตถิภาวนิยม หรือที่เรียกกันทั่วไปว่า วิกฤตอัตถิภาวนิยม เมื่อผู้คนตระหนักถึงประเด็นเชิงอัตถิภาวนิยมเหล่านี้ พวกเขารู้สึกวิตกกังวล รู้สึกผิด หรือความทุกข์ในรูปแบบอื่นๆ แตกต่างจากแบบจำลองทางจิตของฟรอยด์หรือแบบจำลองทางการแพทย์ที่มองว่าความวิตกกังวลเป็นเพียง "อาการ" ที่ต้อง "รักษา" การบำบัดเชิงอัตถิภาวนิยมเน้นย้ำว่าความวิตกกังวลเชิงอัตถิภาวนิยมเป็นส่วนหนึ่งของชีวิตที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ ภายใต้กรอบความคิดนี้ ความวิตกกังวลไม่ได้ถูกมองว่าเป็นสิ่งที่ต้องกำจัด แต่เป็นส่วนหนึ่งที่เป็นธรรมชาติและจำเป็นของชีวิต และการจัดการกับความวิตกกังวลเหล่านี้สามารถเป็นแหล่งพลังแห่งการเติบโตและการเปลี่ยนแปลงส่วนบุคคลได้

ด้วยเหตุนี้ หนึ่งในเป้าหมายหลักของการบำบัดแบบอัตถิภาวนิยมคือการช่วยให้ผู้รับบริการใช้ชีวิตอย่างแท้จริงการใช้ชีวิตอย่างแท้จริงหมายถึงการยอมรับข้อเท็จจริงพื้นฐานของชีวิตอย่างเต็มที่โดยไม่หลีกเลี่ยง และหมายถึงการใช้ชีวิตที่สอดคล้องกับค่านิยมส่วนตัวของตนเอง หลายคนใช้ชีวิตที่ไม่แท้จริงเพราะยอมจำนนต่อแรงกดดันจากเพื่อนฝูงหรือการคล้อยตามสังคมนักบำบัดแบบอัตถิภาวนิยมจะแนะนำให้ผู้รับบริการไตร่ตรองถึงค่านิยม ทางเลือก และรูปแบบพฤติกรรมของตนเอง เพื่อระบุว่ามีส่วนใดบ้างที่พวกเขาอาจใช้ชีวิตอย่างไม่แท้จริง ตัวอย่างเช่น ผู้รับบริการอาจติดอยู่ในงานที่ไม่น่าพึงพอใจซึ่งไม่สอดคล้องกับค่านิยมของตน หรือติดอยู่ในความสัมพันธ์ที่ไม่น่าพอใจเนื่องจากความกลัวความเหงา การช่วยให้ผู้รับบริการเผชิญกับความวิตกกังวลเกี่ยวกับอัตถิภาวนิยม ชี้แจงค่านิยมของตน และค้นหาส่วนต่างๆ ที่พวกเขาสามารถใช้เสรีภาพของตนได้ นักบำบัดจะสนับสนุนพวกเขาในการสร้างชีวิตที่รู้สึกว่าแท้จริง มีความหมาย และเป็นของตนเองอย่างเต็มที่

เนื่องจากไม่มีมุมมองเชิงอัตถิภาวนิยมเพียงมุมมองเดียว ความคิดเห็นเกี่ยวกับความผิดปกติทางจิตใจจึงแตกต่างกันไป สำหรับนักทฤษฎีที่สอดคล้องกับยาโลม ความผิดปกติทางจิตใจเกิดจากการที่บุคคลปฏิเสธหรือไม่สามารถรับมือกับความวิตกกังวลเชิงอัตถิภาวนิยมตามปกติที่เกิดจากการเผชิญหน้ากับ "สิ่งที่กำหนด" ของชีวิต ได้แก่ ความตาย เสรีภาพ ความโดดเดี่ยว และความไร้ความหมาย^{[ 26 ]}สำหรับนักทฤษฎีคนอื่นๆ ไม่มีสิ่งใดที่เรียกว่าความผิดปกติทางจิตใจหรือความเจ็บป่วยทางจิต ทุกวิถีทางของการดำรงอยู่เป็นเพียงการแสดงออกถึงวิธีที่แต่ละคนเลือกที่จะใช้ชีวิต อย่างไรก็ตาม บุคคลอาจรู้สึกไม่สามารถรับมือกับความวิตกกังวลของการอยู่คนเดียวในโลกได้ หากเป็นเช่นนั้น นักจิตบำบัดเชิงอัตถิภาวนิยมสามารถช่วยเหลือบุคคลนั้นในการยอมรับความรู้สึกเหล่านี้แทนที่จะพยายามเปลี่ยนแปลงราวกับว่ามีบางอย่างผิดปกติ ทุกคนมีอิสระที่จะเลือกวิธีการดำรงอยู่ในชีวิต อย่างไรก็ตาม อิสระนี้อาจไม่ได้ถูกนำไปใช้ อาจดูง่ายและปลอดภัยกว่าที่จะไม่ตัดสินใจในสิ่งที่ตนเองต้องรับผิดชอบ หลายคนจะยังคงไม่ทราบถึงทางเลือกอื่นๆ ในชีวิตด้วยเหตุผลทางสังคมต่างๆ

นักให้คำปรึกษาเชิงอัตถิภาวนิยมเน้นความสำคัญของชีวิตที่ได้รับการตรวจสอบ และการเตรียมงานเกี่ยวกับตนเอง เพื่อปูทางไปสู่การให้คำปรึกษาที่มีประสิทธิภาพ^{[ 27 ]}ดังนั้น ในการให้คำปรึกษาวัยรุ่น นักให้คำปรึกษาสามารถสร้างแบบจำลองชีวิตที่เป็นอิสระได้อย่างเหมาะสม โดยอาศัยการตัดสินใจที่เป็นจริง แต่ยังยอมรับบทบาทของความล้มเหลวและความสำเร็จในชีวิตประจำวัน และความวิตกกังวลที่เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องและหลีกเลี่ยงไม่ได้^{[ 28 ]}มุมมองแบบซาร์ตร์อย่างเคร่งครัดของจิตบำบัดเชิงอัตถิภาวนิยมโดยทั่วไปจะไม่สนใจอดีตของลูกค้า แต่เน้นที่ทางเลือกที่จะต้องทำในปัจจุบันและอนาคต นักให้คำปรึกษาและลูกค้าอาจไตร่ตรองถึงวิธีที่ลูกค้าตอบคำถามเกี่ยวกับชีวิตในอดีต แต่ในที่สุดความสนใจจะเปลี่ยนไปที่การค้นหาความตระหนักรู้ใหม่และเพิ่มมากขึ้นในปัจจุบัน และทำให้เกิดอิสรภาพและความรับผิดชอบใหม่ในการกระทำ จากนั้นผู้ป่วยสามารถยอมรับได้ว่าพวกเขาไม่ได้พิเศษ และการดำรงอยู่ของพวกเขาเป็นเพียงเรื่องบังเอิญ หรือปราศจากโชคชะตาหรือพรหมลิขิต ด้วยการยอมรับสิ่งนี้ พวกเขาสามารถเอาชนะความวิตกกังวลและมองชีวิตในฐานะช่วงเวลาที่พวกเขามีอิสรภาพอย่างแท้จริง

นักคิดเชิงอัตถิภาวนิยมพยายามหลีกเลี่ยงแบบจำลองที่จำกัดซึ่งจัดหมวดหมู่หรือติดป้ายให้กับผู้คน แต่พวกเขากลับมองหาสิ่งที่เป็นสากลที่สามารถสังเกตได้ข้ามวัฒนธรรม ไม่มีทฤษฎีบุคลิกภาพเชิงอัตถิภาวนิยมใดที่แบ่งมนุษยชาติออกเป็นประเภทหรือลดทอนผู้คนให้เหลือเพียงส่วนประกอบย่อย แต่เป็นการอธิบายถึงระดับประสบการณ์และการดำรงอยู่ต่างๆ ที่ผู้คนต้องเผชิญอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ วิธีการที่บุคคลอยู่ในโลกในแต่ละช่วงเวลาสามารถวาดลงบนแผนที่ทั่วไปของการดำรงอยู่ของมนุษย์ได้ (Binswanger, 1963; Yalom, 1980; van Deurzen, 1984) สอดคล้องกับมุมมองของ van Deurzen ^{[ 29 ]}เราสามารถแยกแยะมิติพื้นฐานสี่ประการของการดำรงอยู่ของมนุษย์ได้ ได้แก่ ด้านกายภาพ ด้านสังคม ด้านจิตวิทยา และด้านจิตวิญญาณ^{[ 30 ]}บางคนเชื่อเพียงสามมิติแรกเท่านั้น^{[ 31 ]}ในแต่ละมิติเหล่านี้ ผู้คนเผชิญกับโลกและหล่อหลอมทัศนคติของตนเองจากมุมมองเฉพาะของตนเองต่อประสบการณ์ การวางแนวทางของพวกเขาต่อโลกกำหนดความเป็นจริงของพวกเขา มิติทั้งสี่นั้นเกี่ยวพันกันและก่อให้เกิดสนามพลังสี่มิติที่ซับซ้อนสำหรับการดำรงอยู่ของแต่ละบุคคล บุคคลแต่ละคนถูกดึงรั้งไว้ระหว่างขั้วบวกของสิ่งที่พวกเขาปรารถนาในแต่ละมิติและขั้วลบของสิ่งที่พวกเขากลัว Binswanger เสนอมิติสามมิติแรกจากคำอธิบายของ Heidegger เกี่ยวกับUmweltและMitweltและแนวคิดเพิ่มเติมของเขาเกี่ยวกับEigenweltมิติที่สี่ถูกเพิ่มโดย van Deurzen จากคำอธิบายของ Heidegger เกี่ยวกับโลกแห่งจิตวิญญาณ ( Überwelt ) ในงานเขียนชิ้นหลังๆ ของ Heidegger ^{[ 29 ] [ 32 ]}

การบำบัดเชิงอัตถิภาวนิยมแสดงให้เห็นประสิทธิภาพที่แตกต่างกันในผู้ใหญ่ โดยการบำบัดที่เน้นความหมายช่วยปรับปรุงความหมายของชีวิตและลดพยาธิสภาพทาง จิตได้ในระดับปานกลาง การบำบัดแบบสนับสนุนและแสดงออกแสดงให้เห็นประโยชน์เล็กน้อยสำหรับพยาธิสภาพทางจิต และการบำบัดเชิงประสบการณ์-อัตถิภาวนิยมและเชิงความรู้-อัตถิภาวนิยมไม่แสดงผลกระทบที่สำคัญ แม้จะมีหลักฐานที่จำกัดและคุณภาพต่ำ การแทรกแซงที่มีโครงสร้างซึ่งรวมถึงการให้ความรู้ทางจิตวิทยาแบบฝึกหัด และการอภิปรายเกี่ยวกับความหมายดูเหมือนจะมีแนวโน้มที่ดีที่สุด^{[ 33 ]}ในการถกเถียงเกี่ยวกับการวิจัยตามหลักฐานในการให้คำปรึกษา นักให้คำปรึกษาเชิงอัตถิภาวนิยมมักจะเน้นถึงอันตรายของการทำให้ง่ายเกินไป และความสำคัญของการวัดผลลัพธ์ทั้งเชิงคุณภาพและเชิงปริมาณ^{[ 34 ]} แม้ว่าจะไม่ได้คาดหวังว่าจะมีการแก้ไขที่ง่ายสำหรับปัจจัยเฉพาะ/ไม่เฉพาะเจาะจงในการถกเถียงเรื่องการบำบัด แต่นักให้คำปรึกษาเชิงอัตถิภาวนิยมก็ยังคงสนับสนุนการปฏิบัติตามหลักฐาน^{[ 35 ]}

• จิตวิทยาเชิงบวกเชิงอัตถิภาวนิยม
• การค้นหาความหมาย