ในสังคมศาสตร์การสูญเสียความศรัทธา ( ภาษาเยอรมัน : Entzauberung ) คือการ ทำให้ศาสนา กลายเป็นเรื่องเหตุผล ทางวัฒนธรรม และการลดคุณค่าของศาสนาที่ปรากฏในสังคมสมัยใหม่คำนี้ถูกยืมมาจากฟรีดริช ชิลเลอร์โดยแม็กซ์ เวเบอร์เพื่ออธิบายลักษณะของสังคมตะวันตกที่ทันสมัย ​​เป็นระบบราชการและ เป็น ฆราวาส^{[ 1 ]}ในสังคมตะวันตก ตามที่เวเบอร์กล่าว ความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์มีคุณค่ามากกว่าความเชื่อ และกระบวนการต่างๆ มุ่งเน้นไปที่เป้าหมายเชิงเหตุผล ตรงกันข้ามกับสังคมดั้งเดิมซึ่ง "โลกยังคงเป็นสวนมหัศจรรย์อันยิ่งใหญ่" ^{[ 2 ]}

การประเมินกระบวนการของการหมดศรัทธาที่คลุมเครือของเวเบอร์ทั้งในแง่บวกและลบ^{[ 3 ]}ได้รับการนำไปใช้โดยสำนักแฟรงค์เฟิร์ตในการตรวจสอบองค์ประกอบที่ทำลายตนเองในลัทธิเหตุผลนิยม ใน ยุคเรือง ปัญญา^{[ 4 ]}

ต่อมา Jürgen Habermasได้พยายามค้นหารากฐานเชิงบวกสำหรับความทันสมัยท่ามกลางความผิดหวัง แม้ว่าจะเห็นคุณค่าของการรับรู้ของ Weber ว่าสังคมฆราวาสถูกสร้างขึ้นจากความเชื่อทางศาสนาที่ตายไปแล้วมากเพียงใด และยังคง "ถูกหลอกหลอนด้วยวิญญาณของความเชื่อทางศาสนาที่ตายไปแล้ว" ^{[ 5 ]}

Wang Huningเขียนว่าความผิดหวังก่อให้เกิดความตึงเครียดเชิงวิภาษวิธีในโลกตะวันตก ซึ่งผลักดันความก้าวหน้าทางสังคมและวัตถุโดยแลกกับการสูญเสีย "อำนาจ ความพอดี ความพอเพียง และความมั่นใจในตนเอง" ^{[ 6 ]}

บางคนมองว่าการที่โลกหมดเสน่ห์เป็นการเรียกร้องให้ ยึดมั่นในปรัชญาอัต ถิภาวนิยมและความรับผิดชอบส่วนบุคคลต่อความว่างเปล่าทางบรรทัดฐาน โดยรวม ^{[ 7 ]}

ความผิดหวังทางจิตวิญญาณมีความเกี่ยวข้องกับแนวคิดเรื่องการลดทอนความศักดิ์สิทธิ์ซึ่งหมายถึงโครงสร้างและสถาบันต่างๆ ที่เคยเป็นสื่อกลางในการนำความเชื่อทางจิตวิญญาณไปสู่พิธีกรรมที่ส่งเสริมอัตลักษณ์ร่วมกัน นั้น ถูกโจมตีและเสื่อมความนิยมลง ตามที่อองรี ฮูแบร์และมาร์เซล มอสส์ กล่าวไว้ พิธีกรรมบูชายัญเกี่ยวข้องกับสองกระบวนการ คือ การทำให้ศักดิ์สิทธิ์และการลดทอนความศักดิ์สิทธิ์

กระบวนการทำให้ศักดิ์สิทธิ์เป็นการมอบคุณสมบัติอันศักดิ์สิทธิ์ให้กับเครื่องบูชาที่ไม่ศักดิ์สิทธิ์ – การอุทิศ  – ซึ่งเป็นสะพานเชื่อมการสื่อสารระหว่างโลกแห่งความศักดิ์สิทธิ์และความไม่ศักดิ์สิทธิ์ เมื่อทำการบูชายัญแล้ว พิธีกรรมจะต้องถูกทำให้ไม่ศักดิ์สิทธิ์เพื่อคืนโลกแห่งความศักดิ์สิทธิ์และความไม่ศักดิ์สิทธิ์กลับสู่สถานที่ที่เหมาะสม^{[ 8 ]}

ความผิดหวังเกิดขึ้นในระดับมหภาคมากกว่าระดับจุลภาคของการทำให้ศักดิ์สิทธิ์ นอกจากนี้ยังทำลายส่วนหนึ่งของกระบวนการที่องค์ประกอบทางสังคมที่วุ่นวายซึ่งต้องการการทำให้ศักดิ์สิทธิ์ในตอนแรกยังคงดำเนินต่อไปโดยอาศัยเพียงความรู้เป็นยาแก้พิษ ดังนั้น ความผิดหวังจึงสามารถเชื่อมโยงกับ แนวคิดเรื่อง อนาธิปไตยของเอมิล ดูร์เคมได้นั่นคือ การหลุดพ้นของบุคคลจากพันธะที่ผูกมัดในสังคม^{[ 9 ]}

ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา แนวคิดของเวเบอร์ถูกท้าทายโดยนักคิดที่มองเห็นกระบวนการของการกลับมาหลงใหลอีกครั้งควบคู่ไปกับกระบวนการของการหมดหลงใหล^{[ 10 ]}ดังนั้น ความหลงใหลจึงถูกนำมาใช้เพื่อเปลี่ยนแปลงประสบการณ์ของงานบริการที่มีค่าตอบแทนต่ำอย่างสิ้นเชิง^{[ 11 ]}

คาร์ล จุงถือว่าสัญลักษณ์เป็นวิธีการที่ทำให้สิ่งศักดิ์สิทธิ์กลับคืนมาจากจิตใต้สำนึกสู่โลกที่ปราศจากความศักดิ์สิทธิ์^{[ 12 ]}  ซึ่งเป็นวิธีการสำหรับการฟื้นฟูตำนานและความรู้สึกถึงความสมบูรณ์ที่เคยเกิดขึ้นกับยุคสมัยใหม่ที่ไร้ซึ่งมนต์ขลัง^{[ 13 ]}

เออร์เนสต์ เกลล์เนอร์โต้แย้งว่า แม้ว่าการสูญเสียมนต์เสน่ห์จะเป็นผลผลิตที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ของยุคสมัยใหม่ แต่หลายคนก็ทนโลกที่ปราศจากมนต์เสน่ห์ไม่ได้ จึงเลือกใช้ "ลัทธิแห่งการฟื้นฟูมนต์เสน่ห์" ต่างๆ เช่นจิตวิเคราะห์ลัทธิมาร์กซ์ลัทธิวิทเกนสไตน์ปรากฏการณ์วิทยาและมานุษยวิทยาเชิงวิธีการ [ ^{14 ] คุณลักษณะ}ที่น่าสังเกตของลัทธิแห่งการฟื้นฟูมนต์เสน่ห์เหล่านี้คือ พวกเขาทั้งหมดพยายามทำให้ตัวเองเข้ากันได้กับธรรมชาตินิยม กล่าวคือ พวกเขาไม่ได้อ้างถึงพลังเหนือธรรมชาติ^{[ 14 ]}ในทำนองเดียวกันชาร์ลส์ เทย์เลอร์ระบุแรงกระตุ้นทางสุนทรียศาสตร์บางอย่าง—ที่พบในลัทธิโรแมนติซิสม์ สัจนิยมมหัศจรรย์และ"[การดู] ภาพยนตร์เกี่ยวกับสิ่งแปลกประหลาด "—ว่าเป็นความพยายามที่ล้มเหลวในการฟื้นฟูความรู้สึกแห่งมนต์เสน่ห์ของตนเอง^{[ 15 ]}

เจสัน โจเซฟสัน-สตอร์มนักประวัติศาสตร์ศาสนา ชาวอเมริกันได้ท้าทายการตีความทางสังคมวิทยาและประวัติศาสตร์กระแสหลักของทั้งแนวคิดเรื่องการสูญเสียมนต์ขลังและการกลับมามีมนต์ขลังอีกครั้ง โดยเรียกแนวคิดแรกว่าเป็น "ตำนาน" โจเซฟสัน-สตอร์ม โต้แย้งว่าความเชื่อในเวทมนตร์หรือลัทธิลึกลับ ไม่ได้ลดลง ในยุโรปตะวันตกหรือสหรัฐอเมริกาแม้ว่าจะปรับให้เข้ากับความเชื่อทางศาสนา การศึกษา และชนชั้นแล้วก็ตาม^{[ 16 ]}