Pathos ^{[ a ] ​​[ b ]}เป็นคำภาษากรีกที่หมายถึงการดึงดูดอารมณ์และอุดมคติของผู้ชม ทำให้เกิดความรู้สึกที่อยู่ในตัวพวกเขาอยู่แล้ว ^{[ 1 ]} Pathosมักใช้ในวาทศิลป์ซึ่งถือเป็นหนึ่งในสามรูปแบบของการโน้มน้าวใจควบคู่ไปกับ ethosและ logosนอกจากนี้ยังใช้ในวรรณกรรม ภาพยนตร์ และศิลปะการเล่าเรื่องอื่นๆ ด้วย

การดึงดูด อารมณ์สามารถทำได้หลายวิธี เช่น วิธีต่อไปนี้:

• โดยใช้คำอุปมาหรือการเล่าเรื่องซึ่งโดยทั่วไปเรียกว่า " จุดดึงดูดความสนใจ "
• โดย แสดงออกถึง ความมุ่งมั่นตั้งใจในการพูดหรือการเขียน ตามที่ผู้ฟังกำหนด
• จากประสบการณ์ส่วนตัว

การอ้างถึงอุดมคติสามารถทำได้หลายวิธี เช่น วิธีต่อไปนี้:

• โดยการเข้าใจเหตุผลเบื้องหลังจุดยืนของพวกเขา
• หลีกเลี่ยงการโจมตีบุคลิกภาพของบุคคลหรือผู้ชม
• ใช้คุณลักษณะของอุดมคติเพื่อเสริมความแข็งแกร่งให้กับข้อความ

การใช้กลวิธีโน้มน้าวใจมักใช้คำที่มี "ความหมายแฝง" เพื่อกระตุ้นให้เกิดปฏิกิริยาตอบสนองบางอย่าง ตัวอย่างเช่น คำว่า "เหยื่อ" ในบริบทต่างๆ ในบางสถานการณ์ การใช้กลวิธีโน้มน้าวใจอาจถูกอธิบายว่าเป็น "การทำให้รู้สึกผิด" โดยผู้พูดพยายามทำให้ใครบางคนในกลุ่มผู้ฟังหรือทั้งกลุ่มรู้สึกผิดเกี่ยวกับบางสิ่งบางอย่าง ตัวอย่างเช่น "คุณไม่จำเป็นต้องมาเยี่ยมฉันหรอก แต่ฉันคิดถึงคุณมากและไม่ได้เจอคุณมานานแล้ว"

ในปรัชญาสโตอิก pathos หมายถึง "ความคร่ำครวญของจิตวิญญาณ" การยอมจำนนต่อ pathos เป็นเหตุการณ์ภายใน (เช่น ในจิตวิญญาณของตนเอง) ซึ่งประกอบด้วยการตอบสนองที่ผิดพลาดต่อความประทับใจภายนอก มุมมองเกี่ยวกับ pathos นี้ และมุมมองที่มาพร้อมกันที่ว่า pathos ทั้งหมดจะต้องถูกกำจัดออกไป (เพื่อให้บรรลุถึงสภาวะapatheia ) นั้น สโตอิกส์เชื่อมโยงกับภาพเฉพาะของธรรมชาติของจิตวิญญาณ การทำงานทางจิตวิทยา และการกระทำของมนุษย์ คุณลักษณะสำคัญของภาพนั้นคือ การยอมจำนนต่อ pathos เป็นความผิดพลาดของเหตุผล – ความผิดพลาดทางปัญญา^{[ 2 ]}

ลัทธิเอพิคิวเรียนตีความและวางpathos ไว้ ในวิธีการและสถานการณ์ที่เป็นกันเองมากขึ้น โดยวางไว้ในความสุข และศึกษาในเกือบทุกแง่มุมที่เกี่ยวข้องกับความสุข วิเคราะห์ความเฉพาะเจาะจงทางอารมณ์ที่บุคคลอาจรู้สึกหรืออาจต้องประสบเพื่อที่จะเข้าใจ pathos ดังกล่าว^{[ 3 ]}

ในหนังสือRhetoricอริสโตเติล ระบุถึง วิธีการโน้มน้าวใจทางศิลปะสามประการหนึ่งในนั้นคือ "การปลุกเร้าอารมณ์ (pathos) ในหมู่ผู้ฟังเพื่อชักจูงให้พวกเขาตัดสินใจตามที่ต้องการ" ^{[ 4 ]}ในบทแรก เขาได้กล่าวถึงวิธีที่ "มนุษย์เปลี่ยนความคิดเห็นเกี่ยวกับการตัดสินใจของพวกเขา ดังนั้น อารมณ์จึงมีสาเหตุและผลกระทบที่เฉพาะเจาะจง" (หนังสือ 2.1.2–3) ^{[ 5 ]}อริสโตเติลระบุว่า pathos เป็นหนึ่งในสามวิธีสำคัญในการพิสูจน์ โดยกล่าวว่า "การเข้าใจอารมณ์ นั่นคือ การตั้งชื่อและอธิบายอารมณ์ การรู้สาเหตุและวิธีที่อารมณ์เหล่านั้นถูกกระตุ้น (1356a24–1356a25) ^{[ 6 ]} อริสโตเติลตั้งสมมติฐานว่า นอกเหนือจาก pathos แล้ว ผู้พูดจะต้องใช้ethos ที่ดี เพื่อสร้างความน่าเชื่อถือด้วย (หนังสือ 2.1.5–9) ^{[ 5 ]}

อริสโตเติลอธิบายรายละเอียดว่าอารมณ์แต่ละอย่างมีประโยชน์ต่อผู้พูดอย่างไร (เล่ม 2.2.27) ^{[ 7 ]}ในการทำเช่นนั้น อริสโตเติลเน้นที่ใคร ต่อใคร และทำไม โดยกล่าวว่า “การรู้เพียงหนึ่งหรือสองประเด็นนั้นไม่เพียงพอ เว้นแต่เราจะรู้ทั้งสามประเด็น เราจะไม่สามารถปลุกความโกรธในใครได้เลย เช่นเดียวกับอารมณ์อื่นๆ” เขายังจัดเรียงอารมณ์ต่างๆ เข้าด้วยกันเพื่อให้สามารถหักล้างกันได้ ตัวอย่างเช่น เราจะจับคู่ความเศร้ากับความสุข (เล่ม 2.1.9) ^{[ 5 ]}

ด้วยความเข้าใจนี้ อริสโตเติลจึงโต้แย้งว่านักพูดควรเข้าใจสถานการณ์ทั้งหมดของเป้าหมายและผู้ฟัง เพื่อตัดสินใจว่าผู้พูดจะแสดงอารมณ์ใดหรือเรียกใช้อารมณ์ใดโดยเฉพาะเพื่อโน้มน้าวผู้ฟัง ทฤษฎีอารมณ์ของอริสโตเติลมีจุดเน้นหลักสามประการ ได้แก่ กรอบความคิดของผู้ฟัง ความแตกต่างของอารมณ์ระหว่างบุคคล และอิทธิพลที่นักพูดมีต่ออารมณ์ของผู้ฟัง อริสโตเติลจัดให้ประการที่สามในสามประการนี้เป็นเป้าหมายสูงสุดของอารมณ์^{[ 8 ]}ในทำนองเดียวกัน อริสโตเติลได้อธิบายถึงความสำคัญของอารมณ์ที่โน้มน้าวใจแต่ละอย่าง รวมถึงประสิทธิภาพโดยรวมของอารมณ์เหล่านี้ที่มีต่อผู้ฟัง อองตวน เบรต ได้ทำการตรวจสอบข้อความของอริสโตเติลอีกครั้ง และในการตรวจสอบนี้ เขาได้ตรวจสอบเป้าหมายของผู้พูดที่มีต่อผู้ฟัง เบรตอธิบายว่ามีมุมมองสามประการของทุกอารมณ์ที่ผู้พูดพยายามปลุกเร้าจากผู้ฟัง ได้แก่ สภาพของผู้ฟัง ผู้ฟังรู้สึกถึงอารมณ์เหล่านี้เพื่อใคร และแรงจูงใจ^{[ 9 ]}ยิ่งไปกว่านั้น อริสโตเติลยังกล่าวถึงความสุขและความเจ็บปวดโดยเฉพาะอย่างยิ่งในส่วนที่เกี่ยวข้องกับปฏิกิริยาที่อารมณ์ทั้งสองนี้ก่อให้เกิดกับผู้ฟัง^{[ 8 ]}ตามที่อริสโตเติลกล่าว อารมณ์จะแตกต่างกันไปในแต่ละบุคคล ดังนั้นเขาจึงเน้นย้ำถึงความสำคัญของการทำความเข้าใจสถานการณ์ทางสังคมเฉพาะเจาะจงเพื่อที่จะใช้ pathos เป็นวิธีการโน้มน้าวใจได้อย่างประสบความสำเร็จ^{[ 8 ]}

อริสโตเติลระบุว่าบทนำและบทสรุปเป็นสองส่วนที่สำคัญที่สุดสำหรับการโน้มน้าวใจทางอารมณ์ในการโต้แย้งใดๆ^{[ 10 ]}

ในการตีความแนวคิดเรื่อง pathos ของอริสโตเติล นักวาทศิลป์ชาวเดนมาร์ก Marie Lund และ Carsten Madsen ได้นำความคิดของMartin Heidegger มาประยุกต์ ใช้กับข้อความของอริสโตเติล^{[ 11 ]}การศึกษานี้เสนอการเปลี่ยนแปลงจากแนวคิดทั่วไปเกี่ยวกับ pathos โดยตีความ pathos ไม่ใช่ในฐานะเครื่องมือทางวาทศิลป์ แต่เป็นการประมวลผลทางวาทศิลป์ของอารมณ์ความรู้สึกของผู้ชมที่มีต่อเรื่องที่กำลังพูดถึง^{[ 12 ]}

นักวิชาการได้อภิปรายถึงการตีความที่แตกต่างกันของมุมมองของอริสโตเติลเกี่ยวกับวาทศิลป์และปรัชญาของเขา บางคนเชื่อว่าอริสโตเติลอาจไม่ใช่ผู้คิดค้นวิธีการโน้มน้าวใจอันโด่งดังของเขาด้วยซ้ำ ในบทที่สองของวาทศิลป์มุมมองของอริสโตเติลเกี่ยวกับอารมณ์ความรู้สึกเปลี่ยนจากการใช้ในวาทกรรมไปสู่ความเข้าใจอารมณ์และผลกระทบของอารมณ์ วิลเลียม ฟอร์เทนบาว ชี้ให้เห็นว่าสำหรับนักปรัชญาโซฟิสต์ กอร์เกียส “การถูกครอบงำด้วยอารมณ์นั้นเปรียบได้กับการข่มขืน” ^{[ 13 ]}อริสโตเติลคัดค้านมุมมองนี้และสร้างแนวทางที่เป็นระบบเกี่ยวกับอารมณ์ความรู้สึก ฟอร์เทนบาวโต้แย้งว่าแนวทางที่เป็นระบบของอริสโตเติลเกี่ยวกับการเรียกร้องทางอารมณ์ “ขึ้นอยู่กับการเข้าใจธรรมชาติของอารมณ์แต่ละอย่างอย่างถูกต้อง ขึ้นอยู่กับการรู้เงื่อนไขที่เอื้ออำนวย วัตถุประสงค์ และพื้นฐานของอารมณ์แต่ละอย่าง” ^{[ 14 ]} นักปรัชญาสมัยใหม่มักจะสงสัยเกี่ยวกับการใช้อารมณ์ในการสื่อสารมากกว่า โดยนักทฤษฎีทางการเมืองเช่นจอห์น ล็อคหวังที่จะแยกอารมณ์ออกจากการสื่อสารด้วยเหตุผลโดยสิ้นเชิงจอร์จ แคมป์เบลล์นำเสนอมุมมองที่แตกต่างออกไปจากแนวทางที่เป็นระบบทั่วไปของอริสโตเติล แคมป์เบลล์สำรวจว่าการอ้างอิงถึงอารมณ์หรือความปรารถนาจะเป็น "วิธีการโน้มน้าวใจที่ไม่ยุติธรรม" หรือไม่ โดยระบุสถานการณ์เจ็ดประการในการตัดสินอารมณ์ ได้แก่ ความน่าจะเป็น ความน่าเชื่อถือ ความสำคัญ ความใกล้ชิดในเวลา ความเชื่อมโยงของสถานที่ ความสัมพันธ์กับบุคคลที่เกี่ยวข้อง และความสนใจในผลที่ตามมา^{[ 15 ]}

หนังสือ Rhetorica ad Herennium ของผู้เขียนที่ไม่ทราบชื่อ ซึ่ง เขียนขึ้นในปี 84 ก่อนคริสต์ศักราชได้ตั้งทฤษฎีว่าบทสรุปเป็นส่วนที่สำคัญที่สุดในการโต้แย้งโน้มน้าวใจ โดยควรพิจารณาอารมณ์ความรู้สึก เช่น ความเมตตาหรือความเกลียดชัง ขึ้นอยู่กับลักษณะของการโน้มน้าวใจ^{[ 16 ]} “การเรียกร้องความสงสาร” ตามที่จัดประเภทไว้ในRhetorica ad Herenniumเป็นวิธีการสรุปโดยการย้ำข้อสมมติฐานหลักของงานและเชื่อมโยงเข้าด้วยกัน พร้อมทั้งสอดแทรกความรู้สึกทางอารมณ์ ผู้เขียนได้เสนอแนะวิธีการเรียกร้องความสงสารจากผู้ฟังว่า “เราจะปลุกเร้าความสงสารในผู้ฟังของเราโดยการระลึกถึงความผันผวนในอนาคต โดยการเปรียบเทียบความเจริญรุ่งเรืองที่เราเคยได้รับกับความทุกข์ยากในปัจจุบัน โดยการวิงวอนผู้ที่เราต้องการความสงสาร และโดยการยอมจำนนต่อความเมตตาของพวกเขา” ^{[ 16 ]}นอกจากนี้ ข้อความยังเน้นย้ำถึงความสำคัญของการเรียกร้องความเมตตา มนุษยธรรม และความเห็นอกเห็นใจจากผู้ฟัง สุดท้ายนี้ ผู้เขียนแนะนำว่าการเรียกร้องความสงสารควรสั้นกระชับ เพราะ "ไม่มีอะไรแห้งเร็วกว่าน้ำตา" ^{[ 16 ]}

แนวคิดเรื่องการโน้มน้าวใจด้วยอารมณ์มีอยู่ในวาทศิลป์มานานก่อนที่อริสโตเติลจะเขียนวาทศิลป์จอร์จ เอ. เคนเนดี นักวิชาการสมัยใหม่ที่ได้รับการยกย่อง ได้ระบุถึงการโน้มน้าวใจด้วยอารมณ์ในระบบศาลประชาธิปไตยที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นก่อน 400 ปีก่อนคริสตกาลในหนังสือของเขาเรื่องศิลปะแห่งการโน้มน้าวใจในกรีซ^{[ 17 ]}กอร์เกียสนักปรัชญาโซฟิสต์ที่มาก่อนอริสโตเติล ก็สนใจการโน้มน้าวใจด้วยอารมณ์ของนักพูดเช่นกัน กอร์เกียสเชื่อว่านักพูดสามารถดึงดูดและนำพาผู้ฟังไปในทิศทางใดก็ได้ตามที่พวกเขาต้องการโดยใช้การโน้มน้าวใจด้วยอารมณ์^{[ 17 ]}ในEncomium of Helenกอร์เกียสกล่าวว่าจิตวิญญาณสามารถรู้สึกถึงอารมณ์ความรู้สึกบางอย่างได้เนื่องจากคำพูดเช่น ความเศร้าโศกและความสงสาร คำพูดบางคำทำหน้าที่เป็น "ผู้นำมาซึ่งความสุขและผู้ขจัดความเจ็บปวด" ^{[ 18 ]}ยิ่งไปกว่านั้น กอร์เจียสยังเปรียบเทียบการโน้มน้าวใจทางอารมณ์กับความรู้สึกที่ถูกครอบงำด้วยยาเสพติด: "[เพราะ] เช่นเดียวกับที่ยาเสพติดต่างชนิดดึงเอาของเหลวในร่างกายที่แตกต่างกันออกไป และบางชนิดก็ยุติโรคภัยไข้เจ็บและบางชนิดก็ยุติชีวิต เช่นเดียวกันกับการพูดคุย: บางอย่างทำให้เจ็บปวด บางอย่างทำให้เพลิดเพลิน บางอย่างทำให้หวาดกลัว บางอย่างปลุกเร้าความกล้าหาญของผู้ฟัง และบางอย่างก็ใช้การโน้มน้าวใจที่เลวร้ายและหลอกลวงจิตวิญญาณ" ^{[ 18 ]}

เพลโตยังได้กล่าวถึงการโน้มน้าวใจทางอารมณ์ในวาทศิลป์ เพลโตมาก่อนอริสโตเติล ดังนั้นจึงวางรากฐาน เช่นเดียวกับนักปรัชญาโซฟิสต์คนอื่นๆ ให้อริสโตเติลได้ตั้งทฤษฎีเกี่ยวกับแนวคิดเรื่อง pathos ในบทสนทนาGorgias ของเขา เพลโตได้กล่าวถึงความสุขและความเจ็บปวดในขอบเขตของ pathos แม้ว่าจะเป็นบทสนทนา (ซึ่งอาจเป็นเรื่องสมมติ) ระหว่าง Gorgias และ Socrates บทสนทนาระหว่างนักวาทศิลป์โบราณหลายคนที่เพลโตสร้างขึ้นนั้นเน้นที่คุณค่าของวาทศิลป์ และพวกเขารวมเอาแง่มุมของ pathos เข้าไว้ในคำตอบของพวกเขา Gorgias ไม่ให้ความสำคัญกับ pathos และส่งเสริมการใช้ethosในการโน้มน้าวใจ แทน ^{[ 19 ]}ในอีกบทความหนึ่งของเพลโตPhaedrusการอภิปรายเกี่ยวกับอารมณ์ของเขามีความชัดเจนมากขึ้น อย่างไรก็ตาม เขายังไม่ได้อธิบายอย่างแน่ชัดว่าอารมณ์สามารถบงการผู้ฟังได้อย่างไร^{[ 20 ]}เพลโตกล่าวถึงอันตรายของอารมณ์ในการพูด เขาโต้แย้งว่าการโน้มน้าวใจทางอารมณ์ในวาทศิลป์ควรใช้เป็นวิธีการเพื่อให้บรรลุเป้าหมาย ไม่ใช่จุดประสงค์ของการอภิปราย^{[ 20 ]}

จอร์จ แคมป์เบลล์ผู้มีส่วนร่วมในยุคเรืองปัญญาของสกอตแลนด์ เป็นหนึ่งในนักวาทศิลป์คนแรกๆ ที่นำหลักฐานทางวิทยาศาสตร์มาใช้ในทฤษฎีการโน้มน้าวใจทางอารมณ์^{[ 21 ]}แคมป์เบลล์ได้อ้างอิงอย่างมากจากหนังสือที่เขียนโดยแพทย์เดวิด ฮาร์ทลีย์ชื่อObservations on Manหนังสือเล่มนี้ได้สังเคราะห์อารมณ์และประสาทวิทยา และนำเสนอแนวคิดที่ว่าการกระทำเป็นผลมาจากความประทับใจ ฮาร์ทลีย์ระบุว่าอารมณ์ผลักดันให้ผู้คนตอบสนองต่อการโน้มน้าวใจโดยอาศัยสถานการณ์ แต่ยังรวมถึงความปรารถนาที่ประกอบด้วยแรงกระตุ้นทางปัญญาด้วย^{[ 21 ]}แคมป์เบลล์โต้แย้งว่าความเชื่อและการโน้มน้าวใจขึ้นอยู่กับพลังของการโน้มน้าวใจทางอารมณ์อย่างมาก^{[ 22 ]}นอกจากนี้ แคมป์เบลล์ยังได้นำเสนอความสำคัญของจินตนาการและความตั้งใจของผู้ชมในการโน้มน้าวใจทางอารมณ์ ซึ่งมีความสำคัญพอๆ กับความเข้าใจพื้นฐานเกี่ยวกับข้อโต้แย้ง^{[ 22 ]}แคมป์เบลล์ โดยอาศัยทฤษฎีของนักวาทศิลป์ก่อนหน้าเขา ได้สร้างมุมมองร่วมสมัยเกี่ยวกับ pathos ที่รวมเอาแง่มุมทางจิตวิทยาของการโน้มน้าวใจทางอารมณ์ไว้ด้วย

Pathos มีบทบาทในทางการเมืองเช่นกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการพูดและการโน้มน้าวใจผู้ฟัง Mshvenieradze กล่าวว่า "Pathos เชื่อมโยงโดยตรงกับผู้ฟัง ผู้ฟังคือกลุ่มผู้พูดที่นักพูดพยายามโน้มน้าวด้วยการโต้แย้งของตนเอง" ^{[ 23 ]}ในทำนองเดียวกันกับที่อริสโตเติลกล่าวถึงวิธีการใช้ pathos อย่างมีประสิทธิภาพในวาทศิลป์ วิธีการโน้มน้าวใจผู้อ่านก็คล้ายคลึงกับการโน้มน้าวใจผู้มีสิทธิเลือกตั้ง ในกรณีของการเมืองและนักการเมืองนั้น ส่วนใหญ่เป็นการเขียนและการพูดเชิงโต้แย้ง ในหนังสือเล่มที่ 2 ของงานเขียนวาทศิลป์ ของอริสโตเติล โดยพื้นฐานแล้ว การรู้จักอารมณ์ของผู้คนช่วยให้สามารถกระทำด้วยคำพูดมากกว่าการเขียนเพียงอย่างเดียว เพื่อให้ได้รับความน่าเชื่อถือและความศรัทธาจากผู้อื่น^{[ 24 ]}

เมื่อคำสอนของอริสโตเติลขยายวงกว้างออกไป กลุ่มนักคิดอื่นๆ อีกมากมายก็ได้นำรูปแบบการใช้ทางการเมืองที่แตกต่างกันออกไป โดยมีองค์ประกอบของอารมณ์ความรู้สึกเข้ามาเกี่ยวข้อง ซึ่งรวมถึงกลุ่มต่างๆ เช่น กลุ่มเอพิคิวเรียน^{[ 25 ]}และกลุ่มสโตอิก^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}

ภูมิทัศน์การโฆษณาในปัจจุบันมีการแข่งขันสูงมากเนื่องจากปริมาณการตลาดที่บริษัทต่างๆ ดำเนินการอย่างมหาศาล Pathos ได้กลายเป็นเครื่องมือที่ได้รับความนิยมในการดึงดูดผู้บริโภค เนื่องจากเป็นการกำหนดเป้าหมายด้านอารมณ์ของพวกเขา การศึกษาแสดงให้เห็นว่าอารมณ์มีอิทธิพลต่อการประมวลผลข้อมูลและการตัดสินใจของผู้คน ทำให้ Pathos เป็นเครื่องมือที่สมบูรณ์แบบสำหรับการโน้มน้าวให้ผู้บริโภคซื้อสินค้าและบริการ^{[ 29 ]}ในยุคดิจิทัลนี้ “นักออกแบบต้องก้าวข้ามความสวยงามและความเป็นไปได้ทางอุตสาหกรรมเพื่อบูรณาการแง่มุมของ 'การรับรู้ทางอารมณ์'” ^{[ 30 ]}บริษัทต่างๆ ในปัจจุบันมีการอ้างอิงถึงวัฒนธรรมปัจจุบันในโฆษณาของตน และมักพยายามทำให้ผู้ชมรู้สึกมีส่วนร่วม^{[ 31 ]}กล่าวอีกนัยหนึ่ง การมีโฆษณาที่ดูดีอย่างเดียวไม่เพียงพอ บริษัทต่างๆ อาจต้องใช้วิธีการออกแบบเพิ่มเติมเพื่อโน้มน้าวและดึงดูดให้ผู้บริโภคซื้อผลิตภัณฑ์ของตน ตัวอย่างเช่น โฆษณาประเภทนี้เป็นตัวอย่างในแบรนด์อาหารขนาดใหญ่ เช่น แคมเปญ “Eat Together” ของ Presidents Choice (2017) และแคมเปญ “Open-happiness” ของ Coca-Cola (2009) หนึ่งในตัวอย่างที่รู้จักกันดีที่สุดของการใช้กลวิธีโน้มน้าวใจด้วยอารมณ์ในการโฆษณา คือโฆษณาของ SPCA ที่ใช้ภาพสุนัขจรจัดประกอบกับดนตรีเศร้าๆ

Pathos ยังสามารถใช้ในวารสารทางการแพทย์ที่ได้รับการรับรอง งานวิจัย และงานเขียนเชิงวิชาการอื่นๆ ได้อีกด้วย เป้าหมายคือการดึงดูดอารมณ์ของผู้อ่านในขณะที่ยังคงรักษาข้อกำหนดที่จำเป็นของชุมชนวิชาการทางการแพทย์ ผู้เขียนอาจทำเช่นนั้นได้โดยใช้คำศัพท์บางอย่างเพื่อกระตุ้นการตอบสนองทางอารมณ์จากผู้ชม “คำศัพท์เกี่ยวกับพระเจ้า” มักถูกใช้เป็นเทคนิคทางวาทศิลป์ เป็นสิ่งสำคัญที่ผู้เขียนจะต้องรักษามาตรฐานการเขียนภายในชุมชนทางการแพทย์โดยมุ่งเน้นที่ข้อมูลข้อเท็จจริงและวิทยาศาสตร์โดยไม่ใช้ความคิดเห็นส่วนตัว^{[ 32 ] [ 33 ]}

อาจกล่าวได้ว่างานศิลปะส่วนใหญ่จัดอยู่ในขอบเขตของอารมณ์ความรู้สึก ตลอดประวัติศาสตร์ ศิลปินได้ใช้อารมณ์ความรู้สึกในผลงานของตนโดยใช้สี รูปทรง และพื้นผิวของงานศิลปะเพื่อดึงดูดความรู้สึกภายในผู้ชม การ์ตูนการเมืองเป็นเพียงตัวอย่างหนึ่งของศิลปินที่ใช้อารมณ์ความรู้สึกเพื่อโน้มน้าวหรือเปิดเผยประเด็นปัญหาในโลกที่เกี่ยวข้องกับรัฐบาล ส่วนใหญ่แล้ว ภาพวาดมักจะเกินจริงและมีการเสริมแต่งอย่างมาก แต่สิ่งนี้กลับเพิ่มความรู้สึกดิบๆ ที่ศิลปินพยายามจะปลุกเร้าภายในผู้ชม

ในหนังสือThe Birth of Tragedy Out of the Spirit of Musicนักปรัชญาชาวเยอรมันในศตวรรษที่ 19 ฟรีดริช นีท เช่ โต้แย้งว่า สำหรับชาวกรีกโบราณ โศกนาฏกรรมเป็นรูปแบบละครของ pathos (ความทุกข์ทรมานอันแสนสาหัสหรือ "ความทุกข์ทรมานดั้งเดิม") ซึ่งอยู่เหนือภาษาและสามารถสื่อสารได้ผ่านทางดนตรีเท่านั้น[ 34 ^{]เจสัน}บาร์เกอร์นักทฤษฎีและศาสตราจารย์ด้านปรัชญา ชาวอังกฤษ อ้างอิงจากผลงานอันโด่งดังของนีทเช่ โต้แย้งว่าความหมกมุ่นกับ "ความเป็นดนตรี" เช่นเดียวกับ pathos หรือ "ความทุกข์ทรมานดั้งเดิม" เป็นคุณลักษณะที่กำหนดของดนตรีป๊อปร่วมสมัยบาร์เกอร์ยกตัวอย่างซิงเกิลการกุศลUSA for Africa ปี 1985 " We Are the World " ซึ่งเขาอธิบายว่าเป็น "การกำเนิดของโศกนาฏกรรมหลังสมัยใหม่" และ "เป็นจุดเริ่มต้นของสิ่งที่เรียกว่า Disaster Appeal" ^{[ 35 ]}

• ขนมปังและละครสัตว์
• การปลดปล่อยอารมณ์
• ทุกข์
• ภาพลวงตาที่น่าเวทนา
• พยาธิวิทยา
• ความอ่อนไหว
• นวนิยายรักโรแมนติก

• ความหมายของคำว่าpathosในพจนานุกรมวิกิพีเดีย
• กลวิธีการเขียนและศัพท์วรรณกรรม – รายการฉบับสมบูรณ์
• ตัวอย่างของอารมณ์ความรู้สึกในวรรณกรรม วาทศิลป์ และดนตรี