ความเหมาะสม (จากภาษาละติน : "ถูกต้อง, เหมาะสม") เป็นหลักการในวาทศิลป์บทกวี และทฤษฎีการละครแบบคลาสสิก ซึ่งเกี่ยวข้องกับความเหมาะสมหรือไม่เหมาะสมของรูปแบบต่อเนื้อหาละคร แนวคิดเรื่องความเหมาะสมยังนำไปใช้กับขอบเขตที่กำหนดไว้ของพฤติกรรมทางสังคมที่เหมาะสมในสถานการณ์ต่างๆ ด้วย

ในทฤษฎีวาทศิลป์และกวีนิพนธ์แบบคลาสสิก ความเหมาะสมหมายถึงความเหมาะสมของรูปแบบกับเนื้อหา ทั้งอริสโตเติล (เช่น ในPoetics ของเขา ) และฮอเรซ (ในArs Poetica ของเขา ) ได้กล่าวถึงความสำคัญของรูปแบบที่เหมาะสมในมหากาพย์โศกนาฏกรรมตลกฯลฯฮอเรซกล่าวว่า ตัวอย่างเช่น: "เรื่องตลกไม่สามารถนำเสนอในรูปแบบโศกนาฏกรรมได้ และในทำนองเดียวกัน งานเลี้ยงของไทเอสเตสก็ไม่สามารถบรรยายได้อย่างเหมาะสมด้วยถ้อยคำในชีวิตประจำวันหรือถ้อยคำที่ใกล้เคียงกับน้ำเสียงของเรื่องตลก ให้แต่ละรูปแบบเหล่านี้คงไว้ซึ่งบทบาทที่เหมาะสม" ^{[ 1 ]}

นักวาทศิลป์สมัยเฮลเลนิสติกและละตินแบ่งรูปแบบการพูดออกเป็นสามประเภท ได้แก่รูปแบบชั้นสูงรูปแบบชั้นกลาง และรูปแบบชั้นต่ำ (หรือรูปแบบธรรมดา) คำศัพท์และการเลือกใช้คำบางประเภทถือว่าเหมาะสมกับแต่ละระดับรูปแบบการพูด การอภิปรายเกี่ยวกับการแบ่งรูปแบบการพูดนี้ปรากฏอยู่ในหนังสือRhetorica ad Herennium ซึ่งเป็นหนังสือที่เขียนโดย บุคคลที่ไม่ใช่ซิเซโร โดยอิงจากผลงานวรรณกรรมสามส่วนของเวอร์จิล ( Bucolics , Georgics , Aeneid ) นักทฤษฎีในสมัยโบราณ ยุคกลาง และยุคเรเนสซองส์ มักเชื่อมโยงแต่ละรูปแบบการพูดเข้ากับประเภทวรรณกรรม เฉพาะ ได้แก่มหากาพย์ (รูปแบบชั้นสูง) วรรณกรรมเชิงสั่งสอน (รูปแบบชั้นกลาง) และวรรณกรรมแนวชนบท (รูปแบบธรรมดา) ในยุคกลาง แนวคิดนี้เรียกว่า "วงล้อของเวอร์จิล"

สำหรับนักอนุรักษ์นิยมทางสไตล์ การผสมผสานสไตล์ภายในงานเขียนถือว่าไม่เหมาะสม และการใช้สไตล์ชั้นสูงอย่างสม่ำเสมอถือเป็นข้อบังคับสำหรับมหากาพย์^{[ 2 ]}อย่างไรก็ตาม ความหลากหลายทางสไตล์ถือเป็นลักษณะเด่นของมหากาพย์คลาสสิก (ดังที่เห็นได้จากการรวมฉากตลกและ/หรือฉากอีโรติกในมหากาพย์ของเวอร์จิลหรือโฮเมอร์) บทกวีอาจจะมากกว่ารูปแบบวรรณกรรมอื่นๆ มักจะแสดงคำหรือวลีที่ไม่เป็นที่นิยมในการสนทนาทั่วไป ซึ่งมีลักษณะเป็นสำนวนกวี

เมื่อศาสนาคริสต์ เข้ามา แนวคิดเรื่องความเหมาะสมได้ผสมผสานกับแนวคิดเรื่องความศักดิ์สิทธิ์และความไม่ศักดิ์สิทธิ์ในรูปแบบที่แตกต่างจากศาสนาคลาสสิกก่อนหน้านี้ แม้ว่าในยุคกลางเรื่องราวทางศาสนามักถูกนำเสนอด้วยอารมณ์ขันอย่างโจ่งแจ้งในลักษณะ "ต่ำต้อย" โดยเฉพาะในละครยุคกลางแต่ศาสนจักรก็ควบคุมการนำเสนอในรูปแบบศิลปะถาวรอย่างเข้มงวด โดยยืนยันให้ใช้ "รูปแบบชั้นสูง" ที่สอดคล้องกัน ในยุคเรเนสซองส์ การผสมผสานระหว่างเทพนิยายคลาสสิก ที่ได้รับการฟื้นฟู และเรื่องราวทางศาสนาคริสต์ก็ถือว่าอยู่ภายใต้หัวข้อของความเหมาะสมเช่นกัน เช่นเดียวกับแนวโน้มของการผสมผสานเรื่องราวทางศาสนาในงานศิลปะกับภาพวาดแนวชีวิต ประจำวัน หรือภาพเหมือนของผู้คนที่ทันสมัย​​สภาเทรนต์ของ คาทอลิก ได้ห้ามสิ่ง "ไม่เหมาะสม" ในงานศิลปะทางศาสนา โดยเฉพาะ

แนวคิดเรื่องมารยาท ซึ่งถูกมองว่าเป็นการจำกัดและบั่นทอนมากขึ้นเรื่อย ๆ ถูกโจมตีและรื้อถอน อย่างรุนแรง โดยนักเขียนในขบวนการสมัยใหม่ส่งผลให้ความคาดหวังของผู้อ่านไม่ได้ตั้งอยู่บนมารยาทอีกต่อไป และด้วยเหตุนี้ การละเมิดมารยาทที่เป็นพื้นฐานของอารมณ์ขันแบบเสียดสีวีรบุรุษการล้อเลียนวรรณกรรมและแม้แต่ความรู้สึกแบบบาโธสจึงจางหายไปในหมู่ผู้อ่านในศตวรรษที่ 20

ในการถกเถียงเรื่องละครในทวีปยุโรปในยุคเรเนสซองส์และหลังเรเนสซองส์ ความเหมาะสมทางมารยาทเกี่ยวข้องกับความเหมาะสมของบางการกระทำหรือเหตุการณ์บนเวที โดยเลียนแบบแบบอย่างคลาสสิกและงานทางทฤษฎีของอริสโตเติลและฮอเรซ (รวมถึงแนวคิดเรื่อง " เอกภาพสามประการ ") บางเรื่องจึงถูกมองว่าควรเล่าผ่านการบรรยายมากกว่า ในArs Poetica ของ Horace กวี (นอกเหนือจากการพูดถึงคำศัพท์และสำนวนที่เหมาะสม ดังที่กล่าวไว้ข้างต้น) ได้แนะนำนักเขียนบทละครให้เคารพมารยาทโดยหลีกเลี่ยงการแสดงฉากบนเวทีที่อาจทำให้ผู้ชมตกใจด้วยความโหดร้ายหรือความไม่น่าเชื่อถือ: "แต่คุณจะไม่นำสิ่งใดก็ตามที่ควรจะเกิดขึ้นเบื้องหลังเวทีมาแสดงบนเวที และคุณจะต้องเก็บเหตุการณ์มากมายที่จะถูกบรรยายในภายหลังด้วยวาทศิลป์ของผู้บรรยายไว้ไม่ให้ผู้ชมเห็นMedeaจะต้องไม่ฆ่าลูกๆ ของเธอต่อหน้าผู้ชม และAtreus ผู้เป็นอสูรกายก็ไม่ ควรปรุงอาหารจากเนื้อคนต่อหน้าสาธารณชน และProcneจะต้องไม่กลายร่างเป็นนก และCadmus จะต้องไม่ กลายร่างเป็นงู ฉันจะหันหนีด้วยความรังเกียจจากสิ่งใดก็ตามที่คุณแสดงให้ฉันเห็น" ^{[ 3 ]}

ในอิตาลียุคเรเนสซองส์ การถกเถียงที่สำคัญเกี่ยวกับมารยาทในโรงละครเกิดขึ้นจาก บทละคร เรื่อง CanaceของSperone Speroni (ซึ่งแสดงภาพการร่วมประเวณีระหว่างพี่ชายและน้องสาว) และ บทละคร เรื่อง OrbeccheของGiovanni Battista Giraldi (ซึ่งเกี่ยวข้องกับการฆ่าพ่อและฉากแก้แค้นที่โหดร้าย) ^{[ 4 ]}ในฝรั่งเศสศตวรรษที่ 17 แนวคิดเรื่องมารยาท ( les bienséances ) เป็นองค์ประกอบสำคัญของลัทธิคลาสสิกของฝรั่งเศสทั้งในโรงละครและนวนิยาย รวมถึงศิลปะการมองเห็นด้วย

มารยาท ทางสังคมกำหนดพฤติกรรมทางสังคมและความเหมาะสม ที่ถูกต้อง และจึงเชื่อมโยงกับแนวคิดเรื่องความสุภาพความเหมาะสมมารยาทความสง่างามกิริยามารยาทความเคารพและความสง่าผ่าเผย

หลักการของมารยาททางสังคมอย่างที่เราเข้าใจกันในปัจจุบัน ซึ่งก็คือการรักษาความเหมาะสมภายนอกนั้น ถูกกำหนดขึ้นโดยลอร์ดเชสเตอร์ฟิลด์ อย่างตั้งใจ โดยเขากำลังมองหาคำแปลของ คำว่า les moeursว่า "มารยาทน้อยเกินไป ศีลธรรมมากเกินไป" ^{[ 5 ]}คำว่า decorum ยังคงหลงเหลืออยู่ในรูปแบบที่ลดทอนลงอย่างมากของเชสเตอร์ฟิลด์ในฐานะองค์ประกอบของมารยาท: ขอบเขตที่กำหนดไว้ของพฤติกรรมทางสังคมที่เหมาะสมภายในสถานการณ์ที่กำหนด การใช้คำนี้ในความหมายนี้มีมาตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 ^{[ 6 ]}โดยกำหนดขอบเขตที่ตั้งขึ้นในละครและวรรณกรรม ใช้โดยโรเจอร์ แอสแชมในThe Scholemaster (1570) และสะท้อนอยู่ในคำพูดของมัลโวลิโอ ใน Twelfth Nightว่า "เจ้านายของข้า พวกเจ้าบ้าไปแล้วหรือ หรือพวกเจ้าเป็นอะไรกันแน่? พวกเจ้าไม่มีสติปัญญา มารยาท หรือความซื่อสัตย์เลยหรือ นอกจากจะพูดพล่ามเหมือนคนจรจัดในเวลากลางคืนเช่นนี้?... พวกเจ้าไม่มีความเคารพต่อบุคคล สถานที่ หรือเวลาเลยหรือ?" ^{[ 7 ]}

ตำแหน่งของมารยาทในห้องพิจารณาคดี ประเภทของข้อโต้แย้งที่อยู่ในขอบเขตยังคงมีความเกี่ยวข้อง: ^{[ 8 ]}มารยาทในการโต้แย้งเป็นหัวข้อที่พูดถึงบ่อยครั้งในระหว่าง การ พิจารณา คดี OJ Simpson

ใน การประชุม จำลองสหประชาชาติประธานอาจต้องประกาศว่า "กรุณารักษามารยาทด้วยครับ/ค่ะ ท่านผู้แทน!" หากผู้แทนไม่ปฏิบัติตามระเบียบการประชุมตามกฎระเบียบ ซึ่งมักเกิดขึ้นเมื่อผู้แทนพูดแทรกหรือคณะผู้แทนก่อกวนการประชุม

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับมารยาท

ลองค้นหาคำว่า "decorum"ใน Wiktionary ซึ่งเป็นพจนานุกรมออนไลน์ฟรี

• "ภาษาในวรรณกรรม"พื้นฐานการศึกษาภาษาอังกฤษเก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 24 สิงหาคม 2549

• Jajdelska, Elspeth (2016). การพูด การพิมพ์ และมารยาทในบริเตน ค.ศ. 1600–1750 การศึกษาเกี่ยวกับลำดับชั้นทางสังคมและการสื่อสารลอนดอน: Routledge, ISBN 978-1-4724-6725-6.
• มุลเลอร์, ยาน ดีทริช (2011) เดคโครัม Konzepte von Angemessenheit ใน der Theorie der Rhetorik von den Sophisten bis zur Renaissance [Decorum. แนวคิดเรื่องความเหมาะสมในทฤษฎีวาทศิลป์ตั้งแต่ลัทธิโซฟิสต์ถึงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา] เบอร์ลิน/บอสตัน: De Gruyter, ISBN 978-3-11-026054-0.
• วัลบราคท์, โซเฟีย (2019) กฎเกณฑ์ตายตัว Kraft des Decorum Angemessenheit bei Cicero, Ambrosius und Augustinus [อำนาจเชิงบรรทัดฐานของการตกแต่ง] ความเหมาะสมในซิเซโร แอมโบรส และออกัสติน] ทูบิงเกน: Narr Francke Attempto, ISBN 978-3-7720-8671-7.