| Part of a series on |
| Rhetoric |
|---|
 |
ทฤษฎี การละคร (Dramatism ) ซึ่งเป็นทฤษฎีทางวาทศิลป์ ได้รับการพัฒนาโดยเคนเนธ เบิร์คเพื่อเป็นเครื่องมือในการวิเคราะห์ความสัมพันธ์ของมนุษย์ผ่านการใช้ภาษา เบิร์คมองทฤษฎีการละครผ่านมุมมองของโลโกโลยี (Logology ) ซึ่งศึกษาว่าวิธีการพูดของผู้คนหล่อหลอมทัศนคติของพวกเขาที่มีต่อโลกอย่างไรตามทฤษฎีนี้ โลกคือเวทีที่ทุกคนในที่นั้นล้วนเป็นนักแสดง และการกระทำของพวกเขาก็เปรียบเสมือนละครจากนั้นเบิร์คจึงเชื่อมโยงทฤษฎีการละครกับแรงจูงใจ โดยกล่าวว่าผู้คนมี "แรงจูงใจ" ที่จะประพฤติตนเพื่อตอบสนองต่อสถานการณ์บางอย่าง คล้ายกับที่นักแสดงในละครมีแรงจูงใจให้ประพฤติตนหรือทำหน้าที่เบิร์คอภิปรายแนวคิดสำคัญสองประการ นั่นคือ ชีวิตคือละคร และแรงจูงใจสูงสุดของวาทศิลป์คือการชำระล้างความรู้สึกผิดเบิร์คยอมรับว่าความรู้สึกผิดเป็นรากฐานของอารมณ์และแรงจูงใจในการกระทำของมนุษย์ ดังที่อ้างอิงใน "A Note on Burke on "Motive"" ผู้เขียนตระหนักถึงความสำคัญของ "แรงจูงใจ" ในงานของเบิร์คใน "แนวคิดเรื่องแรงจูงใจในทฤษฎีวาทศิลป์ของเคนเนธ เบิร์ก" ผู้เขียนกล่าวว่าเบิร์กเชื่อว่าความรู้สึกผิด "เมื่อรวมกับโครงสร้างอื่นๆ จะอธิบายถึงแรงผลักดันทั้งหมดภายในเหตุการณ์ ซึ่งอธิบายได้ว่าเหตุใดเหตุการณ์นั้นจึงเกิดขึ้น"
ลัทธิละครประกอบด้วยแนวคิดกว้างๆ สามประการ ได้แก่ เพนทาด การระบุตัวตน และวงจรความผิด-การชำระล้าง-การไถ่บาปจากนั้น บทความจะพิจารณาห้าหัวข้อหลักที่นักวิชาการในหลากหลายสาขานำลัทธิละครไปใช้ ได้แก่ ตัวตนทางละคร แรงจูงใจและละคร ความสัมพันธ์ทางสังคมในฐานะละคร ละครองค์กร และละครการเมือง
เพื่อทำความเข้าใจการเคลื่อนไหวและความตั้งใจของผู้คน นักทฤษฎีได้วาง กลยุทธ์ Dramatistic Pentad ไว้ สำหรับการมองชีวิต ไม่ใช่ชีวิตนั้นเองโดยการเปรียบเทียบหน่วยสังคมแต่ละหน่วยที่เกี่ยวข้องกับกิจกรรมของมนุษย์เป็นองค์ประกอบทั้งห้าของละคร ได้แก่ การกระทำ ฉาก ตัวแทน หน่วยงาน และจุดประสงค์เพื่อตอบคำถามเชิงประจักษ์ว่าบุคคลอธิบายการกระทำของตนอย่างไรและเพื่อค้นหาแรงจูงใจขั้นสุดท้ายของกิจกรรมของมนุษย์
"การละครถือเป็นเทคนิคในการวิเคราะห์ภาษาในฐานะโหมดของการกระทำที่คำศัพท์เฉพาะทางได้รับการระบุ โดยแต่ละคำมีจุดมุ่งหมายและข้อคิดเห็นเฉพาะ"
ภูมิหลังและสมมติฐาน
พื้นหลัง
เคนเนธ เบิร์ก เป็นนักวิจารณ์วรรณกรรมที่มีชื่อเสียงซึ่งมีส่วนสำคัญอย่างยิ่งต่อทฤษฎีวาทศิลป์เดิมทีเขาได้รับอิทธิพลจาก วาทศิลป์ของ เชกสเปียร์และอริสโตเติลเขาได้พัฒนาทฤษฎีนาฏศิลป์ (Dramatism) ของเขา โดยแยกตัวเองออกจากทฤษฎีทั้งสองโดยการเพิ่มความสำคัญของแรงจูงใจเข้าไป ต่อมา นาฏศิลป์มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการศึกษาด้านการสื่อสารและการทำความเข้าใจว่าภาษามีอิทธิพลต่อการรับรู้อย่างไรบางคนโต้แย้งว่าเขาค่อนข้างล้ำหน้ากว่ายุคสมัยเล็กน้อยในเรื่องแนวทางสหวิทยาการที่เข้มข้นต่อทฤษฎีของเขา โดยใช้การศึกษาวรรณกรรมและวาทศิลป์แบบคลาสสิกเป็นรากฐาน นาฏศิลป์ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากปรัชญาของคาร์ล มาร์ก ซ์ ฟรี ดริช นีทเชอและซิกมุนด์ ฟรอยด์ กล่าวกันว่าเบิร์กอ้างถึงผลงานของพาร์สันส์ รวมถึงนักคิดทางสังคมอย่างแม็กซ์ เวเบอร์ , จอร์จ ซิมเมล , อัลเฟรด ชุตซ์และจี.เอช. มีด ซึ่งล้วนแต่เขียนงานเกี่ยวกับการกระทำทางสังคม อย่างกว้างขวาง การรวมอุดมการณ์เหล่านี้เข้าด้วยกันผลักดันงานของเบิร์กจากวรรณกรรมไปสู่การวิจารณ์วัฒนธรรม
อิทธิพลของสงครามโลกครั้งที่ 2
ในช่วงหลายปีที่เบิร์กกำลังร่างแนวคิดเรื่องนาฏกรรมสงครามโลกครั้งที่สองก็ดำเนินไป ซึ่งให้บริบทอันกว้างขวางแก่หนังสือ Grammar of Motives ของเขา โดยอธิบายถึงนัยยะของแรงจูงใจที่มีต่อการกระทำและการสื่อสารของมนุษย์เบิร์กเรียกสงครามครั้งนี้ว่า "สงครามที่ยิ่งใหญ่ที่สุดเท่าที่มนุษยชาติจะเคยประสบ" สงครามครั้งนี้มีบทบาทสำคัญในการ "ใช้ถ้อยคำ" ในการสร้างแนวคิดเรื่องนาฏกรรม เขาเขียนอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับสงครามและแง่มุมทางสังคม การเมือง และวรรณกรรม ซึ่งนำไปสู่การสร้างทฤษฎีนี้ขึ้น แนวคิดเรื่องนาฏกรรมเกิดขึ้นในฐานะสิ่งที่ตรงข้ามกับสงคราม โดยส่งเสริมให้เกิดวิภาษวิธีเชิงกวีและมุมมองที่หลากหลาย เพื่อให้ได้ข้อสรุปร่วมกันเพื่อเอาใจทุกคน สิ่งนี้เกิดขึ้นในฐานะที่เป็นการต่อต้านการทำงานของสงคราม โดยมี "ความแน่นอนแบบองค์รวมในการปกครองของผู้มีอำนาจ" และความจำเป็นในการเชื่อฟังอย่างสมบูรณ์
ละครเป็นเสมือนอุปมา
การใช้ละครเป็นอุปมาเพื่อทำความเข้าใจพฤติกรรมและแรงจูงใจของมนุษย์เป็นพื้นฐานของทฤษฎีนี้ เวสต์ ระบุ ว่า มีเหตุผลพื้นฐานสามประการที่ทำให้ละครเป็นอุปมาที่มีประโยชน์ต่อแนวคิดของลัทธิละคร
- ละครบ่งบอกถึงประสบการณ์ของมนุษย์ที่หลากหลาย
- ละครมีแนวเรื่องทั่วๆ ไปที่คล้ายคลึงกับวิธีการสื่อสารในชีวิตมนุษย์
- ละครมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับผู้ชม ซึ่งแสดงให้เห็นการต่อสู้ดิ้นรนของผู้ชมและยังให้คำแนะนำอีกด้วย
เป็นไปได้เพราะเบิร์กเชื่อว่าละครมีรูปแบบที่สามารถจดจำได้ มนุษย์ใช้ภาษาในวาทกรรมที่มีรูปแบบ และบทละครก็ทำให้เรารู้สึกประทับใจด้วยรูปแบบที่เกิดขึ้นซ้ำๆ ซึ่งเป็นพื้นฐานของบทละครเหล่านั้นและละครก็มีผู้ชมเฉพาะกลุ่ม ซึ่งหมายความว่าวาทศิลป์มีบทบาทสำคัญเมื่อมนุษย์จัดการกับประสบการณ์ กลยุทธ์ทางภาษาเป็นหัวใจสำคัญของแนวทางการแสดงละครของเบิร์ก
นี่ไม่ได้หมายความว่า Dramatism เป็นเพียงการเปรียบเปรยโดยสมบูรณ์ นักวิจารณ์และ Burke ต่างถกเถียงกันว่าทฤษฎีนี้เป็นจริงตามตัวอักษรหรือเป็นการเปรียบเปรย
สมมติฐาน
เนื่องจากความซับซ้อนและการขยายขอบเขตความคิดของเบิร์ก จึงยากที่จะระบุออนโทโลยีเบื้องหลังทฤษฎีของเขา
อย่างไรก็ตาม สมมติฐานพื้นฐานบางประการยังสามารถดึงออกมาเพื่อสนับสนุนความเข้าใจของละครได้
- สิ่งที่เราทำบางอย่างมีแรงจูงใจจากความเป็นสัตว์ และบางอย่างมีแรงจูงใจจากสัญลักษณ์จุดประสงค์ของมนุษย์ในการดื่มน้ำคือการดับกระหาย ซึ่งเป็นความต้องการของสัตว์ ในขณะที่การอ่านหนังสือพิมพ์ได้รับอิทธิพลจากสัญลักษณ์ เบิร์คมองว่าทั้งธรรมชาติของสัตว์และสัญลักษณ์ต่างเป็นแรงกระตุ้น สำหรับเขา ในบรรดาสัญลักษณ์ทั้งหมด ภาษาเป็นสิ่งสำคัญที่สุด แบร์รี บรัมเมตต์ ได้แบ่งปันแนวคิดที่คล้ายคลึงกันในหนังสือLandmark Essays on Kenneth Burke ของเขา ว่า "เราอยู่ระหว่างการตระหนักว่าสิ่งที่เราทำบางอย่างมีแรงจูงใจจากความเป็นสัตว์ และบางอย่างมีแรงจูงใจจากสัญลักษณ์ (หน้า xii)"
- เมื่อเราใช้ภาษา เราก็จะถูกใช้ด้วยภาษาเช่นกัน เบิร์กมีแนวคิดเรื่องสัมพัทธภาพทางภาษาศาสตร์คล้ายกับสมมติฐานของเซเพียร์-วอร์ฟคำพูดกำหนดแนวคิดและความคิดเห็นของเรา ซึ่งหมายความว่าผู้คนไม่สามารถมองเห็นสิ่งที่เกินกว่าคำพูดของพวกเขาทำให้พวกเขาเชื่อ สมมติฐานนี้ชี้ให้เห็นว่าภาษามีอิทธิพลสำคัญต่อผู้คนซึ่งหมายความว่าในขณะเดียวกัน ข้อเสนอของผู้คนมักถูกจำกัดให้ถูกแบ่งขั้วโดยภาษา เนื่องจากภาษาบางภาษาไม่สามารถแสดงความคิดเห็นได้อย่างละเอียดมากนัก
- มนุษย์เราคือผู้กำหนดทางเลือกบทบาทหน้าที่ (Agency)เป็นอีกหนึ่งประเด็นสำคัญของบทละคร “แก่นแท้ของบทบาทหน้าที่คือการเลือก” ผู้มีบทบาททางสังคมมีความสามารถในการกระทำการโดยอาศัยการเลือก
แนวคิดหลัก
1. ละครห้าเหลี่ยม
เพนทัด
ละครเพนทัดเป็นเครื่องมือที่ใช้เป็นชุดหลักการเชิงสัมพันธ์หรือเชิงหน้าที่ ซึ่งสามารถช่วยให้เราเข้าใจสิ่งที่เขาเรียกว่า 'กลุ่มคำวัฏจักร' ที่ผู้คนใช้ในการกำหนดแรงจูงใจเพนทัดนี้เป็นการละลายหายไปกับละครมันสอดคล้องกับสาเหตุสี่ประการของอริสโตเติลและมีความสัมพันธ์คล้ายคลึงกับคำสอนของนักข่าว ได้แก่ ใคร ทำอะไร เมื่อไหร่ ที่ไหน ทำไม และอย่างไร สิ่งนี้เกิดขึ้นผ่านองค์ประกอบสำคัญห้าประการของละครมนุษย์ ได้แก่ การกระทำ ฉาก ตัวแทน ตัวแทน และจุดประสงค์เพนทัดเป็นเครื่องมือง่ายๆ สำหรับการมองเห็นและทำความเข้าใจความซับซ้อนของสถานการณ์ มันเผยให้เห็นความแตกต่างและความยุ่งยากของภาษาในฐานะการกระทำเชิงสัญลักษณ์ ซึ่งในทางกลับกันจะเปิดมุมมองของเรา
- การกระทำ: "อะไร" อะไรได้ทำลงไป เบิร์คกล่าวว่า "การกระทำ" ของเพนทัดคือ "สิ่งที่กำหนดสิ่งที่เกิดขึ้น ไม่ว่าจะในความคิดหรือการกระทำ"
- ฉาก: "เมื่อใด" และ "ที่ไหน" เบิร์คกล่าวว่า "ฉาก" หมายถึง "ภูมิหลังของการกระทำ สถานการณ์ที่เกิดขึ้น"
- ตัวแทน: "โดยใคร" หมายความว่าใครเป็นผู้กระทำ เบิร์คนิยามคำว่า "ตัวแทน" ว่า "บุคคลหรือประเภทของบุคคลใดเป็นผู้กระทำการนั้น"
- หน่วยงาน: "How" ซึ่งเกี่ยวข้องกับวิธีการและเทคโนโลยี เบิร์คนิยาม "หน่วยงาน" ว่า "เครื่องมือหรือเครื่องมือใดที่เขาใช้"
- จุดประสงค์: "ทำไม" เหตุใดจึงเกิดขึ้น เชื่อมโยงกับแรงจูงใจเบื้องหลังพฤติกรรม ซึ่งเป็นประเด็นหลักของการวิเคราะห์
- ทัศนคติ:การเตรียมตัวก่อนการกระทำ
จากห้าเหลี่ยมสู่หกเหลี่ยม
เมื่อเวลาผ่านไป เบิร์คตระหนักว่าเพนทาดของเขาจำเป็นต้องมีองค์ประกอบที่หก จึงทำให้มันกลายเป็นเฮกซาด ในวารสารGrammar ฉบับปี 1969 เบิร์คได้เพิ่มองค์ประกอบใหม่ 'กรอบทัศนคติ' ทัศนคติหมายถึง "การเตรียมการสำหรับการกระทำ ซึ่งจะทำให้มันเป็นการกระทำเชิงสัญลักษณ์ หรือการกระทำที่เพิ่งเริ่มต้น" เบิร์คสร้างสิ่งนี้ขึ้นเพื่ออธิบายความซับซ้อนของการตอบสนองที่อาจเกิดขึ้นภายในกลุ่มผู้ฟัง เขารวมเอาทัศนคติไว้เป็นส่วนหนึ่งของงานเขียนของเขาเกี่ยวกับ กรอบ
สามารถใช้แทนการกระทำหรือเป็นบรรทัดฐานของการกระทำได้ มีดว่าเป็น "การกระทำที่ล่าช้า" ซึ่งผู้คนสามารถกระตุ้นให้เกิดการเปลี่ยนแปลงทัศนคติในตนเองและผู้อื่นผ่านการสื่อสารด้วยวาจา เบิร์กยังเห็นด้วยว่าทัศนคติได้รับผลกระทบจากสภาพแวดล้อมทางสังคมเช่นเดียวกับการกระทำด้วยวาจา ทัศนคติสามารถมีอิทธิพลต่อการกระทำของบุคคลเป็นขั้นตอนที่มีสติและคำนวณไว้ล่วงหน้าในการหยุดนิ่งก่อนการกระทำ
เพนทัดในการดำเนินการ
เดวิด หลิง ใช้องค์ประกอบของเพนทัดเพื่อประเมินสุนทรพจน์ของวุฒิสมาชิกเอ็ดเวิร์ด (เท็ด) เคนเนดีในปี 1969 ซึ่งปัจจุบันเป็นที่เลื่องลือ เพื่อโน้มน้าวให้ผู้ฟังมองว่าเขาเป็นเหยื่อของคำสาปแช่งของครอบครัวแทนที่จะเป็นผู้ที่ควรต้องรับผิดชอบต่ออุบัติเหตุที่ทำให้แมรี โจ โคเพชนีเสียชีวิต จากคำกล่าวของเคนเนดี หลิงได้ตระหนักถึงองค์ประกอบหลายประการจากเพนทัด:
การตอบสนองของเคนเนดีต่อเหตุการณ์ Chappaquiddick :
- พระราชบัญญัติ:การไม่รายงานอุบัติเหตุร้ายแรงและสาเหตุทันที
- ฉาก:เหตุการณ์ที่เกิดขึ้นรอบๆ แมรี่ โจ โคเพชเน และช่วงเวลาของเหตุการณ์ในประวัติศาสตร์
- ตัวแทน:วุฒิสมาชิกเท็ด เคนเนดี
- หน่วยงาน:วิธีการที่เคนเนดี้ใช้ในการรายงานถึงการมีส่วนร่วมของเขาในเหตุการณ์ในที่สุด
- วัตถุประสงค์:เพื่อปฏิบัติตามความรับผิดชอบทางกฎหมายและศีลธรรม
- ทัศนคติ:สถานการณ์อยู่นอกเหนือการควบคุมของเคนเนดี และประวัติครอบครัวของเขามีส่วนสนับสนุนในทางลบ
เคนเนดีปฏิเสธความสัมพันธ์ของเขากับหญิงผู้เสียชีวิต อธิบายว่าการรอดชีวิตของเขาเป็นโชคชะตา และอธิบายถึงความยากลำบากในการช่วยเหลือหญิงผู้นั้น ณ ที่เกิดเหตุ เขาเปลี่ยนประเด็นและอธิบายว่าเป็นสถานการณ์ที่เขาควบคุมไม่ได้ ในที่สุด เคนเนดีก็รอดพ้นจากเหตุการณ์นี้มาได้ โดยแทบไม่สร้างความเสียหายใดๆ ต่อทุนทางสังคมและการเมืองของเขา ดังจะเห็นได้จากการทำงานต่อเนื่อง 40 ปีในวุฒิสภาสหรัฐฯ เหตุการณ์เหล่านี้ถูกนำไปดัดแปลงเป็นภาพยนตร์เรื่องChappaquiddick ของจอห์น เคอร์แรน ในปี 2018
อัตราส่วนดราม่า
อัตราส่วนเชิงดราม่าคือ "สัดส่วนขององค์ประกอบหนึ่งเมื่อเทียบกับอีกองค์ประกอบหนึ่งใน Dramatism Pentad" ซึ่งสามารถใช้เพื่อค้นหาองค์ประกอบหลักในการโต้ตอบได้
ข้อความที่สมบูรณ์เกี่ยวกับแรงจูงใจจะให้คำตอบสำหรับคำถามห้าข้อข้างต้นแม้ว่าการทำความเข้าใจแต่ละองค์ประกอบของเพนทัดเป็นสิ่งสำคัญ แต่การทำความเข้าใจว่าองค์ประกอบเหล่านี้ทำงานร่วมกันอย่างไรนั้นสำคัญกว่า สิ่งนี้เรียกว่าอัตราส่วนและมีอัตราส่วนที่เป็นไปได้สิบแบบภายในเพนทัด เบิร์คยืนยันว่าการวิเคราะห์อัตราส่วนของการนำเสนอของผู้พูดจะเผยให้เห็นถึงทรัพยากรของความกำกวมที่ผู้คนอาจใช้ในการตีความปัญหาที่ซับซ้อนอัตราส่วนที่เบิร์คใช้บ่อยที่สุดคือ ฉาก-การกระทำ และ ฉาก-ตัวแทน เมื่อศึกษาเกี่ยวกับละคร เขาตั้งข้อสังเกตว่า "หน่วยพื้นฐานของการกระทำจะถูกนิยามว่าเป็น 'ร่างกายมนุษย์ในการเคลื่อนไหวอย่างมีสติหรือมีจุดมุ่งหมาย'" ซึ่งก็คือตัวแทนที่กระทำในสถานการณ์
2. การระบุตัวตน
การระบุตัวตนเป็นหน้าที่พื้นฐานของสังคม โดยใช้การเชื่อมโยงทั้งเชิงบวกและเชิงลบ เมื่อมีความเหลื่อมล้ำระหว่างบุคคลสองคนในแง่ของสาระสำคัญ พวกเขาก็จะมีการระบุตัวตนในทางกลับกัน การแบ่งแยกคือการไม่มีความเหลื่อมล้ำระหว่างบุคคลสองคนในเรื่องของสาระสำคัญเบิร์กกล่าวว่า การระบุตัวตนเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ ดังนั้นจึงเป็นทั้งลักษณะที่เป็นประโยชน์และเป็นอันตรายของภาษาในความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์ การระบุตัวตนมีลักษณะดังต่อไปนี้:
แนวคิดหลักของ “วาทศิลป์ใหม่”
เมื่อพิจารณาหลักการวาทศิลป์ของอริสโตเติล เบิร์คชี้ให้เห็นว่านิยามของ " วาทศิลป์ เก่า " โดยพื้นฐานแล้วคือการโน้มน้าวใจเบิร์คจึงเสนอวาทศิลป์ใหม่ ซึ่งอภิปรายประเด็นต่างๆ แต่เน้นที่แนวคิดเรื่องการระบุตัวตนเป็นหลัก เมื่อเปรียบเทียบกับวาทศิลป์ "เก่า" ซึ่งเน้นการออกแบบโดยเจตนาวาทศิลป์ "ใหม่"อาจรวมปัจจัย "ที่ไม่ได้สติ" บางส่วนไว้ในการดึงดูดใจ
แนวคิดเรื่องวาทศิลป์ใหม่ของเบิร์กยังได้รับการขยายขอบเขตในสาขาวิชาการต่างๆ อีกด้วย ยกตัวอย่างเช่น ในปี 2015 นักปรัชญา Rutten และ Soetaert ได้นำแนวคิดวาทศิลป์ใหม่มาศึกษาทัศนคติที่เปลี่ยนแปลงไปเกี่ยวกับการศึกษา เพื่อให้เข้าใจได้ดียิ่งขึ้นว่าแนวคิดของเบิร์กสามารถนำไปประยุกต์ใช้กับประเด็นนี้ได้หรือไม่
วาทศิลป์ใหม่ของเบิร์กยังถูกนำมาใช้เพื่อทำความเข้าใจขบวนการเรียกร้องความเท่าเทียมของสตรีโดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องการให้ความรู้แก่สตรีและการแบ่งปันความรู้ผ่านสื่อสิ่งพิมพ์ อัมลอง นักวิชาการ ได้วิเคราะห์สื่อสิ่งพิมพ์ในช่วงทศวรรษ 1800โดยกล่าวถึงสิทธิมนุษยชนในฐานะแง่มุมหนึ่งของการให้ความรู้แก่สตรีเกี่ยวกับขบวนการเรียกร้องสิทธิสตรี
เกิดขึ้นเมื่อสารของคนสองคนทับซ้อนกัน
เบิร์คยืนยันว่าทุกสิ่งมีแก่นสาร ซึ่งเขานิยามว่าเป็นธรรมชาติทั่วไปของบางสิ่ง การระบุตัวตนคือจุดร่วมที่ได้รับการยอมรับระหว่างแก่นสารของคนสองคน ในด้านลักษณะทางกายภาพ พรสวรรค์ อาชีพ ประสบการณ์ บุคลิกภาพ ความเชื่อ และทัศนคติ ยิ่งคนสองคนมีแก่นสารร่วมกันมากเท่าใด การระบุตัวตนก็จะยิ่งมากขึ้นเท่านั้น ใช้เพื่อเอาชนะความแตกแยกของมนุษย์
อาจปลอมแปลงจนทำให้เกิดความคล้ายคลึงกันได้
บางครั้งผู้พูดพยายามระบุตัวตนกับผู้ฟังอย่างผิดๆ ซึ่งส่งผลให้เกิดความ รู้สึกรักใคร่เหมือนๆ กัน (homophily ) สำหรับผู้ฟัง ความรู้สึกรักใคร่เหมือนๆ กัน (homophily) คือการรับรู้ถึงความคล้ายคลึงกันระหว่างผู้พูดและผู้ฟัง สิ่งที่เรียกว่า "ฉัน" นั้นเป็นเพียงการผสมผสานที่เป็นเอกลักษณ์ของ "พวกเรา" ขององค์กรที่อาจขัดแย้งกัน ตัวอย่างเช่น การใช้คำว่า "ผู้คน" แทนคำว่า "คนงาน" จะช่วยเข้าถึงค่านิยมชนชั้นกลางระดับล่างของผู้ฟังที่ขบวนการนี้พยายามเข้าถึงได้ชัดเจนยิ่งขึ้น
สะท้อนความคลุมเครือของสาระสำคัญ
เบิร์คตระหนักว่าอัตลักษณ์นั้นตั้งอยู่บนทั้งความเป็นเอกภาพและความแตกแยก เนื่องจากไม่มีแก่นสารของใครคนใดคนหนึ่งที่สามารถซ้อนทับกับผู้อื่นได้อย่างสมบูรณ์ บุคคลแต่ละคน “ทั้งเชื่อมโยงและแยกออกจากกัน” มนุษย์สามารถรวมกันเป็นหนึ่งเดียวในแง่มุมของแก่นสารบางประการ แต่ในขณะเดียวกันก็ยังคงมีความเฉพาะตัว ซึ่งเรียกว่า “ความกำกวม” อัตลักษณ์สามารถเพิ่มขึ้นได้โดยกระบวนการของการสร้างแก่นสารร่วมกัน ซึ่งหมายถึงการเชื่อมช่องว่างระหว่างคนสองคน วาทศิลป์เป็นสิ่งจำเป็นในกระบวนการนี้เพื่อสร้างความเป็นเอกภาพ
3. ความรู้สึกผิดและการไถ่บาป
เบิร์กกล่าวว่า การ ไถ่บาปถือเป็นโครงเรื่องของละครชีวิตมนุษย์ หรือเป็นรากฐานของวาทศิลป์ทั้งหมด เขานิยามคำว่า "ความผิด" ว่าเป็น "หลักคำสอนทางเทววิทยาเกี่ยวกับบาปกำเนิด" ดังที่อ้างอิงใน Littlejohn เบิร์กมองว่าความผิดเป็น "คำที่ใช้ได้หลากหลายสำหรับความรู้สึกตึงเครียดภายในตัวบุคคล ไม่ว่าจะเป็นความวิตกกังวล ความอับอาย ความเกลียดชังตนเอง ความรังเกียจ และอื่นๆ"
ในมุมมองนี้ เบิร์คสรุปว่าแรงจูงใจสูงสุดของมนุษย์คือการชำระล้างความรู้สึกผิดของตนเองผ่านการพูดในที่สาธารณะ คำว่า "ความรู้สึกผิด" ครอบคลุมถึงความตึงเครียด ความวิตกกังวล ความอับอาย ความรังเกียจ ความอับอายขายหน้า และความรู้สึกอื่นๆ ที่คล้ายคลึงกัน ความรู้สึกผิดเป็นปัจจัยกระตุ้นที่ขับเคลื่อนเรื่องราวชีวิตของมนุษย์
วัฏจักรของเบิร์กหมายถึงกระบวนการของความรู้สึกผิดและพยายามลดความรู้สึกนั้นลง ซึ่งเป็นไปตามรูปแบบที่คาดเดาได้: ความมีระเบียบ (หรือลำดับชั้น) สิ่งที่เป็นลบ การเป็นเหยื่อ (แพะรับบาปหรือความอับอายขายหน้า) และการ ไถ่บาป
ลำดับชั้นหรือลำดับชั้น
สังคมเป็นกระบวนการอันน่าทึ่งที่ลำดับชั้นสร้างโครงสร้างผ่านความสัมพันธ์เชิงอำนาจ โครงสร้างของลำดับชั้นทางสังคมถูกพิจารณาในแง่ของการสื่อสารถึงความเหนือกว่า ความด้อยกว่า และความเท่าเทียมกันลำดับชั้นถูกสร้างขึ้นผ่านการใช้ภาษา ซึ่งทำให้ผู้คนสามารถสร้างหมวดหมู่ได้ บุคคลรู้สึกผิดอันเป็นผลมาจากสถานะของตนในลำดับชั้น
เชิงลบ
ผลกระทบด้านลบจะเข้ามามีบทบาทเมื่อผู้คนมองเห็นสถานะของตนในระเบียบสังคมและพยายามปฏิเสธมัน การปฏิเสธระเบียบที่มีอยู่เดิมเป็นทั้งผลจากความสามารถทางภาษาของเราและหลักฐานที่แสดงให้เห็นว่ามนุษย์เป็นผู้ตัดสินใจเบิร์กได้บัญญัติวลี "เน่าเฟะด้วยความสมบูรณ์แบบ" ซึ่งหมายความว่า เนื่องจากสัญลักษณ์ของเราทำให้เราจินตนาการถึงความสมบูรณ์แบบได้ เราจึงรู้สึกผิดเสมอเกี่ยวกับความแตกต่างระหว่างความเป็นจริงกับความสมบูรณ์แบบ
ภาพเหยื่อ
ภาพลักษณ์ของเหยื่อคือวิธีที่เราพยายามไถ่ถอนความผิดบาป มีสองวิธีในการตกเป็นเหยื่อ วิธีหนึ่งคือการหันความรู้สึกผิดมาสู่ตัวเราเอง เรียกว่าการทรมานตัว เอง (mortification ) วิธีนี้เกิดขึ้นเมื่อเราขอโทษหรือตำหนิตัวเองเมื่อเผชิญกับการกระทำผิด วิธีที่สองคือการหันความรู้สึกผิดไปยังบุคคลภายนอก เรียกว่าการหาแพะรับบาป (Spagoating ) เบิร์กกล่าวว่า การหาแพะรับบาปมีสองประเภท คือ แพะรับบาปแบบสากล (Universal Goat) และแพะรับบาปแบบเศษส่วน (Fractional Goat) ใน การแพะรับบาปแบบ สากลผู้พูดจะตำหนิทุกคนสำหรับปัญหา ดังนั้นผู้ฟังจึงเชื่อมโยงและรู้สึกเสียใจกับเหยื่อ เพราะเหยื่อรวมถึงตัวพวกเขาเองด้วย ใน การแพะรับบาป แบบเศษส่วนผู้พูดจะตำหนิกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งหรือบุคคลใดบุคคลหนึ่งสำหรับปัญหาของพวกเขา สิ่งนี้ทำให้เกิดความแตกแยกภายในผู้ฟัง เหยื่อ ไม่ว่าจะเป็นใครก็ตาม จะถูกใส่ร้ายหรือถูกแต่งขึ้นเพื่อละเมิดอุดมคติของระเบียบสังคม เช่น ความปกติหรือความเหมาะสม ผลที่ตามมาคือ คนที่ลงมือจัดการกับคนร้ายกลายเป็นวีรบุรุษเพราะพวกเขากำลังเผชิญหน้ากับความชั่วร้าย
การไถ่ถอน
นี่คือการสารภาพผิดของผู้พูดและขอการให้อภัยโดยปกติแล้ว คนเหล่านี้จะถูกตัดสินลงโทษเพื่อที่พวกเขาจะได้ไตร่ตรองและตระหนักถึงบาปของตน การลงโทษนี้ถือเป็น "ความตาย" ชนิดหนึ่ง ไม่ว่าจะตามตัวอักษรหรือโดยนัย
ผู้พูดหลายคนได้สัมผัสกับการผสมผสานของสองทางเลือกในการชำระล้างความรู้สึกผิดนี้ วัฏจักรที่ดำเนินต่อไปเริ่มต้นด้วยระเบียบ ระเบียบคือสภาพที่เป็นอยู่ในปัจจุบัน ซึ่งทุกสิ่งทุกอย่างเป็นไปตามธรรมชาติ จากนั้นมลพิษก็เข้ามาทำลายระเบียบ มลพิษคือความรู้สึกผิดหรือบาป จากนั้นการยืดขยายแบบคาซูอิสติกก็ทำให้โลกยอมรับความรู้สึกผิด ต่อไปคือความรู้สึกผิด ซึ่งเป็นผลของมลพิษ หลังจากนั้นคือการตกเป็นเหยื่อหรือการถูกทำให้อับอายขายหน้า ซึ่งชำระล้างความรู้สึกผิด สุดท้ายคือความหลุดพ้น ซึ่งคือระเบียบใหม่ สภาพที่เป็นอยู่ในปัจจุบัน
เน้นรัฐธรรมนูญเชิงสัญลักษณ์
เบิร์กได้ให้คำจำกัดความของหน้าที่ทางวาทศิลป์ของภาษาว่าเป็น "วิธีการเชิงสัญลักษณ์ในการชักจูงให้สิ่งมีชีวิตต่างๆ ร่วมมือกัน โดยธรรมชาติแล้วพวกมันจะตอบสนองต่อสัญลักษณ์" เมื่อพูดถึงการใช้ภาษาสามารถเปลี่ยนแปลงการรับรู้และความเชื่อของคนๆ หนึ่งได้อย่างสิ้นเชิง เบิร์กยังได้เขียนไว้อย่างละเอียดเกี่ยวกับการกระทำเชิงสัญลักษณ์ที่สามารถผลักดันมนุษย์ให้ทำสงครามได้อีกด้วย
"ทฤษฎีบทละครนิยามภาษาว่าเป็นการกระทำเชิงสัญลักษณ์" แก่นแท้ของทฤษฎีนี้ และตลอดการประยุกต์ใช้และวิพากษ์วิจารณ์ต่างๆ ที่ผ่านมา มักเน้นย้ำถึงปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์และผลกระทบที่มีต่อการรับรู้ทฤษฎี เป้าหมายของเบิร์กคือการอธิบายประสบการณ์ของมนุษย์ทั้งหมดด้วยปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์ เขาอธิบายว่าความเข้าใจเชิงสัญลักษณ์สามารถช่วยส่งเสริมแรงจูงใจได้อย่างไรเบิร์กเน้นว่า "ความจริง" ที่เราสร้างขึ้นเพื่อตัวเราเองนั้นถูกสร้างขึ้นและเปลี่ยนแปลงผ่านการใช้สัญลักษณ์ ซึ่งส่งผลต่อภาษาและแรงจูงใจในที่สุด
พื้นที่หลักของการประยุกต์ใช้
Dennis Brissett และ Charles Edgley ตรวจสอบประโยชน์ของการแสดงละครในระดับต่างๆ ซึ่งสามารถแบ่งประเภทได้เป็นมิติต่อไปนี้:
1. ตัวตนของนักละคร
มุมมองทางละครถูกนำมาใช้วิเคราะห์ความเป็นปัจเจกของมนุษย์อย่างชัดเจน โดยมองว่าความเป็นปัจเจกเป็นปรากฏการณ์ทางสังคมมากกว่าจะเป็นปรากฏการณ์ทางจิตวิทยา แนวคิดเรื่องตัวตนทางละคร ตามที่ เออร์วิง กอฟฟ์แมนนักสังคมวิทยา ได้กำหนดขึ้นนั้นได้รับแรงบันดาลใจจากละครเวที และยังมีรากฐานมาจากความสัมพันธ์กับผลงานของเบิร์กอีกด้วยโดยเฉพาะอย่างยิ่ง แนวคิดเรื่องละครเวทีนั้นให้แนวคิดเกี่ยวกับชีวิตในฐานะโรงละครเชิงเปรียบเทียบ ซึ่งแตกต่างจากแนวคิดของเบิร์กที่ว่าชีวิตคือโรงละครนั่นเอง
ตัวอย่างคำถามวิจัยคลาสสิกบางส่วนในหัวข้อนี้เกี่ยวข้องกับวิธีที่ผู้คนเพิ่มหรือลดการแสดงออก วิธีหนึ่งในการสร้างตัวตนในอุดมคติ กระบวนการจัดการความประทับใจ ฯลฯ ตัวอย่างเช่น ลาร์สันและเซมเคได้อธิบายถึงรากฐานของความคิดและรูปแบบของการเข้าสังคมชั่วคราวซึ่งได้มาจากจังหวะทางชีววิทยา ค่านิยมและความเชื่อ การทำงานและพันธสัญญาทางสังคม ความเชื่อทางวัฒนธรรม และการมีส่วนร่วมในกิจกรรม
2. แรงบันดาลใจและละคร
แรงจูงใจมีบทบาทสำคัญในปฏิสัมพันธ์ทางสังคมระหว่างนักแสดงกับผู้ชมที่ให้ความสำคัญกับเขาหรือเธอ ใน กรอบ ของการแสดงผู้คนกำลังหาเหตุผลเข้าข้างตนเอง นักวิชาการพยายามหาแนวทางในการทำความเข้าใจว่าอัตลักษณ์ต่างๆ ที่ประกอบกันเป็นตัวตนนั้นถูกสร้างขึ้นมาอย่างไร ยกตัวอย่างเช่น แอนเดอร์สันและสเวนสันพยายามหาคำตอบว่าการข่มขืนมีแรงจูงใจจากเพศหรืออำนาจ
3. ความสัมพันธ์ทางสังคมในรูปแบบละคร
เช่นเดียวกับละครทุกเรื่อง จำเป็นต้องมีผู้ชมแสดงแทน ในบริบททางสังคม บทละครจะกล่าวถึงวิธีที่ผู้คนส่งเสริมหรือขัดขวางพฤติกรรมของผู้อื่นในกลุ่มสังคม นักเขียนบทละครยังให้ความสำคัญกับวิธีที่ผู้คนทั้งส่งเสริมและแทรกแซงพฤติกรรมของผู้อื่นอย่างต่อเนื่อง โดยเน้นที่ลักษณะการแสดงออกของความผูกพันทางสังคม มีการกล่าวถึงหัวข้อต่างๆ เช่น การรับบทบาทและระยะห่างของบทบาท ยกตัวอย่างเช่น นักวิชาการวิเคราะห์การปราศรัยต่อสาธารณะเพื่อศึกษาว่าเหตุใดผู้พูดจึงเลือกกลยุทธ์บางอย่างเพื่อระบุตัวตนกับผู้ชม ยกตัวอย่างเช่นออร์วิลล์ กิลเบิร์ต บริม จูเนียร์ได้วิเคราะห์ข้อมูลเพื่อตีความว่าโครงสร้างกลุ่มและการเรียนรู้บทบาทมีอิทธิพลต่อความเข้าใจเรื่องเพศสภาพของเด็กอย่างไร
4. ละครองค์กร
นอกจากจะมุ่งเน้นไปที่ลักษณะการเจรจาต่อรองขององค์กรทางสังคมแล้วละครยังเน้นถึงวิธีที่ระเบียบทางสังคมแสดงออกผ่านปฏิสัมพันธ์ทางสังคม วิธีการบัญญัติ การนำเสนอ และการนำเสนอองค์กรทางสังคม หัวข้อวิจัยทั่วไปประกอบด้วย ขอบเขตขององค์กร อิทธิพลของธุรกิจต่อวาระนโยบายของรัฐบาลกลาง แม้แต่งานศพและประเด็นทางศาสนา ยกตัวอย่างเช่น จากการตรวจสอบเกณฑ์การตัดสินใจของ Business Angels บารอนและมาร์กส์แมนได้ระบุทักษะทางสังคมสี่ประการที่นำไปสู่ความสำเร็จของผู้ประกอบการ ได้แก่ การรับรู้ทางสังคม การโน้มน้าวใจและอิทธิพลทางสังคม ความสามารถในการปรับตัวทางสังคม และการจัดการความประทับใจ พวกเขาใช้ละครเพื่อแสดงให้เห็นว่าทักษะเหล่านี้มีความสำคัญอย่างไรในการระดมทุน
5. ละครการเมือง
เป็นที่ยอมรับกันว่ากระบวนการทางการเมืองได้กลายเป็นการแสดงละคร ปลุกปั่นภาพลักษณ์ และการแสดงละครมากขึ้นเรื่อยๆ ซึ่งคู่ควรกับการเปรียบเปรยในวงการบันเทิงในระดับใหญ่ นักวิชาการศึกษาว่าสื่อละครสร้างภาพลักษณ์สำคัญได้อย่างไร โดยการวิเคราะห์การโฆษณาและการรณรงค์ทางการเมือง การทูตที่คล้ายกับการแสดงบนเวที ฯลฯ ยกตัวอย่างเช่นฟิลิป อี. เทตล็อกพยายามหาคำตอบว่าเหตุใดประธานาธิบดีจึงมีความซับซ้อนทางความคิดมากขึ้นหลังจากชนะการรณรงค์หาเสียง เขาพบว่าสาเหตุไม่ใช่การปรับตัวทางสติปัญญาของประธานาธิบดีเอง แต่เป็นวิธี การ จัดการความประทับใจ
ในวัฒนธรรมสมัยนิยม
ทฤษฎีบทละครช่วยให้เราเข้าใจผู้คนในแง่มุมใหม่ แม้ว่าทฤษฎีบทละครจะมีอุปสรรคที่ชัดเจนอยู่บ้าง แต่หลายคนก็แย้งว่าเคนเนธ เบิร์กและทฤษฎีของเขา "ยังคงคุ้มค่าแก่การอ่าน" วาทศิลป์และวิธีการและสิ่งที่ผู้คนพูดยังคงขับเคลื่อนชีวิตประจำวัน และทำให้การวิเคราะห์เชิงบทละครยังคงมีประโยชน์ในหลากหลายสาขา
การสื่อสารและประชาสัมพันธ์
- Rempel Denise นำ Dramatism มาใช้เพื่อสำรวจไซต์เครือข่ายสังคมMySpace [ เธอได้วิเคราะห์สถาปัตยกรรมของ MySpace การนำเสนอตัวตนของผู้ใช้ และการต้อนรับผู้ชม และพบว่าการสื่อสารที่ถูกต้องตามกฎหมายนั้นเป็นไปไม่ได้ และด้วยเหตุนี้จึงไม่สามารถนำผู้ใช้ให้กระทำการอย่างมีสาระสำคัญได้
- หลักการพื้นฐานของการประชาสัมพันธ์ ซึ่งเบิร์กรู้สึกผิดหวังอย่างมาก มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับแนวคิดหลักของทฤษฎีการระบุตัวตนภายในบทละคร ความสามารถในการมองเห็นจุดร่วมระหว่างผู้พูดและผู้ฟังเป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่งในการโน้มน้าวใจอย่างมีประสิทธิภาพ และความสามารถในการเปลี่ยนแปลงเรื่องเล่าหรือ "บทละคร" เฉพาะเรื่อง
วัฒนธรรม
- เกรกอรี คลาร์กได้กล่าวกับ Pentad ว่าด้วยการพิจารณาสถานที่แบ่งปันในอเมริกาเขาสรุปว่าสถานที่ท่องเที่ยวซึ่งทำหน้าที่เป็นฉากใน Pentad มีแนวโน้มที่จะแยกแยะคนอเมริกันออกจากวัฒนธรรมอื่น และจึงสร้างความรู้สึกถึงอัตลักษณ์ประจำชาติในแง่ของวัฒนธรรมร่วมกัน
ภาษาอังกฤษ
- ศัพท์เทคนิคของเบิร์กสำหรับละคร “เรื่องเล่าเชิงตัวแทน” บ่งชี้ว่าสุภาษิตของนักประพันธ์เพลงได้ยกตัวอย่างที่เหมาะสมและครอบคลุมประเด็นได้อย่างเพียงพอ วินเทอร์โรว์ดแนะนำว่านักเขียนควรนำเสนอแนวคิดอย่างมีอารมณ์ โดยไม่ต้องอาศัยการโต้แย้งและการสาธิตเพียงอย่างเดียว แต่ควรวางรากฐานความคิดเชิงนามธรรมของตนบนความเป็นรูปธรรมของสิ่งที่เรียกว่าเรื่องเล่าเชิงตัวแทนเรื่องเล่าเชิงตัวแทน หมายถึง จุดหมุนเชิงแนวคิด และเทียบเท่ากับกลุ่มคำต่างๆ ได้แก่เอนทิมมีม วิทยานิพนธ์ ประโยคหัวข้อ และแก่นเรื่อง เรื่องเล่าเชิงตัวแทนสามารถเป็นได้ทั้งจุดหมุนเชิงแนวคิดหรือจุดหมุนเชิงแนวคิด และในกรณีของละคร ก็คือทั้งจุดหมุนเชิงแนวคิดและจุดหมุนเชิงแนวคิด
การดูแลสุขภาพ การบำบัด และงานสังคมสงเคราะห์
- ในปี พ.ศ. 2557 ศูนย์บำบัดรักษาด้วยเมทาโดนแห่งหนึ่งในโคเปนเฮเกนได้นำ Dramatism มาปรับใช้กับความคิดเห็นของเจ้าหน้าที่ เพื่อแก้ไขข้อกังวลทางจริยธรรมที่แตกต่างกันเกี่ยวกับแนวปฏิบัติและนโยบายของศูนย์ ศูนย์บำบัดแห่งนี้เลือกใช้ Dramatism เป็นแนวทาง เนื่องจากเข้าใจว่าเจ้าหน้าที่ทุกคนมีแรงจูงใจที่แตกต่างกัน และมีพฤติกรรมและการตอบสนองที่แตกต่างกันไปตามประวัติส่วนตัวและบริบทเฉพาะภายในสถานบำบัด โอกาสในการพูดคุยเกี่ยวกับความแตกต่างเหล่านี้ช่วยให้เจ้าหน้าที่ซึ่งปกติแล้วไม่มีส่วนได้ส่วนเสียใดๆ เข้าใจถึงแรงผลักดันเบื้องหลังนโยบายที่ศูนย์กำหนดขึ้น โดยหวังว่าความเข้าใจนี้จะทำให้เจ้าหน้าที่เหล่านี้เป็นผู้ปฏิบัติงานที่มีประสิทธิภาพและมีความรู้มากขึ้น
- คริส รัทเทน นักวิจัยด้านการศึกษาประจำมหาวิทยาลัยเกนต์ เลือกใช้มุมมองเชิงละครกับภาพยนตร์เรื่องOne Flew Over the Cuckoo's Nest ของ มิโลส ฟอร์แมนเนื่องจากภาพยนตร์เรื่องนี้มีความเกี่ยวข้องกับสุขภาพจิตและ "การบำบัดรักษาผู้พิการ" เพื่อสอนนักศึกษาสังคมสงเคราะห์ของเขาให้รับมือกับความคลุมเครือในระดับต่างๆ ในการทำงานในอนาคต การประยุกต์ใช้นี้เน้นหนักไปที่อัตราส่วนเชิงละครขององค์ประกอบเพนทัด เพื่อเน้นย้ำลำดับชั้นและโครงสร้างอำนาจต่างๆ ที่ปรากฏในสถานพยาบาลสุขภาพจิตสมมติของภาพยนตร์ รวมถึงการกระทำและปฏิกิริยาของเจ้าหน้าที่และผู้ป่วย โดยพื้นฐานแล้ว รัทเทนใช้ตัวอย่างนี้เพื่อนำเสนอ "มุมมองเกี่ยวกับมุมมอง" ซึ่งท้ายที่สุดแล้วจะช่วยเตรียมความพร้อมให้กับนักศึกษาสังคมสงเคราะห์ของเขาสำหรับอนาคตในสถานพยาบาลอื่นๆ
การเมือง
- เดวิด ลิงใช้เพนทาดเพื่อวิเคราะห์คำปราศรัยของวุฒิสมาชิกเอ็ดเวิร์ดเท็ด เคนเนดีต่อประชาชนชาวแมสซาชูเซตส์หลังจากเหตุการณ์ชาปาควิดดิก เขาถือว่าเหตุการณ์ที่เกี่ยวข้องกับการเสียชีวิตของมิสโคเพชนีเป็นฉาก เคนเนดีเองในฐานะตัวแทน การที่เคนเนดีไม่รายงานอุบัติเหตุทันเวลาเป็นการกระทำ วิธีการรายงานในฐานะหน่วยงาน และพบว่าจุดประสงค์ของเคนเนดีคือการปฏิบัติหน้าที่ตามกฎหมายและศีลธรรมของเขา
- อีกตัวอย่างหนึ่งของละครการเมืองคือการใช้การตีความเชิงวาทศิลป์ของเบิร์กเป็นเครื่องมือในการทำความเข้าใจการนำเสนอการก่อการร้ายในสื่อ นักวิจัย Gurrionero และ Canel เน้นย้ำถึงการใช้ความเข้าใจของเบิร์กเกี่ยวกับแรงจูงใจและการระบุตัวตนในบริบทของการจัดกรอบการโจมตีของผู้ก่อการร้ายของสื่อ โดยกล่าวว่าคำพูดและสัญลักษณ์ที่ใช้มีแรงจูงใจเฉพาะเจาะจงเพื่อจัดกรอบ pentad ให้เป็นเสียงที่เป็นประโยชน์ต่อสื่อและผู้ชม โดยเสียสละผู้ก่อการร้ายที่ได้รับการยกย่อง
ศิลปะยอดนิยม
- ดไวท์ แมคโดนัลด์และเออร์เนสต์ แวน เดน ฮากมองว่าวัฒนธรรมสมัยนิยม (หรือ "มวลชน") ไม่ได้ทำหน้าที่เป็นฉากอย่างที่คนทั่วไปอาจคาดหวัง แต่ทำหน้าที่เป็นตัวแทน "ลัทธิมวลชน" เองก็คือพลังที่เกี่ยวข้องกับการล้างสมองสาธารณชนให้ยอมรับมาตรฐานศิลปะที่ต่ำกว่า การกระทำนี้สำเร็จได้ด้วย "หน่วยงานย่อย" ของเทคโนโลยีอิเล็กทรอนิกส์สมัยใหม่ นั่นคือสื่อมวลชน
การวิจัยทางวิทยาศาสตร์
- ในขณะที่ความกังวลด้านจริยธรรมยังคงถูกหยิบยกขึ้นมาเป็นประเด็นสำคัญในการวิจัย วอร์เรน โบเวน ได้อุทิศวิทยานิพนธ์ระดับปริญญาเอกของเขาเพื่อสำรวจการยอมรับอย่างกว้างขวางว่าทฤษฎีเพนทัดของเบิร์กนั้นใช้ได้กับมนุษย์เท่านั้น โบเวนตั้งคำถามว่า 'จะเกิดอะไรขึ้นเมื่อสัตว์เป็นประเด็นปัญหาเฉพาะอย่างหนึ่ง?' งานวิจัยจำนวนมากที่ใช้การทดลองกับสัตว์ไม่ได้ให้ความสำคัญกับผลประโยชน์ของสัตว์ในระดับเดียวกับมนุษย์ จึงละเลยสัญญาณที่ไม่ใช่คำพูดหรือข้อเสนอแนะเชิงสัญลักษณ์อื่นๆ ที่อาจบ่งชี้ถึงความทุกข์ทรมาน อัตราส่วนฉากต่อตัวแทนในที่นี้มีความเบี่ยงเบนอย่างชัดเจน ในท้ายที่สุด โบเวนได้แสดงให้เห็นถึงธรรมชาติของเพนทัดที่ค่อนข้างเป็นอัตวิสัย และอำนาจที่มนุษย์มีเหนือสิ่งมีชีวิตอื่นๆ ที่ไม่ได้สื่อสารในลักษณะเดียวกัน
สังคมวิทยา
- นักวิจัยบางคน เช่น โรเบิร์ต เวด เคนนี ได้กล่าวถึงการใช้เพนทัดและนาฏศิลป์ (Pentad) เพื่อศึกษาศาสตร์สาขาสังคมวิทยา ดังที่เคนนีกล่าวไว้ว่า เพนทัดสามารถนำมาใช้ศึกษาสังคมวิทยาได้ เนื่องจาก “สังคมวิทยาตั้งอยู่บนพื้นฐานแนวคิดที่ว่าการกระทำของมนุษย์ไม่ใช่สิ่งสุ่มหรือลึกลับ และสิ่งนี้เป็นเงื่อนไขเบื้องต้นที่จำเป็นสำหรับการสืบค้นหลักการจูงใจที่ก่อให้เกิดระเบียบและความไม่เป็นระเบียบทางสังคม” เขากล่าวว่าสังคมวิทยาคือการศึกษาการกระทำของมนุษย์ พฤติกรรมของมนุษย์และโลกของชีวิต “ต้องมีบทบาท” และพฤติกรรมต่างๆ ล้วนมีแรงจูงใจ ดังนั้นองค์ประกอบของนาฏศิลป์จึงสามารถนำมาประยุกต์ใช้ในสาขาสังคมวิทยาได้
คำวิจารณ์
บทละครของเบิร์กมีส่วนสำคัญอย่างยิ่งต่อสาขาการสื่อสาร ซึ่งนักวิจัยหลายคนในสาขานี้ต่างยกย่องเชเซโบรกล่าวถึงผลงานของเบิร์กว่า "มีนักวิจารณ์เพียงไม่กี่คนที่เปิดเผยขอบเขต จินตนาการ ความเข้าใจอย่างลึกซึ้ง และความกังวลอันน่าทึ่งเกี่ยวกับการใช้สัญลักษณ์ที่เคนเนธ เบิร์กมี (เชเซโบร, 1993, หน้า xii)" นิวยอร์กไทมส์กล่าวถึงเบิร์กว่าเป็นนักวิจารณ์ชั้นนำในสหรัฐอเมริกา โดยระบุว่าเบิร์กได้รับการยอมรับว่า "เป็นอิทธิพลสำคัญต่อนักวิจารณ์อย่างฮาโรลด์ บลูมและนักเขียนอย่างราล์ฟ เอลลิสัน " ผลงานของเบิร์กได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางและมีอิทธิพลต่อนักวิจัยและนักศึกษาจำนวนมากในสาขาการสื่อสาร
อย่างไรก็ตาม มีคำวิพากษ์วิจารณ์ผลงานของเขาอยู่บ้าง ประเด็นที่เห็นได้ชัดที่สุดคือมุมมองเชิงลบโดยรวมของเบิร์กต่อความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล ใน บทความ Modern Rhetorical Criticismฮาร์ต ซอตัน และลาวัลลี ผู้เขียนโต้แย้งว่าเบิร์ก "มองถึงความแตกแยกที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ระหว่างผู้คน และระหว่างผู้คนกับเป้าหมายส่วนตัวของพวกเขา" ในขณะที่ความจริงแล้วความสัมพันธ์ดำเนินไปในความมืดหม่น
เน้นการวิจารณ์มากกว่าการเรียบเรียง
ชาร์ลส์ นอยเพอร์ ระบุว่ามีข้อกังวลหลายประการเกิดขึ้นเมื่อนำแนวคิดการละครมาประยุกต์ใช้ในกระบวนการแต่งเพลงเขาเน้นย้ำถึงความจำเป็นในการพิจารณาข้อบกพร่องของทฤษฎีนี้ ทฤษฎีนี้สามารถตรวจสอบได้โดยใช้เกณฑ์ดังต่อไปนี้:
- ขอบเขต ทฤษฎีของ Dramatism ถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่ามีขอบเขตกว้างเกินไป เนื่องจากมุ่งหวังที่จะอธิบายว่ามนุษย์โต้ตอบกันอย่างไรโดยใช้สัญลักษณ์ ซึ่งได้รับการอธิบายว่าเป็นคำอธิบายทั่วไปที่แทบไม่มีความหมายตามที่นักวิจารณ์บางคนเชื่อ
- ความประหยัด ในทำนองเดียวกัน บางคนวิจารณ์ทฤษฎีของเบิร์กว่าขาดความประหยัด หมายความว่าทฤษฎีนี้ไม่ชัดเจนและใหญ่เกินไปจนไม่มีประโยชน์
- ประโยชน์ นักทฤษฎีอื่นๆ โต้แย้งว่าลัทธิละครขาดประโยชน์เพราะละเลยประเด็นเรื่องเพศและวัฒนธรรมที่น่าสังเกตคือ เบิร์กได้รวมผู้หญิงไว้ในทฤษฎีของเขา (ไม่เหมือนกับนักวิชาการส่วนใหญ่ในสมัยนั้น) แต่บรรดานักวิชาการสตรีนิยม เช่น คอนดิต พบว่าแนวคิดของเบิร์กไม่เพียงพอต่อความกังวลเชิงวิพากษ์ของพวกเขาโดยใช้คำว่า "ผู้ชาย" ทั่วไปเพื่อเป็นตัวแทนของผู้คนทั้งหมด
การวิจารณ์เชิงสตรีนิยม
นักวิชาการสตรีนิยมยังได้พูดถึงความสามารถของเราในฐานะสังคมที่จะเริ่มคิดในรูปแบบใหม่ๆ เกี่ยวกับเรื่องเพศและเพศสภาพ เพื่อขยายขอบเขตภาษาของเราให้เกินขอบเขตของความเป็นคู่ตรงข้าม ไปสู่ “ มนุษยชาติ ” และ “มนุษย์” ใน วงกว้าง เนื่องจาก “ความเป็น” คือสถานะที่ผู้หญิงสัมผัสชีวิตได้อย่างอิสระ มีสติ และเต็มที่ที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ โดยตระหนักว่านี่ไม่เพียงแต่เป็นจุดมุ่งหมายของชีวิตเท่านั้น แต่ยังเป็นสถานที่ที่แท้จริงซึ่งการเปลี่ยนแปลงสามารถเกิดขึ้นได้คอนดิตยังวิพากษ์วิจารณ์เบิร์กที่ถือว่าวัฒนธรรมเป็นอำนาจสูงสุด โดยเฉพาะอย่างยิ่งในส่วนที่เกี่ยวข้องกับการนำการชำระล้างความรู้สึกผิดภายในวัฒนธรรมของเบิร์กมาใช้ในฐานะสิ่งที่จำเป็นต้องมีเหยื่อ
นักวิชาการรุ่นหลัง เช่น แอนน์ แคโรไลน์ เครนชอว์ได้ตั้งข้อสังเกตต่อไปว่าเบิร์กได้ระบุความสัมพันธ์ทางเพศในกรณีหนึ่งโดยสัมพันธ์กับข้อโต้แย้งของเขาเกี่ยวกับลำดับชั้นทางสังคมผ่านการวิเคราะห์ความสัมพันธ์ทางสังคมและเพศที่ปรากฏอยู่ในนวนิยายVenus and Adonisของเชกสเปียร์ อย่างไรก็ตาม ผู้เขียนท่านนี้ตั้งข้อสังเกตว่างานของเบิร์กไม่ใช่การวิพากษ์วิจารณ์และตรวจสอบความสัมพันธ์นี้ผ่านงานเขียนเชิงละคร แต่ทฤษฎีงานเขียนเชิงละครได้ให้พื้นที่สำหรับการวิเคราะห์ดังกล่าว นอกจากนี้ นักวิชาการเบรนดา โรบินสัน แฮนค็อก ได้ใช้งานเขียนเชิงละครของเบิร์กเพื่อศึกษาการเคลื่อนไหวของผู้หญิง โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับการระบุตัวตนในฐานะนักแสดงนักวิชาการอีกท่านหนึ่ง เจเน็ต บราวน์ได้ใช้ pentad ของเบิร์กในความสัมพันธ์กับความเข้าใจและการระบุตัวตนของวรรณกรรมสตรีนิยม แม้จะมีงานเหล่านี้และการรวมเอางานเขียนเชิงละครไว้ในงานของสตรีนิยม แต่ก็ยังมีหลักฐานที่บ่งชี้ว่าเบิร์กไม่ได้ใช้หรือตั้งใจที่จะอธิบายเรื่องเพศสภาพ
อภิปรัชญาและตามตัวอักษรหรือญาณวิทยาและเชิงเปรียบเทียบ
ข้อวิพากษ์วิจารณ์ทฤษฎีนี้อีกประการหนึ่งคือการตั้งคำถามว่าทฤษฎีนี้มีอยู่จริงในฐานะทฤษฎีเชิงอุปมาอุปไมยหรือเชิงอักษร ในงานของเขา เบิร์กเน้นย้ำว่า นาฏศิลป์นิยมไม่ใช่ญาณวิทยา แต่เป็นออนโทโลยีและเชิงอักษร อย่างไรก็ตาม นักวิชาการของเบิร์กได้โต้แย้งครั้งแล้วครั้งเล่าว่า นาฏศิลป์นิยมแท้จริงแล้วเป็นเชิงอุปมาอุปไมยและเชิงญาณวิทยา
เบิร์กโต้แย้งอย่างหนักแน่นว่าทฤษฎีการละครของเขาเป็นทฤษฎีเชิงตัวอักษร โดยเข้าใจความเป็นจริงในฐานะเวทีเชิงตัวอักษรที่มีนักแสดงและการแสดง เขาสรุปข้อสรุปโดยอิงจากข้ออ้างสองข้อต่อไปนี้
1) ละครเป็นปรัชญาเชิงอภิปรัชญาเพราะว่าละครบ่งชี้ภาษาว่าเป็น "การกระทำ" และเป็นตัวแทน
2) ประเด็นที่กล่าวถึงข้างต้นสามารถระบุได้ว่าเป็นความหมายตามตัวอักษร เนื่องจากแนวทางในการเข้าถึงหัวข้อนี้มีความครบถ้วน
เหตุผลที่เบิร์กเน้นย้ำทฤษฎีของเขาว่าเป็นเชิงอุปมาอุปไมยนั้น เกี่ยวข้องกับเหตุผลที่คนอื่นอ้างว่าทฤษฎีของเขาเป็นเชิงอุปมาอุปไมย กล่าวคือ ประเด็นอยู่ที่ความเข้าใจถึงพลังของภาษาในฐานะสัญลักษณ์ เบิร์กเน้นย้ำถึงพลังและผลกระทบของคำพูดเชิงอุปมาอุปไมย นอกเหนือจากการยอมรับความเป็นไปได้ของทฤษฎีนี้ในฐานะเชิงอุปมาอุปไมย อย่างไรก็ตาม นักทฤษฎีในอนาคต โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เบอร์นาร์ด บร็อคและ เฮอร์เบิร์ต ดับเบิลยู. ไซมอนส์ได้โต้แย้งว่าทฤษฎีละครเป็นทฤษฎีเชิงอุปมาอุปไมย โดยอ้างว่าแนวคิดของเบิร์กที่ว่าโลกทั้งใบคือเวทีละครนั้น เป็นเพียงเครื่องมือในการปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์ที่สื่อถึงชีวิตในฐานะละคร
หมายเหตุ
- ^ abcdef อัลเลน, ไมค์ (2017). สารานุกรม SAGE ว่าด้วยวิธีการวิจัยการสื่อสาร. Thousand Oaks, CA: SAGE Publications, Inc. doi :10.4135/9781483381411. ISBN 978-1-4833-8143-5-
- ^ abcde Overington, Michaela. (1977). "Kenneth Burke และวิธีการของละคร". Theory and Society . 4 . doi :10.1007/BF00209747. S2CID 14247697.
- ^ เบอนัวต์, วิลเลียม (1996). "บันทึกเกี่ยวกับเบิร์กเกี่ยวกับ "แรงจูงใจ"". Rhetoric Society Quarterly . 26 (2): 67– 79. doi :10.1080/02773949609391066. JSTOR 3886226
- ^ เครเบิล, ริชาร์ด อี.; มาเคย์, จอห์น เจ. (1972). "แนวคิดเรื่องแรงจูงใจในทฤษฎีวาทศิลป์ของเคนเนธ เบิร์ก". สุนทรพจน์วันนี้ . 20 (1): 11– 18. doi :10.1080/01463377209369017. ISSN 0040-8573.
- ^ Mangham, IL, & Overington, MA (2005). นาฏศิลป์และอุปมาอุปไมยเชิงละคร. ชีวิตในฐานะละคร, ตำราอ้างอิงเชิงละคร (ฉบับที่ 2), สำนักพิมพ์ทรานแซกชัน, นิวบรันสวิก, นิวเจอร์ซีย์, 333-346.
- ^ abcdef Griffin, Em. (2009). A First Look at Communication Theory . (ฉบับที่ 7) New York, NY: McGraw-Hill.
- ^ Burke, Kenneth (1985-03-01). "นาฏศิลป์และโลโกโลยี" . Communication Quarterly . 33 (2): 89– 93. doi :10.1080/01463378509369584. ISSN 0146-3373.
- ^ abcdefg Burke, Kenneth (1969). A Grammar of Motives . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย. หน้า 1298
- ^ Burke, Kenneth (2018-10-23). สงครามแห่งคำพูด. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย. doi :10.2307/j.ctv65sxvw. ISBN 978-0-520-97037-3. S2CID 165883463
- ^ Weiser, M. Elizabeth (2007). "Burke and War: การใช้โวหารในทฤษฎีของลัทธิละคร" . Rhetoric Review . 26 (3): 286– 302. doi :10.1080/07350190701419848. ISSN 0735-0198. JSTOR 20176792. S2CID 145000890.
- ^ abc West, R., & Turner, L. การแนะนำทฤษฎีการสื่อสาร 2009.
- ↑ แอบ บ รูมเมตต์, บี. (1993) บทความแลนด์มาร์คเกี่ยวกับ Kenneth Burke (เล่ม 2) ลอว์เรนซ์ เอิร์ลบอม.
- ^ Brock, Bernard L. (1985). "ปรัชญาญาณและอภิปรัชญาในละครของ Kenneth Burke". Communication Quarterly . 33 (2): 94– 104. doi :10.1080/01463378509369585.
- ^ abc Crable, Bryan (กันยายน 2000). "Defending Dramatism as onological and literal" . Communication Quarterly . 48 (4): 323– 342. doi :10.1080/01463370009385602. ISSN 0146-3373. S2CID 143799350.
- ↑ บ รูมเมตต์, แบร์รี (1993) บทความสำคัญเกี่ยวกับ Kenneth Burke เดวิส แคลิฟอร์เนีย: สำนักพิมพ์ Hermagoras หน้า xi– xix อาซิน B002K7FNFI.
- ^ Burke, K. (1965). ความคงอยู่และการเปลี่ยนแปลง. 1954. อินเดียนาโพลิส: Bobbs-Merrill
- ^ Melia, T. (1989). ลัทธิวิทยาศาสตร์และลัทธิละคร: แนวคิดกึ่งคณิตศาสตร์บางประการในงานของ Kenneth Burke. มรดกของ Kenneth Burke, 55-73.
- ^ คอนราด, ชาร์ลส์; มาคอม, เอลิซาเบธ เอ. (1995). "การทบทวนงานของเคนเนธ เบิร์ก: นาฏศิลป์/โลจิโลยี และปัญหาของเอเจนซี". Southern Communication Journal . 61 : 11– 28. doi :10.1080/10417949509372996.
- ^ ab Blakesley, David. องค์ประกอบของลัทธิละคร. นิวยอร์ก: Longman. 2002.
- ^ ab Crable, Bryan (2000). "มุมมองของ Burke เกี่ยวกับมุมมอง: การวางรากฐานของละครในเกร็ดเล็กเกร็ดน้อยตัวแทน". Quarterly Journal of Speech . 86 (3): 318– 333. doi :10.1080/00335630009384299. S2CID 143610222.
- ^ ฟ็อกซ์, แคทเธอรีน (2002). "เหนือกว่า "ทรราชแห่งความจริง": ทบทวน Pentad ของเบิร์กในฐานะวิธีวิจัยเพื่อการสื่อสารระดับมืออาชีพ" วารสาร Technical Communication Quarterly . 11 (4): 365– 388. doi :10.1207/s15427625tcq1104_1. S2CID 145236550
- ^ Anderson, FD และ Althouse, MT (2010). ห้านิ้วหรือหก? ห้านิ้วหรือหกนิ้ว? วารสาร KB, 6(2).
- ^ Burke, K., 1897. (1955). A grammar of motives . นิวยอร์ก: George Braziller.
- ^ Boje, David M. "Beyond Pentad to Hexad: Dancing Partners and Burke's Sixth step". เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 2021-06-18 . สืบค้นเมื่อ2020-11-19 .
- ^ Ling, David A. (1970). "การวิเคราะห์แบบเพนทาดิกเกี่ยวกับคำปราศรัยของวุฒิสมาชิกเอ็ดเวิร์ด เคนเนดีต่อประชาชนแห่งรัฐแมสซาชูเซตส์ เมื่อวันที่ 25 กรกฎาคม 1969". Central States Speech Journal . 21 (2): 81– 86. doi :10.1080/10510977009363002. ISSN 0008-9575.
- ^ West, T., & Turner, L. (2003). การแนะนำทฤษฎีการสื่อสาร: การวิเคราะห์และการประยุกต์ใช้ด้วย Powerweb
- ^ ab West, RL; Turner, LH (2010). การแนะนำทฤษฎีการสื่อสาร: การวิเคราะห์และการประยุกต์ใช้ . บอสตัน: McGraw-Hill. หน้า 328–342
- ^ ab Jordan, Jay (2005). "Dell Hymes, "การระบุตัวตน" ของ Kenneth Burke และกำเนิดของสังคมภาษาศาสตร์". Rhetoric Review . 24 (3): 264– 279. doi :10.1207/s15327981rr2403_2. JSTOR 20176661. S2CID 145393478.
- ^ ab Burke, K. (1950). วาทศิลป์แห่งแรงจูงใจ. นิวยอร์ก, 43.
- ^ Hochmuth, Marie (1952). "Kenneth Burke และ "วาทศิลป์ใหม่"". วารสารการพูดรายไตรมาส . 38 (2): 133– 144. doi :10.1080/00335635209381754
- ^ รัทเทน, คริส; โซเทเอิร์ต, โรนัลด์ (2015). "ทัศนคติต่อการศึกษา: เคนเนธ เบิร์ค และวาทศิลป์ใหม่". Studies in Philosophy and Education . 34 (4): 339– 347. doi :10.1007/s11217-014-9432-5. S2CID 143448432.
- ^ อัมลอง, เทอร์รี เอ. (4 เมษายน 2556). ""สิทธิมนุษยชนสากล": วาทศิลป์ใหม่ของขบวนการสิทธิสตรีที่ถูกสร้างขึ้นภายในยูนา (1853-1855)" วารสารอเมริกัน: วารสารประวัติศาสตร์และการวิจารณ์ . 23 (1): 22– 42. doi :10.1353/amp.2013.0006. ISSN 1548-4238. S2CID 144879663
- ^ Ahmed, Rukhsana (2009). "Interface of Political Opportunism and Islamic Extremism in Bangladesh: Rhetoric Identification in Government Response". Communication Studies . 60 : 82– 96. doi :10.1080/10510970802623633. S2CID 145216883.
- ^ Wess, Robert (1996), "Permanence and Change: A biological subject of history", Kenneth Burke , Cambridge University Press, หน้า 55– 83, doi :10.1017/cbo9780511552878.004, ISBN 9780511552878
- ^ Littlejohn, Stephen W.; Foss, Karen A.; Oetzel, John G. (2016-12-22). ทฤษฎีการสื่อสารของมนุษย์: ฉบับที่สิบเอ็ด. สำนักพิมพ์ Waveland. ISBN 9781478634775-
- ^ ab Duncan, HD (1968). การสื่อสารและระเบียบสังคม. หนังสือธุรกรรม.
- ^ Burke, K. (1966). ภาษาในฐานะการกระทำเชิงสัญลักษณ์: บทความเกี่ยวกับชีวิต วรรณกรรม และวิธีการ. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย
- ^ มัวร์, มาร์ค พี. (2006). "การประหารชีวิต: การทรมานและการหาแพะรับบาปของผู้ว่าการรัฐอิลลินอยส์ จอร์จ ไรอัน" วารสารการสื่อสารตะวันตก . 70 (4): 311– 330. doi :10.1080/10570310600992129. S2CID 144868408
- ^ เบลน, ไมเคิล (2005). "การเมืองของการตกเป็นเหยื่อ". Critical Discourse Studies . 2 : 31– 50. doi :10.1080/17405900500052168. S2CID 142938290.
- ^ เบิร์ค, เคนเนธ (1963). "นิยามของมนุษย์" . ฮัดสันรีวิว . 16 (4): 491– 514. doi :10.2307/3848123. ISSN 0018-702X. JSTOR 3848123.
- ^ รูนทรี, คลาร์ก; รูนทรี, จอห์น (กรกฎาคม 2558). "Pentad ของเบิร์กเป็นแนวทางสำหรับพลเมืองที่ใช้สัญลักษณ์" . Studies in Philosophy and Education . 34 (4): 349– 362. doi :10.1007/s11217-014-9436-1. ISSN 0039-3746. S2CID 145659038.
- ^ Brissett, D., & Edgley, C. (บรรณาธิการ). (2005). ชีวิตในฐานะละคร: ตำราอ้างอิงทางละคร. Transaction Books.
- ^ กอฟฟ์แมน, เออร์วิง (1969). การนำเสนอตนเองในชีวิตประจำวัน . อัลเลน เลน.
- ^ ลาร์สัน, เอลิซาเบธ เอ.; เซมเค, รูธ (2003). "การสร้างรูปแบบชั่วคราวของชีวิตเรา: การประสานงานทางสังคมของ". วารสารวิทยาศาสตร์การประกอบอาชีพ . 10 (2): 80– 89. doi :10.1080/14427591.2003.9686514. S2CID 144709055.
- ^ Anderson, I.; Swainson, V. (2001). "แรงจูงใจที่รับรู้ในการข่มขืน: ความแตกต่างทางเพศในความเชื่อเกี่ยวกับการข่มขืนหญิงและชาย". Current Research in Social Psychology . 6 (8): 107–122 .
- ^ Brim, Orville G. (1958). "โครงสร้างครอบครัวและการเรียนรู้บทบาททางเพศของเด็ก: การวิเคราะห์เพิ่มเติมของข้อมูลของ Helen Koch". Sociometry . 21 (1): 1– 16. doi :10.2307/2786054. JSTOR 2786054.
- ^ บารอน, โรเบิร์ต เอ.; มาร์กแมน, กิเดียน ดี. (2000). "เหนือกว่าทุนทางสังคม: ทักษะทางสังคมสามารถยกระดับความสำเร็จของผู้ประกอบการได้อย่างไร". สถาบันการจัดการและผู้บริหาร . 14 (1): 106–116 . doi :10.5465/ame.2000.2909843. JSTOR 4165612.
- ^ Tetlock, Philip E. (1981). "การเปลี่ยนแปลงวาทศิลป์ของประธานาธิบดีก่อนและหลังการเลือกตั้ง: การจัดการความประทับใจหรือการปรับตัวทางความคิด". วารสารบุคลิกภาพและจิตวิทยาสังคม . 41 (2): 207–212 . doi :10.1037/0022-3514.41.2.207.
- ^ Richards, Jennifer (กรกฎาคม 2015). "อุปกรณ์สำหรับการคิด: หรือเหตุใด Kenneth Burke จึงยังคงคุ้มค่าแก่การอ่าน". Studies in Philosophy and Education . 34 (4): 363– 375. doi :10.1007/s11217-014-9434-3. ISSN 0039-3746. S2CID 146250912.
- ^ Rempel, D. (2008). การสำรวจไซต์เครือข่ายสังคม MySpace โดยใช้ทฤษฎีการละครของ Kenneth Burke
- ^ Smudde, Peter M. (1 กันยายน 2547). "ผลกระทบต่อการปฏิบัติและการศึกษาแนวคิดของ Kenneth Burke เกี่ยวกับ "ที่ปรึกษาประชาสัมพันธ์ที่มีหัวใจ"". วารสารการสื่อสาร . 52 (4): 420– 432. doi :10.1080/01463370409370210. ISSN 0146-3373. S2CID 143559419
- ^ Clark,G., & Benson, TW (2004). Rhetorical Landscapes in America: Variations on a Theme from Kenneth Burke. Columbia, SC: U of South Carolina P.
- ^ แอนเดอร์สัน, คริส (1985). "นาฏศิลป์และการไตร่ตรอง". วาทศิลป์วิจารณ์ . 4 (1): 34– 43. doi :10.1080/07350198509359101. JSTOR 465761.
- ^ Winterowd, W. Ross (1983). "นาฏศิลป์ในธีมและบทกวี". ภาษาอังกฤษระดับวิทยาลัย . 45 (6): 581– 588. doi :10.2307/377144. JSTOR 377144.
- ^ Järvinen, Margaretha; Miller, Gale (1 กันยายน 2014). "การคัดเลือกความเป็นจริง: การประยุกต์ใช้บทละครของ Burke ในโครงการลดอันตราย" (PDF) . วารสารนโยบายยาเสพติดระหว่างประเทศ . 25 (5): 879– 887. doi :10.1016/j.drugpo.2014.02.014. ISSN 0955-3959. PMID 24702965
- ^ Rutten, Kris; Roets, Griet; Soetaert, Ronald; Roose, Rudi (พฤศจิกายน 2012). "วาทศิลป์แห่งความพิการ: การวิเคราะห์เชิงละครและบรรยายเรื่อง One Flew over the Cuckoo's Nest". Critical Arts . 26 (5): 631– 647. doi :10.1080/02560046.2012.744720. ISSN 0256-0046. S2CID 144976848.
- ^ Ling, David A. (1970). "การวิเคราะห์แบบเพนทาดิกเกี่ยวกับคำปราศรัยของวุฒิสมาชิกเอ็ดเวิร์ด เคนเนดีต่อประชาชนแห่งรัฐแมสซาชูเซตส์ เมื่อวันที่ 25 กรกฎาคม 1969". Central States Speech Journal . 21 (2): 81– 86. doi :10.1080/10510977009363002.
- ^ Canel, María José; Gurrionero, Mario García (2016). "การวิเคราะห์กรอบ การนำเสนอละคร และการรายงานข่าวการก่อการร้าย: การตอบสนองของนักการเมืองและสื่อมวลชนต่อเหตุระเบิดสนามบินมาดริด" Communication & Society . 29 (4): 133– 149. doi : 10.15581/003.29.4.133-149 . hdl : 10171/41838 .
- ^ Kimberling, CR (1982). ละครและศิลปะสมัยนิยมของ Kenneth Burke . โบว์ลิ่งกรีน, โอไฮโอ: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโบว์ลิ่งกรีนสเตต
- ^ โบเวน, วอร์เรน (2016). ไวยากรณ์ของสัตว์: ละคร การทดลองกับสัตว์ และการเล่าเรื่องความก้าวหน้าทางชีวการแพทย์ (วิทยานิพนธ์). มหาวิทยาลัยบริติชโคลัมเบีย
- ^ ab "เสน่ห์แห่งแรงจูงใจ: การประยุกต์ใช้ของ Kenneth Burke ในสาขาสังคมวิทยา" วารสารKB สืบค้นเมื่อ2018-11-19
- ^ "มุมมองของ Burkeian เกี่ยวกับการสื่อสารระหว่างบุคคล: คำสารภาพและการขยายความ" James W. Chesebro . 2002-11-21 . สืบค้นเมื่อ2018-11-19 .
- ^ "Kenneth Burke ได้รับรางวัลเหรียญวรรณกรรม" . สืบค้นเมื่อ2018-11-19 .
- ^ Hart, Roderick P (25 กันยายน 2558). การวิจารณ์วาทศิลป์สมัยใหม่ . doi :10.4324/9781315663555. ISBN 9781315663555-
- ^ Kneupper, Charles W. (1985). "ความสัมพันธ์ระหว่างหน่วยงานกับการกระทำในละคร: ความคิดเห็นเกี่ยวกับ "การกระทำของเบิร์ก"". ภาษาอังกฤษวิทยาลัย . 47 (3): 305– 308. doi :10.2307/376784. JSTOR 376784.
- ^ ฟอสส์, คาเรน เอ.; แทรปป์, โรเบิร์ต (1 มกราคม 1991). มุมมองร่วมสมัยเกี่ยวกับวาทศิลป์. สำนักพิมพ์เวฟแลนด์. ISBN 9780881335422-
- ^ ab Condit, Celeste Michelle (1992). "Post-burke: Transcending the matter of Dramatism". Quarterly Journal of Speech . 78 (3): 349– 355. doi :10.1080/00335639209384002.
- ^ Japp, PM (1999). 'Can This Marriage Be Saved?': Reclaiming Burke for Feminist Scholarship. ใน B. i. Brock (บรรณาธิการ), Kenneth Burke and the 21st Century (หน้า 113-130). Albany, NY: มหาวิทยาลัยรัฐนิวยอร์ก หน้า 113
- ^ Foss, KA, & White, CL (1999). 'Being' and the Promise of Trinity: A Feminist Addition to Burke's Theory of Dramatism. ใน B. i. Brock (บรรณาธิการ), Kenneth Burke and the 21st Century (หน้า 99-111). Albany, NY: มหาวิทยาลัยรัฐนิวยอร์ก หน้า 11
- ^ เครนชอว์, แอนน์ แคโรไลน์ (1992). "วาทศิลป์ของนโยบายคุ้มครองทารกในครรภ์: สู่ละครสตรีนิยม". มหาวิทยาลัยเซาเทิร์นแคลิฟอร์เนีย . ProQuest 1555405281
- ^ แฮนค็อก, เบรนดา โรบินสัน (1 ตุลาคม 2515). "การยืนยันโดยการปฏิเสธในขบวนการปลดปล่อยสตรี" วารสาร Quarterly Journal of Speech . 58 (3): 264–271 . doi :10.1080/00335637209383123. ISSN 0033-5630.
- ^ บราวน์, เจเน็ต (1978). "เคนเนธ เบิร์ก และ ม็อด ดอนนาวิธีการนำเสนอแบบละครที่ประยุกต์ใช้กับการวิจารณ์สตรีนิยม". วารสาร Central States Speech Journal . 29 (2): 138– 144. doi :10.1080/10510977809367967.
- ^ Brock, Bernard L. (1985-03-01). "ญาณวิทยาและอภิปรัชญาในละครของ Kenneth Burke". Communication Quarterly . 33 (2): 94–104 . doi :10.1080/01463378509369585. ISSN 0146-3373.
- ^ "การทบทวนข้อโต้แย้งเกี่ยวกับลัทธิละครในฐานะตัวอักษร" KB Journal . สืบค้นเมื่อ2017-11-16 .
