การจ้องมอง (ภาษาฝรั่งเศส: le regard ) ในความหมายเชิงเปรียบเทียบ คือ การรับรู้และการมองเห็น ของ บุคคล (หรือกลุ่ม) ที่มีต่อบุคคลอื่น กลุ่มอื่น หรือตนเอง นับตั้งแต่ศตวรรษที่ 20 แนวคิดและการประยุกต์ใช้ทางสังคมของการจ้องมองได้รับการขยายความโดยนักปรัชญากลุ่มปรากฏการณ์นิยมนัก ปรัชญากลุ่มอัตถิภาวนิยม และนักปรัชญากลุ่มหลังโครงสร้าง นิยม ฌอง-ปอล ซาร์ตร์อธิบายการจ้องมอง (หรือการมอง ) ในหนังสือBeing and Nothingness (1943) ^{[ 1 ]}มิเชล ฟูโกในหนังสือ Discipline and Punish: The Birth of the Prison (1975) ได้พัฒนาแนวคิดของการจ้องมองเพื่อแสดงให้เห็นถึงพลวัตของความสัมพันธ์เชิงอำนาจ ทางการเมืองและสังคม และพลวัตทางสังคมของกลไกการควบคุมวินัยของสังคมฌาคส์ เดอร์ริดาในหนังสือ The Animal That Therefore I Am (More to Come) (1997) ได้อธิบายเพิ่มเติมเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างสายพันธุ์ที่มีอยู่ระหว่างมนุษย์และสัตว์อื่นๆ ซึ่งเกิดขึ้นจากการจ้องมอง

ในทฤษฎีจิตวิเคราะห์ของลาคาน มุมมองของ ลาคานเกี่ยวกับการจ้องมองเปลี่ยนแปลงไปตลอดช่วงการทำงานของเขา ในตอนแรก ลาคานใช้แนวคิดเรื่องการจ้องมองผ่านงานจิตวิเคราะห์ของเขาเกี่ยวกับระยะกระจก^{[ 2 ]}ระยะกระจกเกิดขึ้นเมื่อเด็กพบเจอกระจกและเรียนรู้ว่าตนเองมีรูปลักษณ์ภายนอก ในทางทฤษฎี นี่คือจุดเริ่มต้นที่เด็กเข้าสู่วัฒนธรรมและโลก^{[ 2 ]}เด็กเข้าสู่ภาษาและวัฒนธรรมผ่านการสร้างภาพลักษณ์ในอุดมคติของตนเองในกระจก ภาพลักษณ์นี้คือบุคคลที่เด็กสามารถปรารถนาที่จะเป็นเหมือนและพยายามไปให้ถึง^{[ 2 ]}บทบาทของอัตตาหรือตัวตนในอุดมคติยังสามารถเติมเต็มได้โดยบุคคลอื่น ๆ ในชีวิตของพวกเขา เช่น พ่อแม่ พี่น้อง ครู เป็นต้น

อย่างไรก็ตาม ในบทความต่อมาของเขา ลาคานกล่าวถึงการจ้องมองว่าเป็นความรู้สึกวิตกกังวลว่าตนเองกำลังถูกจับตามอง โดยเฉพาะอย่างยิ่งคือเมื่อวัตถุที่ตนกำลังมองนั้นกำลังมองกลับมาที่ตนตามเงื่อนไขของตนเอง^{[ 2 ]}ผลกระทบทางจิตวิทยาต่อบุคคลที่ตกอยู่ภายใต้การจ้องมองคือการสูญเสียความเป็นอิสระเมื่อตระหนักว่าตนเองเป็นวัตถุที่มองเห็นได้ ลาคานได้ขยายความว่าการจ้องมองและผลกระทบของการจ้องมองอาจเกิดขึ้นจากวัตถุที่ไม่มีชีวิต ดังนั้นการรับรู้ของบุคคลเกี่ยวกับวัตถุใดๆ ก็สามารถกระตุ้นให้เกิดความตระหนักรู้ในตนเองว่าตนเองก็เป็นวัตถุในโลกแห่งความเป็นจริง ทางวัตถุ เช่นกัน ความสำคัญทางปรัชญาและจิตวิทยาของการจ้องมองอยู่ที่การพบกันของใบหน้าและการจ้องมอง เพราะมีเพียงที่นั่นเท่านั้นที่ผู้คนดำรงอยู่เพื่อกันและกัน^{[ 3 ]}

การจ้องมองสามารถเข้าใจได้ในเชิงจิตวิทยา: "การจ้องมองหมายถึงมากกว่าการมองดู – มันหมายถึงความสัมพันธ์ทางอำนาจเชิงจิตวิทยา ซึ่งผู้จ้องมองนั้นเหนือกว่าวัตถุที่ถูกจ้องมอง" ^{[ 4 ]}ในPractices of Looking: An Introduction to Visual Culture (2009) Marita SturkenและLisa Cartwrightกล่าวว่า "การจ้องมองเป็นส่วนสำคัญของระบบอำนาจ และความคิดเกี่ยวกับความรู้" การฝึกฝนการจ้องมองคือการเข้าสู่ความสัมพันธ์ส่วนตัวกับบุคคลที่ถูกมอง^{[ 5 ]}แนวคิดของฟูโกเกี่ยวกับpanopticism , ของ ทวิภาค อำนาจ/ความรู้และbiopowerกล่าวถึงรูปแบบของการควบคุมตนเองส่วนบุคคลที่บุคคลปฏิบัติเมื่ออยู่ภายใต้การเฝ้าระวังการปรับเปลี่ยนพฤติกรรมส่วนบุคคลโดยผ่านการเฝ้าระวังของสถาบัน^{[ 6 ]}ใน 'การเมืองแห่งการมอง: ระหว่างฟูโกและเมอร์โล-ปงตี' นิค ครอสลีย์ (1993) โต้แย้งว่าคำอธิบายของฟูโกเกี่ยวกับพานอปติคอนและอำนาจพานอปติกนั้นมีข้อบกพร่องที่ ปรัชญาของ เมอร์โล-ปงตีช่วยให้เราเอาชนะได้^{[ 7 ]}

ในหนังสือ The Birth of the Clinic (1963) มิเชล ฟูโกต์เป็นคนแรกที่นำแนวคิด เรื่อง "การมอง"มาใช้อธิบายและตีความการกระทำของการมอง ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของกระบวนการวินิจฉัยทางการแพทย์ พลวัตอำนาจ ที่ไม่เท่าเทียม กันระหว่างแพทย์และผู้ป่วย และการครอบงำทางวัฒนธรรมของอำนาจทางปัญญาที่สังคมมอบให้แก่ความรู้ทางการแพทย์และแพทย์ ในหนังสือ Discipline and Punish: The Birth of the Prison (1975) ฟูโกต์พัฒนาแนวคิดเรื่อง "การมอง" ในฐานะกลไกแห่งอำนาจบนพื้นฐานของพลวัตทางสังคมของความสัมพันธ์ทางอำนาจ และพลวัตทางสังคมของกลไกการลงโทษ เช่น การเฝ้าระวังและการควบคุมตนเองส่วนบุคคล ในฐานะที่เป็นแนวปฏิบัติในเรือนจำและในโรงเรียน

แนวคิดเรื่อง "การมองของผู้ชาย" ถูกนำมาใช้ครั้งแรกโดยนักวิจารณ์ศิลปะชาวอังกฤษจอห์น เบอร์เกอร์ในรายการ Ways of Seeingซึ่งเป็นชุดภาพยนตร์สำหรับBBCที่ออกอากาศในเดือนมกราคม พ.ศ. 2515 และต่อมาได้ถูกนำมาเขียนเป็นหนังสือ โดยเป็นส่วนหนึ่งของการวิเคราะห์การนำเสนอภาพเปลือยในภาพวาดของยุโรป เบอร์เกอร์อธิบายถึงความแตกต่างระหว่างวิธีที่ผู้ชายและผู้หญิงมองและถูกมองในงานศิลปะและในสังคม เขาอ้างว่าผู้ชายถูกวางให้อยู่ในบทบาทของผู้มอง และผู้หญิงเป็นผู้ถูกมอง^{[ 8 ]}ลอร่า มัลวีนักวิจารณ์ภาพยนตร์และนักสตรีนิยมชาวอังกฤษ ก็ได้วิพากษ์วิจารณ์การนำเสนอตัวละครหญิงในภาพยนตร์แบบดั้งเดิมในทำนองเดียวกัน^{[ 9 ]}

ในบทความเรื่องVisual Pleasure and Narrative Cinema ในปี 1975 มัลวีได้กล่าวถึงความสัมพันธ์ระหว่างกิจกรรมและความเฉื่อยชากับเพศ โดยพื้นฐานแล้ว มัลวีโต้แย้งว่าความเป็นชายเกี่ยวข้องกับการกระทำ ในขณะที่ความเป็นหญิงเกี่ยวข้องกับความเฉื่อยชา^{[ 10 ]}นอกจากนี้ เธอยังเน้นย้ำถึงความปรารถนาและอัตลักษณ์ทางเพศแบบต่างเพศ และความสัมพันธ์ของสิ่งเหล่านี้กับบทบาทที่กำหนดให้กับความเป็นชายและความเป็นหญิง^{[ 10 ]}สิ่งนี้ทำให้ผู้ชมภาพยนตร์ตกอยู่ในบทบาทของความเป็นชายที่กระตือรือร้น และชักจูงให้ผู้ชมปรารถนาความเป็นหญิงที่เฉื่อยชา ซึ่งทำให้ไม่มีที่ว่างสำหรับกิจกรรมและความปรารถนาของผู้หญิงในบทบาทของผู้ชายตามแบบแผน ภาพยนตร์ฮอลลีวูดเล่นตามแบบอย่างของการแอบดูและการหลงใหลในการมอง [ ^{11 ] แนวคิด}นี้มีอิทธิพลต่อทฤษฎีภาพยนตร์สตรีนิยมและการศึกษาด้านสื่อ ในเวลาต่อ มา^{[ 10 ]}เบอร์เกอร์ มัลวี และฟูโก ต่างก็เชื่อมโยงการกระทำที่คุกคามของการจ้องมองเข้ากับอำนาจอย่างแยกไม่ออก^{[ 12 ]}

คำว่า "มุมมองของผู้หญิง" ถูกสร้างขึ้นเพื่อตอบโต้แนวคิดเรื่องมุมมองของผู้ชายที่เสนอโดยลอร่า มัลวี โดยเฉพาะอย่างยิ่ง มันเป็นการต่อต้านการรับชมที่ถูกจำกัดให้มองผ่านเลนส์ของผู้ชายและความปรารถนาของผู้หญิงโดยไม่คำนึงถึงอัตลักษณ์ทางเพศหรือรสนิยมทางเพศของผู้ดู^{[ 13 ]}  โดยพื้นฐานแล้ว ความปรารถนาที่ถูกบังคับของความเป็นผู้หญิงนั้นส่งผลให้ความปรารถนาและเพศวิถีของผู้หญิงถูกลบเลือนไป ใน หนังสือ Gender Troubleปี 1990 ของจูดิธ บัตเลอ ร์ พวกเขาเสนอแนวคิดเรื่องมุมมองของผู้หญิงว่าเป็นวิธีที่ผู้ชายเลือกที่จะแสดงความเป็นชายของตนโดยใช้ผู้หญิงเป็นผู้บังคับให้ผู้ชายควบคุมตนเอง ผู้กำกับภาพยนตร์เดโบราห์ แคมป์ไมเออร์ปฏิเสธแนวคิดเรื่องมุมมองของผู้หญิงและเลือกที่จะเน้นประสบการณ์ของผู้หญิงแทน เธอกล่าวว่า "(สำหรับ)ตัวฉันเอง มันไม่ใช่เรื่องของมุมมองของผู้หญิง มันคือประสบการณ์ของผู้หญิง ฉันไม่ได้จ้องมอง ฉันเคลื่อนไหวไปทั่วโลก รู้สึกถึงโลกทางอารมณ์และประสาทสัมผัสในร่างกายของฉัน" ^{[ 14 ]}

ทฤษฎีการทำให้เป็นวัตถุทางเพศแบบเฟมินิสต์ได้รับการเสนอครั้งแรกโดย Barbara Fredrickson และ Tomi-Ann Roberts ในปี 1997 ทฤษฎีการทำให้เป็นวัตถุทางเพศเป็นกรอบที่พยายามนำเสนอประสบการณ์ชีวิตของผู้หญิงโดยเฉพาะที่อยู่ภายใต้การมองของการทำให้เป็นวัตถุทางเพศ ทฤษฎีนี้มุ่งเน้นเป็นหลักผ่านมุมมองของเพศตรงข้าม ตามที่ Fredrickson และ Roberts กล่าว การทำให้เป็นวัตถุทางเพศเกิดขึ้นจากประสบการณ์ของการถูกปฏิบัติเหมือน "ร่างกาย (หรือกลุ่มของส่วนต่างๆ ของร่างกาย) ที่มีคุณค่าส่วนใหญ่เพื่อการใช้งาน (หรือการบริโภคโดย) ผู้อื่น" ^{[ 15 ]}  ซึ่งทำให้สูญเสียอำนาจในการตัดสินใจเกี่ยวกับร่างกายและเพศวิถีของตนเอง รวมถึงความเป็นมนุษย์ด้วย

เฟรดริกสันและโรเบิร์ตส์กล่าวว่า การทำให้เป็นวัตถุทางเพศหรือการจ้องมองแบบทำให้เป็นวัตถุเกิดขึ้นในสามด้าน ได้แก่ การพบปะระหว่างบุคคลหรือทางสังคม สื่อภาพที่แสดงถึงการพบปะทางสังคม และสุดท้ายคือสื่อภาพที่แสดงร่างกาย^{[ 15 ]}การพบปะระหว่างบุคคลและทางสังคมนั้นเกี่ยวข้องกับชีวิตประจำวันและการปฏิสัมพันธ์กับผู้อื่น การจ้องมองแบบทำให้เป็นวัตถุในบริบทนี้มาจากการมองบุคคลเป็นเพียงวัตถุหรือเพื่อความพึงพอใจทางเพศเท่านั้น^{[ 15 ]}สองด้านในสื่อภาพขึ้นอยู่กับการนำเสนอเรื่องเพศของสื่อ เนื่องจากโลกที่เน้นสื่อเป็นศูนย์กลางในวัฒนธรรมตะวันตก บุคคลจึงได้รับอิทธิพลจากสื่อและปล่อยให้สื่อมีอิทธิพลต่อชีวิต ความคิดเห็น และการรับรู้ของตน ทั้งสองด้านแตกต่างกันในวิธีการที่สื่อนำเสนอบริบทต่างๆ ที่การทำให้เป็นวัตถุเกิดขึ้น ด้านแรกเกิดขึ้นในสื่อต่างๆ เช่น โฆษณา ซึ่งแสดงสถานการณ์ทางสังคม และด้านที่สองเกิดขึ้นในแพลตฟอร์มสื่อ เช่น สื่อสังคมออนไลน์ ซึ่งสามารถแสดงร่างกาย/ส่วนต่างๆ ของร่างกายได้ บริบทที่สามยังทำให้ผู้ชมสอดคล้องกับการจ้องมองแบบทำให้เป็นวัตถุด้วย^{[ 15 ]}

ทฤษฎีการทำให้เป็นวัตถุและการมองแบบทำให้เป็นวัตถุยังช่วยให้เกิดสภาวะหรือลักษณะของการทำให้ตนเองเป็นวัตถุ การทำให้ตนเองเป็นวัตถุเกิดขึ้นเมื่อบุคคลปรับตัวให้เข้ากับการใช้ชีวิตในโลกที่การมองแบบทำให้เป็นวัตถุถูกมองมาที่พวกเขาอย่างต่อเนื่องและกลายเป็นเรื่องปกติ^{[ 15 ]}บุคคลที่ถูกมองแบบทำให้เป็นวัตถุจะเริ่มมองตัวเองในมุมมองของบุคคลที่สามของการมองแบบทำให้เป็นวัตถุนั้น จุดประสงค์ของการทำให้ตนเองเป็นวัตถุคือการตอบสนองต่อความคาดหวังที่จะถูกทำให้เป็นวัตถุ^{[ 16 ]}จากนั้นบุคคลอาจจำกัดการเคลื่อนไหวทางสังคมหรือพฤติกรรมในลักษณะที่แสดงให้เห็นว่าตนเองน่าปรารถนา นี่เป็นเพียงกลยุทธ์ที่ใช้เพื่อพยายามที่จะได้การควบคุมทางสังคมกลับคืนมาบ้างเพื่อตอบสนองต่อการสูญเสียการควบคุมที่มาพร้อมกับการมองแบบทำให้เป็นวัตถุหรือแบบที่เน้นเรื่องเพศ^{[ 16 ]}ตัวอย่างเช่น ผู้หญิงอาจแสดงภาพลักษณ์ที่เป็นผู้หญิงมากขึ้นของตนเองเพื่อตอบสนองต่อสายตาที่มองแบบทำให้เป็นวัตถุ

แม้ว่าทฤษฎีการทำให้เป็นวัตถุแบบดั้งเดิมจะเน้นไปที่ผลกระทบและทฤษฎีต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับผู้หญิงที่ตกเป็นเป้าสายตาของการมองแบบทำให้เป็นวัตถุ แต่ด้วยการใช้สื่อมวลชน ผู้ชายก็ถูกทำให้เป็นวัตถุมากขึ้นเช่นกัน

อี. แอนน์ แคปแลนได้นำเสนอ แนวคิด หลังยุคอาณานิคมของสายตาจักรวรรดิ ซึ่งผู้ถูกสังเกตพบว่าตนเองถูกกำหนดโดยชุดค่านิยมและความชอบของผู้สังเกตที่มีอภิสิทธิ์^{[ 17 ]}จากมุมมองของผู้ถูกล่าอาณานิคม สายตาจักรวรรดิทำให้สิ่งที่ตนพบเห็นดูเหมือนเด็กและไร้สาระ^{[ 18 ]}พร้อมทั้งยืนยันหน้าที่ในการสั่งการและจัดระเบียบไปพร้อมกัน^{[ 19 ]}

Kaplan แสดงความคิดเห็นว่า: "การมองแบบจักรวรรดินิยมสะท้อนให้เห็นถึงสมมติฐานที่ว่าชาวตะวันตกผิวขาวเป็นศูนย์กลาง เช่นเดียวกับการมองแบบผู้ชายที่ถือว่าผู้ชายเป็นศูนย์กลาง" ^{[ 20 ]}

ในบทความปี 1992 ของเธอที่มีชื่อว่า "การมองแบบต่อต้าน: การเป็นผู้ชมของผู้หญิงผิวดำ" ^{[ 25 ]} bell hooksได้โต้แย้ง แนวคิดเรื่อง การมอง (ของผู้ชาย)ของLaura Mulveyโดยนำเสนอการมองแบบต่อต้านของผู้หญิงผิวดำ แนวคิดนี้มีอยู่เพื่อเป็นการตอบโต้กับการมองแบบผู้ชมผิวขาวที่เป็นบรรทัดฐาน เช่นเดียวกับที่บทความของMulvey ^{[ 26 ]}ได้วางบริบทของการมอง (ของผู้ชาย)และการทำให้ผู้หญิงผิวขาวกลายเป็นวัตถุ บทความของ hooks ^{[ 25 ]}ได้เปิด "การต่อต้าน [ในฐานะ] กระบวนทัศน์สำคัญในการวิเคราะห์เชิงเฟมินิสต์ของ 'การมอง' และ ระบอบการมอง แบบสโคพฟิลิกในวัฒนธรรมตะวันตก" ^{[ 27 ]}

การมองแบบต่อต้านยังคงเป็นการวิพากษ์วิจารณ์การกบฏเนื่องจากการนำเสนอภาพลักษณ์ของผู้หญิงผิวดำในภาพยนตร์อย่างผิดๆ อย่างต่อเนื่องและจงใจ เช่น^แมมมี่เจเซเบลหรือแซฟไฟร์^{[ 28} ]

คำว่า "การมองแบบหลังอาณานิคม" ซึ่งเอ็ดเวิร์ด ซาอิด กล่าวถึงเป็นครั้งแรกในชื่อ "ลัทธิตะวันออกนิยม" นั้น ใช้เพื่ออธิบายความสัมพันธ์ที่อำนาจอาณานิคมมีต่อผู้คนในประเทศที่ถูกยึดครอง^{[ 29 ]}การวางผู้ถูกยึดครองไว้ในตำแหน่งของ " คนอื่น " ช่วยหล่อหลอมและสร้างอัตลักษณ์ของผู้ปกครองอาณานิคมในฐานะผู้พิชิตที่ทรงอำนาจ และทำหน้าที่เป็นเครื่องเตือนใจอย่างต่อเนื่องถึงแนวคิดนี้^{[ 30 ]}การมองแบบหลังอาณานิคม "มีหน้าที่ในการสร้างความสัมพันธ์ระหว่างผู้กระทำและผู้ถูกกระทำ ... มันบ่งชี้ตำแหน่งของผู้กระทำ ณ จุดที่มันแผ่ขยายออกไป และตำแหน่งของผู้ถูกกระทำ ณ จุดที่มันสัมผัส" ^{[ 31 ]}โดยพื้นฐานแล้ว นี่หมายความว่าความสัมพันธ์ระหว่างผู้ปกครองอาณานิคมและผู้ถูกยึดครองเป็นพื้นฐานสำหรับความเข้าใจของผู้ปกครองอาณานิคมเกี่ยวกับตนเองและอัตลักษณ์ของพวกเขา^{[ 30 ]}บทบาทของการยึดครองอำนาจเป็นสิ่งสำคัญในการทำความเข้าใจว่าผู้ปกครองอาณานิคมมีอิทธิพลต่อประเทศที่พวกเขายึดครองอย่างไร และมีความเชื่อมโยงอย่างลึกซึ้งกับการพัฒนาทฤษฎีหลังอาณานิคม การใช้ทฤษฎีการมองแบบหลังอาณานิคมช่วยให้สังคมที่เคยตกเป็นอาณานิคมสามารถเอาชนะอุปสรรคที่สร้างขึ้นทางสังคมซึ่งมักจะขัดขวางไม่ให้พวกเขาแสดงออกถึง สิทธิ ทางวัฒนธรรม สังคม เศรษฐกิจและการเมือง ที่แท้จริง ได้^{[ 30 ]}

ภาพลักษณ์การท่องเที่ยวถูกสร้างขึ้นผ่านโครงสร้างทางวัฒนธรรมและอุดมการณ์ รวมถึงหน่วยงานโฆษณาที่ผู้ชายเป็นผู้ครอบงำ สิ่งที่สื่อนำเสนอนั้นตั้งอยู่บนสมมติฐานของนักท่องเที่ยวประเภทหนึ่งโดยเฉพาะ คือ ผิวขาว ชาวตะวันตก เพศชาย และเป็นเพศตรงข้าม โดยให้ความสำคัญกับมุมมองของ "ผู้เป็นแบบอย่าง" มากกว่าผู้อื่น^{[ 32 ]}นี่คือภาพลักษณ์ของนักท่องเที่ยวทั่วไป เพราะผู้ที่อยู่เบื้องหลังเลนส์ ภาพ และผู้สร้างส่วนใหญ่เป็นเพศชาย ผิวขาว และชาวตะวันตก ผู้ที่ไม่เข้าข่ายประเภทนี้จะได้รับอิทธิพลจากความเหนือกว่านี้ ผ่านอิทธิพลเหล่านี้ ลักษณะของผู้หญิง เช่น ความเยาว์วัย ความงาม ความเย้ายวน หรือการมีผู้ชายเป็นคู่ครอง จึงเป็นที่พึงปรารถนา ในขณะที่การโฆษณาได้ฉายภาพเหมารวมของผู้หญิงที่อ่อนน้อมและเย้ายวนใจกับผู้ชาย "มาโช" ที่ทรงอำนาจ^{[ 32 ]}

• อาร์มสตรอง, แครอลและ เดอ เซเกอร์, แคทเธอรีน, ศิลปินหญิงในยุคสหัสวรรษ . สำนักพิมพ์ MIT Press , October Books, 2006.
• เดอ เซเกอร์, แคทเธอรีน , ภายในสิ่งที่มองเห็นได้ . สำนักพิมพ์ MIT, 1996.
• Ettinger, Bracha , "The Matrixial Gaze" (1995), พิมพ์ซ้ำเป็นบทที่ 1 ใน: The Matrixial Borderspace . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมินนิโซตา , 2006
• เฟลลูกา, ดิโน. "โมดูลเกี่ยวกับลาคาน: ว่าด้วยการมอง" คู่มือเบื้องต้นเกี่ยวกับทฤษฎีวิพากษ์ — ดูลิงก์ภายนอก
• ฟลอเรนซ์, เพนนี และพอลล็อก, กริเซลดา , มองย้อนกลับไปสู่อนาคต . จี แอนด์ บี อาร์ตส์, 2001.
• การ์ดเนอร์-แมคแท็กการ์ต, เอ. (กำลังจะตีพิมพ์), ทุนระหว่างประเทศ, โรงเรียนนานาชาติ, ภาวะผู้นำและศาสนาคริสต์, สังคมโลกาภิวัตน์และการศึกษา. เทย์เลอร์ แอนด์ ฟรานซิส.
• จาคอบสัน, อีวา-มาเรีย: มุมมองของผู้หญิง? (1999) — ดูลิงก์ภายนอก
• Kress, Gunther และ Theo van Leeuwen: การอ่านภาพ: ไวยากรณ์ของการออกแบบภาพ (1996)
• ลากาน, ฌาคส์: สัมมนาครั้งที่ XI: แนวคิดพื้นฐานสี่ประการของจิตวิเคราะห์นิวยอร์กและลอนดอน, ดับเบิลยู.ดับบลิว. นอร์ตัน แอนด์ โค., 1978
• ลากาน, ฌาคส์: สัมมนาครั้งที่ 1: บทความของฟรอยด์เกี่ยวกับเทคนิค (1988)
• Lutz, Catherine & Jane Collins: ภาพถ่ายในฐานะจุดตัดของมุมมอง: ตัวอย่างจาก National Geographic (1994) ใน: การสร้างภาพทฤษฎี: บทความคัดสรรจาก VAR 1990–1994 บรรณาธิการโดย Lucien Taylor นิวยอร์ก: Routledge หน้า 363–384
• มัลวี, ลอร่า : ความเพลิดเพลินทางสายตาและภาพยนตร์เชิงเล่าเรื่อง (1975, 1992)
• หมายเหตุเกี่ยวกับ The Gaze (1998) — ดูลิงก์ภายนอก
• Pollock, Griselda , Modernity and the Spaces of Femininity . Routledge, 1988.
• Pollock, Griselda (บรรณาธิการ), จิตวิเคราะห์และภาพลักษณ์ . Blackwell, 2006.
• Sturken, MaritaและLisa Cartwright . Practices of Looking: an introduction to visual culture . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, 2009. หน้า 94, 103.
• พอล, นาลินี: มุมมองของผู้หญิง — ดูลิงก์ภายนอก
• Schroeder, Jonathan E: SSRN.com การบริโภคการนำเสนอ: แนวทางเชิงภาพในการวิจัยผู้บริโภค
• ทฤษฎี วัฒนธรรม และสังคมเล่มที่ 21 ฉบับที่ 1 ปี 2004

• หมายเหตุเกี่ยวกับสายตา
• Robert Doisneau, Un Regard Oblique , 1948 — ภาพถ่ายที่แสดงถึงการจ้องมอง
• บทความ เรื่อง "The Male Gaze" ถูกเก็บถาวรไว้เมื่อวันที่ 14 ตุลาคม 2547 ที่Wayback Machineพร้อมภาพถ่ายโฆษณาหลายชิ้น
• Aux Fenêtres de l'âme ( Windows of the Soul ) ภาพยนตร์ของรอน ปาโดวา