ไม่มีอะไรเลยหรือไม่มีอะไรเลยคือการไม่มีอยู่ของสิ่งใดๆ อย่าง สมบูรณ์ เป็นสิ่งที่ตรงข้ามกับบางสิ่งบางอย่างและเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับทุกสิ่งแนวคิดเรื่องไม่มีอะไรเลยเป็นประเด็นถกเถียงทางปรัชญามาตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสตกาลเป็นอย่างน้อยนักปรัชญากรีกยุคแรกๆโต้แย้งว่า เป็นไปไม่ได้ที่ไม่มีอะไรจะ " มีอยู่ " นักอะตอมนิยมยอมรับว่าไม่มีอะไร อยู่ ได้นอกจากในช่องว่างระหว่างอะตอมขนาดเล็กที่มองไม่เห็น สำหรับพวกเขาแล้ว ทุกพื้นที่เต็มไปด้วยอะตอมอริสโตเติลมีความเห็นว่ามีสสารและมีอวกาศซึ่งเป็นภาชนะที่สามารถวางวัตถุสสารได้ แนวคิดนี้กลายเป็นแบบอย่างสำหรับนักวิทยาศาสตร์คลาสสิกในยุคปัจจุบัน เช่นไอแซค นิวตันอย่างไรก็ตาม นักปรัชญาบางคน เช่นเรเน่ เดส์การ์ตยังคงโต้แย้งเรื่องการมีอยู่ของอวกาศว่างเปล่า จนกระทั่งมีการค้นพบสุญญากาศ ทางกายภาพทาง วิทยาศาสตร์

นักปรัชญาอัตถิภาวนิยมอย่างฌอง-ปอล ซาร์ตร์และมาร์ติน ไฮเดกเกอร์ (ตามการตีความของซาร์ตร์) ได้เชื่อมโยงความว่างเปล่า เข้า กับจิตสำนึก นักเขียนบางคนได้เชื่อมโยงแนวคิดเรื่อง ความว่างเปล่าของไฮเดกเกอร์เข้ากับนิพพานในศาสนาตะวันออก

วิทยาศาสตร์สมัยใหม่ไม่ได้มองว่าสุญญากาศเท่ากับความว่างเปล่า สุญญากาศในทฤษฎีสนามควอนตัมเต็มไปด้วยอนุภาคเสมือน [ ^{2 ] [ 3 ] สุญญากาศ}ควอนตัมมักถูกมองว่าเป็นทฤษฎีอี เธอร์เวอร์ชัน สมัยใหม่

บางคนอาจมองว่าการศึกษา "ความว่างเปล่า" เป็นเรื่องไร้สาระ ตัวอย่างความคิดเห็นประเภทนี้คือคำพูดของจาโคโม คาซาโนวา ชาวเวนิส ในบทสนทนากับเจ้าของบ้านของเขา ดร. กอซซี ซึ่งเป็นบาทหลวงด้วย:

เนื่องจากสำหรับเขาแล้ว ทุกสิ่งล้วนเป็นเรื่องของความเชื่อ ดังนั้นในความคิดของเขาจึงไม่มีอะไรที่ยากจะเข้าใจ: น้ำท่วมครั้งใหญ่ได้ปกคลุมไปทั่วโลก ก่อนหน้านี้ มนุษย์เคยโชคร้ายที่ต้องมีชีวิตอยู่ถึงพันปี พระเจ้าทรงสนทนากับพวกเขา โนอาห์ใช้เวลาหนึ่งร้อยปีในการสร้างเรือโนอาห์ ขณะที่โลกซึ่งลอยอยู่ในอากาศก็ตั้งมั่นอยู่ใจกลางจักรวาลที่พระเจ้าทรงสร้างขึ้นจากความว่างเปล่า เมื่อฉันบอกเขาและพิสูจน์ให้เขาเห็นว่าการมีอยู่ของความว่างเปล่านั้นไร้สาระเขาก็ขัดจังหวะฉันและเรียกฉันว่าโง่^{[ 4 ]}

"ความว่างเปล่า" ได้รับการพิจารณาอย่างจริงจังมาเป็นเวลานานแล้ว ในทางปรัชญา เพื่อหลีกเลี่ยงกับดักทางภาษาเกี่ยวกับความหมายของ "ความว่างเปล่า" มักมีการใช้คำเช่น "การไม่มีอยู่ " เพื่อให้ชัดเจนว่ากำลังพูดถึงอะไรอยู่

หนึ่งในนักปรัชญาตะวันตกยุคแรกๆ ที่พิจารณาถึงความว่างเปล่าในฐานะแนวคิดคือปาร์เมนิดส์ (ศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช) นักปรัชญากรีกจาก สำนักเอก นิยมเขาโต้แย้งว่า "ความว่างเปล่า" ไม่สามารถมีอยู่ได้ด้วยเหตุผลดังต่อไปนี้: ในการพูดถึงสิ่งใดสิ่งหนึ่ง เราต้องพูดถึงสิ่งที่ดำรงอยู่ หากเราสามารถพูดถึงสิ่งใดสิ่งหนึ่งในอดีตได้ สิ่งนั้นจะต้องยังคงดำรงอยู่ (ในแง่ใดแง่หนึ่ง) ในปัจจุบัน และจากสิ่งนี้ เขาสรุปว่าไม่มีสิ่งใดที่เรียกว่าการเปลี่ยนแปลง ผลที่ตามมาคือ ไม่มีสิ่งใดที่เรียกว่าการเกิดขึ้นการดับสูญหรือการไม่มีอยู่^{[ 5 ]}

นักปรัชญาคนอื่นๆ เช่นโสกราตีสและเพลโต^{[ 6 ]}ส่วนใหญ่เห็นด้วยกับเหตุผลของพาร์เมนิดส์เกี่ยวกับความว่างเปล่า อริสโตเติลมีความเห็นต่างกับแนวคิดเรื่องความว่างเปล่าของพาร์เมนิดส์และกล่าวว่า "แม้ว่าความคิดเห็นเหล่านี้ดูเหมือนจะสอดคล้องกับตรรกะในการอภิปรายเชิงวิภาษวิธี แต่การเชื่อความคิดเห็นเหล่านี้ดูเหมือนจะใกล้เคียงกับความบ้าคลั่งเมื่อพิจารณาข้อเท็จจริง" ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}

ในยุคปัจจุบัน แนวคิดเรื่อง กาลอวกาศของอัลเบิร์ต ไอน์สไตน์ทำให้บรรดานักวิทยาศาสตร์หลายคน รวมถึงตัวไอน์สไตน์เอง ยอมรับจุดยืนที่คล้ายคลึงกับพาร์เมนิดส์อย่างน่าทึ่ง^{[ 10 ]} เมื่อ มิเคเล เบสโซเพื่อนของเขาเสียชีวิตไอน์สไตน์ปลอบใจภรรยาม่ายของเขาด้วยคำพูดว่า "บัดนี้เขาจากโลกอันแปลกประหลาดนี้ไปก่อนฉันเล็กน้อย นั่นไม่ได้หมายความอะไร สำหรับพวกเราที่เชื่อในฟิสิกส์ ความแตกต่างระหว่างอดีต ปัจจุบัน และอนาคตเป็นเพียงภาพลวงตาที่คงอยู่อย่างดื้อรั้น" ^{[ 11 ]}

ลูซิปปัส (ต้นศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช) หนึ่งในนักปรัชญาอะตอมนิยมพร้อมด้วยนักปรัชญาคนอื่นๆ ในยุคเดียวกัน พยายามที่จะประสานแนวคิดเอกนิยมนี้กับการสังเกตการณ์การเคลื่อนไหวและการเปลี่ยนแปลงในชีวิตประจำวัน เขาเห็นด้วยกับ แนวคิดเอก นิยมที่ว่า จะไม่มีการเคลื่อนไหวใดๆ หากปราศจากความว่างเปล่า ความว่างเปล่าเป็นสิ่งที่ตรงข้ามกับการมีอยู่ มันคือการไม่มีอยู่ในทางกลับกัน มีสิ่งที่เรียกว่าปริมาตรสัมบูรณ์ (absolute plenum)ซึ่งเป็นพื้นที่ที่เต็มไปด้วยสสาร และจะไม่มีการเคลื่อนไหวใดๆ ในปริมาตรสัมบูรณ์ เพราะมันเต็มอย่างสมบูรณ์ แต่ไม่ใช่ว่าจะมีปริมาตรสัมบูรณ์เพียงหนึ่งเดียว เพราะการดำรงอยู่ประกอบด้วยปริมาตรสัมบูรณ์หลายๆ อัน นี่คือ "อะตอม" ขนาดเล็กที่มองไม่เห็นในทฤษฎีอะตอมนิยมของกรีก ซึ่งต่อมาได้รับการขยายความโดยเดโมคริตุส (ประมาณ 460–370 ก่อนคริสต์ศักราช) ซึ่งทำให้ความว่างเปล่า "มีอยู่" ระหว่างอะตอมเหล่านั้น ในสถานการณ์นี้ วัตถุขนาดมหึมาสามารถเกิดขึ้นเคลื่อนที่ผ่านอวกาศ และหายไปได้โดยอาศัยการรวมตัวและการแยกจากกันของอะตอมที่เป็นองค์ประกอบ ช่องว่างจะต้องมีอยู่เพื่อให้สิ่งนี้เกิดขึ้นได้ มิฉะนั้นก็จะต้องยอมรับ "โลกที่หยุดนิ่ง" ของพาร์เมนิดส์

เบอร์แทรนด์ รัสเซลล์ชี้ให้เห็นว่าสิ่งนี้ไม่ได้ลบล้างข้อโต้แย้งของพาร์เมนิดส์อย่างสิ้นเชิง แต่กลับเพิกเฉยต่อข้อโต้แย้งนั้นโดยการใช้แนวทางทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ที่เริ่มต้นด้วยข้อมูลที่สังเกตได้ (การเคลื่อนไหว ฯลฯ) และสร้างทฤษฎีโดยอิงจากข้อมูล ซึ่งแตกต่างจากความพยายามของพาร์เมนิดส์ที่จะทำงานจากตรรกะล้วนๆ รัสเซลล์ยังสังเกตอีกว่าทั้งสองฝ่ายเข้าใจผิดที่เชื่อว่าไม่มีการเคลื่อนไหวในช่องว่าง แต่ที่จริงแล้วการเคลื่อนไหวไม่สามารถเริ่มต้นในช่องว่างได้^{[ 12 ]}ไซริล เบลีย์ ตั้งข้อสังเกตว่าลูซิปปัสเป็นคนแรกที่กล่าวว่า "สิ่ง" (ความว่างเปล่า) อาจเป็นจริงได้โดยไม่ต้องเป็นวัตถุ และชี้ให้เห็นถึงความขัดแย้งที่ว่าสิ่งนี้มาจากนักอะตอมนิยมแบบวัตถุนิยม ดังนั้นลูซิปปัสจึงเป็นคนแรกที่กล่าวว่า "ไม่มีอะไร" มีความเป็นจริงติดอยู่ด้วย^{[ 13 ]}

อริสโตเติล (384–322 ปีก่อนคริสตกาล) ได้เสนอทางออกคลาสสิกจากปัญหาเชิงตรรกะที่พาร์เมนิดส์ตั้งไว้ โดยการแยกแยะสิ่งที่เป็นสสารและสิ่งที่เป็นพื้นที่ในสถานการณ์นี้ พื้นที่ไม่ได้ "ไม่มีอะไร" แต่เป็นภาชนะที่สามารถวางวัตถุที่เป็นสสารได้ ความว่างเปล่าที่แท้จริง (ในฐานะ "ไม่มีอะไร") แตกต่างจาก "พื้นที่" และถูกตัดออกจากการพิจารณา^{[ 14 ] [ 15 ]}การกำหนดลักษณะของพื้นที่นี้ถึงจุดสูงสุดกับไอแซค นิวตันผู้ซึ่งยืนยันการมีอยู่ของพื้นที่สัมบูรณ์ ในทางกลับกัน เรเน่ เดส์การ์ตส์กลับไปใช้ข้อโต้แย้งแบบพาร์เมนิดส์ในการปฏิเสธการมีอยู่ของพื้นที่ สำหรับเดส์การ์ตส์ มีสสาร และมีการขยายตัวของสสาร ทำให้ไม่มีที่ว่างสำหรับการมีอยู่ของ "ไม่มีอะไร" ^{[ 16 ]}

แนวคิดที่ว่าพื้นที่ว่างเปล่านั้นโดยทั่วไปยังไม่ได้รับการยอมรับจากนักปรัชญาที่ยกเหตุผลคล้ายกับการให้เหตุผลแบบ plenum แม้ว่ามุมมองของเดส์การ์ตในเรื่องนี้จะถูกท้าทายโดยเบลส์ ปาสคาลแต่เขาก็ปฏิเสธที่จะล้มล้างความเชื่อดั้งเดิมhorror vacuiซึ่งมักกล่าวกันว่า "ธรรมชาติเกลียดชังสุญญากาศ" ความเชื่อนี้ยังคงเป็นเช่นนั้นจนกระทั่งเอวานเจลิสตา ตอร์ริเชลลี ประดิษฐ์ บารอมิเตอร์ขึ้นในปี 1643 และแสดงให้เห็นว่าพื้นที่ว่างเปล่าปรากฏขึ้นหากพลิกหลอดปรอทคว่ำลง ปรากฏการณ์นี้เป็นที่รู้จักในชื่อสุญญากาศตอร์ริเชลลี และหน่วยของความดันสุญญากาศtorr ก็ได้รับการตั้งชื่อตามเขา แม้แต่ กาลิเลโอ กาลิเลอีอาจารย์ของตอร์ริเชลลีก็ยังไม่สามารถอธิบายการดูดของปั๊มได้อย่างเพียงพอมาก่อน^{[ 17 ]}

จอห์นแห่งสก็อต หรือโยฮันเนส สก็อตัส เอริอูเจนา (ประมาณ ค.ศ. 815–877) มีความเชื่อที่นอกรีตอย่างน่าประหลาดใจหลายอย่างสำหรับยุคสมัยที่เขามีชีวิตอยู่ ซึ่งดูเหมือนว่าจะไม่มีการดำเนินการใดๆ ต่อเขาเลย ความคิดของเขาส่วนใหญ่มาจาก หรืออิงจากงานแปลงานของซูโด-ไดโอนิเซียสความเชื่อของเขาโดยพื้นฐานแล้วเป็นแบบแพนธี อิสต์ และเขาจัดประเภทความชั่วร้าย รวมถึงสิ่งอื่นๆ อีกมากมาย ไว้ในหมวดหมู่ของความไม่มีอยู่โดยอ้างว่าความชั่วร้ายเป็นสิ่งที่ตรงข้ามกับความดี ซึ่งเป็นคุณสมบัติของพระเจ้า แต่พระเจ้าไม่มีสิ่งที่ตรงข้ามได้ เพราะพระเจ้าคือทุกสิ่งในมุมมองแบบแพนธีอิสต์ของโลก ในทำนองเดียวกัน ความคิดที่ว่าพระเจ้าสร้างโลกจาก "ความว่างเปล่า" จะต้องตีความว่า "ความว่างเปล่า" ในที่นี้มีความหมายเหมือนกับพระเจ้า^{[ 18 ]}

เกออร์ก วิลเฮล์ม ฟรีดริช เฮเกล (ค.ศ. 1770–1831) คือนักปรัชญาผู้ที่นำ วิธี การเชิงวิภาษไปสู่จุดสูงสุดของการพัฒนา ตามที่เฮเกลกล่าวไว้ในหนังสือ วิทยาศาสตร์แห่งตรรกศาสตร์วิธีการเชิงวิภาษประกอบด้วยสามขั้นตอน ขั้นแรก คือ การกำหนดวิทยานิพนธ์ ซึ่งอาจเป็นข้อเสนอ ใดๆ ในตรรกศาสตร์ขั้นที่สอง คือ การสร้างปฏิวิทยานิพนธ์ของวิทยานิพนธ์ และขั้นสุดท้าย คือ การสังเคราะห์ ซึ่งรวมทั้งวิทยานิพนธ์และปฏิวิทยานิพนธ์เข้าด้วยกัน เฮเกลเชื่อว่าไม่มีข้อเสนอใดๆ เพียงอย่างเดียวที่จะเป็นจริงได้อย่างสมบูรณ์ มีเพียงส่วนรวมเท่านั้นที่จะเป็นจริงได้ และการสังเคราะห์เชิงวิภาษเป็นวิธีการที่ใช้ในการตรวจสอบส่วนรวมในความสัมพันธ์กับข้อเสนอเฉพาะ ความจริงประกอบด้วยกระบวนการทั้งหมด การแยกวิทยานิพนธ์ ปฏิวิทยานิพนธ์ หรือการสังเคราะห์ออกมาเป็นข้อความเดี่ยวๆ จะส่งผลให้ได้สิ่งที่ไม่จริงในทางใดทางหนึ่ง แนวคิดเรื่อง "ความว่างเปล่า" เกิดขึ้นในงานของเฮเกลตั้งแต่ต้นหนังสือตรรกศาสตร์ ของเขา เฮเกลเรียกส่วนรวมนี้ว่า "สัมบูรณ์" และควรถูกมองว่าเป็นสิ่งที่เป็นจิตวิญญาณ เฮเกลจึงกล่าวว่า: ^{[ 19 ]}

• วิทยานิพนธ์ : สิ่งสัมบูรณ์คือการดำรงอยู่ที่บริสุทธิ์
• ปฏิปักษ์ : สิ่งสัมบูรณ์คือความว่างเปล่า
• การสังเคราะห์ : สิ่งสัมบูรณ์กำลังกลายเป็น

บุคคลสำคัญที่สุดในกลุ่มนักปรัชญาอัตถิภาวนิยมคือฌอง-ปอล ซาร์ตร์ซึ่งแนวคิดในหนังสือBeing and Nothingness ( L'être et le néant ) ของเขาได้รับอิทธิพลอย่างมากจากBeing and Time ( Sein und Zeit ) ของมาร์ติน ไฮเดกเกอร์แม้ว่าไฮเดกเกอร์จะกล่าวในภายหลังว่าเขาถูกซาร์ตร์เข้าใจผิดก็ตาม^{[ 20 ]}ซาร์ตร์นิยาม "การมีอยู่" (être) สองประเภท ประเภทหนึ่งคือêtre-en-soiซึ่งเป็นการดำรงอยู่ของสิ่งต่างๆ เช่น ต้นไม้ อีกประเภทหนึ่งคือêtre-pour-soiซึ่งก็คือจิตสำนึก ซาร์ตร์อ้างว่าการมีอยู่ประเภทที่สองนี้คือ "ความว่างเปล่า" เนื่องจากจิตสำนึกไม่สามารถเป็นวัตถุของจิตสำนึกและไม่สามารถมีสาระสำคัญใดๆ ได้^{[ 21 ]}ซาร์ตร์ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งฌาคส์ ลาคานใช้แนวคิดเรื่องความว่างเปล่านี้เป็นรากฐานของปรัชญาอเทวนิยมของพวกเขา การเทียบความว่างเปล่ากับการมีอยู่ทำให้เกิดการสร้างจากความว่างเปล่า ดังนั้นพระเจ้าจึงไม่จำเป็นอีกต่อไปสำหรับการดำรงอยู่^{[ 22 ]}

ความเข้าใจเกี่ยวกับ "ความว่างเปล่า" แตกต่างกันอย่างมากในแต่ละวัฒนธรรม โดยเฉพาะอย่างยิ่งระหว่างวัฒนธรรมตะวันตกและตะวันออก รวมถึงประเพณีทางปรัชญา ตัวอย่างเช่นศูนยตา (ความว่างเปล่า) ซึ่งแตกต่างจาก "ความว่างเปล่า" ถือเป็นสภาวะจิตในพุทธศาสนา บางรูปแบบ (ดูนิพพานมูและโพธิ ) การบรรลุ "ความว่างเปล่า" ในฐานะสภาวะจิตในประเพณีนี้ช่วยให้บุคคลสามารถจดจ่ออยู่กับความคิดหรือกิจกรรมใดกิจกรรมหนึ่งได้อย่างเต็มที่ในระดับความเข้มข้นที่พวกเขาไม่สามารถบรรลุได้หากพวกเขากำลังคิดอย่างมีสติตัวอย่างคลาสสิกของเรื่องนี้คือ นักยิงธนูที่พยายามลบความคิดและล้างจิตใจเพื่อให้สามารถจดจ่อกับการยิงได้ดียิ่งขึ้น ผู้เขียนบางคนได้ชี้ให้เห็นถึงความคล้ายคลึงกันระหว่างแนวคิดเรื่องความว่างเปล่าในพุทธศาสนาและแนวคิดของมาร์ติน ไฮเดกเกอร์และนักปรัชญาอัตถิภาวนิยมเช่น ซาร์ตร์^{[ 23 ] [ 24 ]}แม้ว่านักปรัชญาเองจะไม่ได้ระบุถึงความเชื่อมโยงนี้อย่างชัดเจนก็ตาม

ในปรัชญาตะวันออก บางแขนง แนวคิดเรื่อง "ความว่างเปล่า" นั้นมีลักษณะเป็น สภาวะ ที่ปราศจากอัตตาซึ่งบุคคลจะตระหนักอย่างเต็มที่ถึงบทบาทเล็กน้อยของตนในจักรวาลสำนักเกียวโตก็กล่าวถึงแนวคิดเรื่องความว่างเปล่าเช่นกัน

ทั้งเหลาจื่อและจวงจื่อต่างตระหนักดีว่าภาษานั้นไร้พลังเมื่อเผชิญหน้ากับสิ่งสูงสุด ในปรัชญาเต๋าแม้โลกนี้จะมีอยู่จริงเพียงใด ลักษณะสำคัญของมันก็คือความไม่เที่ยงแท้ในขณะที่เต๋ามีความเที่ยงแท้ที่ไม่สามารถอธิบาย กำหนด หรือตั้งชื่อได้ ในแง่นี้ เต๋าจึงแตกต่างจากสิ่งใดๆ ที่สามารถตั้งชื่อได้ มันคือความไม่มีอยู่ กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ ไม่มีอะไรเลย

นอกจากนี้ ลัทธิเต๋ายังมีแนวคิดที่เกี่ยวข้องอีกอย่างหนึ่งคือ อู๋เว่ย ( wu wei )

แม้จะมีการพิสูจน์แล้วว่าสุญญากาศมีอยู่จริง นักวิทยาศาสตร์ในช่วงศตวรรษที่ 17 ถึง 19 คิดว่าต้องมีตัวกลางที่แผ่ซ่านไปทั่วอวกาศซึ่งยอมให้แสงหรือแรงโน้มถ่วงส่งผ่านได้ ดังนั้น ในช่วงเวลานี้ จึงยังไม่เป็นที่ยอมรับว่าความว่างเปล่าโดยสมบูรณ์นั้นเป็นไปได้ ทฤษฎีที่อธิบายถึงตัวกลางดังกล่าวเรียกรวมกันว่าทฤษฎีอีเธอร์ซึ่งตั้งชื่อตามอีเธอร์ธาตุคลาสสิกจากปรัชญากรีก โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ตัวกลางที่เชื่อกันว่ายอมให้แสงส่งผ่านได้เรียกว่าอีเธอร์เรืองแสงซึ่งกลายเป็นจุดสนใจหลังจากที่เจมส์ คลาร์ก แม็กซ์เวลล์เสนอว่าแสงเป็นคลื่นแม่เหล็กไฟฟ้าในปี 1865 ^{[ 25 ]}

ทฤษฎีอีเธอร์ในยุคแรกๆ ได้แก่ ทฤษฎีของโรเบิร์ต ฮุก (1665) และคริสเตียน ฮุยเกนส์ (1690) นิวตันเองก็มีทฤษฎีอีเธอร์เช่นกัน แต่สำหรับนิวตันแล้ว อีเธอร์ไม่ใช่ตัวกลางในการส่งผ่าน เนื่องจากเขาตั้งทฤษฎีว่าแสงประกอบด้วย "อนุภาค" ซึ่งเคลื่อนที่ด้วยการเคลื่อนที่เชิงกลอย่างง่าย เขาต้องการอีเธอร์เพื่ออธิบายการหักเหของแสง ทฤษฎีในยุคแรกๆ โดยทั่วไปเสนอตัวกลางเชิงกลบางชนิด ทำให้มีความเป็นไปได้ที่ตัวกลางเดียวกันจะรองรับทั้งแสงและแรงโน้มถ่วง^{[ 26 ]}หลักฐานที่ว่าแสงมีลักษณะเป็นคลื่น แทนที่จะเป็นอนุภาคของนิวตัน ได้รับการพิสูจน์โดยโทมัส ยังในการทดลองการแทรกสอด ในปี 1803 ซึ่งดูเหมือนจะยืนยันความจำเป็นของอีเธอร์^{[ 27 ]}ความพยายามที่รู้จักกันดีที่สุดในการตรวจหาการมีอยู่ของอีเธอร์คือการทดลองมิเชลสัน-มอร์ลีย์ซึ่งดำเนินการโดยอัลเบิร์ต เอ. มิเชลสันในปี 1881 และต่อมาได้ทำซ้ำกับเอ็ดเวิร์ด ดับเบิลยู. มอร์ลีย์ในปี 1887 ด้วยความแม่นยำที่มากขึ้น การทดลองนี้ไม่ประสบผลสำเร็จตามที่ต้องการ แต่เนื่องจากไม่เต็มใจที่จะละทิ้งทฤษฎีอีเธอร์ จึงมีการพยายามปรับเปลี่ยนทฤษฎีนี้หลายครั้งเพื่ออธิบายผลลัพธ์ของมิเชลสัน-มอร์ลีย์^{[ 28 ] [ 29 ]}ในที่สุดอัลเบิร์ต ไอน์สไตน์ได้ต่อยอดจากงานของเฮนดริก ลอเรนซ์และตีพิมพ์ทฤษฎีสัมพัทธภาพพิเศษในปี พ.ศ. 2448 ซึ่งไม่จำเป็นต้องใช้อีเธอร์เรืองแสงเพื่ออธิบายการส่งผ่านแสงอีกต่อไป^{[ 30 ]}

แม้ว่าไม่จำเป็นต้องมีตัวกลางทางกายภาพอีกต่อไป แต่แนวคิดของอีเธอร์ก็ยังไม่หายไปอย่างสิ้นเชิง ยังคงจำเป็นต้องกำหนดคุณสมบัติให้กับสุญญากาศเพื่อวัตถุประสงค์ต่างๆ ในบางแง่มุม วิทยาศาสตร์ถือว่า สุญญากาศและอีเธอร์เป็นคำพ้องความหมาย^{[ 31 ]}ในทฤษฎีสนามควอนตัม สมัยใหม่ สุญญากาศที่ว่างเปล่าอย่างสมบูรณ์ไม่ได้อยู่ที่พลังงานจุดศูนย์ซึ่งเป็นสถานะพลังงานต่ำสุดที่เป็นไปได้ สถานะพลังงานต่ำสุดนี้เสนอครั้งแรกโดยพอล ดิ แรกในปี 1927 โดยมี ความผันผวนของสุญญากาศแบบสุ่มคงที่ซึ่งทำให้เกิดอนุภาคเสมือนที่มีอายุ สั้น ^{[ 2 ] [ 3 ]}สิ่งนี้ค่อนข้างคล้ายกับแนวคิดปรัชญายุคแรกๆ และหมายความว่าสุญญากาศและ ความ ว่างเปล่าไม่ใช่คำพ้องความหมายอย่างแน่นอน^{[ 32 ]}

ขณะศึกษาทฤษฎี Kaluza–Kleinนั้นEdward Wittenได้เสนอความเป็นไปได้ของการก่อตัวของฟองอากาศแห่งความว่างเปล่าในปี 1982 ซึ่งเป็นเอกภาวะที่ไม่มีภายใน แม้แต่กาลอวกาศก็ไม่มี^{[ 33 ]}

บางทีการใช้คำว่า "ไม่มีอะไร" ในทางคณิตศาสตร์ที่รู้จักกันดีที่สุดก็คือเลข0ซึ่งไม่ใช่ทั้งจำนวนบวกหรือจำนวนลบ [ ^{34 ] บาง}ครั้งมันถูกรวมอยู่ในเซตของจำนวนธรรมชาติซึ่งเขียนแทนด้วย0 แต่จะถูกรวมอยู่ในเซตของจำนวนจริง เสมอ ซึ่งเขียนแทนด้วย0 "ไม่มีอะไร" ยังสามารถใช้กับเซตว่างซึ่งเขียนแทนด้วยสัญลักษณ์0 ซึ่งมีขนาดหรือจำนวนสมาชิกเป็น 0 ${\displaystyle N}$${\displaystyle R}$${\displaystyle \emptyset }$

• "ลอว์เรนซ์ เคร้าส์: ตามหาความว่างเปล่า" . 52-insights.com . 12 มกราคม 2016.

อย่า ค้นหาอะไรใน Wiktionary ซึ่งเป็นพจนานุกรมฟรี

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับความว่างเปล่า

ลองค้นหาคำว่าnothing  หรือnothingnessใน Wiktionary ซึ่งเป็นพจนานุกรมออนไลน์ฟรี

• สื่อที่เกี่ยวข้องกับไม่มีอะไรเลยที่ Wikimedia Commons
• รอย โซเรนเซน. "ความว่างเปล่า"ในซัลตา, เอ็ดเวิร์ด เอ็น. (บรรณาธิการ). สารานุกรมปรัชญาแห่งสแตนฟอร์ด . ISSN  1095-5054 . OCLC  429049174 .
• โอลิเวอร์, ไซมอน. "การสร้างและวิทยาศาสตร์" . ข้อพระคัมภีร์จาก Bibledex . สำนักพิมพ์ Brady Haranสำหรับมหาวิทยาลัยนอตติงแฮม .