จิตสำนึกคือการตระหนักถึงบางสิ่งบางอย่างภายในตัวเราเอง หรือสภาวะหรือวัตถุในสภาพแวดล้อมภายนอก^{[ 1 ]} จิตสำนึก เป็นหัวข้อของการอธิบาย การวิเคราะห์ และการถกเถียงอย่างกว้างขวางในหมู่นักปรัชญา นักวิทยาศาสตร์ และนักเทววิทยามานานนับพันปีแล้ว ยังไม่มีข้อสรุปที่แน่ชัดว่าต้องศึกษาอะไร หรือว่าจิตสำนึกสามารถถือเป็น แนวคิดทางวิทยาศาสตร์ ได้หรือไม่ ในบางคำอธิบาย จิตสำนึกมีความหมายเหมือนกับจิตใจในขณะที่ในคำอธิบายอื่นๆ จิตสำนึกถือเป็นแง่มุมหนึ่งของจิตใจ

ในอดีต จิตสำนึกหมายถึง "ชีวิตภายใน" ของบุคคล: โลกแห่งการพิจารณาตนเองความคิดส่วนตัว จินตนาการ และเจตจำนง^{[ 2 ]} ในปัจจุบัน จิตสำนึกมักรวมถึง ความรู้ความเข้าใจ ประสบการณ์ ความรู้สึก หรือการรับรู้ ในรูปแบบต่างๆอาจเป็นความตระหนักรู้ความตระหนักรู้ในความตระหนักรู้อภิปัญญาหรือการตระหนักรู้ในตนเองซึ่งอาจเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่องหรือไม่ก็ได้^{[ 3 ] [ 4 ]}นอกจากนี้ยังมีคำจำกัดความทางการแพทย์ที่ช่วยในการแยกแยะ " อาการโคม่า " ออกจากสภาวะอื่นๆ งานวิจัย แนวคิด และการคาดเดาที่หลากหลายทำให้เกิดความสงสัยว่ามีการตั้งคำถามที่ถูกต้องหรือไม่^{[ 5 ]}

ตัวอย่างของคำอธิบาย คำจำกัดความ และคำชี้แจงที่หลากหลาย ได้แก่ การแยกแยะอย่างเป็นระบบระหว่างตนเองกับสิ่งแวดล้อม การตื่นตัวอย่างเรียบง่าย การสำรวจความรู้สึกถึงตัวตนหรือจิตวิญญาณ ของตนเองโดยการ "มองเข้าไปภายใน" การเป็น "กระแส" ของเนื้อหาในเชิงเปรียบเทียบหรือการเป็นสภาวะทางจิตเหตุการณ์ทางจิตหรือกระบวนการทางจิตของสมอง

คำว่า "conscious" และ "consciousness" ในภาษาอังกฤษมีมาตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 และการใช้ "conscious" เป็นคำคุณศัพท์ธรรมดาครั้งแรกที่บันทึกไว้ถูกนำมาใช้ในเชิงเปรียบเทียบกับวัตถุที่ไม่มีชีวิต ( "the conscious Groves" , 1643) ^{[ 6 ] : 175} คำนี้มาจากภาษาละตินconscius ( con- "ร่วมกัน" และscio "รู้") ซึ่งหมายถึง "รู้ร่วมกัน" หรือ "มีความรู้ร่วมกันกับผู้อื่น" โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการแบ่งปันความลับ^{[ 7 ]}โทมัส ฮอบส์ในLeviathan (1651) เขียนว่า "เมื่อคนสองคนหรือมากกว่านั้นรู้ข้อเท็จจริงเดียวกัน พวกเขาจะถูกกล่าวว่ามี Conscious ต่อกันและกัน" ^{[ 8 ]}นอกจากนี้ยังมีการใช้คำว่าconscius sibi ในงานเขียนภาษาละตินหลายครั้ง ซึ่งแปลตรงตัวว่า "รู้ร่วมกัน" หรือกล่าวอีกนัยหนึ่งคือ "แบ่งปันความรู้ร่วมกันเกี่ยวกับบางสิ่ง" วลีนี้มีความหมายเชิงเปรียบเทียบว่า "รู้ว่าตนเองรู้" ซึ่งคล้ายกับคำว่า "conscious" ในภาษาอังกฤษสมัยใหม่ แต่ถูกแปลเป็นภาษาอังกฤษว่า "conscious to oneself" หรือ "conscious unto oneself" ตัวอย่างเช่นอาร์ชบิชอปอัสเชอร์เขียนในปี 1613 ว่า "รู้สึกตัวถึงความอ่อนแออันยิ่งใหญ่ของตนเอง" ^{[ 9 ]}

คำว่า conscientiaในภาษาละตินซึ่งแปลตรงตัวว่า "ความรู้ร่วมกัน" ปรากฏครั้งแรกในตำรากฎหมายโรมันโดยนักเขียนเช่นซิเซโรมีความหมายถึงความรู้ร่วมกันที่มีคุณค่าทางศีลธรรม โดยเฉพาะอย่างยิ่งสิ่งที่พยานรู้เกี่ยวกับการกระทำของผู้อื่น^{[ 10 ] [ 11 ]}แม้ว่าเรเน่ เดส์การ์ต (1596–1650) ซึ่งเขียนเป็นภาษาละติน จะถูกมองว่าเป็นนักปรัชญาคนแรกที่ใช้conscientiaในลักษณะที่แตกต่างจากความหมายดั้งเดิมและคล้ายกับวิธีที่ผู้พูดภาษาอังกฤษสมัยใหม่ใช้คำว่า "conscience" แต่ความหมายของเขาไม่ได้ถูกกำหนดไว้ที่ใด^{[ 12 ]}ในหนังสือ Search after Truth ( Regulæ ad directionem ingenii ut et inquisitio veritatis per lumen naturale , Amsterdam 1701) เขาเขียนคำนี้พร้อมคำอธิบายว่าconscientiâ, vel interno testimonio (แปลได้ว่า "มโนธรรม หรือพยานภายใน") ^{[ 13 ] [ 14 ]}อาจหมายถึงความรู้เกี่ยวกับคุณค่าของความคิดของตนเอง^{[ 12 ]}วิธีหนึ่งที่การเปลี่ยนแปลงนี้ในช่วงศตวรรษที่สิบเจ็ดจาก "มโนธรรม" ไปสู่ ​​"จิตสำนึก" เกิดขึ้นคือผ่านบทกวีของจอห์น มิลตัน ดังที่นักวิชาการทิโมธี เอ็ม. แฮร์ริสันได้แสดงให้เห็น^{[ 15 ]}

แนวคิดสมัยใหม่เกี่ยวกับจิตสำนึกมักถูกยกให้เป็นผลงานของจอห์น ล็อคซึ่งได้นิยามคำนี้ไว้ในเรียงความเรื่อง Essay Concerning Human Understandingที่ตีพิมพ์ในปี 1690 ว่าคือ "การรับรู้สิ่งที่เกิดขึ้นในจิตใจของมนุษย์เอง" ^{[ 16 ] [ 17 ]} เรียงความนี้มีอิทธิพลอย่างมากต่อ ปรัชญาอังกฤษในศตวรรษที่ 18 และนิยามของล็อคก็ปรากฏในพจนานุกรมอันโด่งดังของซามูเอล จอห์นสัน (1755) ^{[ 18 ]}

คำว่าconscience ในภาษาฝรั่งเศส ถูกนิยามอย่างคร่าวๆ เหมือนกับคำว่า "consciousness" ในภาษาอังกฤษในสารานุกรมของDiderotและd' Alembert ฉบับ ปี 1753 ว่า "ความคิดเห็นหรือความรู้สึกภายในที่เรามีต่อสิ่งที่เราทำ" ^{[ 19 ]}

นักวิชาการมีความเห็นแตกต่างกันว่าอริสโตเติลมีแนวคิดเรื่องจิตสำนึกหรือไม่ เขาไม่ได้ใช้คำหรือศัพท์เฉพาะใด ๆ ที่คล้ายคลึงกับปรากฏการณ์หรือแนวคิดที่จอห์น ล็อคกำหนดไว้อย่างชัดเจน วิคเตอร์ คาสตันแย้งว่าอริสโตเติลมีแนวคิดที่คล้ายกับการรับรู้มากกว่า^{[ 20 ]}

ความหมายของคำว่า " จิตสำนึก " ในพจนานุกรมสมัยใหม่ ได้พัฒนาขึ้นตลอดหลายศตวรรษ และสะท้อนให้เห็นถึงความหมายที่ดูเหมือนจะเกี่ยวข้องกันหลายประการ โดยมีความแตกต่างบางประการที่ก่อให้เกิดข้อถกเถียง เช่น ความแตกต่างระหว่างการรับรู้ภายในกับการรับรู้โลกทางกายภาพ หรือความแตกต่างระหว่างจิตสำนึกและจิตไร้สำนึกหรือแนวคิดเกี่ยวกับ สิ่งที่เป็น หน่วยทางจิตหรือกิจกรรมทางจิตที่ไม่ใช่ทางกายภาพ

คำจำกัดความของคำว่า "จิตสำนึก"ที่ใช้กันทั่วไปในพจนานุกรม Webster's Third New International Dictionary (1966) มีดังนี้:

1. • ความตระหนักรู้หรือการรับรู้ถึงข้อเท็จจริงภายในทางจิตวิทยาหรือจิตวิญญาณ ความรู้ที่รับรู้ได้โดยสัญชาตญาณเกี่ยวกับบางสิ่งบางอย่างในตัวตนภายใน
   • การรับรู้ภายในต่อวัตถุ สภาวะ หรือข้อเท็จจริงภายนอก
   • ความตระหนักรู้ที่เกี่ยวข้อง; ความสนใจ, ความห่วงใย—มักใช้ร่วมกับคำนามแสดงคุณลักษณะ [เช่น ความตระหนักรู้ในชนชั้น]
2. สภาวะหรือกิจกรรมที่มีลักษณะเฉพาะด้วยความรู้สึก อารมณ์ เจตจำนง หรือความคิด; จิตใจในความหมายที่กว้างที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้; สิ่งในธรรมชาติที่แตกต่างจากสิ่งที่เป็นรูปธรรม
3. ในทางจิตวิทยา หมายถึง ความรู้สึก การรับรู้ ความคิด ทัศนคติ และ อารมณ์ทั้งหมดที่บุคคลหรือกลุ่มบุคคลรับรู้ได้ ณ เวลาใดเวลาหนึ่ง หรือภายในช่วงเวลาใดช่วงหนึ่ง
4. ชีวิตในยามตื่น (เช่นเดียวกับชีวิตที่กลับคืนมาหลังจากหลับ หลับสนิท หรือมีไข้) ซึ่งพลังจิตทั้งหมดได้กลับคืนมาแล้ว...
5. ส่วนหนึ่งของชีวิตจิตใจหรือเนื้อหาทางจิตในจิตวิเคราะห์ที่สามารถเข้าถึงได้ทันทีโดยอัตตา— ^{[ 21 ]}

พจนานุกรมภาษาอังกฤษเคมบริดจ์ให้คำจำกัดความของจิตสำนึกว่า "สภาวะของการตื่น การคิด และการรับรู้สิ่งที่เกิดขึ้นรอบตัว" รวมถึง "สภาวะของการเข้าใจและตระหนักรู้ถึงบางสิ่ง" ^{[ 22 ]}พจนานุกรมOxford Living Dictionaryให้คำจำกัดความของจิตสำนึกว่า "[สภาวะของการตระหนักรู้และตอบสนองต่อสิ่งแวดล้อมรอบตัว" "[ความตระหนักรู้หรือการรับรู้ของบุคคลเกี่ยวกับบางสิ่ง" และ "[ข้อเท็จจริงของการรับรู้ของจิตใจเกี่ยวกับตนเองและโลก" ^{[ 23 ]}

นักปรัชญาได้พยายามชี้แจงความแตกต่างทางเทคนิคโดยใช้ศัพท์เฉพาะของตนเอง บทความที่เกี่ยวข้องในสารานุกรมปรัชญาของ Routledge (1998) ระบุไว้ดังนี้:

จิตสำนึก

นักปรัชญาใช้คำว่าจิตสำนึกสำหรับหัวข้อหลักสี่หัวข้อ ได้แก่ ความรู้ทั่วไป ความตั้งใจ การพิจารณาตนเอง (และความรู้ที่เกิดขึ้นจากการพิจารณาตนเองโดยเฉพาะ) และประสบการณ์เชิงปรากฏการณ์... บางสิ่งบางอย่างในจิตใจของบุคคลนั้น 'มีจิตสำนึกโดยการพิจารณาตนเอง' ก็ต่อเมื่อบุคคลนั้นพิจารณาตนเอง (หรือพร้อมที่จะทำเช่นนั้น) การพิจารณาตนเองมักถูกมองว่านำมาซึ่งความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับชีวิตทางจิตใจของตนเอง ประสบการณ์หรือสิ่งอื่นใดในจิตใจ 'มีจิตสำนึกเชิงปรากฏการณ์' ก็ต่อเมื่อมี 'บางสิ่งบางอย่างที่มันเป็นเช่นนั้น' สำหรับบุคคลนั้นที่จะมีมัน ตัวอย่างที่ชัดเจนที่สุด ได้แก่ ประสบการณ์ทางประสาทสัมผัส เช่น การลิ้มรสและการมองเห็น ประสบการณ์ทางร่างกาย เช่น ความเจ็บปวด การจั๊กจี้ และการคัน ประสบการณ์ทางจินตนาการ เช่น การกระทำหรือการรับรู้ของตนเอง และกระแสความคิด เช่น ประสบการณ์ของการคิด 'เป็นคำพูด' หรือ 'เป็นภาพ' การพิจารณาตนเองและปรากฏการณ์ดูเหมือนจะเป็นอิสระหรือแยกออกจากกันได้ แม้ว่าสิ่งนี้จะเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ก็ตาม^{[ 24 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 สาขาธรณีวิทยา ที่กำลังเกิดขึ้นใหม่ได้เป็นแรงบันดาลใจให้เกิด อุปมาอุปไมยยอดนิยมที่ว่าจิตใจก็มีชั้นที่ซ่อนอยู่เช่นกัน “ซึ่งบันทึกอดีตของแต่ละบุคคล” ^{[ 25 ] : 3} ในปี พ.ศ. 2418 นักจิตวิทยาส่วนใหญ่เชื่อว่า “จิตสำนึกเป็นเพียงส่วนเล็ก ๆ ของชีวิตทางจิต” ^{[ 25 ] : 3} และแนวคิดนี้เป็นพื้นฐานของเป้าหมายของการบำบัดแบบฟรอยด์เพื่อเปิดเผยชั้นจิตไร้สำนึกของจิตใจ

อุปมาอุปไมยอื่นๆ จากวิทยาศาสตร์แขนงต่างๆ ได้เป็นแรงบันดาลใจให้เกิดการวิเคราะห์จิตใจในรูปแบบอื่นๆ ตัวอย่างเช่น โย ฮันน์ ฟรีดริช เฮอร์บาร์ทอธิบายว่าความคิดต่างๆ ถูกดึงดูดและผลักดันเหมือนแม่เหล็ก จอห์น สจวร์ต มิลล์พัฒนาแนวคิดเรื่อง "เคมีทางจิต" และ "สารประกอบทางจิต" และเอ็ดเวิร์ด บี. ทิทเชเนอร์พยายามค้นหา "โครงสร้าง" ของจิตใจโดยการวิเคราะห์ "องค์ประกอบ" ของมัน แนวคิดเชิงนามธรรมเกี่ยวกับสภาวะ ของจิตสำนึกสะท้อนให้เห็นถึงแนวคิดเรื่องสภาวะของสสาร

ในปี พ.ศ. 2435 วิลเลียม เจมส์ตั้งข้อสังเกตว่า “คำว่า ‘เนื้อหา’ ที่คลุมเครือเพิ่งถูกคิดค้นขึ้นมาแทนคำว่า ‘วัตถุ’” และอุปมาอุปไมยของจิตใจในฐานะภาชนะดูเหมือนจะลดปัญหาแบบทวิลักษณ์ของวิธีที่ “สภาวะของจิตสำนึกสามารถรู้ ” สิ่งต่างๆ หรือวัตถุได้^{[ 26 ] : 465} ในปี พ.ศ. 2442 นักจิตวิทยากำลังศึกษา “เนื้อหาของประสบการณ์ทางจิตสำนึกโดยการพิจารณาตนเองและการทดลอง ” อย่างขะมักเขม้น ^{[ 27 ] : 365} อุปมาอุปไมยยอดนิยมอีกอย่างหนึ่งคือหลักคำสอนของเจมส์เกี่ยวกับกระแสแห่งจิตสำนึกซึ่งมีความต่อเนื่อง ขอบ และการเปลี่ยนผ่าน^{[ 26 ] : vii [ a ]}

เจมส์ได้กล่าวถึงความยากลำบากในการอธิบายและศึกษาปรากฏการณ์ทางจิตวิทยา โดย ตระหนักว่าคำศัพท์ที่ใช้กันทั่วไปเป็นจุดเริ่มต้นที่จำเป็นและยอมรับได้ในการนำไปสู่ภาษาที่แม่นยำและมีเหตุผลทางวิทยาศาสตร์มากขึ้น ตัวอย่างที่สำคัญคือวลีต่างๆ เช่นประสบการณ์ภายในและจิตสำนึกส่วนบุคคล

ข้อเท็จจริงที่เป็นรูปธรรมประการแรกและสำคัญที่สุดที่ทุกคนจะยืนยันว่าเป็นส่วนหนึ่งของประสบการณ์ภายในของตนคือความจริงที่ว่าจิตสำนึกบางอย่างยังคงดำเนินต่อไป 'สภาวะของจิตใจ' เกิดขึ้นต่อเนื่องกันในตัวเขา [...] แต่ทุกคนรู้ความหมายของคำเหล่านี้ [เพียง] คร่าวๆ เท่านั้น [...] เมื่อฉันพูดว่า'สภาวะ' หรือ 'ความคิด' ทุกอย่างเป็นส่วนหนึ่งของจิตสำนึกส่วนบุคคล 'จิตสำนึกส่วนบุคคล' ก็เป็นหนึ่งในคำที่กล่าวถึง เรารู้ความหมายของมันตราบใดที่ไม่มีใครขอให้เรากำหนดความหมาย แต่การให้คำอธิบายที่ถูกต้องแม่นยำเกี่ยวกับมันเป็นงานทางปรัชญาที่ยากที่สุด [...] สภาวะของจิตสำนึกเพียงอย่างเดียวที่เราเกี่ยวข้องตามธรรมชาติพบได้ในจิตสำนึกส่วนบุคคล จิตใจ ตัวตน ตัวตนที่เฉพาะเจาะจงที่เป็นรูปธรรม^{[ 26 ] : 152–153}

ก่อนศตวรรษที่ 20 นักปรัชญาถือว่าปรากฏการณ์ของจิตสำนึกเป็น "โลกภายในของจิตใจตนเอง" และการพิจารณาตนเองคือการที่จิตใจ "ใส่ใจ" กับตนเอง^{[ b ]}ซึ่งเป็นกิจกรรมที่ดูเหมือนจะแตกต่างจากการรับรู้ "โลกภายนอก" และปรากฏการณ์ทางกายภาพ ในปี ค.ศ. 1892 วิลเลียม เจมส์ได้กล่าวถึงความแตกต่างนี้พร้อมกับข้อสงสัยเกี่ยวกับลักษณะภายในของจิตใจ:

'สิ่งต่างๆ' อาจถูกตั้งข้อสงสัย แต่ความคิดและความรู้สึกไม่เคยถูกตั้งข้อสงสัย โลกภายนอก แต่โลกภายในไม่เคยถูกปฏิเสธ ทุกคนต่างสันนิษฐานว่าเรารู้จักกิจกรรมการคิดของเราโดยตรงอย่างลึกซึ้ง รู้จักจิตสำนึกของเราในฐานะสิ่งภายในและแตกต่างจากวัตถุภายนอกที่เรารู้จัก แต่ฉันต้องสารภาพว่าสำหรับตัวฉันเอง ฉันไม่แน่ใจในข้อสรุปนี้ [...] ดูเหมือนว่าจิตสำนึกในฐานะกิจกรรมภายในจะเป็นเพียงสมมติฐานมากกว่าข้อเท็จจริงที่รับรู้ได้... ^{[ 26 ] : 467}

ในช่วงทศวรรษ 1960 สำหรับนักปรัชญาและนักจิตวิทยาหลายคนที่พูดถึงเรื่องจิตสำนึก คำว่าจิตสำนึกไม่ได้หมายถึง 'โลกภายใน' อีกต่อไป แต่หมายถึงหมวดหมู่ขนาดใหญ่ที่ไม่เจาะจงที่เรียกว่าการรับรู้ดังตัวอย่างต่อไปนี้:

เป็นเรื่องยากสำหรับชาวตะวันตกสมัยใหม่ที่จะเข้าใจว่าชาวกรีกนั้นไม่มีแนวคิดเรื่องจิตสำนึกอย่างแท้จริง เนื่องจากพวกเขาไม่ได้จัดกลุ่มปรากฏการณ์ที่หลากหลาย เช่น การแก้ปัญหา การจดจำ การจินตนาการ การรับรู้ การรู้สึกเจ็บปวด การฝัน และการกระทำ โดยถือว่าสิ่งเหล่านี้ล้วนเป็นการแสดงออกของการตระหนักรู้หรือการมีสติ^{[ 29 ] : 4}

นักปรัชญาและนักวิทยาศาสตร์หลายคนไม่พอใจกับความยากลำบากในการสร้างคำจำกัดความที่ไม่เกี่ยวข้องกับความเป็นวงกลมหรือความคลุมเครือ^{[ 30 ]}ในพจนานุกรมจิตวิทยาของแมคมิลแลน (ฉบับปี 1989) สจวร์ต ซัทเธอร์แลนด์เน้นย้ำถึงการรับรู้ภายนอก และแสดงทัศนคติที่สงสัยมากกว่าคำจำกัดความ:

สติสัมปชัญญะ — การรับรู้ ความคิด และความรู้สึก ; ความตระหนักรู้ คำนี้ไม่สามารถนิยามได้ ยกเว้นในแง่ที่ไม่สามารถเข้าใจได้หากปราศจากความเข้าใจว่าสติสัมปชัญญะหมายถึงอะไร หลายคนตกอยู่ในกับดักของการเทียบสติสัมปชัญญะกับความตระหนักรู้ในตนเอง — การมีสติสัมปชัญญะเป็นสิ่งจำเป็นเพียงแค่ต้องตระหนักถึงโลกภายนอก สติสัมปชัญญะเป็นปรากฏการณ์ที่น่าสนใจแต่เข้าใจยาก: เป็นไปไม่ได้ที่จะระบุว่ามันคืออะไร มันทำอะไร หรือทำไมมันจึงวิวัฒนาการมา ไม่มีอะไรที่คุ้มค่าแก่การอ่านถูกเขียนเกี่ยวกับเรื่องนี้^{[ 30 ]}

อย่างไรก็ตาม การใช้คำว่า 'การรับรู้' เป็นคำจำกัดความหรือคำพ้องความหมายของ 'จิตสำนึก' นั้นไม่ใช่เรื่องง่าย:

ถ้าความตระหนักรู้ถึงสิ่งแวดล้อม...เป็นเกณฑ์ของจิตสำนึก แม้แต่โปรโตซัวก็คงมีจิตสำนึก ถ้าจำเป็นต้องมีความตระหนักรู้ถึงความตระหนักรู้ ก็คงเป็นที่น่าสงสัยว่าลิงใหญ่และทารกมนุษย์จะมีจิตสำนึกหรือไม่^{[ 27 ]}

ในปี พ.ศ. 2517 นักปรัชญาโทมัส นาเกลใช้คำว่า 'จิตสำนึก' 'ประสบการณ์ทางจิตสำนึก' 'ประสบการณ์อัตวิสัย' และ 'ลักษณะอัตวิสัยของประสบการณ์' เป็นคำพ้องความหมายสำหรับสิ่งที่ "เกิดขึ้นในหลายระดับของชีวิตสัตว์ ... [แม้ว่า] เป็นเรื่องยากที่จะกล่าวโดยทั่วไปว่าอะไรเป็นหลักฐานของสิ่งนั้น" ^{[ 31 ]}คำศัพท์ของนาเกลยังรวมถึงสิ่งที่ถูกอธิบายว่าเป็น "สำนวน 'มันเป็นอย่างไร' มาตรฐาน" ^{[ 32 ]}ในการอ้างอิงถึงความเป็นอัตวิสัย ที่ไม่อาจเข้าใจได้ของ ประสบการณ์ของสิ่งมีชีวิตใดๆซึ่งนาเกลเรียกว่า "ชีวิตภายใน" โดยไม่ได้หมายความถึงการพิจารณาตนเองใดๆ เกี่ยวกับแนวทางของนาเกล นักปรัชญาปีเตอร์ แฮกเกอร์แสดงความคิดเห็นว่า: ^{[ 33 ] : 158} "จิตสำนึกที่เข้าใจเช่นนี้ ขยายไปสู่ขอบเขตทั้งหมดของ 'ประสบการณ์'—ของ ' ชีวิต ' ที่เข้าใจในเชิงอัตวิสัย " เขาถือว่านี่เป็น "การวิเคราะห์จิตสำนึกแบบใหม่" ^{[ 5 ] : 14} และวิพากษ์วิจารณ์คำศัพท์ของ Nagel และผลที่ตามมาทางปรัชญาเป็นพิเศษ^{[ 5 ]}ในปี 2002 เขาโจมตีวลี 'what it's like' ของ Nagel ว่าเป็นภาษาอังกฤษที่ "สร้างผิด" และไร้ความหมาย—มันฟังดูเหมือนต้องการการเปรียบเทียบ แต่ไม่ใช่—และเขาเรียกวิธีการของ Nagel ว่า "เข้าใจผิด" ทางตรรกะในฐานะคำจำกัดความของจิตสำนึก^{[ 33 ]}ในปี 2012 Hacker ไปไกลกว่านั้นและยืนยันว่า Nagel ได้ "วางรากฐานสำหรับ... ความสับสนใหม่เกี่ยวกับจิตสำนึกเป็นเวลาสี่สิบปี" และว่า "แนวคิดทางปรัชญาร่วมสมัยเกี่ยวกับจิตสำนึกที่ได้รับการยอมรับจาก 'ชุมชนการศึกษาจิตสำนึก' นั้นไม่สอดคล้องกัน" ^{[ 5 ] : 13-15}

นักปรัชญาหลายคนโต้แย้งว่าจิตสำนึกเป็นแนวคิดที่เป็นเอกภาพที่คนส่วนใหญ่เข้าใจ แม้ว่านักปรัชญาจะประสบปัญหาในการนิยามมันก็ตาม^{[ 34 ]}คำว่า 'ประสบการณ์อัตวิสัย' ตามที่นาเกลกล่าวไว้ มีความหมายกำกวม เนื่องจากนักปรัชญาดูเหมือนจะแตกต่างจากคนที่ไม่ใช่นักปรัชญาในสัญชาตญาณเกี่ยวกับความหมายของมัน^{[ 35 ]}แม็กซ์ เวลแมนส์เสนอว่า "ความเข้าใจเกี่ยวกับจิตสำนึกในชีวิตประจำวัน" นั้น "หมายถึงประสบการณ์เองมากกว่าสิ่งใดสิ่งหนึ่งที่เราสังเกตหรือประสบ" อย่างไม่มีข้อโต้แย้ง และเขาเสริมว่าจิตสำนึก "จึงเป็นตัวอย่างของ สิ่งต่างๆ ทั้งหมดที่เราสังเกตหรือประสบ" ^{[ 36 ] : 4} ไม่ว่าจะเป็นความคิด ความรู้สึก หรือการรับรู้ อย่างไรก็ตาม เวลแมนส์ตั้งข้อสังเกตในปี 2009 ว่ามี "ความสับสนและการแบ่งแยกภายใน" ^{[ 36 ]} ในระดับลึก ในหมู่ผู้เชี่ยวชาญเกี่ยวกับปรากฏการณ์ของจิตสำนึก เนื่องจากนักวิจัยขาด "การใช้คำที่ระบุอย่างชัดเจนเพียงพอ...ที่จะตกลงกันว่าพวกเขากำลังตรวจสอบสิ่งเดียวกัน" ^{[ 36 ] : 3} เขายังโต้แย้งเพิ่มเติมว่า "พันธะทางทฤษฎีที่มีอยู่ก่อนแล้ว" ต่อคำอธิบายที่แข่งขันกันของจิตสำนึกอาจเป็นแหล่งที่มาของอคติ

ภายในชุมชน "การศึกษาจิตสำนึกสมัยใหม่" วลีทางเทคนิค 'จิตสำนึกเชิงปรากฏการณ์' เป็นคำพ้องความหมายทั่วไปสำหรับการรับรู้ทุกรูปแบบ หรือเรียกง่ายๆ ว่า ' ประสบการณ์ ' ^{[ 36 ] : 4}โดยไม่แยกแยะระหว่างภายในและภายนอก หรือระหว่างประเภทที่สูงกว่าและต่ำกว่า ด้วยความก้าวหน้าในการวิจัยสมอง "การมีอยู่หรือไม่มีอยู่ของปรากฏการณ์ที่ได้รับประสบการณ์ " ^{[ 36 ] : 3} ในทุกรูปแบบเป็นพื้นฐานของงานของนักประสาทวิทยาศาสตร์ที่พยายาม "วิเคราะห์ความสัมพันธ์ที่แม่นยำของปรากฏการณ์จิตสำนึกกับการประมวลผลข้อมูลที่เกี่ยวข้อง" ในสมอง^{[ 36 ] : 10} เป้าหมาย ทางประสาทวิทยาศาสตร์นี้คือการค้นหา "ความสัมพันธ์ทางประสาทของจิตสำนึก" (NCC) ข้อวิจารณ์หนึ่งของเป้าหมายนี้คือมันเริ่มต้นด้วยความมุ่งมั่นทางทฤษฎีต่อต้นกำเนิดทางประสาทวิทยาของ "ปรากฏการณ์ที่ได้รับประสบการณ์" ทั้งหมด ไม่ว่าจะเป็นภายในหรือภายนอก^{[ c ]}นอกจากนี้ ข้อเท็จจริงที่ว่า 'เนื้อหาของจิตสำนึก' ที่ง่ายที่สุดที่จะวิเคราะห์ได้คือ "โลกสามมิติที่รับรู้ได้ (โลกแห่งปรากฏการณ์) เหนือพื้นผิวของร่างกาย" ^{[ 36 ] : 4 เชิญชวนให้เกิดคำวิจารณ์อีกประการหนึ่งว่า การวิจัย เกี่ยว}กับจิตสำนึกส่วนใหญ่ตั้งแต่ทศวรรษ 1990 อาจเป็นเพราะอคติ จึงมุ่งเน้นไปที่กระบวนการรับรู้ภายนอก [ ^{38 ]}

จากมุมมองทางประวัติศาสตร์ของจิตวิทยาจูเลียน เจย์นส์ปฏิเสธมุมมองที่เป็นที่นิยมแต่ "ผิวเผินเกี่ยวกับจิตสำนึก" ^{[ 2 ] : 447} โดยเฉพาะอย่างยิ่งมุมมองที่เทียบเท่ากับ "คำที่คลุมเครือที่สุดอย่างประสบการณ์ " ^{[ 25 ] : 8} ในปี 1976 เขายืนยันว่าหากปราศจากการพิจารณาตนเองซึ่งถูกละเลยหรือถือเป็นเรื่องปกติมานานหลายทศวรรษแทนที่จะอธิบาย ก็จะไม่มี "แนวคิดเกี่ยวกับจิตสำนึก" ^{[ 25 ] : 18} และในปี 1990 เขายืนยันแนวคิดดั้งเดิมของปรากฏการณ์ที่เรียกว่า 'จิตสำนึก' โดยเขียนว่า " คำจำกัดความ ของมัน คือ สิ่งที่สามารถพิจารณาตนเองได้ ดังเช่นที่เรเน่ เดส์การ์ตส์ จอห์น ล็อค และเดวิด ฮูมเคยกล่าวไว้" ^{[ 2 ] : 450} เจย์นส์มองว่าจิตสำนึกเป็นส่วนสำคัญแต่เล็กน้อยของจิตใจมนุษย์ และเขายืนยันว่า “จะไม่มีความก้าวหน้าในวิทยาศาสตร์แห่งจิตสำนึกจนกว่า... สิ่งที่สามารถพิจารณาตนเองได้ [ ] จะถูกแยกแยะอย่างชัดเจน” [ ^{2 ] : 447} จากกระบวนการรับรู้ที่ไม่รู้ตัวเช่นการรับรู้ การตระหนัก รู้แบบตอบสนองและความสนใจรวมถึงรูปแบบอัตโนมัติของการเรียนรู้การแก้ปัญหาและการตัดสินใจ^{[ 25 ] : 21-47}

มุมมองของ วิทยาศาสตร์การรู้คิด —ด้วยมุมมองแบบสหวิทยาการที่เกี่ยวข้องกับสาขาต่างๆ เช่นจิตวิทยาภาษาศาสตร์และมานุษยวิทยา^{[ 39 ]} —ไม่จำเป็นต้อง มีคำจำกัดความที่ตกลงกันไว้ของ "จิตสำนึก" แต่ศึกษาปฏิสัมพันธ์ของกระบวนการต่างๆ มากมายนอกเหนือจากการรับรู้ สำหรับนักวิจัยบางคน จิตสำนึกเชื่อมโยงกับ "ความเป็นตัวตน" บางประเภท เช่น ประเด็นเชิงปฏิบัติบางอย่าง เช่น ความรู้สึกถึงอำนาจในการกระทำและผลกระทบของความเสียใจ^{[ 38 ]}และการกระทำต่อประสบการณ์ของร่างกายของตนเองหรืออัตลักษณ์ทางสังคม^{[ 40 ]}ในทำนองเดียวกันDaniel Kahnemanซึ่งมุ่งเน้นไปที่ข้อผิดพลาดที่เป็นระบบในการรับรู้ ความจำ และการตัดสินใจ ได้แยกแยะกระบวนการทางจิตหรือ "ระบบ" การรู้คิดออกเป็นสองประเภท: ^{[ 41 ]}กิจกรรม "เร็ว" ซึ่งเป็นหลัก อัตโนมัติ และ "ไม่สามารถปิดได้" ^{[ 41 ] : 22} และกิจกรรม "ช้า" ที่ไตร่ตรอง ต้องใช้ความพยายามของระบบรอง "ซึ่งมักเกี่ยวข้องกับประสบการณ์ส่วนตัวของอำนาจในการกระทำ การเลือก และสมาธิ" ^{[ 41 ] : 13} ระบบสองระบบของ Kahneman ได้รับการอธิบายว่า "สอดคล้องกับกระบวนการที่ไม่รู้ตัวและรู้ตัวโดยประมาณ" ^{[ 42 ] : 8} ระบบทั้งสองสามารถโต้ตอบกันได้ เช่น ในการแบ่งปันการควบคุมความสนใจ^{[ 41 ] : 22} ในขณะที่ระบบ 1 อาจหุนหันพลันแล่น "ระบบ 2 มีหน้าที่ควบคุมตนเอง" ^{[ 41 ] : 26} และ "เมื่อเราคิดถึงตัวเอง เราจะระบุตัวตนกับระบบ 2 ซึ่งเป็นตัวตนที่มีสติ มีเหตุผล มีความเชื่อ เลือก และตัดสินใจว่าจะคิดอย่างไรและจะทำอะไร" ^{[ 41 ] : 21}

บางคนโต้แย้งว่าเราควรขจัดแนวคิดนี้ออกจากความเข้าใจของเราเกี่ยวกับจิตใจ ซึ่งเป็นจุดยืนที่เรียกว่าความหมายของจิตสำนึก^{[ 43 ]}

ในทางการแพทย์คำว่า "ระดับความรู้สึกตัว" ใช้เพื่ออธิบายการตื่นตัวและการตอบสนองของผู้ป่วย ซึ่งสามารถมองได้ว่าเป็นสภาวะต่อเนื่องตั้งแต่การตื่นตัวและความเข้าใจ อย่างเต็มที่ ไป จนถึงการสับสน การเพ้อ การสูญเสียการสื่อสารที่มีความหมาย และสุดท้ายคือการสูญเสียการเคลื่อนไหวเพื่อตอบสนองต่อสิ่งเร้า ที่ เจ็บปวด^{[ 44 ]}ประเด็นที่น่าเป็นห่วงในทางปฏิบัติ ได้แก่ วิธีการประเมินระดับความรู้สึกตัวในผู้ป่วยหนัก ผู้ป่วยโคม่า หรือผู้ที่ได้รับยาสลบ และวิธีการรักษาภาวะที่ความรู้สึกตัวบกพร่องหรือถูกรบกวน^{[ 45 ]}ระดับหรือระดับของความรู้สึกตัวจะวัดโดยใช้มาตราส่วนการสังเกตพฤติกรรมมาตรฐาน เช่นมาตราส่วนโคม่ากลาสโกว์

แม้ว่าในอดีตนักปรัชญาจะปกป้องมุมมองต่างๆ เกี่ยวกับจิตสำนึก แต่ผลสำรวจชี้ให้เห็นว่าลัทธิกายภาพนิยมเป็นแนวคิดที่แพร่หลายในหมู่นักปรัชญาร่วมสมัยด้านจิตใจ^{[ 46 ]}สำหรับภาพรวมของสาขานี้ แนวทางมักจะรวมทั้งมุมมองทางประวัติศาสตร์ (เช่น เดส์การ์ตส์ ล็อคคานต์ ) และการจัดระเบียบตามประเด็นสำคัญในการถกเถียงร่วมสมัย ทางเลือกอื่นคือการมุ่งเน้นไปที่จุดยืนทางปรัชญาในปัจจุบันและการค้นพบเชิงประจักษ์เป็นหลัก

นักปรัชญาแตกต่างจากคนที่ไม่ใช่นักปรัชญาในเรื่องสัญชาตญาณเกี่ยวกับสิ่งที่เรียกว่าจิตสำนึก^{[ 47 ]}ในขณะที่คนส่วนใหญ่มีสัญชาตญาณที่แข็งแกร่งเกี่ยวกับการมีอยู่ของสิ่งที่พวกเขาเรียกว่าจิตสำนึก^{[ 34 ]}ผู้สงสัยโต้แย้งว่าสัญชาตญาณนี้แคบเกินไป ไม่ว่าจะเป็นเพราะแนวคิดเรื่องจิตสำนึกฝังอยู่ในสัญชาตญาณของเรา หรือเพราะเราทุกคนเป็นภาพลวงตาตัวอย่างเช่นกิลเบิร์ต ไรล์ โต้แย้งว่าความเข้าใจแบบดั้งเดิมเกี่ยวกับจิตสำนึกขึ้นอยู่กับมุมมอง แบบทวิภาวะของเดการ์ตที่แยกแยะระหว่างจิตและร่างกาย หรือระหว่างจิตและโลกอย่างไม่เหมาะสม เขาเสนอว่าเราไม่ได้พูดถึงจิต ร่างกาย และโลก แต่พูดถึงสิ่งต่างๆ หรืออัตลักษณ์ที่กระทำในโลก ดังนั้น การพูดถึง "จิตสำนึก" ทำให้เราเข้าใจผิดว่ามีสิ่งใดสิ่งหนึ่งที่เป็นจิตสำนึกที่แยกออกจากความเข้าใจเชิงพฤติกรรมและภาษา^{[ 48 ]}

เน็ด บล็อกโต้แย้งว่าการอภิปรายเกี่ยวกับจิตสำนึกมักล้มเหลวในการแยกแยะจิตสำนึกเชิงปรากฏการณ์ออกจากจิตสำนึกเชิงการเข้าถึง อย่างถูกต้อง คำศัพท์เหล่านี้เคยถูกใช้มาก่อนบล็อก แต่เขาได้นำรูปแบบย่อมาใช้เป็น P-consciousness และ A-consciousness ^{[ 49 ]}ตามที่บล็อกกล่าวไว้:

• จิตสำนึกเชิงกายภาพ (P-consciousness) คือประสบการณ์ดิบๆ: มันคือรูปทรงที่มีสีสันเคลื่อนไหว เสียง ความรู้สึก อารมณ์ และความรู้สึกต่างๆ โดยมีร่างกายและการตอบสนองของเราเป็นศูนย์กลาง ประสบการณ์เหล่านี้ เมื่อพิจารณาโดยไม่คำนึงถึงผลกระทบต่อพฤติกรรม เรียกว่าควาเลีย (qualia )
• สภาวะการรับรู้แบบเข้าถึงได้ (A-consciousness) คือปรากฏการณ์ที่ข้อมูลในจิตใจของเราสามารถเข้าถึงได้เพื่อการรายงานด้วยวาจา การให้เหตุผล และการควบคุมพฤติกรรม ดังนั้น เมื่อเรารับรู้ข้อมูลเกี่ยวกับสิ่งที่เรารับรู้จึงอยู่ในระดับการรับรู้แบบเข้าถึงได้ เมื่อเราพิจารณาตนเองข้อมูลเกี่ยวกับความคิดของเราก็อยู่ในระดับการรับรู้แบบเข้าถึงได้ เมื่อเราระลึกถึงข้อมูลเกี่ยวกับอดีตก็อยู่ในระดับการรับรู้แบบเข้าถึงได้ และอื่นๆ

บล็อกเสริมว่าจิตสำนึก P ไม่สามารถนิยามได้ง่ายๆ: เขายอมรับว่าเขา "ไม่สามารถนิยามจิตสำนึก P ในลักษณะ ที่ ไม่เป็นวงกลมได้ เลย" ^{[ 49 ]}

แม้ว่านักปรัชญาบางคน เช่นแดเนียล เดนเน็ตต์จะโต้แย้งถึงความถูกต้องของการแบ่งแยกนี้^{[ 50 ]} แต่ คนอื่นๆ ก็ยอมรับกันโดยทั่วไปเดวิด ชาลเมอร์สได้โต้แย้งว่าโดยหลักการแล้วจิตสำนึกแบบ A สามารถเข้าใจได้ในแง่ของกลไก แต่การทำความเข้าใจจิตสำนึกแบบ P นั้นยากกว่ามาก เขาเรียกสิ่งนี้ว่าปัญหาที่ยากของจิตสำนึก^{[ 51 ]}

นักปรัชญาบางคนเชื่อว่าจิตสำนึกสองประเภทของ Block ไม่ใช่จุดจบของเรื่องราว ตัวอย่างเช่น William Lycanได้โต้แย้งในหนังสือConsciousness and Experience ของเขา ว่าอย่างน้อยที่สุดสามารถระบุจิตสำนึกที่แตกต่างกันอย่างชัดเจนได้แปดประเภท (จิตสำนึกของสิ่งมีชีวิต; จิตสำนึกในการควบคุม; จิตสำนึกของ ; จิตสำนึกของสถานะ/เหตุการณ์; ความสามารถในการรายงาน; จิตสำนึกในการพิจารณาตนเอง; จิตสำนึกแบบอัตวิสัย; จิตสำนึกในตนเอง) และแม้แต่รายการนี้ก็ยังละเว้นรูปแบบที่คลุมเครืออีกหลายรูปแบบ^{[ 52 ]}

นอกจากนี้ยังมีการถกเถียงกันว่าจิตสำนึก A และจิตสำนึก P มีอยู่ร่วมกันเสมอหรือไม่ หรือสามารถมีอยู่แยกจากกันได้หรือไม่ แม้ว่าจิตสำนึก P ที่ปราศจากจิตสำนึก A จะได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางมากกว่า แต่ก็มีตัวอย่างสมมติฐานบางอย่างของจิตสำนึก A ที่ปราศจากจิตสำนึก P บล็อก ยกตัวอย่างเช่น เสนอกรณีของ " ซอมบี้ " ที่เหมือนกับคนในเชิงการคำนวณแต่ไม่มีความเป็นอัตวิสัย อย่างไรก็ตาม เขายังคงมีความสงสัยอยู่บ้าง โดยสรุปว่า "ผมไม่รู้ว่ามีกรณีจริงของจิตสำนึก A ที่ปราศจากจิตสำนึก P หรือไม่ แต่ผมหวังว่าผมได้แสดงให้เห็นถึงความเป็นไปได้ในเชิงแนวคิดแล้ว" ^{[ 53 ]}

แซม แฮร์ริส สังเกตว่า: "ในระดับประสบการณ์ของคุณ คุณไม่ใช่ร่างกายของเซลล์ ออร์แกเนลล์ และอะตอม คุณคือจิตสำนึกและเนื้อหาที่เปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา" ^{[ 54 ]}เมื่อมองในแง่มุมนี้ จิตสำนึกคือสนามที่รับรู้ได้ด้วยตนเองและมีอยู่ตลอดเวลา ซึ่งสิ่งต่างๆ (เนื้อหาของจิตสำนึก) เกิดขึ้นและหายไป

คริสโตเฟอร์ ทริคเกอร์ โต้แย้งว่าขอบเขตของจิตสำนึกนี้เป็นสัญลักษณ์โดยนกในตำนานที่ปรากฏในคัมภีร์เต๋าจวงจื่อนกตัวนี้มีชื่อว่า "แห่งฝูง" ( peng鵬) แต่หลังของมันกว้างใหญ่ไพศาลหลายพันไมล์ และปีกของมันก็เหมือนเมฆที่โค้งพาดผ่านท้องฟ้า "เช่นเดียวกับนกแห่งฝูงที่มีปีกโค้งพาดผ่านท้องฟ้า ปีกแห่งจิตสำนึกของคุณก็แผ่ขยายไปถึงขอบฟ้า ในขณะเดียวกัน ปีกแห่งจิตสำนึกของสิ่งมีชีวิตอื่นๆ ทุกตัวก็แผ่ขยายไปถึงขอบฟ้า คุณเป็นส่วนหนึ่งของฝูง เป็นนกตัวหนึ่งในหมู่ญาติพี่น้อง" ^{[ 55 ]}

กระบวนการทางจิต (เช่น สติสัมปชัญญะ) และกระบวนการทางกายภาพ (เช่น เหตุการณ์ในสมอง) ดูเหมือนจะมีความสัมพันธ์กัน แต่ลักษณะเฉพาะของความเชื่อมโยงนั้นยังไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด

นักปรัชญาผู้ทรงอิทธิพลคนแรกที่อภิปรายคำถามนี้โดยเฉพาะคือเดส์การ์ต และคำตอบที่เขาให้ไว้นั้นเรียกว่าทฤษฎีทวิภาวะของจิตและกายเดส์การ์ตเสนอว่าจิตสำนึกอยู่ในอาณาจักรที่ไม่มีตัวตนซึ่งเขาเรียกว่าres cogitans (อาณาจักรแห่งความคิด) ตรงกันข้ามกับอาณาจักรของสิ่งที่เป็นวัตถุซึ่งเขาเรียกว่าres extensa (อาณาจักรแห่งการขยายตัว) ^{[ 56 ]}เขาเสนอว่าปฏิสัมพันธ์ระหว่างสองอาณาจักรนี้เกิดขึ้นภายในสมอง อาจอยู่ในโครงสร้างตรงกลางขนาดเล็กที่เรียกว่าต่อมไพเนียล^{[ 57 ]}

แม้ว่าจะเป็นที่ยอมรับกันอย่างกว้างขวางว่าเดส์การ์ตส์ได้อธิบายปัญหาได้อย่างมีเหตุผล แต่นักปรัชญารุ่นหลังจำนวนน้อยที่พอใจกับวิธีแก้ปัญหาของเขา และความคิดของเขาเกี่ยวกับต่อมไพเนียลก็ถูกเยาะเย้ยเป็นพิเศษ^{[ 57 ]}อย่างไรก็ตาม ไม่มีวิธีแก้ปัญหาทางเลือกอื่นใดที่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไป วิธีแก้ปัญหาที่เสนอสามารถแบ่งออกได้เป็นสองประเภทใหญ่ๆ ได้แก่ วิธีแก้ปัญหา แบบทวิภาวะนิยมที่ยังคงรักษาการแบ่งแยกอย่างเข้มงวดของเดส์การ์ตส์ระหว่างอาณาจักรแห่งจิตสำนึกและอาณาจักรแห่งสสาร แต่ให้คำตอบที่แตกต่างกันเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างสองอาณาจักร และ วิธีแก้ปัญหาแบบเอกภาวะ นิยมที่ยืนยันว่าแท้จริงแล้วมีเพียงอาณาจักรแห่งการดำรงอยู่เพียงหนึ่งเดียว ซึ่งจิตสำนึกและสสารต่างก็เป็นแง่มุมหนึ่งของอาณาจักรนั้น แต่ละประเภทเหล่านี้เองก็มีรูปแบบย่อยมากมาย ทวิภาวะนิยมหลักสองประเภทคือทวิภาวะนิยมเชิงสสาร (ซึ่งถือว่าจิตใจถูกสร้างขึ้นจากสสารประเภทที่แตกต่างกันซึ่งไม่ได้อยู่ภายใต้กฎของฟิสิกส์) และทวิภาวะนิยมเชิงคุณสมบัติ (ซึ่งถือว่ากฎของฟิสิกส์นั้นใช้ได้ทั่วไป แต่ไม่สามารถนำมาใช้อธิบายจิตใจได้) เอกนิยมหลักสามประเภท ได้แก่ กายภาพนิยม (ซึ่งถือว่าจิตใจประกอบขึ้นจากสสาร) อุดมคตินิยม (ซึ่งถือว่ามีเพียงความคิดหรือประสบการณ์เท่านั้นที่มีอยู่จริง และสสารเป็นเพียงภาพลวงตา) และเอกนิยมแบบเป็นกลาง (ซึ่งถือว่าทั้งจิตใจและสสารเป็นแง่มุมของแก่นแท้ที่แตกต่างกัน ซึ่งแก่นแท้นั้นเองก็ไม่เหมือนกับสิ่งใดสิ่งหนึ่ง) อย่างไรก็ตาม ยังมีทฤษฎีเฉพาะตัวจำนวนมากที่ไม่สามารถจัดให้อยู่ในกลุ่มความคิดใดกลุ่มหนึ่งได้อย่างชัดเจน^{[ 58 ]}

นับตั้งแต่รุ่งอรุณของวิทยาศาสตร์แบบนิวตันซึ่งมีวิสัยทัศน์เกี่ยวกับหลักการเชิงกลอย่างง่ายที่ควบคุมจักรวาลทั้งหมด นักปรัชญาบางคนก็ถูกดึงดูดด้วยแนวคิดที่ว่าจิตสำนึกสามารถอธิบายได้ในแง่ฟิสิกส์ล้วนๆ นักเขียนที่มีอิทธิพลคนแรกที่เสนอแนวคิดดังกล่าวอย่างชัดเจนคือJulien Offray de La MettrieในหนังสือของเขาMan a Machine ( L'homme machine ) อย่างไรก็ตาม ข้อโต้แย้งของเขานั้นเป็นนามธรรมมาก^{[ 59 ]}ทฤษฎีทางฟิสิกส์สมัยใหม่ที่มีอิทธิพลมากที่สุดเกี่ยวกับจิตสำนึกนั้นอิงอยู่กับจิตวิทยาและประสาทวิทยาศาสตร์ทฤษฎีที่เสนอโดยนักประสาทวิทยาศาสตร์เช่นGerald Edelman ^{[ 60 ]}และAntonio Damasio [ ^{61 ]}และโดยนักปรัชญาเช่น Daniel Dennett ^{[ 62 ]}พยายามอธิบายจิตสำนึกในแง่ของเหตุการณ์ทางประสาทที่เกิดขึ้นภายในสมอง นักประสาทวิทยาศาสตร์คนอื่นๆ อีกมากมาย เช่นChristof Koch [ ^{63 ] ได้สำรวจพื้นฐาน ทาง ประสาทของจิตสำนึกโดยไม่ได้พยายามสร้างทฤษฎีระดับโลก ที่}ครอบคลุมทั้งหมด ในขณะเดียวกันนักวิทยาศาสตร์คอมพิวเตอร์ที่ทำงานในสาขาปัญญาประดิษฐ์ได้มุ่งมั่นที่จะสร้างโปรแกรมคอมพิวเตอร์ดิจิทัลที่สามารถจำลองหรือแสดงจิตสำนึกได้^{[ 64 ]}

นักฟิสิกส์เชิงทฤษฎีบางคนโต้แย้งว่าฟิสิกส์คลาสสิกไม่สามารถอธิบายลักษณะองค์รวมของจิตสำนึกได้อย่างแท้จริง แต่ทฤษฎีควอนตัมอาจให้ส่วนประกอบที่ขาดหายไปได้ ดังนั้น นักทฤษฎีหลายคนจึงเสนอ ทฤษฎี จิตสำนึกแบบควอนตัม (QM) ^{[ 65 ]}ทฤษฎีที่โดดเด่นในหมวดหมู่นี้ ได้แก่ทฤษฎีสมองแบบโฮโล โนมิก ของKarl PribramและDavid Bohmและทฤษฎี Orch-ORที่คิดค้นโดยStuart HameroffและRoger Penroseทฤษฎี QM บางทฤษฎีเหล่านี้เสนอคำอธิบายของจิตสำนึกเชิงปรากฏการณ์ เช่นเดียวกับการตีความ QM ของจิตสำนึกที่เข้าถึงได้ ไม่มีทฤษฎีกลศาสตร์ควอนตัมใดได้รับการยืนยันโดยการทดลอง สิ่งพิมพ์ล่าสุดโดย G. Guerreshi, J. Cia, S. Popescu และ H. Briegel ^{[ 66 ]}อาจหักล้างข้อเสนอเช่นของ Hameroff ซึ่งอาศัยการพัวพันควอนตัมในโปรตีน ในปัจจุบัน นักวิทยาศาสตร์และนักปรัชญาหลายคนมองว่าข้อโต้แย้งเกี่ยวกับบทบาทสำคัญของปรากฏการณ์ควอนตัมนั้นไม่น่าเชื่อถือ^{[ 67 ]}หลักฐานเชิงประจักษ์ขัดแย้งกับแนวคิดเรื่องจิตสำนึกควอนตัม การทดลองเกี่ยวกับการยุบตัวของฟังก์ชันคลื่นที่นำโดยCatalina Curceanuในปี 2022 ชี้ให้เห็นว่าจิตสำนึกควอนตัมตามที่ Roger Penrose และ Stuart Hameroff เสนอนั้นไม่น่าเป็นไปได้สูง^{[ 68 ]} การคำนวณ ช่วงเวลา การเสื่อมสภาพ ของสมองโดย Max Tegmarkยังชี้ให้เห็นว่าการทำงานของสมองนั้นสามารถอธิบายได้อย่างเพียงพอด้วยฟิสิกส์คลาสสิก^{[ 69 ]}

นอกเหนือจากคำถามทั่วไปเกี่ยวกับ"ปัญหาที่ยาก" ของจิตสำนึก (ซึ่งโดยคร่าวๆ แล้วคือคำถามที่ว่าประสบการณ์ทางจิตสามารถเกิดขึ้นจากพื้นฐานทางกายภาพได้อย่างไร) ^{[ 70 ]}คำถามที่เฉพาะเจาะจงมากขึ้นคือวิธีการที่จะทำให้แนวคิดเชิงอัตวิสัยที่ว่าเราควบคุมการตัดสินใจของเราได้ (อย่างน้อยก็ในระดับเล็กน้อย) สอดคล้องกับมุมมองตามปกติของความเป็นเหตุเป็นผลที่ว่าเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นภายหลังเกิดจากเหตุการณ์ก่อนหน้า หัวข้อของเจตจำนงเสรีคือการตรวจสอบเชิงปรัชญาและวิทยาศาสตร์ของปริศนานี้

นักปรัชญาหลายคนถือว่าประสบการณ์เป็นแก่นแท้ของจิตสำนึก และเชื่อว่าประสบการณ์สามารถรับรู้ได้อย่างสมบูรณ์จากภายในเท่านั้น ในเชิงอัตวิสัยปัญหาของจิตใจผู้อื่นเป็นปัญหาทางปรัชญาที่กล่าวไว้ตามประเพณีว่าเป็น คำถาม ทางญาณวิทยา ต่อไปนี้ : เมื่อพิจารณาว่าฉันสามารถสังเกตพฤติกรรมของผู้อื่นได้เท่านั้น ฉันจะรู้ได้อย่างไรว่าผู้อื่นมีจิตใจ? ^{[ 71 ]}ปัญหาของจิตใจผู้อื่นมีความสำคัญอย่างยิ่งสำหรับผู้ที่เชื่อในความเป็นไปได้ของซอมบี้ทางปรัชญานั่นคือ ผู้ที่คิดว่าในทางทฤษฎีแล้วเป็นไปได้ที่จะมีสิ่งมีชีวิตที่ไม่สามารถแยกแยะทางกายภาพจากมนุษย์ได้และมีพฤติกรรมเหมือนมนุษย์ทุกประการ แต่กลับขาดจิตสำนึก^{[ 72 ]}ประเด็นที่เกี่ยวข้องยังได้รับการศึกษาอย่างกว้างขวางโดย Greg Littmann จากมหาวิทยาลัยอิลลินอยส์^{[ 73 ]}และโดย Colin Allen (ศาสตราจารย์ที่มหาวิทยาลัยพิตต์สเบิร์ก) เกี่ยวกับวรรณกรรมและการวิจัยที่ศึกษาปัญญาประดิษฐ์ในแอนดรอยด์^{[ 74 ]}

คำตอบที่มักได้รับมากที่สุดคือ เรามองว่าคนอื่นมีจิตสำนึกเพราะเราเห็นว่าพวกเขามีลักษณะและพฤติกรรมคล้ายกับเรา เราจึงคิดว่าถ้าพวกเขาดูเหมือนเราและทำตัวเหมือนเรา พวกเขาก็ต้องเหมือนเราในด้านอื่นๆ ด้วย รวมถึงการมีประสบการณ์แบบเดียวกับที่เรามี^{[ 75 ]}อย่างไรก็ตาม คำอธิบายนี้มีปัญหาอยู่หลายประการ ประการหนึ่ง ดูเหมือนว่าจะขัดกับหลักการความประหยัดโดยการตั้งสมมติฐานถึงสิ่งที่ไม่สามารถมองเห็นได้ ซึ่งไม่จำเป็นต่อการอธิบายสิ่งที่เราสังเกตเห็น^{[ 75 ]}นักปรัชญาบางคน เช่น แดเนียล เดนเน็ตต์ ในงานวิจัยเรื่อง "ความไร้สาระที่คาดไม่ถึงของซอมบี้" โต้แย้งว่าคนที่ให้คำอธิบายนี้ไม่เข้าใจสิ่งที่พวกเขากำลังพูดจริงๆ^{[ 76 ]}โดยทั่วไปแล้ว นักปรัชญาที่ไม่ยอมรับความเป็นไปได้ของซอมบี้มักเชื่อว่าจิตสำนึกสะท้อนให้เห็นในพฤติกรรม (รวมถึงพฤติกรรมทางวาจา) และเรามองว่าจิตสำนึกมีอยู่บนพื้นฐานของพฤติกรรม วิธีพูดที่ตรงไปตรงมามากกว่าคือ เรามอบประสบการณ์ให้กับผู้คนเพราะสิ่งที่พวกเขาสามารถทำได้รวมถึงความจริงที่ว่าพวกเขาสามารถบอกเราเกี่ยวกับประสบการณ์ของพวกเขาได้^{[ 77 ]}

คำว่า "qualia" ถูกนำมาใช้ในวรรณกรรมปรัชญาโดยCI Lewisคำนี้มาจากภาษาละตินและหมายถึง "ในลักษณะใด" โดยพื้นฐานแล้วมันคือปริมาณหรือคุณสมบัติของบางสิ่งบางอย่างที่รับรู้หรือสัมผัสได้โดยแต่ละบุคคล เช่น กลิ่นกุหลาบ รสชาติของไวน์ หรือความเจ็บปวดจากอาการปวดหัว สิ่งเหล่านี้ยากที่จะอธิบายหรือบรรยาย นักปรัชญาและนักวิทยาศาสตร์ Daniel Dennett อธิบายว่ามันคือ "วิธีที่สิ่งต่างๆ ปรากฏแก่เรา" ในขณะที่นักปรัชญาและนักวิทยาศาสตร์ด้านความรู้ความเข้าใจDavid Chalmersได้ขยายความ qualia ว่าเป็น " ปัญหาที่ยากของจิตสำนึก " ในช่วงทศวรรษ 1990 เมื่อ qualia ถูกสัมผัส กิจกรรมจะถูกจำลองขึ้นในสมอง และกระบวนการเหล่านี้เรียกว่าความสัมพันธ์ทางประสาทของจิตสำนึก (NCCs) มีการศึกษาทางวิทยาศาสตร์มากมายที่พยายามเชื่อมโยงบริเวณสมองเฉพาะกับอารมณ์หรือประสบการณ์^{[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]}

กล่าวกันว่าสายพันธุ์ที่ประสบกับประสบการณ์ทางอารมณ์นั้นมีความรู้สึกซึ่งเป็นหัวใจสำคัญของการเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิสัตว์เพราะรวมถึงความสามารถในการรับรู้ความเจ็บปวดและความทุกข์ทรมาน^{[ 78 ]}

ปัญหาที่ยังแก้ไม่ตกในปรัชญาของจิตสำนึกคือความสัมพันธ์กับธรรมชาติของอัตลักษณ์ส่วนบุคคล^{[ 81 ]}ซึ่งรวมถึงคำถามเกี่ยวกับว่าบุคคลนั้นเป็น "คนเดียวกัน" ในแต่ละช่วงเวลาหรือไม่ ถ้าเป็นเช่นนั้น คำถามอีกข้อคือ "ผู้แบกรับอัตลักษณ์" ที่ทำให้สิ่งมีชีวิตที่มีสติสัมปชัญญะเป็น "คนเดียวกัน" ในแต่ละช่วงเวลาคืออะไรกันแน่ ปัญหาของการกำหนดอัตลักษณ์ส่วนบุคคลยังรวมถึงคำถามเช่นคำถามอันน่าเวียนหัว ของเบนจ์ เฮลลี ซึ่งสามารถสรุปได้ว่า "ทำไมฉันถึงเป็นฉันและไม่ใช่คนอื่น?" ^{[ 82 ]}ปัญหาทางปรัชญาเกี่ยวกับธรรมชาติของอัตลักษณ์ส่วนบุคคลได้รับการอภิปรายอย่างกว้างขวางโดยโทมัส นาเกลในหนังสือของเขาเรื่องThe View from Nowhere

มุมมองทั่วไปเกี่ยวกับอัตลักษณ์ส่วนบุคคลคือ บุคคลมีอัตลักษณ์ต่อเนื่องที่คงอยู่จากช่วงเวลาหนึ่งไปยังอีกช่วงเวลาหนึ่ง โดยอัตลักษณ์ต่อเนื่องของบุคคลประกอบด้วยส่วนของเส้นตรงที่ทอดยาวข้ามเวลาตั้งแต่เกิดจนตาย ในกรณีของชีวิตหลังความตายตามที่อธิบายไว้ในศาสนาอับราฮัม อัตลักษณ์ส่วนบุคคลของบุคคลนั้นเชื่อกันว่าจะทอดยาวไปในอนาคตอย่างไม่มีที่สิ้นสุด ก่อตัวเป็นรังสีหรือเส้นตรง แนวคิดเรื่องอัตลักษณ์นี้คล้ายกับรูปแบบของทวิภาวะที่เรเน่ เดส์การ์ตส์สนับสนุน อย่างไรก็ตาม นักปรัชญาบางคนโต้แย้งว่าแนวคิดทั่วไปเกี่ยวกับอัตลักษณ์ส่วนบุคคลนี้ไม่มีพื้นฐานแดเนียล โคแล็กได้โต้แย้งอย่างกว้างขวางในหนังสือของเขาI am You [ ^{83 ] โค}แล็กเรียกแนวคิดเรื่องอัตลักษณ์ส่วนบุคคลที่เป็นเส้นตรงดังกล่าวว่า "ปัจเจกนิยมแบบปิด" มุมมองอีกประการหนึ่งเกี่ยวกับอัตลักษณ์ส่วนบุคคลตามที่โคแล็กกล่าวคือ "ปัจเจกนิยมแบบว่างเปล่า" ซึ่งอัตลักษณ์ส่วนบุคคลของบุคคลนั้นมีอยู่เพียงช่วงเวลาเดียวเท่านั้น อย่างไรก็ตาม โคลาคสนับสนุนมุมมองเกี่ยวกับอัตลักษณ์ส่วนบุคคลที่เรียกว่า " ปัจเจกนิยมแบบเปิด " ซึ่งในความเป็นจริงแล้วจิตสำนึกทั้งหมดเป็นสิ่งมีชีวิตเดียว และอัตลักษณ์ส่วนบุคคลของแต่ละบุคคลนั้นไม่มีอยู่จริงเลย นักปรัชญาอีกคนหนึ่งที่โต้แย้งแนวคิดเรื่องอัตลักษณ์ส่วนบุคคลคือ^เดเร็ก พาร์ฟิตในหนังสือReasons and Persons ของเขา [ ^{84 ]}เขาได้อธิบายการทดลองทางความคิดที่เรียกว่าปรากฏการณ์การเคลื่อนย้ายทางไกลในปรัชญาพุทธศาสนา แนวคิดอนัตตาหมายถึงความคิดที่ว่าตัวตนเป็นภาพลวงตา

นักปรัชญาคนอื่นๆ ได้โต้แย้งว่าคำถามอันน่าเวียนหัวของเฮลลีมีนัยสำคัญทางปรัชญาหลายประการที่เกี่ยวข้องกับ ธรรมชาติ เชิงอภิปรัชญาของจิตสำนึกคริสเตียน ลิสต์โต้แย้งว่าคำถามอันน่าเวียนหัวและการมีอยู่ของข้อเท็จจริงแบบบุคคลที่หนึ่งเป็นหลักฐานต่อต้านลัทธิกายภาพนิยม และเป็นหลักฐานต่อต้านภาพเชิงอภิปรัชญาแบบบุคคลที่สามอื่นๆ รวมถึงทฤษฎีทวิภาวะแบบมาตรฐาน[ 85 ^]ลิสต์ยังโต้แย้งอีกว่าคำถามอันน่าเวียนหัวบ่งบอกถึง "สี่ทางเลือก" สำหรับทฤษฎีของจิตสำนึก เขาอ้างว่าข้ออ้างเชิงอภิปรัชญาต่อไปนี้อย่างมากที่สุดสามข้อเท่านั้นที่จะเป็นจริงได้: ' สัจนิยม แบบบุคคลที่หนึ่ง ', 'ไม่ใช่ลัทธิอัตตานิยม ', 'ไม่แตกแยก' และ 'โลกเดียว' และอย่างน้อยหนึ่งในสี่ข้อนี้จะต้องเป็นเท็จ^{[ 86 ]}ลิสต์ได้เสนอแบบจำลองที่เขาเรียกว่า "ทฤษฎีจิตสำนึกหลายโลก" เพื่อที่จะประนีประนอมธรรมชาติเชิงอัตวิสัยของจิตสำนึกโดยไม่ตกอยู่ในลัทธิอัตตานิยม^{[ 87 ]}วินเซนต์ โคนิตเซอร์ โต้แย้งว่าธรรมชาติของอัตลักษณ์เชื่อมโยงกับ ทฤษฎีเวลา ชุด A และชุด Bและการที่ทฤษฎี A เป็นจริงหมายความว่า "ฉัน" มีความแตกต่างทางอภิปรัชญาจากมุมมองอื่นๆ^{[ 88 ] ทฤษฎีปรัชญาอื่นๆ เกี่ยวกับธรรมชาติทางอภิปรัชญาของตนเอง ได้แก่ ทฤษฎีสัจนิยมเชิงมุมมองของแคสเปอร์ แฮร์ [ 89 ] ซึ่ง}สิ่งต่างๆภายใน^{ความตระหนัก}รู้ทางประสาทสัมผัสมีคุณสมบัติภายในที่กำหนดซึ่งมีอยู่โดยสมบูรณ์และไม่สัมพันธ์กับสิ่งใดๆ และลัทธิปัจจุบันนิยมแบบเห็นแก่ตัวซึ่งประสบการณ์ของบุคคลอื่นไม่ได้ปรากฏในลักษณะเดียวกับมุมมองปัจจุบันของตนเอง^{[ 90 ] [ 91 ]}

เป็นเวลาหลายทศวรรษที่นักวิทยาศาสตร์กระแสหลักส่วนใหญ่หลีกเลี่ยงหัวข้อวิจัยเรื่องจิตสำนึก เนื่องจากความรู้สึกโดยทั่วไปว่าปรากฏการณ์ที่นิยามในเชิงอัตวิสัยนั้นไม่สามารถศึกษาได้อย่างเหมาะสมโดยใช้วิธีการทดลองเชิงวัตถุวิสัย^{[ 92 ]}ในปี 1975 จอร์จ แมนด์เลอร์ได้ตีพิมพ์งานวิจัยทางจิตวิทยาที่มีอิทธิพล ซึ่งแยกแยะระหว่างกระบวนการจิตสำนึกที่ช้า เป็นลำดับ และจำกัด กับกระบวนการจิตไร้สำนึกที่รวดเร็ว ขนาน และกว้างขวาง^{[ 93 ]} การประชุมประจำปี 1984 ของ Science and Religion Forum ^{[ 94 ]}ในหัวข้อ ' จากปัญญาประดิษฐ์สู่จิตสำนึกของมนุษย์ ' ได้ระบุถึงธรรมชาติของจิตสำนึกว่าเป็นเรื่องที่ควรศึกษาค้นคว้า โดยโดนัลด์ มิชีเป็นผู้กล่าวปาฐกถาหลัก สิบปีต่อมา มิชีได้นำเสนอมุมมองทางวิศวกรรมเกี่ยวกับจิตสำนึกในบริบทของวิทยาศาสตร์คอมพิวเตอร์^{[ 95 ]}ตั้งแต่ช่วงทศวรรษ 1980 ชุมชนนักประสาทวิทยาและนักจิตวิทยาที่ขยายตัวได้เชื่อมโยงตนเองกับสาขาที่เรียกว่าการศึกษาจิตสำนึกทำให้เกิดงานทดลองจำนวนมากที่ตีพิมพ์ในหนังสือ^{[ 96 ]}วารสารต่างๆ เช่นConsciousness and Cognition , Frontiers in Consciousness Research , PsycheและJournal of Consciousness Studiesรวมถึงการประชุมเป็นประจำที่จัดโดยกลุ่มต่างๆ เช่นAssociation for the Scientific Study of Consciousness ^{[ 97 ]}และSociety for Consciousness Studies

การวิจัยทางการแพทย์และจิตวิทยาสมัยใหม่เกี่ยวกับจิตสำนึกนั้นอิงจากการทดลองทางจิตวิทยา (รวมถึงการตรวจสอบผลกระทบ ของ การกระตุ้น โดยใช้ สิ่งเร้าที่ไม่รู้ตัว ) ^{[ 98 ]}และกรณีศึกษาเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงของจิตสำนึกที่เกิดจากบาดแผล ความเจ็บป่วย หรือยา โดยทั่วไปแล้ว แนวทางทางวิทยาศาสตร์นั้นอิงจากแนวคิดหลักสองประการ ประการแรกคือการระบุเนื้อหาของจิตสำนึกด้วยประสบการณ์ที่รายงานโดยมนุษย์ ประการที่สองคือการใช้แนวคิดของจิตสำนึกที่พัฒนาโดยนักประสาทวิทยาและผู้เชี่ยวชาญทางการแพทย์อื่นๆ ที่เกี่ยวข้องกับผู้ป่วยที่มีพฤติกรรมบกพร่อง ไม่ว่าในกรณีใด เป้าหมายสูงสุดคือการพัฒนาเทคนิคสำหรับการประเมินจิตสำนึกอย่างเป็นกลางในมนุษย์และสัตว์อื่นๆ และเพื่อทำความเข้าใจกลไกทางประสาทและจิตวิทยาที่อยู่เบื้องหลัง^{[ 63 ]}

การวิจัยเชิงทดลองเกี่ยวกับจิตสำนึกมีความยากลำบากเป็นพิเศษ เนื่องจากขาดคำจำกัดความเชิงปฏิบัติการที่เป็น ที่ยอมรับในระดับสากล ในการทดลองส่วนใหญ่ที่เกี่ยวกับจิตสำนึกโดยเฉพาะ ผู้ถูกทดลองเป็นมนุษย์ และเกณฑ์ที่ใช้คือรายงานด้วยวาจา กล่าวคือ ผู้ถูกทดลองถูกขอให้บรรยายประสบการณ์ของตน และคำบรรยายของพวกเขาถือเป็นการสังเกตเนื้อหาของจิตสำนึก^{[ 99 ]}

ตัวอย่างเช่น ผู้ที่จ้องมองลูกบาศก์ Necker อย่างต่อเนื่อง มักจะรายงานว่าพวกเขารู้สึกว่ามัน "พลิก" ระหว่างการกำหนดค่า 3 มิติสองแบบ แม้ว่าตัวกระตุ้นเองจะยังคงเหมือนเดิมก็ตาม^{[ 100 ]}วัตถุประสงค์คือเพื่อทำความเข้าใจความสัมพันธ์ระหว่างการรับรู้ของจิตสำนึกต่อสิ่งเร้า (ตามที่ระบุโดยรายงานด้วยวาจา) และผลกระทบของสิ่งเร้าต่อกิจกรรมของสมองและพฤติกรรม ในรูปแบบการทดลองหลายแบบ เช่น เทคนิคการกระตุ้นการตอบสนองพฤติกรรมของผู้ถูกทดลองได้รับอิทธิพลอย่างชัดเจนจากสิ่งเร้าที่พวกเขารายงานว่าไม่รับรู้ และการจัดการทดลองที่เหมาะสมสามารถนำไปสู่การเพิ่มผลกระทบของการกระตุ้นแม้ว่าการระบุตัวกระตุ้นจะลดลง (การแยกส่วนสองเท่า) ^{[ 101 ]}

รายงานด้วยวาจาถือเป็นตัวบ่งชี้ที่น่าเชื่อถือที่สุดของจิตสำนึก แต่ก็ก่อให้เกิดปัญหาหลายประการ^{[ 102 ]}ประการแรก หากรายงานด้วยวาจาถือเป็นการสังเกตการณ์ เช่นเดียวกับการสังเกตการณ์ในสาขาวิทยาศาสตร์อื่นๆ ก็อาจมีความเป็นไปได้ที่รายงานเหล่านั้นจะมีข้อผิดพลาด แต่เป็นการยากที่จะเข้าใจแนวคิดที่ว่าผู้ถูกทดลองอาจเข้าใจผิดเกี่ยวกับประสบการณ์ของตนเอง และยิ่งยากที่จะเห็นว่าจะตรวจจับข้อผิดพลาดดังกล่าวได้อย่างไร^{[ 103 ]}แดเนียล เดนเน็ตต์ ได้เสนอแนวทางที่เขาเรียกว่าheterophenomenologyซึ่งหมายถึงการปฏิบัติต่อรายงานด้วยวาจาในฐานะเรื่องราวที่อาจเป็นจริงหรือไม่เป็นจริงก็ได้ แต่แนวคิดของเขาเกี่ยวกับวิธีการทำเช่นนี้ยังไม่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวาง^{[ 104 ]}ปัญหาอีกประการหนึ่งของรายงานด้วยวาจาในฐานะเกณฑ์คือ มันจำกัดขอบเขตการศึกษาเฉพาะมนุษย์ที่มีภาษาเท่านั้น แนวทางนี้ไม่สามารถใช้ศึกษาจิตสำนึกในสัตว์ชนิดอื่นๆ เด็กก่อนวัยเรียน หรือผู้ที่มีความเสียหายของสมองบางประเภทที่ทำให้ภาษาบกพร่องได้ ในประเด็นที่สาม นักปรัชญาที่โต้แย้งความถูกต้องของการทดสอบทัวริงอาจรู้สึกว่าเป็นไปได้ อย่างน้อยในทางทฤษฎี ที่รายงานด้วยวาจาจะแยกออกจากจิตสำนึกได้อย่างสมบูรณ์: ซอมบี้ทางปรัชญาอาจให้รายงานด้วยวาจาโดยละเอียดเกี่ยวกับการรับรู้โดยปราศจากการรับรู้ที่แท้จริง^{[ 105 ]}

แม้ว่าการรายงานด้วยวาจาจะเป็น "มาตรฐานทองคำ" ในทางปฏิบัติสำหรับการระบุระดับความรู้สึกตัว แต่ก็ไม่ใช่เกณฑ์เดียวที่เป็นไปได้^{[ 102 ]}ในทางการแพทย์ ระดับความรู้สึกตัวจะถูกประเมินจากพฤติกรรมทางวาจา การตื่นตัว กิจกรรมของสมอง และการเคลื่อนไหวอย่างมีจุดมุ่งหมาย สามอย่างหลังนี้สามารถใช้เป็นตัวบ่งชี้ระดับความรู้สึกตัวได้เมื่อไม่มีพฤติกรรมทางวาจา^{[ 106 ] [ 107 ]}วรรณกรรมทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับพื้นฐานทางประสาทของการตื่นตัวและการเคลื่อนไหวอย่างมีจุดมุ่งหมายนั้นมีมากมาย อย่างไรก็ตาม ความน่าเชื่อถือของสิ่งเหล่านี้ในฐานะตัวบ่งชี้ระดับความรู้สึกตัวยังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ เนื่องจากมีงานวิจัยจำนวนมากที่แสดงให้เห็นว่ามนุษย์ที่ตื่นตัวสามารถถูกชักจูงให้มีพฤติกรรมอย่างมีจุดมุ่งหมายในหลากหลายวิธี แม้ว่าจะรายงานว่าขาดความรู้สึกตัวโดยสิ้นเชิงก็ตาม^{[ 101 ]}งานวิจัยที่เกี่ยวข้องกับประสาทวิทยาศาสตร์ของเจตจำนงเสรีก็แสดงให้เห็นว่าอิทธิพลของความรู้สึกตัวที่มีต่อการตัดสินใจนั้นไม่ได้ตรงไปตรงมาเสมอไป^{[ 108 ]}

แนวทางอื่นใช้เฉพาะกับการศึกษาเรื่องการตระหนักรู้ในตนเองซึ่งก็คือความสามารถในการแยกแยะตนเองออกจากผู้อื่น ในช่วงทศวรรษ 1970 กอร์ดอน แกลลัป ได้พัฒนาการทดสอบเชิงปฏิบัติการสำหรับการตระหนักรู้ในตนเอง ซึ่งรู้จักกันในชื่อการทดสอบกระจกการทดสอบนี้ตรวจสอบว่าสัตว์สามารถแยกแยะความแตกต่างระหว่างการเห็นตัวเองในกระจกกับการเห็นสัตว์อื่นได้หรือไม่ ตัวอย่างคลาสสิกเกี่ยวข้องกับการวางจุดสีบนผิวหนังหรือขนใกล้หน้าผากของสัตว์แต่ละตัว แล้วดูว่าพวกมันพยายามเอาออกหรืออย่างน้อยก็สัมผัสจุดนั้นหรือไม่ ซึ่งแสดงว่าพวกมันรับรู้ว่าบุคคลที่พวกมันเห็นในกระจกคือตัวพวกมันเอง^{[ 109 ]} มนุษย์ ( อายุมากกว่า 18 เดือน) และลิงใหญ่ชนิด อื่นๆ โลมาปากขวดวาฬเพชฌฆาตนกพิราบนกกาเหว่ายุโรปและช้าง ล้วนได้รับการสังเกตว่าผ่านการทดสอบนี้^{[ 110 ]}ในขณะที่สัตว์อื่นๆ เช่นหมูแสดงให้เห็นว่าสามารถหาอาหารได้โดยการมองเข้าไปในกระจก^{[ 111 ]}

การตระหนักรู้ถึงสถานการณ์เป็นอีกแนวทางหนึ่ง ซึ่งโดยพื้นฐานแล้วคือความเข้าใจอย่างมีสติเกี่ยวกับการกระทำของตนเองและผลกระทบต่อสิ่งแวดล้อม^{[ 112 ]}ได้รับการยอมรับว่าเป็นปัจจัยหนึ่งในการรู้จักตนเอง เชื่อกันว่ากระบวนการทางสมองในระหว่างการตระหนักรู้ถึงสถานการณ์และการเรียนรู้ขึ้นอยู่กับกลีบขมับส่วนกลางที่ สมบูรณ์ และอายุ การศึกษาที่ทำในปี 2020 ซึ่งเกี่ยวข้องกับ การกระตุ้น ด้วยกระแสไฟฟ้าตรงผ่านกะโหลก ศีรษะ การถ่ายภาพด้วยคลื่นแม่เหล็กไฟฟ้า (MRI) และการปรับสภาพแบบคลาสสิกของการกระพริบตา สนับสนุนแนวคิดที่ว่าเปลือกสมองส่วนข้างทำหน้าที่เป็นพื้นฐานสำหรับการตระหนักรู้ถึงสถานการณ์ และการหยุดชะงักที่เกี่ยวข้องกับอายุของบริเวณนี้ก็เพียงพอที่จะทำให้การตระหนักรู้ลดลง^{[ 113 ]}

วรรณกรรมทางวิทยาศาสตร์ส่วนใหญ่เกี่ยวกับจิตสำนึกประกอบด้วยการศึกษาที่ตรวจสอบความสัมพันธ์ระหว่างประสบการณ์ที่ผู้ถูกทดลองรายงานและกิจกรรมที่เกิดขึ้นพร้อมกันในสมองของพวกเขา ซึ่งก็คือการศึกษาความสัมพันธ์ทางประสาทของจิตสำนึกความหวังคือการค้นหากิจกรรมในส่วนใดส่วนหนึ่งของสมอง หรือรูปแบบเฉพาะของกิจกรรมสมองโดยรวม ซึ่งจะสามารถทำนายการรับรู้ได้อย่างแม่นยำ เทคนิคการถ่ายภาพสมองหลายอย่าง เช่นEEGและfMRIได้ถูกนำมาใช้เพื่อวัดกิจกรรมของสมองในเชิงกายภาพในการศึกษาเหล่านี้^{[ 114 ]}

อีกแนวคิดหนึ่งที่ได้รับความสนใจมาหลายทศวรรษคือ จิตสำนึกมีความเกี่ยวข้องกับการสั่นความถี่สูง (แถบแกมมา) ในกิจกรรมของสมองแนวคิดนี้เกิดขึ้นจากข้อเสนอในช่วงทศวรรษ 1980 โดย Christof von der Malsburg และ Wolf Singer ที่ว่าการสั่นของแกมมาสามารถแก้ปัญหาที่เรียกว่าปัญหาการเชื่อมโยงได้โดยการเชื่อมโยงข้อมูลที่แสดงในส่วนต่างๆ ของสมองเข้าด้วยกันเป็นประสบการณ์ที่เป็นหนึ่งเดียว^{[ 115 ]} ตัวอย่างเช่นRodolfo Llinás เสนอว่าจิตสำนึกเกิดจาก การสั่นพ้องระหว่างทาลามัสและคอร์เท็กซ์แบบวนซ้ำโดยที่ระบบทาลามัส-คอร์เท็กซ์เฉพาะ (เนื้อหา) และระบบทาลามัส-คอร์เท็กซ์ที่ไม่เฉพาะเจาะจง (ทาลามัสส่วนกลาง) (บริบท) มีปฏิสัมพันธ์กันในความถี่แถบแกมมาผ่านการสั่นแบบซิงโคร นัส ^{[ 116 ]}ปฏิสัมพันธ์ระหว่างทาลามัสและคอร์เท็กซ์มีบทบาทสำคัญในสภาวะของจิตสำนึก และอาจมีบทบาทในเนื้อหาของจิตสำนึกด้วย^{[ 117 ]}

การศึกษาหลายชิ้นแสดงให้เห็นว่ากิจกรรมในบริเวณรับรู้หลักของสมองไม่เพียงพอที่จะทำให้เกิดสติสัมปชัญญะได้ เป็นไปได้ที่ผู้ถูกทดลองจะรายงานว่าขาดความตระหนักรู้แม้ว่าบริเวณต่างๆ เช่นคอร์เทกซ์การมองเห็นหลัก (V1)จะแสดงการตอบสนองทางไฟฟ้าที่ชัดเจนต่อสิ่งเร้า^{[ 118 ]}บริเวณสมองส่วนบนดูมีแนวโน้มที่ดีกว่า โดยเฉพาะอย่างยิ่งคอร์เทกซ์ส่วนหน้าซึ่งเกี่ยวข้องกับหน้าที่การรับรู้ระดับสูงหลายอย่างที่เรียกรวมกันว่าหน้าที่บริหารจัดการ [ ^{119 ] มี}หลักฐานมากมายที่แสดงให้เห็นว่าการไหลของกิจกรรมประสาทแบบ "จากบนลงล่าง" (เช่น กิจกรรมที่แพร่กระจายจากคอร์เทกซ์ส่วนหน้าไปยังบริเวณรับรู้) สามารถทำนายความตระหนักรู้ได้ดีกว่าการไหลของกิจกรรมแบบ "จากล่างขึ้นบน" ^{[ 120 ]}อย่างไรก็ตาม คอร์เทกซ์ส่วนหน้าไม่ใช่พื้นที่เป้าหมายเพียงแห่งเดียว: ตัวอย่างเช่น การศึกษาของ Nikos Logothetis และเพื่อนร่วมงานของเขาแสดงให้เห็นว่าเซลล์ประสาทที่ตอบสนองต่อภาพในส่วนต่างๆ ของ กลีบขมับสะท้อนการรับรู้ภาพในสถานการณ์ที่ภาพที่ขัดแย้งกันถูกนำเสนอต่อดวงตาที่แตกต่างกัน (เช่น การรับรู้แบบสองสถานะระหว่างการแข่งขันของดวงตา) ^{[ 121 ]}นอกจากนี้ การป้อนกลับจากบนลงล่างจากบริเวณสมองส่วนการมองเห็นระดับสูงไปยังระดับต่ำอาจอ่อนแอลงหรือไม่มีอยู่ในบริเวณการมองเห็นรอบนอก ดังที่ข้อมูลการทดลองและข้อโต้แย้งทางทฤษฎีบางส่วนแนะนำ^{[ 122 ]}ถึงกระนั้นมนุษย์ก็สามารถรับรู้ข้อมูลภาพในบริเวณการมองเห็นรอบนอกที่เกิดจากกิจกรรมของเซลล์ประสาท V1 จากล่างขึ้นบนได้^{[ 122 ] [ 123 ]}ในขณะเดียวกัน กิจกรรม V1 จากล่างขึ้นบนสำหรับบริเวณการมองเห็นส่วนกลางสามารถถูกยับยั้งและทำให้มองไม่เห็นต่อการรับรู้ได้ด้วยการป้อนกลับจากบนลงล่าง เมื่อสัญญาณจากล่างขึ้นบนเหล่านี้ไม่สอดคล้องกับแบบจำลองภายในของสมองเกี่ยวกับโลกทัศน์^{[ 122 ] [ 123 ]}

การปรับเปลี่ยนการตอบสนองของระบบประสาทอาจมีความสัมพันธ์กับประสบการณ์เชิงปรากฏการณ์ ตรงกันข้ามกับการตอบสนองทางไฟฟ้าดิบที่ไม่สัมพันธ์กับจิตสำนึก การปรับเปลี่ยนการตอบสนองเหล่านี้โดยสิ่งเร้าอื่นๆ กลับมีความสัมพันธ์ที่ดีอย่างน่าประหลาดใจกับแง่มุมที่สำคัญของจิตสำนึก นั่นคือกับประสบการณ์เชิงปรากฏการณ์ของความเข้มของสิ่งเร้า (ความสว่าง ความคมชัด) ในกลุ่มวิจัยของ Danko Nikolić ได้แสดงให้เห็นว่าการเปลี่ยนแปลงบางอย่างในความสว่างที่รับรู้ได้นั้นมีความสัมพันธ์กับการปรับเปลี่ยนอัตราการยิง ในขณะที่บางอย่างมีความสัมพันธ์กับการปรับเปลี่ยนการซิงโครไนซ์ของระบบประสาท^{[ 124 ]}การตรวจสอบด้วย fMRI ชี้ให้เห็นว่าการค้นพบเหล่านี้จำกัดเฉพาะบริเวณการมองเห็นหลักเท่านั้น^{[ 125 ]}ซึ่งบ่งชี้ว่าในบริเวณการมองเห็นหลัก การเปลี่ยนแปลงในอัตราการยิงและการซิงโครไนซ์สามารถพิจารณาได้ว่าเป็นความสัมพันธ์ทางประสาทของควาเลีย อย่างน้อยก็สำหรับควาเลียบางประเภท

ในปี 2556 ได้มีการเสนอ Perturbational Complexity Index (PCI) ซึ่งเป็นการวัดความซับซ้อนของอัลกอริทึมของการตอบสนองทางสรีรวิทยาไฟฟ้าของเปลือกสมองต่อการกระตุ้นด้วยสนามแม่เหล็กผ่านกะโหลกศีรษะ พบว่าการวัดนี้มีค่าสูงกว่าในบุคคลที่ตื่นตัว อยู่ในช่วงหลับ REM หรืออยู่ในภาวะล็อกอิน มากกว่าในบุคคลที่หลับลึกหรืออยู่ในภาวะพืชผัก^{[ 126 ]}ทำให้สามารถนำไปใช้ประโยชน์ในการประเมินสถานะของจิตสำนึกในเชิงปริมาณได้

หากสมมติว่าไม่เพียงแต่มนุษย์เท่านั้น แต่รวมถึงสิ่งมีชีวิตที่ไม่ใช่สัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมบางชนิดก็มีสติสัมปชัญญะด้วย แนวทางการวิวัฒนาการหลายวิธีในการแก้ปัญหาความสัมพันธ์ทางประสาทของสติสัมปชัญญะก็จะเปิดกว้างขึ้น ตัวอย่างเช่น หากสมมติว่านกมีสติสัมปชัญญะ ซึ่งเป็นสมมติฐานทั่วไปในหมู่นักประสาทวิทยาและนักพฤติกรรมศาสตร์ เนื่องจากนกมีความสามารถในการรับรู้ที่กว้างขวาง ก็จะมีวิธีการเปรียบเทียบทางกายวิภาคของระบบประสาทเพื่อตรวจสอบความถูกต้องของทฤษฎีหลักเกี่ยวกับสติสัมปชัญญะและสมองของสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมที่กำลังแข่งขันกันอยู่ในปัจจุบัน เหตุผลสำหรับการศึกษาเปรียบเทียบดังกล่าวก็คือ สมองของนกมีโครงสร้างที่แตกต่างจากสมองของสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนม ดังนั้นพวกมันมีความคล้ายคลึงกันมากน้อยเพียงใด? สามารถระบุโฮโมล็อกใดได้บ้าง? ข้อสรุปทั่วไปจากการศึกษาของ Butler และคณะ^{[ 127 ]}คือ ทฤษฎีหลักบางทฤษฎีสำหรับสมองของสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนม^{[ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]}ดูเหมือนจะใช้ได้กับสมองของนกด้วย โครงสร้างที่สันนิษฐานว่ามีความสำคัญต่อจิตสำนึกในสมองของสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมนั้นมีคู่เทียบที่คล้ายคลึงกันในสมองของนก ดังนั้นส่วนหลักของทฤษฎีของ^{Crick และ Koch [ 128 ] Edelman และ Tononi [} 129 ] และ Cotterill ^{[ 130} ] ดูเหมือนจะ^{เข้ากันได้}กับ^{สมมติฐานที่ว่า}นกมีจิตสำนึก Edelman ยังแยกแยะความแตกต่างระหว่างสิ่งที่เขาเรียกว่าจิตสำนึกขั้นต้น (ซึ่งเป็นลักษณะที่มนุษย์และสัตว์ที่ไม่ใช่มนุษย์มีร่วมกัน) และจิตสำนึกลำดับสูงกว่าดังที่ปรากฏในมนุษย์เท่านั้นพร้อมกับความสามารถทางภาษาของมนุษย์^{[ 129 ]}อย่างไรก็ตาม บางแง่มุมของทฤษฎีทั้งสามดูเหมือนจะนำไปใช้กับสมมติฐานเรื่องจิตสำนึกของนกได้ยากกว่า ตัวอย่างเช่น ข้อเสนอแนะของ Crick และ Koch ที่ว่าเซลล์ประสาทชั้นที่ 5 ของสมองสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมมีบทบาทพิเศษ ดูเหมือนจะนำไปใช้กับสมองของนกได้ยาก เนื่องจากคู่เทียบของนกมีสัณฐานวิทยาที่แตกต่างกัน ในทำนองเดียวกัน ทฤษฎีของEccles ^{[ 131 ] [ 132 ]}ดูเหมือนจะไม่สอดคล้องกัน เนื่องจากไม่พบโครงสร้างที่คล้ายคลึงกัน/คล้ายคลึงกับเดนดรอนในสมองของนก สมมติฐานเกี่ยวกับจิตสำนึกของนกยังทำให้สมองของสัตว์เลื้อยคลานเป็นจุดสนใจ เหตุผลก็คือความต่อเนื่องทางโครงสร้างระหว่างสมองของนกและสัตว์เลื้อยคลาน ซึ่งหมายความว่าต้นกำเนิดทางวิวัฒนาการของจิตสำนึกอาจเร็วกว่าที่นักประสาทวิทยาชั้นนำหลายคนแนะนำ

Joaquin Fusterจาก UCLA สนับสนุนตำแหน่งความสำคัญของคอร์เทกซ์ส่วนหน้าในมนุษย์ พร้อมกับพื้นที่ของ Wernicke และ Broca ซึ่งมีความสำคัญเป็นพิเศษต่อการพัฒนาความสามารถทางภาษาของมนุษย์ ซึ่งจำเป็นต่อการเกิดจิตสำนึกระดับสูงในมนุษย์^{[ 133 ]}

การศึกษาในปี 2016 ได้ตรวจสอบรอยโรคในบริเวณเฉพาะของก้านสมองที่เกี่ยวข้องกับอาการโคม่าและภาวะพืชผัก บริเวณเล็ก ๆ ของ rostral dorsolateral pontine tegmentumในก้านสมองถูกเสนอให้ขับเคลื่อนสติผ่านการเชื่อมต่อเชิงฟังก์ชันกับบริเวณเยื่อหุ้มสมองสองแห่ง ได้แก่ left ventral anterior insular cortexและ pregenual anterior cingulate cortexบริเวณทั้งสามนี้อาจทำงานร่วมกันเป็นกลุ่มสามส่วนเพื่อรักษาสติ^{[ 134 ]}

คริสต้าและทาเทียนา โฮแกนมี ความเชื่อมโยง ของทาลามัส ที่ไม่เหมือนใคร ซึ่งอาจให้ข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับรากฐานทางปรัชญาและประสาทวิทยาของจิตสำนึก มีการโต้แย้งว่าไม่มีการทดสอบเชิงประจักษ์ใดที่สามารถพิสูจน์ได้อย่างแน่ชัดว่าสำหรับความรู้สึกบางอย่าง ฝาแฝดทั้งสองมีประสบการณ์ร่วมกันเพียงหนึ่งอย่าง แทนที่จะเป็นสองประสบการณ์ที่ตรงกันทุกประการ อย่างไรก็ตาม การพิจารณาเบื้องหลังเกี่ยวกับวิธีที่สมองมีตำแหน่งเฉพาะสำหรับเนื้อหาจิตสำนึก ประกอบกับเส้นทางที่ทับซ้อนกันอย่างเห็นได้ชัดในสมองของฝาแฝด อาจบ่งชี้ว่าฝาแฝดทั้งสองมีประสบการณ์ทางจิตสำนึกร่วมกัน หากเป็นเช่นนั้น ฝาแฝดทั้งสองอาจเป็นหลักฐานเชิงแนวคิดว่าประสบการณ์โดยทั่วไปสามารถแบ่งปันระหว่างสมองได้อย่างไร^{[ 135 ] [ 136 ] [ 137 ]}

นิยามเชิงวิชาการสามารถพบได้ในงานของโทโนนีเกี่ยวกับทฤษฎีสารสนเทศแบบบูรณาการ เครก แมคเคนซี และเคลียร์มันส์และจิมิเนซ ซึ่งนิยามของการเรียนรู้ของจิมิเนซนั้นมีความคล้ายคลึงอย่างมากกับนิยามของโทโนนีและแมคเคนซี นอกจากนี้เบอร์นาร์ด บาร์สและอิกอร์ อเล็กซานเดอร์ยังได้ศึกษาแง่มุมที่จำเป็นสำหรับจิตสำนึกด้วย

คำจำกัดความของ Tononi มีดังนี้: ^{[ 138 ]}

ตามทฤษฎีสารสนเทศแบบบูรณาการ (IIT) สติสัมปชัญญะจำเป็นต้องมีการจัดกลุ่มองค์ประกอบภายในระบบที่มีพลังแห่งเหตุและผลทางกายภาพต่อกันและกัน ซึ่งหมายความว่าสถาปัตยกรรมแบบย้อนกลับที่ประกอบด้วยวงจรป้อนกลับ ไม่ว่าจะเป็นทางประสาทหรือทางคอมพิวเตอร์เท่านั้นที่จะทำให้เกิดสติสัมปชัญญะได้

คำจำกัดความของ McKenzie เริ่มต้นว่า: ^{[ 139 ]}

สติสัมปชัญญะคือความสามารถในการสร้างความปรารถนาและการตัดสินใจเกี่ยวกับความเป็นจริงที่รับรู้หรือจินตนาการขึ้น โดยการแยกแยะตนเองออกจากสิ่งที่ไม่ใช่ตนเองผ่านการใช้การรับรู้ ความทรงจำ และจินตนาการ...

ตามที่ Axel Cleeremans และ Luis Jiménez กล่าวไว้ การเรียนรู้ถูกนิยามว่า: ^{[ 140 ]}

กระบวนการปรับตัวที่ก้าวหน้า ทางวิวัฒนาการชุดหนึ่งซึ่งขึ้นอยู่กับความไวต่อประสบการณ์ส่วนบุคคลที่พัฒนาขึ้นมาอย่างมาก เพื่อให้ตัวแทนสามารถควบคุมการกระทำของตนได้อย่างยืดหยุ่นในสภาพแวดล้อมที่ซับซ้อนและคาดเดาไม่ได้

คำจำกัดความนี้มีความโดดเด่นตรงที่มีความคล้ายคลึงกับทฤษฎีพื้นที่ทำงานระดับโลก (Global Workspace Theory: GWT) ในแง่ของการเปรียบเทียบเชิงละคร

มีการเสนอทฤษฎีเชิงประจักษ์เกี่ยวกับจิตสำนึกมากมาย^{[ 141 ] [ 142 ] [ 143 ]} Adrian Doerig และเพื่อนร่วมงานได้ระบุทฤษฎีที่น่าสนใจ 13 ทฤษฎี^{[ 143 ]}ในขณะที่Anil Sethและ Tim Bayne ได้ระบุทฤษฎีที่น่าสนใจ 22 ทฤษฎี^{[ 142 ]}

ทฤษฎีพื้นที่ทำงานทั่วโลก (Global Workspace Theoryหรือ GWT) เป็นสถาปัตยกรรมทางปัญญาและทฤษฎีของจิตสำนึกที่เสนอโดยนักจิตวิทยาด้านความรู้ความเข้าใจBernard Baarsในปี 1988 Baars อธิบายทฤษฎีนี้ด้วยอุปมาอุปไมยของโรงละคร โดยกระบวนการทางจิตสำนึกแสดงด้วยเวทีที่ส่องสว่าง โรงละครนี้รวมอินพุตจากเครือข่ายที่ไม่รู้ตัวและเป็นอิสระอื่นๆ ในสมอง แล้วกระจายไปยังเครือข่ายที่ไม่รู้ตัว (ซึ่งในอุปมาอุปไมยแสดงด้วย "ผู้ชม" ที่กว้างและไม่ส่องสว่าง) ทฤษฎีนี้ได้รับการขยายความโดยนักวิทยาศาสตร์คนอื่นๆ รวมถึงนักประสาทวิทยาด้านความรู้ความเข้าใจStanislas DehaeneและLionel Naccache [ ^{144 ] [ 145 ] ดู} แบบ จำลอง Dehaene –Changeux ด้วย

ทฤษฎีสารสนเทศแบบบูรณาการ (IIT) ซึ่งริเริ่มโดยนักประสาทวิทยาศาสตร์Giulio Tononiในปี 2547 ตั้งสมมติฐานว่าจิตสำนึกอยู่ในข้อมูลที่กำลังถูกประมวลผลและเกิดขึ้นเมื่อข้อมูลมีความซับซ้อนถึงระดับหนึ่ง IIT เสนอการจับคู่แบบ 1:1 ระหว่างสภาวะจิตสำนึกและคำอธิบายทางคณิตศาสตร์ที่เป็นทางการและแม่นยำของสภาวะทางจิตเหล่านั้น ผู้สนับสนุนแบบจำลองนี้แนะนำว่าอาจเป็นพื้นฐานทางกายภาพสำหรับจิตสำนึกในเซลล์ประสาท เนื่องจากเซลล์ประสาทเป็นกลไกในการบูรณาการข้อมูล สิ่งนี้ยังเกี่ยวข้องกับ " ปัญหาที่ยากของจิตสำนึก " ที่เสนอโดยDavid Chalmers [ ^{146 ] [ 78 ] ใน}ปี 2566 นักวิชาการ 124 คนลงนามในจดหมายโดยกล่าวว่า IIT ได้รับความสนใจจากสื่อมากเกินสัดส่วนเมื่อเทียบกับหลักฐานเชิงประจักษ์ที่สนับสนุน และเรียกมันว่า "วิทยาศาสตร์เทียม" โดยโต้แย้งว่าสมมติฐานหลักของมันไม่สามารถทดสอบได้อย่างเพียงพอ สิ่งนี้นำไปสู่การถกเถียงทางวิชาการ เนื่องจากนักวิจัยคนอื่นๆ บางคนคัดค้านการเรียกมันว่า "วิทยาศาสตร์เทียม" ^{[ 147 ]}

การลดวัตถุประสงค์แบบมีระเบียบ (Orch-OR) หรือทฤษฎีควอนตัมของจิตใจ ถูกเสนอโดยนักวิทยาศาสตร์Roger PenroseและStuart Hameroffโดยระบุว่าจิตสำนึกมีต้นกำเนิดในระดับควอนตัมภายในเซลล์ประสาท กลไกนี้ถือเป็นกระบวนการควอนตัมที่เรียกว่าการลดวัตถุประสงค์ ซึ่งมีระเบียบโดยโครงสร้างเซลล์ที่เรียกว่าไมโครทิวบูลซึ่งเป็นโครงร่างของเซลล์ที่สมองสร้างขึ้น ทั้งสองเสนอว่ากระบวนการควอนตัมเหล่านี้เป็นสาเหตุของความคิดสร้างสรรค์ นวัตกรรม และความสามารถในการแก้ปัญหา Penrose ได้ตีพิมพ์มุมมองของเขาในหนังสือThe Emperor's New Mindในปี 2014 การค้นพบการสั่นสะเทือนควอนตัมภายในไมโครทิวบูลทำให้ข้อโต้แย้งนี้กลับมามีชีวิตชีวาอีกครั้ง^{[ 78 ]}

อย่างไรก็ตาม นักวิทยาศาสตร์และนักปรัชญาได้วิพากษ์วิจารณ์การตีความทฤษฎีบทของเกอเดลของเพนโรสและข้อสรุปของเขาที่ว่าปรากฏการณ์ควอนตัมมีบทบาทในการรับรู้ของมนุษย์^{[ 148 ]}

ในปี 2011 Michael Grazianoและ Kastner ^{[ 149 ]}ได้เสนอทฤษฎี "แผนผังความสนใจ" ของการรับรู้ Graziano ได้ตีพิมพ์การอภิปรายเพิ่มเติมเกี่ยวกับทฤษฎีนี้ในหนังสือของเขาเรื่อง "Consciousness and the Social Brain" ^{[ 150 ]}ในทฤษฎีนั้น พื้นที่คอร์เทกซ์เฉพาะ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในร่องขมับส่วนบนและจุดเชื่อมต่อขมับ-ข้างขมับ ถูกใช้เพื่อสร้างโครงสร้างของการรับรู้และระบุว่าเป็นของผู้อื่น กลไกคอร์เทกซ์เดียวกันนี้ยังถูกใช้เพื่อระบุว่าตนเองรับรู้ด้วย ความเสียหายต่อบริเวณคอร์เทกซ์เหล่านี้อาจนำไปสู่ความบกพร่องของจิตสำนึก เช่นการละเลยพื้นที่ซีก สมอง ใน ทฤษฎีแผนผัง ความสนใจคุณค่าของการอธิบายคุณลักษณะของการรับรู้และระบุว่าเป็นของบุคคลใดบุคคลหนึ่ง คือการได้รับแบบจำลองการทำนายที่มีประโยชน์ของการประมวลผลความสนใจของบุคคลนั้น ความสนใจเป็นรูปแบบหนึ่งของการประมวลผลข้อมูลที่สมองมุ่งเน้นทรัพยากรไปที่ชุดสัญญาณที่สัมพันธ์กันจำนวนจำกัด ในทฤษฎีนี้ การรับรู้เป็นแผนภาพที่เรียบง่ายและมีประโยชน์ ซึ่งแสดงถึงสถานะของความสนใจ การรับรู้ถึง X สามารถอธิบายได้โดยการสร้างแบบจำลองของการโฟกัสความสนใจของบุคคลที่มีต่อ X

สมองเอนโทรปีเป็นทฤษฎีเกี่ยวกับสภาวะจิตสำนึกที่ได้รับข้อมูลจากการวิจัยภาพประสาทด้วยยาหลอนประสาททฤษฎีนี้ชี้ให้เห็นว่าสมองในสภาวะหลัก เช่น การนอนหลับ แบบเคลื่อนไหวลูกตาอย่างรวดเร็ว (REM) โรคจิต ในระยะเริ่มต้น และภายใต้อิทธิพลของยาหลอนประสาท อยู่ในสภาวะที่ไม่เป็นระเบียบ จิตสำนึกในขณะตื่นตามปกติจะจำกัดอิสรภาพบางส่วนนี้และทำให้เกิด การทำงาน ของอภิปัญญาเช่นการทดสอบความเป็นจริง ภายในที่ดำเนินการโดยตนเอง และ การตระหนักรู้ ในตนเอง^{[ 151 ] [ 152 ] [ 153 ] [ 154 ]}ข้อวิจารณ์รวมถึงการตั้งคำถามว่าทฤษฎีนี้ได้รับการทดสอบอย่างเพียงพอหรือไม่^{[ 155 ]}

ในปี 2017 ผลงานของ David Rudrauf และเพื่อนร่วมงาน รวมถึงKarl Fristonได้นำ แนวคิด การอนุมานเชิงรุกมาประยุกต์ใช้กับจิตสำนึก นำไปสู่แบบจำลองจิตสำนึกเชิงฉายภาพ (PCM) ซึ่งเป็นแบบจำลองของวิธีการบูรณาการข้อมูลทางประสาทสัมผัสเข้ากับความรู้เบื้องต้นในกระบวนการแปลงเชิงฉายภาพ ผู้เขียนโต้แย้งว่า แม้ว่าแบบจำลองของพวกเขาจะระบุความสัมพันธ์ที่สำคัญระหว่างการคำนวณและปรากฏการณ์วิทยา แต่ก็ไม่ได้แก้ปัญหาที่ยากของจิตสำนึกหรือปิด ช่อง ว่างในการอธิบาย ได้อย่างสมบูรณ์ ^{[ 156 ]}

ในปี พ.ศ. 2547 นักชีววิทยาโมเลกุลฟรานซิส คริก (ผู้ร่วมค้นพบเกลียวคู่) ได้เสนอแนวคิดว่า ในการเชื่อมโยงประสบการณ์ของแต่ละบุคคลเข้าด้วยกัน จำเป็นต้องมีผู้ควบคุมวงออร์เคสตรา ร่วมกับนักประสาทวิทยาคริสตอฟ โคชเขาเสนอว่าผู้ควบคุมวงนี้จะต้องรวบรวมข้อมูลจากบริเวณต่างๆ ของสมองอย่างรวดเร็ว ทั้งคู่คิดว่าคลอสตัมเหมาะสมกับงานนี้ อย่างไรก็ตาม คริกเสียชีวิตขณะกำลังทำงานวิจัยเกี่ยวกับแนวคิดนี้^{[ 78 ]}

ข้อเสนอนี้ได้รับการสนับสนุนจากการศึกษาที่ทำในปี 2014 โดยทีมงานที่มหาวิทยาลัยจอร์จ วอชิงตันได้ทำให้ผู้หญิงอายุ 54 ปีที่ป่วยเป็นโรคลมชักชนิด รักษาไม่หายหมดสติ โดยการกระตุ้นคลอสตัมของเธอ ผู้หญิงคนนั้นได้รับการฝังอิเล็กโทรดลึกและการทำแผนที่การกระตุ้นด้วยไฟฟ้า อิเล็กโทรดระหว่างคลอสตัมด้านซ้ายและอินซูลาส่วนหน้า-หลังเป็นอิเล็กโทรดที่ทำให้หมดสติ ความสัมพันธ์สำหรับการปฏิสัมพันธ์ที่ส่งผลต่อช่องสัญญาณข้างขมับส่วนกลางและช่องสัญญาณหน้าผากส่วนหลังในระหว่างการกระตุ้นเพิ่มขึ้นอย่างมีนัยสำคัญเช่นกัน ผลการค้นพบของพวกเขาชี้ให้เห็นว่าคลอสตัมด้านซ้ายหรืออินซูลาส่วนหน้าเป็นส่วนสำคัญของเครือข่ายที่รองรับจิตสำนึก และการหยุดชะงักของจิตสำนึกเกี่ยวข้องกับการเพิ่มขึ้นของการซิง โครไนซ์สัญญาณ EEGภายในเครือข่ายหน้าผาก-ข้างขมับ อย่างไรก็ตาม นี่เป็นการศึกษาที่แยกออกมา ดังนั้นจึงยังไม่สามารถสรุปได้^{[ 78 ] [ 157 ]}

การศึกษาที่ตีพิมพ์ในปี 2022 คัดค้านแนวคิดที่ว่าClaustrumเป็นที่ตั้งของจิตสำนึก แต่สรุปว่ามันทำหน้าที่คล้ายกับ "เราเตอร์" ที่ถ่ายโอนคำสั่งและข้อมูลไปทั่วสมอง^{[ 158 ] [ 159 ]}การศึกษานี้แสดงให้เห็นว่าเมื่อ Claustrum ถูกปิดใช้งาน งานที่ซับซ้อนจะไม่สามารถทำได้

การเกิดขึ้นของจิตสำนึกในระหว่างวิวัฒนาการทางชีวภาพยังคงเป็นหัวข้อของการศึกษาค้นคว้าทางวิทยาศาสตร์อย่างต่อเนื่อง คุณค่าในการอยู่รอดของจิตสำนึกยังคงเป็นเรื่องที่ต้องสำรวจและทำความเข้าใจต่อไป ในขณะที่จิตสำนึกดูเหมือนจะมีบทบาทสำคัญในการรับรู้ การตัดสินใจ และการตระหนักรู้ในตนเองของมนุษย์ ความสำคัญในเชิงปรับตัวของจิตสำนึกในสิ่งมีชีวิตต่างชนิดกันยังคงเป็นเรื่องที่ถกเถียงกันอยู่

บางคนตั้งคำถามว่าจิตสำนึกมีคุณค่าต่อการอยู่รอดหรือไม่ บางคนโต้แย้งว่าจิตสำนึกเป็นผลพลอยได้จากการวิวัฒนาการตัวอย่างเช่นโทมัส เฮนรี ฮักซ์ลีย์ ได้ปกป้องทฤษฎีเอพิฟีโน เมนา ลิสต์ของจิตสำนึกในบทความชื่อ "ว่าด้วยสมมติฐานที่ว่าสัตว์เป็น หุ่นยนต์และประวัติศาสตร์ของมัน" โดยกล่าวว่าจิตสำนึกเป็นผลที่ไม่มีสาเหตุจากการทำงานของระบบประสาท—"เช่นเดียวกับเสียงหวีดของไอน้ำที่ประกอบการทำงานของเครื่องยนต์หัวรถจักรที่ไม่มีอิทธิพลต่อเครื่องจักร" ^{[ 160 ]}วิลเลียม เจมส์คัดค้านในบทความของเขา เรื่อง เราเป็นหุ่นยนต์หรือไม่? โดยกล่าว ถึงข้อโต้แย้งเชิงวิวัฒนาการเกี่ยวกับปฏิสัมพันธ์ระหว่างจิตใจและสมอง ซึ่งหมายความว่าหากการรักษาและการพัฒนาของจิตสำนึกในการวิวัฒนาการทางชีววิทยาเป็นผลมาจากการคัดเลือกโดยธรรมชาติก็เป็นไปได้ว่าจิตสำนึกไม่เพียงแต่ได้รับอิทธิพลจากกระบวนการทางประสาทเท่านั้น แต่ยังมีคุณค่าต่อการอยู่รอดด้วย และจะมีคุณค่าเช่นนี้ได้ก็ต่อเมื่อมันมีประสิทธิภาพ^{[ 161 ] [ 162 ]} Karl Popperพัฒนาข้อโต้แย้งเชิงวิวัฒนาการที่คล้ายกันในหนังสือThe Self and Its Brain ^{[ 163 ]}

ความคิดเห็นแตกต่างกันเกี่ยวกับเวลาและวิธีการที่จิตสำนึกเกิดขึ้นเป็นครั้งแรก มีการโต้แย้งว่าจิตสำนึกเกิดขึ้น (i) เฉพาะกับมนุษย์กลุ่มแรก (ii) เฉพาะกับสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมกลุ่มแรก (iii) เกิดขึ้นอย่างอิสระในสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมและนก หรือ (iv) กับสัตว์เลื้อยคลานกลุ่มแรก^{[ 164 ]}ผู้เขียนคนอื่นๆ ระบุว่าต้นกำเนิดของจิตสำนึกเกิดขึ้นในสัตว์กลุ่มแรกที่มีระบบประสาทหรือสัตว์มีกระดูกสันหลังยุคแรกในยุคแคมเบรียนเมื่อกว่า 500 ล้านปีก่อน^{[ 165 ]}โดนัลด์ กริฟฟินเสนอในหนังสือAnimal Minds ของเขา ^ว่าจิตสำนึกมีการวิวัฒนาการอย่างค่อยเป็นค่อยไป^{[ 166 ]}ปีเตอร์ ก็อดฟรี สมิธ ได้สำรวจต้นกำเนิดของจิตสำนึกเพิ่มเติม โดยเฉพาะในหอย ในหนังสือMetazoa ของเขา [ ^{167 ]}

เกี่ยวกับหน้าที่หลักของการประมวลผลอย่างมีสติ แนวคิดที่เกิดขึ้นซ้ำๆ ในทฤษฎีล่าสุดคือ สภาวะปรากฏการณ์จะบูรณาการกิจกรรมทางประสาทและการประมวลผลข้อมูลที่โดยปกติแล้วจะเป็นอิสระต่อกัน^{[ 168 ]}สิ่งนี้เรียกว่าฉันทามติการบูรณาการอีกตัวอย่างหนึ่งได้รับการเสนอโดย Gerald Edelman เรียกว่าสมมติฐานแกนไดนามิก ซึ่งเน้น การเชื่อมต่อ แบบย้อนกลับที่เชื่อมโยงพื้นที่ของสมองแบบขนานกันอย่างมากมาย^{[ 169 ]} Edelman ยังเน้นความสำคัญของการเกิดขึ้นทางวิวัฒนาการของจิตสำนึกระดับสูงในมนุษย์จากลักษณะดั้งเดิมของจิตสำนึกขั้นพื้นฐานที่มนุษย์มีร่วมกับสัตว์ที่ไม่ใช่มนุษย์ (ดู ส่วน ความสัมพันธ์ทางประสาทด้านบน) ทฤษฎีเกี่ยวกับหน้าที่การบูรณาการเหล่านี้เสนอวิธีแก้ปัญหาคลาสสิกสองประการที่เกี่ยวข้องกับจิตสำนึก ได้แก่ การแยกแยะและความเป็นเอกภาพ พวกเขาแสดงให้เห็นว่าประสบการณ์ทางจิตสำนึกของเราสามารถแยกแยะความแตกต่างระหว่างฉากและรายละเอียดต่างๆ ที่เป็นไปได้จำนวนมหาศาล (การแยกแยะ) ได้ เนื่องจากมันบูรณาการรายละเอียดเหล่านั้นจากระบบประสาทสัมผัสของเรา ในขณะที่ลักษณะการบูรณาการของจิตสำนึกในมุมมองนี้สามารถอธิบายได้อย่างง่ายดายว่าประสบการณ์ของเราดูเหมือนเป็นหนึ่งเดียวได้อย่างไร แม้จะมีส่วนประกอบแต่ละส่วนอยู่ก็ตาม อย่างไรก็ตาม ยังไม่ได้ระบุว่าข้อมูลประเภทใดที่ถูกบูรณาการในลักษณะที่มีสติ และข้อมูลประเภทใดที่สามารถบูรณาการได้โดยไม่ต้องมีสติ นอกจากนี้ยังไม่ได้อธิบายว่าการบูรณาการทางจิตสำนึกมีบทบาทเชิงสาเหตุเฉพาะอย่างไร และเหตุใดจึงไม่สามารถบรรลุฟังก์ชันการทำงานเดียวกันได้หากไม่มีสติ ข้อมูลทุกประเภทไม่สามารถเผยแพร่ได้อย่างมีสติ (เช่น กิจกรรมทางประสาทที่เกี่ยวข้องกับการทำงานของพืช ปฏิกิริยาตอบสนอง โปรแกรมการเคลื่อนไหวที่ไม่รู้ตัว การวิเคราะห์การรับรู้ระดับต่ำ ฯลฯ) และข้อมูลหลายประเภทสามารถเผยแพร่และรวมกับข้อมูลประเภทอื่นได้โดยไม่ต้องมีสติ เช่น ในปฏิสัมพันธ์ระหว่างประสาทสัมผัส เช่นผลกระทบของการพูดเลียนเสียง [ ^{170 ] ดังนั้น}จึงยังไม่ชัดเจนว่าเหตุใดสิ่งเหล่านี้จึงมีสติ สำหรับการทบทวนความแตกต่างระหว่างการบูรณาการแบบรู้ตัวและแบบไม่รู้ตัว โปรดดูบทความของ Ezequiel Morsella ^{[ 170 ]}

ดังที่กล่าวไว้ก่อนหน้านี้ แม้แต่ในหมู่นักเขียนที่ถือว่าจิตสำนึกมีนิยามที่ชัดเจน ก็ยังมีการถกเถียงกันอย่างกว้างขวางว่าสัตว์ชนิดใดนอกเหนือจากมนุษย์ที่สามารถกล่าวได้ว่ามีจิตสำนึก^{[ 171 ]}เอเดลแมนได้อธิบายความแตกต่างนี้ว่ามนุษย์มีจิตสำนึกระดับสูงกว่า ในขณะที่สัตว์ที่ไม่ใช่มนุษย์ก็มีลักษณะของจิตสำนึกขั้นพื้นฐานเช่นกัน (ดูย่อหน้าก่อนหน้า) ดังนั้น การตรวจสอบวิวัฒนาการของจิตสำนึกจึงต้องเผชิญกับความยากลำบากอย่างมาก อย่างไรก็ตาม นักเขียนบางคนได้โต้แย้งว่าจิตสำนึกสามารถมองได้จากมุมมองของชีววิทยาเชิงวิวัฒนาการว่าเป็นการปรับตัวในแง่ของลักษณะที่เพิ่มความเหมาะสม [ ^{172 ] ใน}บทความเรื่อง "วิวัฒนาการของจิตสำนึก" จอห์น เอคเคิลส์ได้โต้แย้งว่าคุณสมบัติทางกายวิภาคและทางกายภาพพิเศษของเปลือกสมอง ของสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนม ทำให้เกิดจิตสำนึก ("[a] psychon ... เชื่อมโยงกับ [a] dendron ผ่านฟิสิกส์ควอนตัม") ^{[ 173 ]} Bernard Baars เสนอว่าเมื่อวงจร "วนซ้ำ" นี้เกิดขึ้นแล้ว อาจเป็นพื้นฐานสำหรับการพัฒนาฟังก์ชันต่างๆ ที่จิตสำนึกช่วยอำนวยความสะดวกในสิ่งมีชีวิตระดับสูงในภายหลัง^{[ 174 ]} Peter Carruthersได้เสนอข้อได้เปรียบในการปรับตัวที่เป็นไปได้ประการหนึ่งที่สิ่งมีชีวิตที่มีจิตสำนึกได้รับ โดยแนะนำว่าจิตสำนึกช่วยให้แต่ละบุคคลสามารถแยกแยะความแตกต่างระหว่างสิ่งที่ปรากฏและความเป็นจริงได้^{[ 175 ]}ความสามารถนี้จะช่วยให้สิ่งมีชีวิตสามารถรับรู้ถึงความเป็นไปได้ที่การรับรู้ของพวกเขากำลังหลอกลวงพวกเขา (เช่น น้ำที่อยู่ไกลออกไปอาจเป็นภาพลวงตา) และประพฤติตามนั้น และยังสามารถอำนวยความสะดวกในการควบคุมผู้อื่นโดยการรับรู้ว่าสิ่งต่างๆ ปรากฏต่อพวกเขาอย่างไร ทั้งเพื่อจุดประสงค์ในการร่วมมือและจุดประสงค์ในการหลอกลวง

อย่างไรก็ตาม นักปรัชญาคนอื่นๆ ได้เสนอแนะว่าจิตสำนึกอาจไม่จำเป็นสำหรับความได้เปรียบเชิงหน้าที่ใดๆ ในกระบวนการวิวัฒนาการ^{[ 176 ] [ 177 ]}พวกเขาโต้แย้งว่าไม่มีใครให้คำอธิบายเชิงสาเหตุว่าทำไมสิ่งมีชีวิตที่ไม่มีจิตสำนึกซึ่งเทียบเท่ากันในเชิงหน้าที่ (เช่น ซอมบี้ทางปรัชญา) จึงไม่สามารถบรรลุความได้เปรียบในการอยู่รอดแบบเดียวกันกับสิ่งมีชีวิตที่มีจิตสำนึกได้ หากกระบวนการวิวัฒนาการมองไม่เห็นความแตกต่างระหว่างหน้าที่Fที่ดำเนินการโดยสิ่งมีชีวิตที่มีจิตสำนึกOและสิ่งมีชีวิตที่ไม่มีจิตสำนึกO*ก็ไม่ชัดเจนว่าจิตสำนึกจะให้ความได้เปรียบในการปรับตัวอะไรได้บ้าง^{[ 178 ]}ด้วยเหตุนี้ คำอธิบายเชิงปรับตัวของจิตสำนึกจึงได้รับความนิยมจากนักทฤษฎีบางคนซึ่งตั้งสมมติฐานว่าจิตสำนึกไม่ได้วิวัฒนาการเป็นการปรับตัว แต่เป็นการปรับตัวที่เกิดขึ้นเป็นผลมาจากพัฒนาการอื่นๆ เช่น การเพิ่มขนาดของสมองหรือการจัดเรียงเปลือกสมองใหม่^{[ 165 ]}จิตสำนึกในความหมายนี้ถูกเปรียบเทียบกับจุดบอดในเรตินา ซึ่งไม่ใช่การปรับตัวของเรตินา แต่เป็นเพียงผลพลอยได้จากวิธีการเชื่อมต่อของแอกซอนเรตินา^{[ 179 ]}นักวิชาการหลายท่าน รวมถึงPinker , Chomsky , EdelmanและLuriaได้ชี้ให้เห็นถึงความสำคัญของการเกิดขึ้นของภาษามนุษย์ในฐานะกลไกควบคุมที่สำคัญของการเรียนรู้และความจำในบริบทของการพัฒนาจิตสำนึกระดับสูง (ดูส่วน ความสัมพันธ์ทางประสาท ด้านบน)

มีสภาวะของสมองบางอย่างที่ดูเหมือนว่าจิตสำนึกจะหายไป เช่น การนอนหลับโดยไม่ฝันหรืออาการโคม่า นอกจากนี้ยังมีสถานการณ์ต่างๆ ที่สามารถเปลี่ยนแปลงความสัมพันธ์ระหว่างจิตใจกับโลกในรูปแบบที่ไม่รุนแรงนัก ทำให้เกิดสิ่งที่เรียกว่าสภาวะจิตสำนึกที่เปลี่ยนแปลงไป สภาวะที่เปลี่ยนแปลงไปบางอย่างเกิดขึ้นเองตามธรรมชาติ ในขณะที่บางอย่างอาจเกิดจากยาหรือความเสียหายต่อสมอง^{[ 180 ]}สภาวะที่เปลี่ยนแปลงไปอาจมาพร้อมกับการเปลี่ยนแปลงในการคิด ความผิดปกติในความรู้สึกเกี่ยวกับเวลา ความรู้สึกสูญเสียการควบคุม การเปลี่ยนแปลงในการแสดงออกทางอารมณ์ การเปลี่ยนแปลงในภาพลักษณ์ของร่างกาย และการเปลี่ยนแปลงในความหมายหรือความสำคัญ^{[ 181 ]}

สภาวะการเปลี่ยนแปลงที่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางที่สุดสองอย่างคือการนอนหลับและการฝันแม้ว่าการนอนหลับแบบฝันและการนอนหลับแบบไม่ฝันจะดูคล้ายคลึงกันมากสำหรับผู้สังเกตภายนอก แต่แต่ละสภาวะนั้นเกี่ยวข้องกับรูปแบบที่แตกต่างกันของกิจกรรมทางสมอง กิจกรรมทางเมตาบอลิซึม และการเคลื่อนไหวของดวงตา นอกจากนี้แต่ละสภาวะยังเกี่ยวข้องกับรูปแบบที่แตกต่างกันของประสบการณ์และการรับรู้ ในระหว่างการนอนหลับแบบไม่ฝันตามปกติ ผู้ที่ตื่นขึ้นมาจะรายงานเพียงความคิดที่คลุมเครือและไม่ละเอียด และประสบการณ์ของพวกเขาไม่ได้เชื่อมโยงกันเป็นเรื่องราวต่อเนื่อง ในทางตรงกันข้าม ในระหว่างการนอนหลับแบบฝัน ผู้ที่ตื่นขึ้นมาจะรายงานประสบการณ์ที่สมบูรณ์และละเอียด ซึ่งเหตุการณ์ต่างๆ จะก่อตัวเป็นความก้าวหน้าอย่างต่อเนื่อง อย่างไรก็ตาม อาจถูกขัดจังหวะด้วยการแทรกแซงที่แปลกประหลาดหรือเหนือจริง^{[ 182 ]}กระบวนการคิดในระหว่างสภาวะฝันมักแสดงให้เห็นถึงระดับความไม่สมเหตุสมผลที่สูง ทั้งสภาวะฝันและไม่ฝันเกี่ยวข้องกับการรบกวนความทรงจำอย่างรุนแรง โดยปกติแล้วความทรงจำจะหายไปในไม่กี่วินาทีในระหว่างสภาวะไม่ฝัน และในไม่กี่นาทีหลังจากตื่นจากความฝัน เว้นแต่จะได้รับการฟื้นฟูอย่างแข็งขัน^{[ 183 ]}

งานวิจัยที่ดำเนินการเกี่ยวกับผลกระทบของอาการชักแบบโรคลมชักบางส่วนต่อสติสัมปชัญญะพบว่าผู้ป่วยที่มีอาการชักแบบโรคลมชักบางส่วนจะมีสติสัมปชัญญะที่เปลี่ยนแปลงไป^{[ 184 ] [ 185 ]}ในอาการชักแบบโรคลมชักบางส่วน สติสัมปชัญญะจะบกพร่องหรือสูญหายไป ในขณะที่บางแง่มุมของสติสัมปชัญญะ ซึ่งมักเป็นพฤติกรรมอัตโนมัติ ยังคงอยู่ครบถ้วน การศึกษาพบว่าเมื่อวัดคุณลักษณะเชิงคุณภาพในระหว่างอาการชักแบบโรคลมชักบางส่วน ผู้ป่วยแสดงให้เห็นถึงการเพิ่มขึ้นของการตื่นตัวและหมกมุ่นอยู่กับประสบการณ์ของการชัก ตามมาด้วยความยากลำบากในการจดจ่อและเปลี่ยนความสนใจ

ยาออกฤทธิ์ต่อจิตประสาทหลายชนิดรวมทั้งแอลกอฮอล์มีผลต่อจิตสำนึกอย่างเห็นได้ชัด^{[ 186 ]}ผลกระทบเหล่านี้มีตั้งแต่การลดระดับความรู้สึกตัวอย่างง่ายๆ ที่เกิดจากยากล่อมประสาทไปจนถึงการเพิ่มความเข้มข้นของความรู้สึกต่างๆ ที่เกิดจากยากระตุ้นกัญชายาที่ทำให้เกิดความรู้สึกร่วมเช่นMDMA (“ยาอี”) หรือที่โดดเด่นที่สุดคือยาในกลุ่มที่เรียกว่ายาหลอนประสาท^{[ 180 ]} LSDเมสคาลีนไซโลไซบินไดเมทิลไตรปตามีน (DMT) และยาอื่นๆ ในกลุ่มนี้สามารถทำให้เกิดการบิดเบือนการรับรู้ที่สำคัญ รวมถึงภาพหลอน ผู้ใช้บางรายถึงกับอธิบายประสบการณ์ที่เกิดจากยาว่าเป็นสิ่งลึกลับหรือทางจิตวิญญาณ กลไกในสมองที่อยู่เบื้องหลังผลกระทบเหล่านี้ยังไม่เป็นที่เข้าใจดีเท่ากับกลไกที่เกิดจากการใช้แอลกอฮอล์^{[ 186 ]}แต่มีหลักฐานมากมายที่แสดงให้เห็นว่าการเปลี่ยนแปลงในระบบสมองที่ใช้สารสื่อประสาทเซโรโทนินมีบทบาทสำคัญ^{[ 187 ]}

มีการวิจัยเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงทางสรีรวิทยาในโยคีและผู้ที่ฝึกเทคนิคการทำสมาธิ ต่างๆ การวิจัยเกี่ยวกับคลื่นสมองระหว่างการทำสมาธิได้รายงานความแตกต่างระหว่างคลื่นสมองที่สอดคล้องกับการผ่อนคลายทั่วไปและคลื่นสมองที่สอดคล้องกับการทำสมาธิ อย่างไรก็ตาม มีการโต้แย้งว่ามีหลักฐานเพียงพอที่จะนับว่าสิ่งเหล่านี้เป็นสภาวะจิตสำนึกที่แตกต่างกันทางสรีรวิทยาหรือไม่^{[ 188 ]}

การศึกษาที่ครอบคลุมมากที่สุดเกี่ยวกับลักษณะของสภาวะจิตสำนึกที่เปลี่ยนแปลงไปนั้น ดำเนินการโดยนักจิตวิทยาCharles Tartในช่วงทศวรรษ 1960 และ 1970 Tart วิเคราะห์สภาวะจิตสำนึกว่าประกอบด้วยกระบวนการองค์ประกอบหลายอย่าง ได้แก่ การรับรู้ภายนอก (การรับรู้โลกภายนอก) การรับรู้ภายใน (การรับรู้ร่างกาย) การประมวลผลข้อมูลเข้า (การมองเห็นความหมาย) อารมณ์ ความทรงจำ ความรู้สึกเกี่ยวกับเวลา ความรู้สึกถึงอัตลักษณ์ การประเมินและการประมวลผลทางปัญญา การเคลื่อนไหว และการปฏิสัมพันธ์กับสิ่งแวดล้อม^{[ 189 ]}ในมุมมองของเขา แต่ละส่วนเหล่านี้สามารถเปลี่ยนแปลงได้หลายวิธีโดยยาหรือการจัดการอื่นๆ อย่างไรก็ตาม องค์ประกอบที่ Tart ระบุไว้ยังไม่ได้รับการตรวจสอบโดยการศึกษาเชิงประจักษ์ การวิจัยในด้านนี้ยังไม่ถึงข้อสรุปที่แน่ชัด แต่การศึกษาแบบสอบถามล่าสุดระบุปัจจัยสำคัญ 11 ประการที่ส่งผลต่อสภาวะจิตสำนึกที่เกิดจากยา ได้แก่ ประสบการณ์แห่งความเป็นหนึ่งเดียว ประสบการณ์ทางจิตวิญญาณ สภาวะแห่งความสุข ความเข้าใจอย่างลึกซึ้ง การไร้ตัวตน การควบคุมและการรับรู้ที่บกพร่อง ความวิตกกังวล ภาพจินตนาการที่ซับซ้อน ภาพพื้นฐาน; ซินเนส ทีเซียภาพและเสียง ; และความหมายที่เปลี่ยนแปลงไปของการรับรู้^{[ 190 ]}

แนวทางการแพทย์เกี่ยวกับสติสัมปชัญญะมีทิศทางทางวิทยาศาสตร์ เกิดจากความต้องการรักษาผู้ที่มีการทำงานของสมองบกพร่องอันเป็นผลมาจากโรค ความเสียหายต่อสมอง สารพิษ หรือยา ในทางการแพทย์ การแบ่งแยกเชิงแนวคิดถือว่ามีประโยชน์ในระดับที่สามารถช่วยชี้นำการรักษาได้ แนวทางการแพทย์ส่วนใหญ่มุ่งเน้นไปที่ปริมาณของสติสัมปชัญญะที่บุคคลมี ในทางการแพทย์ สติสัมปชัญญะจะถูกประเมินเป็น "ระดับ" ตั้งแต่ภาวะโคม่าและสมองตายในระดับต่ำสุด ไปจนถึงการตื่นตัวเต็มที่และการตอบสนองอย่างมีจุดมุ่งหมายในระดับสูง^{[ 191 ]}

สติสัมปชัญญะเป็นสิ่งที่ผู้ป่วยและแพทย์ให้ความสำคัญ โดยเฉพาะอย่างยิ่งแพทย์ระบบประสาทและวิสัญญีแพทย์ผู้ป่วยอาจมีภาวะสติสัมปชัญญะผิดปกติ หรืออาจจำเป็นต้องได้รับการดมยาสลบเพื่อทำการผ่าตัด แพทย์อาจทำการแทรกแซงที่เกี่ยวข้องกับสติสัมปชัญญะ เช่น การสั่งให้ผู้ป่วยนอนหลับ การให้ยาสลบหรือการทำให้ผู้^ป่วย อยู่ใน ภาวะโคม่าทางการแพทย์^{[ 191 ]}นอกจากนี้นักชีวจริยธรรมอาจกังวลเกี่ยวกับผลกระทบทางจริยธรรมของสติสัมปชัญญะในกรณีทางการแพทย์ของผู้ป่วย เช่นกรณีของ Karen Ann Quinlan [ ^{192 ]}ในขณะที่นักประสาทวิทยาศาสตร์อาจศึกษาผู้ป่วยที่มีสติสัมปชัญญะบกพร่องโดยหวังว่าจะได้รับข้อมูลเกี่ยวกับการทำงานของสมอง^{[ 193 ]}

ในทางการแพทย์ การตรวจสอบสติสัมปชัญญะจะใช้ชุดขั้นตอนที่เรียกว่าการประเมินทางประสาทจิตวิทยา [ ^{106 ] มี}สองวิธีที่ใช้กันทั่วไปในการประเมินระดับสติสัมปชัญญะของผู้ป่วย ได้แก่ ขั้นตอนง่ายๆ ที่ต้องการการฝึกอบรมเพียงเล็กน้อย และขั้นตอนที่ซับซ้อนกว่าซึ่งต้องการความเชี่ยวชาญอย่างมาก ขั้นตอนง่ายๆ เริ่มต้นด้วยการถามว่าผู้ป่วยสามารถเคลื่อนไหวและตอบสนองต่อสิ่งเร้าทางกายภาพได้หรือไม่ ถ้าได้ คำถามต่อไปคือผู้ป่วยสามารถตอบคำถามและคำสั่งได้อย่างมีความหมายหรือไม่ ถ้าได้ ผู้ป่วยจะถูกถามชื่อ สถานที่ปัจจุบัน และวันและเวลาปัจจุบัน ผู้ป่วยที่สามารถตอบคำถามเหล่านี้ได้ทั้งหมดจะถือว่า "ตื่นตัวและรับรู้ได้สี่เท่า" (บางครั้งระบุเป็น "A&Ox4" ในแผนภูมิทางการแพทย์) และโดยทั่วไปถือว่ามีสติสัมปชัญญะครบถ้วน^{[ 194 ]}

ขั้นตอนที่ซับซ้อนกว่านั้นเรียกว่าการตรวจระบบประสาทซึ่งมักดำเนินการโดยแพทย์ผู้เชี่ยวชาญด้านระบบประสาท หรือพยาบาลผู้เชี่ยวชาญ ในโรงพยาบาล การตรวจระบบประสาทอย่างเป็นทางการจะดำเนินการตามชุดการทดสอบที่กำหนดไว้อย่างแม่นยำ เริ่มต้นด้วยการทดสอบปฏิกิริยาตอบสนองทางประสาทสัมผัสและการเคลื่อนไหวขั้นพื้นฐาน และสิ้นสุดด้วยการทดสอบการใช้ภาษาที่ซับซ้อน ผลลัพธ์อาจสรุปได้โดยใช้มาตราส่วนโคม่ากลาสโกว์ (Glasgow Coma Scale ) ซึ่งให้ค่าเป็นตัวเลขในช่วง 3–15 โดยคะแนน 3 ถึง 8 บ่งชี้ถึงภาวะโคม่า และ 15 บ่งชี้ถึงการมีสติสัมปชัญญะครบถ้วน มาตราส่วนโคม่ากลาสโกว์มีสามมาตราส่วนย่อย ได้แก่ การวัดการตอบสนองทางการเคลื่อนไหวที่ดีที่สุด (ตั้งแต่ "ไม่มีการตอบสนองทางการเคลื่อนไหว" ถึง "ทำตามคำสั่ง") การตอบสนองทางสายตาที่ดีที่สุด (ตั้งแต่ "ไม่ลืมตา" ถึง "ลืมตาเองได้") และการตอบสนองทางวาจาที่ดีที่สุด (ตั้งแต่ "ไม่ตอบสนองทางวาจา" ถึง "รับรู้สภาพแวดล้อมได้อย่างสมบูรณ์") นอกจากนี้ยังมี มาตราส่วน สำหรับเด็ก ที่ง่ายกว่า สำหรับเด็กที่อายุน้อยเกินกว่าจะใช้ภาษาได้^{[ 191 ]}มีการเสนอทางเลือกอื่นแทน GCS เนื่องจากข้อจำกัดของ GCS ในผู้ป่วยที่มีภาวะการรับรู้บกพร่องอย่างรุนแรง เช่น ในหน่วยดูแลผู้ป่วยหนักคะแนน FOURดูเหมือนจะให้การตอบสนอง ความน่าเชื่อถือ และประสิทธิภาพในการทำนายที่เหนือกว่า GCS เมื่อใช้ในการประเมินผู้ป่วยที่มีระดับความรู้สึกตัวต่ำมากเนื่องจากการบาดเจ็บที่สมองเฉียบพลันหรือภาวะเจ็บป่วยวิกฤต^{[ 195 ]}นอกเหนือจากการประเมินการทำงานของก้านสมองแล้ว ประสิทธิภาพทางจิตวิทยาที่เหนือกว่าของคะแนน FOUR ดูเหมือนจะเป็นผลมาจากการรวมการประเมินการติดตามภาพเป็นส่วนหนึ่งขององค์ประกอบการตอบสนองของดวงตา ซึ่งหากยังคงสมบูรณ์ จะบ่งชี้ถึงระดับการทำงานที่สำคัญ (และดังนั้น การรับรู้) ในผู้ป่วยที่ดูเหมือนจะไม่ตอบสนอง^{[ 196 ]}

ในปี 2556 ได้มีการพัฒนากระบวนการทดลองเพื่อวัดระดับความรู้สึกตัว โดยกระบวนการดังกล่าวเกี่ยวข้องกับการกระตุ้นสมองด้วยคลื่นแม่เหล็ก การวัดคลื่นกิจกรรมทางไฟฟ้าที่เกิดขึ้น และการพัฒนาคะแนนความรู้สึกตัวโดยพิจารณาจากความซับซ้อนของกิจกรรมในสมอง^{[ 197 ]}

ภาวะทางการแพทย์ที่ยับยั้งการรับรู้ถือเป็นความผิดปกติของการรับรู้^{[ 198 ]}โดยทั่วไปแล้ว ประเภทนี้รวมถึงภาวะการรับรู้ขั้นต่ำและภาวะพืชผักถาวรแต่บางครั้งก็รวมถึงกลุ่มอาการล็อกอิน ที่ไม่รุนแรง และภาวะโคม่าเรื้อรัง ที่รุนแรงกว่า ด้วย^{[ 198 ] [ 199 ]}การวินิจฉัยแยกโรคของความผิดปกติเหล่านี้เป็นหัวข้อการวิจัยทางชีวการแพทย์ที่กำลังดำเนินการอยู่[ 200 ^{] [ 201 ] [ 202 ]สุดท้ายภาวะ}สมองตายอาจส่งผลให้การรับรู้หยุดชะงักอย่างถาวร^{[ 198 ]}ในขณะที่ภาวะอื่นๆ อาจทำให้การรับรู้เสื่อมลงปานกลาง (เช่นภาวะสมองเสื่อมและภาวะเพ้อ ) หรือหยุดชะงักชั่วคราว (เช่น อาการชัก แบบแกรนด์มอลและเพติมอล ) แต่ภาวะเหล่านี้ไม่ได้รวมอยู่ในประเภทนี้

ผู้เชี่ยวชาญทางการแพทย์มองว่า ภาวะไม่รู้ตัวถึง โรค (anosognosia)เป็นความผิดปกติของจิตสำนึก มากขึ้นเรื่อยๆ ^{[ 203 ]} ภาวะไม่รู้ตัวถึงโรค (anosognosia ) เป็นคำที่มาจากภาษากรีก หมายถึง "การไม่รู้ตัวถึงโรค" ซึ่งเป็นภาวะที่ผู้ป่วยมีความพิการในบางด้าน โดยส่วนใหญ่มักเป็นผลมาจากโรคหลอดเลือดสมองแต่ไม่เข้าใจธรรมชาติของปัญหาหรือปฏิเสธว่าไม่มีอะไรผิดปกติกับตนเอง^{[ 204 ]}รูปแบบที่พบได้บ่อยที่สุดคือในผู้ที่ประสบกับโรคหลอดเลือดสมองที่ทำลายกลีบข้างขมับในซีกสมองด้านขวา ทำให้เกิดกลุ่มอาการที่เรียกว่าภาวะละเลยพื้นที่ซีกสมอง(hemispatial neglect ) ซึ่งมีลักษณะคือไม่สามารถชี้นำการกระทำหรือความสนใจไปยังวัตถุที่อยู่ทางด้านซ้ายเมื่อเทียบกับร่างกายของตน ผู้ป่วยที่มีภาวะละเลยพื้นที่ซีกสมองมักจะเป็นอัมพาตครึ่งซีกด้านซ้ายของร่างกาย แต่บางครั้งก็ปฏิเสธว่าไม่สามารถขยับได้ เมื่อถูกถามเกี่ยวกับปัญหาที่เห็นได้ชัด ผู้ป่วยอาจหลีกเลี่ยงการให้คำตอบโดยตรงหรือคำอธิบายที่ไม่สมเหตุสมผล ผู้ป่วยที่มีภาวะละเลยพื้นที่ด้านเดียวอาจไม่สามารถรับรู้ส่วนต่างๆ ของร่างกายที่เป็นอัมพาตได้เช่นกัน กรณีที่กล่าวถึงบ่อยครั้งคือชายคนหนึ่งที่พยายามโยนขาขวาที่เป็นอัมพาตของตัวเองออกจากเตียงที่เขานอนอยู่ซ้ำแล้วซ้ำเล่า และเมื่อถูกถามว่าเขากำลังทำอะไร เขากลับบ่นว่ามีคนเอาขาที่ตายแล้วมาใส่ในเตียงกับเขาด้วย ภาวะ anosognosia ที่น่าตกใจยิ่งกว่าคือกลุ่มอาการ Anton–Babinskiซึ่งเป็นภาวะที่เกิดขึ้นได้ยาก โดยผู้ป่วยจะตาบอดแต่ยังอ้างว่ามองเห็นได้ปกติ และยังคงยืนยันคำกล่าวอ้างนี้ต่อไปแม้จะมีหลักฐานทั้งหมดที่ขัดแย้งกันก็ตาม^{[ 205 ]}

จากประเภทของจิตสำนึกแปดประเภทในการจำแนกประเภทของไลแคน บางประเภทสามารถตรวจพบได้ตั้งแต่ในครรภ์ และบางประเภทพัฒนาขึ้นหลายปีหลังคลอด นักจิตวิทยาและนักการศึกษา วิลเลียม ฟอลค์ส ศึกษาความฝันของเด็กและสรุปว่าก่อนการเปลี่ยนแปลงในพัฒนาการทางปัญญาที่มนุษย์ประสบในช่วงอายุ 5 ถึง 7 ปี^{[ 206 ]}เด็กขาดจิตสำนึกแบบล็อคที่ไลแคนเรียกว่า "จิตสำนึกแบบใคร่ครวญ" และที่ฟอลค์สเรียกว่า "การไตร่ตรองตนเอง" ^{[ 207 ]}อย่างไรก็ตาม ควรชี้ให้เห็นว่างานวิจัยบางชิ้นในปรัชญาเชิงทดลองชี้ให้เห็นว่าการรายงานประสบการณ์ของบุคคลทั่วไปอาจไม่ใช่การรายงานแบบใคร่ครวญของ ' โรงละครคาร์ทีเซียน ' ภายใน แต่เป็นโลกภายนอกซึ่งตามที่บุคคลทั่วไปกล่าว มีสี เสียง และคุณสมบัติอื่นๆ ตามที่พวกเขาประสบ ซึ่งนักปรัชญามักมองว่าเป็นปรากฏการณ์และ 'ภายใน' ^{[ 208 ]}ในบทความปี 2020 แคทเธอรีน เนลสันและโรบิน ฟิวุชใช้คำว่า "จิตสำนึกอัตชีวประวัติ" เพื่อเรียกความสามารถเดียวกันนี้ และเห็นด้วยกับฟอลค์สเกี่ยวกับช่วงเวลาของการได้มาซึ่งความสามารถนี้ เนลสันและฟิวุชกล่าวว่า "ภาษาเป็นเครื่องมือที่มนุษย์ใช้สร้างจิตสำนึกรูปแบบใหม่ที่เป็นเอกลักษณ์เฉพาะของมนุษย์ นั่นคือ จิตสำนึกอัตชีวประวัติ" ^{[ 209 ]}จูเลียน เจย์นส์ได้วางจุดยืนเหล่านี้ไว้หลายทศวรรษก่อนหน้านี้^{[ 210 ] [ 211 ]}โดยอ้างถึงขั้นตอนการพัฒนาที่นำทารกไปสู่จิตสำนึกอัตชีวประวัติ เนลสันและฟิวุชชี้ไปที่การได้มาซึ่ง " ทฤษฎีจิตใจ " โดยเรียกทฤษฎีจิตใจว่า "จำเป็นสำหรับจิตสำนึกอัตชีวประวัติ" และให้คำจำกัดความว่า "การเข้าใจความแตกต่างระหว่างจิตใจของตนเองและจิตใจของผู้อื่นในแง่ของความเชื่อ ความปรารถนา อารมณ์ และความคิด" พวกเขาเขียนว่า "ลักษณะเด่นของทฤษฎีจิตใจ คือ การเข้าใจความเชื่อที่ผิดพลาด เกิดขึ้น ... เมื่ออายุ 5-6 ปี" ^{[ 212 ]}

หัวข้อเรื่องจิตสำนึกของสัตว์นั้นเต็มไปด้วยความยากลำบากหลายประการ โดยเฉพาะอย่างยิ่งปัญหาของจิตใจอื่น ๆ เนื่องจากสัตว์ที่ไม่ใช่มนุษย์นั้นขาดความสามารถในการใช้ภาษาของมนุษย์ จึงไม่สามารถบอกเล่าประสบการณ์ของพวกมันให้มนุษย์ฟังได้^{[ 213 ]}นอกจากนี้ การให้เหตุผลอย่างเป็นกลางเกี่ยวกับคำถามนี้ก็เป็นเรื่องยาก เพราะการปฏิเสธว่าสัตว์มีจิตสำนึกมักถูกตีความว่าสัตว์นั้นไม่มีความรู้สึก ชีวิตของมันไม่มีคุณค่า และการทำร้ายมันไม่ใช่เรื่องผิดศีลธรรม ตัวอย่างเช่น เดส์การ์ตส์บางครั้งก็ถูกตำหนิว่าทารุณสัตว์ เนื่องจากเขาเชื่อว่ามีเพียงมนุษย์เท่านั้นที่มีจิตใจที่ไม่ใช่กายภาพ^{[ 214 ]}คนส่วนใหญ่มีความรู้สึกอย่างแรงกล้าว่าสัตว์บางชนิด เช่น แมวและสุนัข มีจิตสำนึก ในขณะที่สัตว์อื่น ๆ เช่น แมลง ไม่มี แต่แหล่งที่มาของความรู้สึกนี้ไม่ชัดเจน และมักขึ้นอยู่กับการปฏิสัมพันธ์ส่วนตัวกับสัตว์เลี้ยงและสัตว์อื่น ๆ ที่พวกเขาได้สังเกต^{[ 213 ]}

นักปรัชญาที่ถือว่าประสบการณ์ส่วนตัวเป็นแก่นแท้ของจิตสำนึกโดยทั่วไปก็เชื่อเช่นกันว่า การดำรงอยู่และธรรมชาติของจิตสำนึกของสัตว์นั้นไม่สามารถรู้ได้อย่างเข้มงวด โทมัส นาเกลได้อธิบายมุมมองนี้ในบทความที่มีอิทธิพลเรื่อง " การเป็นค้างคาวเป็นอย่างไร? " เขาบอกว่าสิ่งมีชีวิตมีจิตสำนึก "ก็ต่อเมื่อมีบางสิ่งบางอย่างที่เหมือนกับการเป็นสิ่งมีชีวิตนั้น—บางสิ่งบางอย่างที่สิ่งมีชีวิตนั้นรู้สึก" และเขาโต้แย้งว่าไม่ว่าเราจะรู้เกี่ยวกับสมองและพฤติกรรมของสัตว์มากแค่ไหน เราก็ไม่สามารถเข้าไปอยู่ในจิตใจของสัตว์และสัมผัสโลกของมันในแบบที่มันสัมผัสได้^{[ 215 ]}นักคิดคนอื่นๆ เช่นดักลาส ฮอฟสตัดเตอร์ปฏิเสธข้อโต้แย้งนี้ว่าไม่สอดคล้องกัน^{[ 216 ]}นักจิตวิทยาและนักพฤติกรรมศาสตร์หลายคนได้โต้แย้งถึงการมีอยู่ของจิตสำนึกของสัตว์ โดยอธิบายพฤติกรรมต่างๆ ที่ดูเหมือนจะแสดงให้เห็นว่าสัตว์มีความเชื่อเกี่ยวกับสิ่งที่พวกมันไม่สามารถรับรู้ได้โดยตรง— หนังสือ Animal MindsของDonald Griffin ในปี 2001 ได้ทบทวนหลักฐานส่วนใหญ่^{[ 166 ]}

เมื่อวันที่ 7 กรกฎาคม 2555 นักวิทยาศาสตร์ผู้ทรงคุณวุฒิจากสาขาต่างๆ ของประสาทวิทยาศาสตร์ได้มารวมตัวกันที่มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์เพื่อร่วมงานประชุมอนุสรณ์ฟรานซิส คริก ซึ่งเกี่ยวข้องกับจิตสำนึกในมนุษย์และจิตสำนึกก่อนยุคภาษาในสัตว์ที่ไม่ใช่มนุษย์ หลังจากการประชุม พวกเขาได้ลงนามใน "ปฏิญญาเคมบริดจ์ว่าด้วยจิตสำนึก" ต่อหน้าสตีเฟน ฮอว์คิงซึ่งสรุปผลการค้นพบที่สำคัญที่สุดของการสำรวจไว้ดังนี้:

“เราตัดสินใจที่จะบรรลุข้อตกลงร่วมกันและออกแถลงการณ์ต่อสาธารณชนซึ่งไม่ใช่เชิงวิทยาศาสตร์ เป็นที่ชัดเจนสำหรับทุกคนในห้องนี้ว่าสัตว์มีจิตสำนึก แต่สิ่งนี้ไม่ชัดเจนสำหรับส่วนที่เหลือของโลก ไม่ชัดเจนสำหรับส่วนที่เหลือของโลกตะวันตกหรือตะวันออกไกล ไม่ชัดเจนสำหรับสังคม” ^{[ 217 ]}

"หลักฐานที่สอดคล้องกันบ่งชี้ว่าสัตว์ที่ไม่ใช่มนุษย์ ... รวมถึงสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมและนกทั้งหมด และสิ่งมีชีวิตอื่นๆ ... มีพื้นฐานทางประสาทที่จำเป็นสำหรับการรับรู้และความสามารถในการแสดงพฤติกรรมโดยเจตนา" ^{[ 218 ]}

แนวคิดเรื่องสิ่งประดิษฐ์ที่มีสติสัมปชัญญะเป็นธีมโบราณในตำนานเทพเจ้ากรีก เช่น ปรากฏในตำนานของพิกมาเลียนผู้แกะสลักรูปปั้นที่ได้รับชีวิตขึ้นมาอย่างน่าอัศจรรย์ และในนิทานของชาวยิวในยุคกลางเรื่องโกเลม โฮ มุนคูลัสที่สร้างจากดินเหนียวซึ่งมีชีวิตขึ้นมาอย่างน่าอัศจรรย์^{[ 219 ]}อย่างไรก็ตาม ความเป็นไปได้ในการสร้างเครื่องจักรที่มีสติสัมปชัญญะขึ้นมานั้น น่าจะมีการพูดคุยกันครั้งแรกโดยเอดา โลฟเลซในบันทึกที่เขียนขึ้นในปี 1842 เกี่ยวกับเครื่องจักรวิเคราะห์ที่คิดค้นโดยชาร์ลส์ แบ็บเบจซึ่งเป็นต้นแบบ (ที่ไม่เคยสร้าง) ของคอมพิวเตอร์อิเล็กทรอนิกส์สมัยใหม่ โลฟเลซปฏิเสธความคิดที่ว่าเครื่องจักรอย่างเครื่องจักรวิเคราะห์สามารถคิดได้เหมือนมนุษย์ เธอเขียนว่า:

เป็นที่พึงปรารถนาที่จะป้องกันความเป็นไปได้ของความคิดที่เกินจริงที่อาจเกิดขึ้นเกี่ยวกับพลังของเครื่องจักรวิเคราะห์ ... เครื่องจักรวิเคราะห์ไม่มีความทะเยอทะยานใดๆ ที่จะสร้างสิ่งใดขึ้นมาใหม่ มันสามารถทำสิ่งที่เราทราบวิธีสั่งให้มันทำได้ มันสามารถทำตามการวิเคราะห์ได้ แต่ไม่มีอำนาจในการคาดการณ์ความสัมพันธ์หรือความจริงเชิงวิเคราะห์ใดๆ ขอบเขตหน้าที่ของมันคือการช่วยเหลือเราในการทำให้สิ่งที่เราคุ้นเคยอยู่แล้วนั้นพร้อมใช้งาน^{[ 220 ]}

หนึ่งในผลงานที่มีอิทธิพลมากที่สุดเกี่ยวกับคำถามนี้คือบทความที่เขียนขึ้นในปี 1950 โดยนักวิทยาศาสตร์คอมพิวเตอร์ผู้บุกเบิกอย่างAlan Turingในชื่อเรื่อง " เครื่องจักรคำนวณและสติปัญญา " Turing ปฏิเสธความสนใจในคำศัพท์ใดๆ โดยกล่าวว่าแม้แต่ "เครื่องจักรคิดได้หรือไม่?" ก็เต็มไปด้วยความหมายแฝงที่ผิดเพี้ยนจนไม่มีความหมาย เขาเสนอให้แทนที่คำถามดังกล่าวทั้งหมดด้วยการทดสอบการทำงานเฉพาะ ซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักกันในชื่อ^การทดสอบ Turing [ ^{221 ]}ในการผ่านการทดสอบ คอมพิวเตอร์จะต้องสามารถเลียนแบบมนุษย์ได้ดีพอที่จะหลอกผู้สอบถาม ในบทความของเขา Turing ได้กล่าวถึงข้อโต้แย้งที่เป็นไปได้ต่างๆ และนำเสนอข้อโต้แย้งโต้กลับสำหรับแต่ละข้อ การทดสอบ Turing มักถูกอ้างถึงในการอภิปรายเกี่ยวกับปัญญาประดิษฐ์ (AI) ในฐานะเกณฑ์ที่เสนอสำหรับจิตสำนึกของเครื่องจักร ซึ่งก่อให้เกิดการถกเถียงทางปรัชญามากมาย ตัวอย่างเช่น Daniel Dennett และDouglas Hofstadterโต้แย้งว่าสิ่งใดก็ตามที่สามารถผ่านการทดสอบ Turing ได้นั้นย่อมต้องมีสติสัมปชัญญะ^{[ 222 ]}ในขณะที่David Chalmersโต้แย้งว่าซอมบี้ทางปรัชญาสามารถผ่านการทดสอบได้ แต่กลับไม่มีสติสัมปชัญญะ^{[ 223 ]}นักวิชาการกลุ่มที่สามโต้แย้งว่าเมื่อเครื่องจักรเริ่มแสดงพฤติกรรมคล้ายมนุษย์อย่างมีนัยสำคัญแล้ว ความแตกต่าง (ระหว่างสติสัมปชัญญะของมนุษย์กับสติสัมปชัญญะที่คล้ายมนุษย์) ก็จะล้าสมัย และประเด็นเรื่องความเป็นอิสระของเครื่องจักรก็จะเริ่มมีชัย แม้ว่าจะสังเกตได้ในรูปแบบเริ่มต้นภายในอุตสาหกรรมและเทคโนโลยีร่วมสมัยก็ตาม^{[ 73 ] [ 74 ]} Jürgen Schmidhuberโต้แย้งว่าสติสัมปชัญญะเป็นผลมาจากการบีบอัด^{[ 224 ]}เมื่อตัวแทนเห็นภาพแทนของตัวเองปรากฏซ้ำๆ ในสภาพแวดล้อม การบีบอัดภาพแทนนี้จึงเรียกว่าสติสัมปชัญญะ

ในการถกเถียงอย่างออกรสเกี่ยวกับสิ่งที่ถูกเรียกว่า " ข้อโต้แย้ง ห้องจีน " จอห์น เซิร์ลพยายามหักล้างข้ออ้างของผู้สนับสนุนสิ่งที่เขาเรียกว่า "ปัญญาประดิษฐ์แบบเข้มแข็ง" ที่ว่าโปรแกรมคอมพิวเตอร์สามารถมีสติสัมปชัญญะได้ แม้ว่าเขาจะเห็นด้วยกับผู้สนับสนุน "ปัญญาประดิษฐ์แบบอ่อนแอ" ที่ว่าโปรแกรมคอมพิวเตอร์สามารถถูกจัดรูปแบบให้ "จำลอง" สภาวะของสติสัมปชัญญะได้ มุมมองของเขาคือ สติสัมปชัญญะมีอำนาจเชิงสาเหตุแบบอัตวิสัยและมุมมองบุคคลที่หนึ่ง โดยพื้นฐานแล้วเป็นเจตนาเนื่องจากวิธีการทำงานทางชีววิทยาของสมองมนุษย์ บุคคลที่มีสติสัมปชัญญะสามารถทำการคำนวณได้ แต่สติสัมปชัญญะไม่ได้เป็นการคำนวณโดยเนื้อแท้เหมือนกับโปรแกรมคอมพิวเตอร์ เพื่อสร้างเครื่องจักรทัวริงที่พูดภาษาจีนได้ เซิร์ลจินตนาการถึงห้องที่มีผู้พูดภาษาอังกฤษเพียงภาษาเดียว (ตัวเซิร์ลเอง) หนังสือที่กำหนดชุดสัญลักษณ์ภาษาจีนที่จะแสดงผลร่วมกับการป้อนสัญลักษณ์ภาษาจีน และกล่องที่เต็มไปด้วยสัญลักษณ์ภาษาจีน ในกรณีนี้ ผู้พูดภาษาอังกฤษทำหน้าที่เป็นคอมพิวเตอร์และหนังสือคู่มือทำหน้าที่เป็นโปรแกรม เซิร์ลโต้แย้งว่าด้วยเครื่องจักรดังกล่าว เขาจะสามารถประมวลผลข้อมูลนำเข้าเป็นข้อมูลส่งออกได้อย่างสมบูรณ์แบบโดยไม่ต้องมีความเข้าใจภาษาจีนเลย และไม่ต้องมีความคิดว่าคำถามและคำตอบเหล่านั้นหมายความว่าอย่างไร หากการทดลองทำเป็นภาษาอังกฤษ เนื่องจากเซิร์ลรู้ภาษาอังกฤษ เขาจะสามารถรับคำถามและให้คำตอบได้โดยไม่ต้องใช้อัลกอริทึมสำหรับคำถามภาษาอังกฤษ และเขาก็จะรับรู้ได้อย่างมีประสิทธิภาพว่ากำลังพูดอะไรและจุดประสงค์ของมันคืออะไร เซิร์ลจะผ่านการทดสอบทัวริงในการตอบคำถามทั้งสองภาษา แต่เขาจะรับรู้ถึงสิ่งที่เขากำลังทำก็ต่อเมื่อเขาพูดภาษาอังกฤษเท่านั้น อีกวิธีหนึ่งในการอธิบายข้อโต้แย้งนี้คือ การกล่าวว่าโปรแกรมคอมพิวเตอร์สามารถผ่านการทดสอบทัวริงในการประมวลผลไวยากรณ์ของภาษาได้ แต่ไวยากรณ์นั้นไม่สามารถนำไปสู่ความหมายเชิงความหมายในแบบที่ผู้สนับสนุน AI ที่แข็งแกร่งหวังไว้ได้^{[ 225 ] [ 226 ]}

ในวรรณกรรมที่เกี่ยวข้องกับปัญญาประดิษฐ์ บทความของ Searle ได้รับความสนใจและเป็นที่ถกเถียงกันมากเป็นอันดับสองรองจากบทความของ Turing ^{[ 227 ]} Searle เองก็ไม่ได้ระบุอย่างชัดเจนว่าส่วนประกอบเพิ่มเติมใดที่จะทำให้เครื่องจักรมีสติสัมปชัญญะ สิ่งที่เขาเสนอมีเพียงแค่ว่าสิ่งที่จำเป็นคือ "พลังแห่งเหตุผล" ในแบบที่สมองมีและคอมพิวเตอร์ไม่มี แต่ผู้คิดคนอื่นๆ ที่เห็นด้วยกับข้อโต้แย้งพื้นฐานของเขาได้เสนอแนะว่าเงื่อนไขเพิ่มเติมที่จำเป็น (แม้ว่าอาจจะยังไม่เพียงพอ) อาจรวมถึงความสามารถในการผ่านการทดสอบ Turing ไม่ใช่แค่เวอร์ชันภาษาพูดเท่านั้น แต่ยังรวมถึงเวอร์ชันหุ่นยนต์ ด้วย ^{[ 228 ]}ซึ่งต้องอาศัยการวางรากฐานคำพูดของหุ่นยนต์ในความสามารถทางประสาทสัมผัสและการเคลื่อนไหวของหุ่นยนต์ในการจัดหมวดหมู่และโต้ตอบกับสิ่งต่างๆ ในโลกที่คำพูดเหล่านั้นกล่าวถึง ซึ่ง Turing ไม่สามารถแยกแยะได้จากคนจริงๆ หุ่นยนต์ขนาด Turing เป็นสาขาการวิจัยเชิงประจักษ์เกี่ยวกับความรู้ความเข้าใจที่ฝังอยู่ในร่างกายและ ความรู้ความ เข้าใจที่อยู่ในบริบท^{[ 229 ]}

ในปี 2014 Victor Argonov ได้เสนอการทดสอบที่ไม่ใช่ Turing สำหรับจิตสำนึกของเครื่องจักรโดยอาศัยความสามารถของเครื่องจักรในการสร้างการตัดสินเชิงปรัชญา^{[ 230 ]}เขาโต้แย้งว่าเครื่องจักรแบบกำหนดได้จะต้องถือว่ามีจิตสำนึกหากสามารถสร้างการตัดสินเกี่ยวกับคุณสมบัติที่เป็นปัญหาทั้งหมดของจิตสำนึก (เช่น qualia หรือ binding) โดยไม่มีความรู้เชิงปรัชญาโดยกำเนิด (ที่โหลดไว้ล่วงหน้า) เกี่ยวกับประเด็นเหล่านี้ ไม่มีการอภิปรายเชิงปรัชญาในขณะเรียนรู้ และไม่มีแบบจำลองข้อมูลของสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ ในหน่วยความจำ (แบบจำลองดังกล่าวอาจมีความรู้เกี่ยวกับจิตสำนึกของสิ่งมีชีวิตเหล่านี้โดยปริยายหรือโดยชัดแจ้ง) อย่างไรก็ตาม การทดสอบนี้สามารถใช้เพื่อตรวจจับ แต่ไม่สามารถหักล้างการมีอยู่ของจิตสำนึกได้ ผลลัพธ์ที่เป็นบวกพิสูจน์ว่าเครื่องจักรมีจิตสำนึก แต่ผลลัพธ์ที่เป็นลบพิสูจน์อะไรไม่ได้เลย ตัวอย่างเช่น การไม่มีการตัดสินเชิงปรัชญาอาจเกิดจากการขาดสติปัญญาของเครื่องจักร ไม่ใช่จากการไม่มีจิตสำนึก

ในปี 2023 Nick Bostrom ได้โต้แย้งว่าการมั่นใจอย่างยิ่งว่า แบบจำลองภาษาขนาดใหญ่ (LLMs) ไม่มีสติสัมปชัญญะจะต้องอาศัยความมั่นใจที่มากเกินไปในทฤษฎีสติสัมปชัญญะที่ถูกต้องและวิธีการนำไปใช้กับเครื่องจักร^{[ 231 ]}เขาเห็นว่าสติสัมปชัญญะเป็นเรื่องของระดับ^{[ 232 ]}และโต้แย้งว่าในทางทฤษฎีแล้วเครื่องจักรอาจมีสติสัมปชัญญะมากกว่ามนุษย์มาก^{[ 233 ] [ 234 ]} David Chalmersได้กล่าวถึงคำถามที่ว่าแบบจำลองภาษาขนาดใหญ่จะมีสติสัมปชัญญะได้หรือไม่ โดยโต้แย้งว่าระบบในปัจจุบันให้หลักฐานที่อ่อนแอที่สุดสำหรับสติสัมปชัญญะ Chalmers ตั้งข้อสังเกตว่าในขณะที่ LLMs แสดงให้เห็นถึงความสามารถทางภาษาที่น่าประทับใจ แต่การขาดหน่วยงานที่เป็นหนึ่งเดียว เป้าหมายที่คงอยู่ และแบบจำลองโลกแบบบูรณาการนั้นเป็นอุปสรรคต่อการให้สติสัมปชัญญะภายใต้ทฤษฎีชั้นนำหลายทฤษฎี ในขณะเดียวกัน เขายืนยันว่าสติสัมปชัญญะในเครื่องจักรไม่สามารถตัดออกไปได้ในหลักการ และระบบที่ก้าวหน้ากว่าที่มีรูปแบบการบูรณาการ การรับรู้ และการสร้างแบบจำลองตนเองที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้นอาจสมควรได้รับการพิจารณาอย่างจริงจัง^{[ 235 ]}งานปรัชญาที่เกี่ยวข้องโดย Kristina Sekrst เน้นย้ำถึงความเสี่ยงของการผสมผสานพฤติกรรมทางภาษาที่คล่องแคล่วมากขึ้นเข้ากับหลักฐานของจิตสำนึกหรือสถานะทางศีลธรรม โดยโต้แย้งว่าผลลัพธ์ทางภาษาที่คล่องแคล่วสามารถทำหน้าที่เป็นรูปแบบของ จิตสำนึก ที่หลงผิดซึ่งจากภายนอกแล้วแยกไม่ออกจากประสบการณ์ทางจิตสำนึกโดยไม่ถือเป็นหลักฐานของสภาวะปรากฏการณ์ภายใน^{[ 236 ]}นักประสาทวิทยาและนักปรัชญาAnil Sethโต้แย้งในปี 2025 ว่า แม้จะเป็นเรื่องปกติที่จะถามว่าระบบ AI สามารถมีจิตสำนึกได้หรือไม่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งแบบจำลองภาษาขนาดใหญ่ แต่แนวทางปัจจุบันที่ถือว่าการคำนวณเพียงอย่างเดียวเป็นพื้นฐานที่เพียงพอสำหรับจิตสำนึกนั้นไม่น่าจะประสบความสำเร็จ และแนะนำว่าจิตสำนึกขึ้นอยู่กับกระบวนการทางชีววิทยาที่คล้ายกับสิ่งมีชีวิต ทำให้จิตสำนึกเทียมที่แท้จริงไม่น่าจะเป็นไปได้ในแนวทางปัจจุบัน แต่มีความเป็นไปได้มากขึ้นในระบบที่คล้ายสมองหรือคล้ายสิ่งมีชีวิต^{[ 237 ]}

โดยทั่วไปแล้ว วิลเลียม เจมส์ได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้เผยแพร่แนวคิดที่ว่าจิตสำนึกของมนุษย์ไหลเหมือนกระแสน้ำ ในหนังสือ Principles of Psychology ของเขา ในปี 1890 ตามที่เจมส์กล่าว "กระแสความคิด" นั้นถูกควบคุมโดยลักษณะห้าประการ: ^{[ 238 ]}

1. "ความคิดทุกอย่างมักเป็นส่วนหนึ่งของจิตสำนึกส่วนบุคคล"
2. "ภายในจิตสำนึกของแต่ละบุคคล ความคิดมีการเปลี่ยนแปลงอยู่เสมอ"
3. "ภายในจิตสำนึกส่วนบุคคลแต่ละคน ความคิดนั้นเกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องอย่างเป็นรูปธรรม"
4. "ดูเหมือนว่ามันจะเกี่ยวข้องกับวัตถุที่แยกจากตัวมันเองอยู่เสมอ"
5. "มันสนใจเฉพาะบางส่วนของวัตถุเหล่านี้ โดยไม่สนใจส่วนอื่นๆ"

อุปนิษัทมีแผนที่แห่งจิตสำนึกที่บันทึกไว้ที่เก่าแก่ที่สุด ซึ่งนักปราชญ์ได้สำรวจผ่านการทำสมาธิ^{[ 239 ]}

จิตแพทย์ชาวแคนาดาRichard Maurice Buckeผู้เขียนหนังสือCosmic Consciousness: A Study in the Evolution of the Human Mind ในปี 1901 ได้จำแนกประเภทของจิตสำนึกออกเป็น 3 ประเภท ได้แก่ 'จิตสำนึกแบบง่าย' คือการรับรู้ถึงร่างกาย ซึ่งพบได้ในสัตว์หลายชนิด 'จิตสำนึกในตนเอง' คือการรับรู้ถึงการรับรู้ ซึ่งมีเฉพาะในมนุษย์ และ 'จิตสำนึกแห่งจักรวาล' คือการรับรู้ถึงชีวิตและระเบียบของจักรวาล ซึ่งมีเฉพาะในมนุษย์ที่บรรลุ "การตรัสรู้ทางปัญญาหรือการรู้แจ้ง" ^{[ 240 ]}

อีกหนึ่งงานเขียนที่ละเอียดถี่ถ้วนเกี่ยวกับแนวทางทางจิตวิญญาณคือ หนังสือ The Spectrum of ConsciousnessของKen Wilber ในปี 1977 ซึ่งเป็นการเปรียบเทียบวิธีคิดเกี่ยวกับจิตใจของตะวันตกและตะวันออก Wilber อธิบายว่าจิตสำนึกเป็นสเปกตรัม โดยมีจิตสำนึกธรรมดาอยู่ที่ปลายด้านหนึ่ง และจิตสำนึกที่ลึกซึ้งกว่าอยู่ที่ระดับที่สูงกว่า^{[ 241 ]}ตัวอย่างอื่นๆ ได้แก่ ระดับต่างๆ ของจิตสำนึกทางจิตวิญญาณที่นำเสนอโดยPrem Saran SatsangiและStuart Hameroff ^{[ 242 ]}

• สื่อที่เกี่ยวข้องกับจิตสำนึกในวิกิมีเดียคอมมอนส์
• แหล่งข้อมูลในห้องสมุดของคุณและห้องสมุดอื่นๆเกี่ยวกับเรื่องจิตสำนึก
• การศึกษาเรื่องจิตสำนึกที่วิกิบุ๊ก
• คำคมที่เกี่ยวข้องกับจิตสำนึกใน Wikiquote
• ความหมายของคำว่า"จิตสำนึก"ในพจนานุกรมวิกิพีเดีย