เฟโด
Φαίδων
ข้อความจากเศษกระดาษปาปิรัสสมัยศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช ซึ่งบรรจุเรื่องราวของฟาเอโด
หรือรู้จักกันในชื่อ	บนจิตวิญญาณ
ผู้เขียน	เพลโต
เรียบเรียงโดย	ธราซิลลัสแห่งเมนเดส
ภาษา	กรีกแอทติก
วันที่	ศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสตกาล
ที่มา	จักรวรรดิไบแซนไทน์
ชุด	บทสนทนาของเพลโต
ต้นฉบับ	รายการ
ต้นฉบับหลัก	Codex Oxoniensis Clarkianus 39
ฉบับพิมพ์ครั้งแรก	1513 โดยอัลดัส มานูติอุส
ประเภท	การสนทนาแบบโสกราตีส
เรื่อง	ความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ
การตั้งค่า	เอเธนส์โบราณ
บุคคลสำคัญ	โสกราตีส , ซิมเมียส , เซเบสแห่งธีบส์ , เฟโดแห่งเอลิส , เอเชกราตีสแห่งฟลิอุส
ข้อความ	Phaedoที่ Wikisource

ฟาเอโด ( / ˈ f iː d oʊ / )^ⓘ (ภาษากรีกโบราณ:Φαίδων,Phaidōn) เป็น บทสนทนาที่เขียนโดยเพลโตซึ่งโสกราตีสได้สนทนาความเป็นอมตะของวิญญาณและธรรมชาติของชีวิตหลังในช่วงเวลาไม่กี่ชั่วโมงก่อนที่เขาจะเสียชีวิตโสกราตีสได้สำรวจข้อโต้แย้งต่างๆ เกี่ยวกับความเป็นอมตะของวิญญาณกับนักปรัชญาชาวพีอย่างซิมเมียสและเซเบสแห่งธีบส์เพื่อแสดงให้เห็นว่ามีชีวิตหลังความตายที่วิญญาณจะไปอาศัยอยู่หลังจากความตาย บทสนทนานี้จบลงด้วยเรื่องเล่าในตำนานเกี่ยวกับการลงไปสู่ทาร์ทารัสและเรื่องราวการประหารชีวิตของโสกราตีส

บทสนทนานี้เกิดขึ้นในปี 399 ก่อนคริสต์ศักราช ในคุกแห่งหนึ่งในเอเธนส์ ในช่วงเวลาสุดท้ายก่อนที่โสกราตีส จะเสียชีวิต บทสนทนานี้ถูกนำเสนอในรูปแบบเรื่องเล่าโดยฟาเอโดแห่งเอลิสซึ่งเล่าเหตุการณ์ให้เอคีเครตีสนักปรัชญาชาวพีทาโก เรียนฟัง ^{[ 1 ]}

ผู้พูดในเรื่องหลัก:

• ฟาเอโดแห่งเอลิส : ผู้ติดตามของโสกราตีส ชายหนุ่มที่ถูกกล่าวหาว่าถูกจับเป็นเชลยศึกและได้รับอิสรภาพตามคำขอของโสกราตีส ต่อมาเขาได้ก่อตั้งโรงเรียนปรัชญา ^{[ 2 ]}
• เอเคเครเตสแห่งฟลิอุส : นักปรัชญา พีทาโกเรียนซึ่งไม่ค่อยมีใครรู้จักอะไรเกี่ยวกับเขามากนัก ^{[ 1 ]}

ผู้พูดในส่วนหลักของบทสนทนา:

• โสกราตีสแห่งอาโลเปซ : นักปรัชญาวัย 70 กว่าปี ถูกชาวเอเธนส์ตัดสินประหารชีวิตในข้อหาดูหมิ่นศาสนา
• ซิมเมียสและเซเบสแห่งธีบส์ : ผู้ติดตามของโสกราตีสและนักศึกษาของฟิโลลัสแห่งโครตอน นักปรัชญาพีทาโกเรียน ตามที่เล่าไว้ใน Critoซึ่งเกิดขึ้นหนึ่งหรือสองวันก่อนหน้านั้น พวกเขาวางแผนที่จะช่วยโสกราตีสหลบหนีออกจากคุกและไปใช้ชีวิตในต่างแดน แต่เขาปฏิเสธ ^{[ 3 ]}
• คริโตแห่งอาโลเปซ: เพื่อนสมัยเด็กของโสกราตีส ผู้ซึ่งพยายามโน้มน้าวให้เขาหนีออกจากคุกในหนังสือคริโต แต่ไม่สำเร็จ ในหนังสือฟาเอโดเขารับผิดชอบร่างของโสกราตีสหลังจากที่เขาเสียชีวิตและบูชายัญไก่ตัวผู้ให้แก่แอสคลีปิอุสในนามของเขา ^{[ 4 ]}

บุคคลอื่นๆ ที่อยู่ในที่นั้น:

• ซานทิปเปภรรยาของโสกราตีส: ในช่วงต้นของบทสนทนา เธอเกิดความทุกข์ใจ และโสกราตีสจึงให้คนพาเธอไป ภาพลักษณ์ของเพลโตที่มีต่อเธอโดยทั่วไปแล้วเป็นไปในทางที่น่าเห็นใจ ซึ่งแตกต่างจากเซโนฟอนและนักเขียนชีวประวัติรุ่นหลังที่พรรณนาถึงเธอว่าเป็นคนที่เข้ากับคนยากและไม่น่าคบหา^{[ 5 ]}
• Lamprocles , Sophroniscus , Menexenusบุตรชายของ Socrates: อายุประมาณ 17, 11 และ 3 ปี ตามลำดับ^{[ 6 ]}
• อพอลโลโดรัสแห่งฟาเลรอน : ผู้ติดตามของโสกราตีสที่ไม่สามารถหยุดร้องไห้ได้ มักถูกคนอื่นพรรณนาว่าเป็นคนฟุ่มเฟือยและบ้าคลั่ง^{[ 7 ]}เขายังปรากฏตัวในซิมโพเซียมซึ่งเขาเล่าเรื่องราวของการสนทนาให้เพื่อนฟัง และในคำแก้ตัวซึ่งเขาเสนอเงินเพื่อจ่ายค่าปรับของโสกราตีส^{[ 7 ]}
• คริโทบูลัสแห่งอะโลเพซ บุตรชายของคริโท
• เฮอร์โมเจเนสแห่งอาโลเปซ: ผู้ติดตามของโสกราตีส เขายังเป็นหนึ่งในผู้พูดหลักในคราติลัสของ เพลโตอีกด้วย ^{[ 8 ]}
• เอพิเจเนส บุตรชายของแอนติฟอน : ผู้ติดตามของโสกราตีส ซึ่งไม่มีใครรู้ข้อมูลอื่นใดเกี่ยวกับเขา^{[ 9 ]}
• เอสคิเนสแห่งสเฟตตุส : นักปรัชญาโสกราตีสผู้เขียนบทสนทนา ซึ่งบางส่วนยังคงหลงเหลืออยู่^{[ 10 ]}
• แอนติสเธเนส : นักปรัชญาโสกราตีสและศิษย์ของกอร์เกียสเขาเขียนบทสนทนาและสุนทรพจน์เชิงปรัชญา ซึ่งไม่มีชิ้นใดหลงเหลืออยู่^{[ 11 ]}ต่อมาสมาชิกใน สำนักปรัชญา ไซนิคมองว่าเขาเป็นผู้ก่อตั้งสำนัก^{[ 11 ]}
• Ctesippus แห่ง Paeania: ผู้ติดตามของ Socrates ซึ่งไม่ค่อยมีใครรู้จักเขามากนักนอกเหนือจากการปรากฏตัว^ในLysisและEuthydemus [ ^{12 ]}
• เมเนกเซนัส บุตรของเดโมฟอน: ผู้ติดตามของโสกราตีส เขาเป็นผู้พูดในไลซิสและในเมเนกเซนัสซึ่งตั้งชื่อตามเขา^{[ 13 ]}
• ฟาเอโดนดาสแห่งธีบส์: ตามที่เซโนฟอน^{กล่าวไว้ [} 14 ^{] ฟา}เอโดนดาสเป็นสมาชิกในวงในของโสกราตีสร่วมกับคริโต ซิมมิอัส และเซเบส^{[ 15 ]}อย่างไรก็ตาม ไม่มีข้อมูลอื่นใดเกี่ยวกับเขา^{[ 16 ]}
• ยูคลิดแห่งเมการา : นักปรัชญาแบบโสกราตีส ผู้ก่อตั้ง^{สำนัก}เมการาเขาปรากฏตัวในบทนำของTheaetetus [ ^{17 ]}
• เทอร์ปซิออนแห่งเมการา: เพื่อนของยูคลิด ซึ่งไม่ค่อยมีใครรู้จักเขามากนัก เขายังปรากฏตัวพร้อมกับยูคลิดในบทนำของเธียเตตุส ด้วย ^{[ 18 ]}

บทสนทนาเรื่อง ฟาเอโด (Phaedo) เป็นบทสนทนา ลำดับที่สี่และสุดท้ายของเพลโต ที่บรรยายถึงช่วงสุดท้ายของชีวิตนักปรัชญาผู้นี้ ต่อจากยูธิฟโร (Euthyphro) , อโปโลจี (Apology)และคริโต (Crito ) ตามบทสนทนาเหล่านี้ โซคราตีสถูกจำคุกและถูกตัดสินประหารชีวิตโดย คณะลูกขุน ชาวเอเธนส์ในข้อหาหมิ่นศาสนา

ตัวละครสำคัญหลายตัวในบทสนทนานี้เกี่ยวข้องกับลัทธิพีทาโกเรียนซึ่งเป็นหลักคำสอนทางศาสนาและปรัชญาที่เฟื่องฟูในช่วงต้นศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช ซึ่งสอนเรื่องความเป็นอมตะและการกลับชาติมาเกิดของวิญญาณหลังความตาย ซิมเมียสและเซเบสต่างก็ถูกกล่าวถึงในบทสนทนาว่าเคยศึกษาภายใต้^ฟิโลลัสแห่งโครตอน [ ^{19 ]} ซึ่งเป็น หนึ่งในนักปรัชญาพีทาโกเรียนที่โดดเด่นที่สุด^{[ 20 ]}และเอเคเครเตส ผู้ซึ่งกำลังฟังบทสนทนาจากฟาเอโด ก็เป็นชาวพีทาโกเรียนจากฟิลิอุส ซึ่งเป็นฐานที่มั่นของลัทธิพีทาโกเรียนจนถึงศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช ซึ่งเป็นช่วงเวลาที่บทสนทนานี้เกิดขึ้น^{[ 1 ]}หัวข้อหลายหัวข้อที่กล่าวถึงในบทสนทนานี้เชื่อกันว่ามาจากหลักคำสอนของฟิโลลัส รวมถึงการอภิปรายเรื่องการฆ่าตัวตาย การสลับกันของสิ่งที่ตรงกันข้าม และการปรับจูนอย่างกลมกลืนของวิญญาณ^{[ 21 ]}เพลโตเองน่าจะเรียนรู้หลักคำสอนของพีทาโกเรียนจากมิตรภาพอันใกล้ชิดกับอาร์คีทัสแห่งทาเรนตัมนักปรัชญาและรัฐบุรุษจากมักนาเกรเซียผู้มีส่วนร่วมในกลศาสตร์ ทฤษฎีจำนวน และเสียง^{[ 22 ]}

Phaedo เป็น หนึ่งในบทสนทนาของเพลโต^ในยุคกลาง เช่นเดียวกับRepublicและSymposium ^{[ 23} ]

บทสนทนานี้เล่าจากมุมมองของฟาเอโดแห่งเอลิส หนึ่งในศิษย์ของโสกราตีส ซึ่งอยู่เคียงข้างโสกราตีสในขณะที่เขากำลังจะเสียชีวิต ฟาเอโดเล่าบทสนทนาในวันนั้นให้ เอคีเครตีสนัก ปรัชญาสำนักพีทาโก เรียนฟัง

ฟาเอโดอธิบายว่าเกิดความล่าช้าระหว่างการพิจารณาคดีของโสกราตีสกับการเสียชีวิตของเขา เนื่องจากการพิจารณาคดีเกิดขึ้นในช่วงการเดินทางประจำปีของเรือเธเซอุสไปยังเดลอสซึ่งในช่วงเวลานั้นเมืองจะถูกรักษาให้ "บริสุทธิ์" และไม่มีการประหารชีวิตใดๆ ฟาเอโดจึงบอกเอคีเครเตสว่ามีใครบ้างที่อยู่ในเหตุการณ์วันประหารชีวิต และภรรยาของโสกราตีส ซานทิปปีก็อยู่ที่นั่นด้วย แต่เธอเสียใจมาก และโสกราตีสขอให้พาเธอออกไป^{[ 24 ]}

โสกราตีสซึ่งเพิ่งได้รับการปลดปล่อยจากโซ่ตรวน กล่าวถึงความขัดแย้งที่ว่า ความสุขและความทุกข์ แม้จะเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกัน แต่ก็มักเกิดขึ้นต่อเนื่องกัน คนที่แสวงหาความสุขมักจะพบว่าตัวเองเจ็บปวดในไม่ช้า ในขณะที่เขากำลังประสบกับความสุขจากการได้รับการปลดปล่อยจากพันธนาการที่ทำให้เขาเจ็บปวดที่ขา เซเบส ในนามของอีเวนัส เพื่อนของโสกราตีส ถามโสกราตีสเกี่ยวกับบทกวีที่เขาเขียนขณะอยู่ในคุก และโสกราตีสเล่าว่า ด้วยแรงบันดาลใจจากความฝันที่เกิดขึ้นซ้ำๆ ให้ "สร้างและบ่มเพาะดนตรี" เขาจึงเขียนบทเพลงสรรเสริญ และจากนั้นก็เริ่มเขียนบทกวีโดยอิงจากนิทานของอีสอป^{[ 25 ]}

โสกราตีสบอกเซเบสว่า “จงบอกลาอีเวนัสจากข้า และจงบอกข้าว่าข้าอยากให้เขาตามข้าไปหากเขาเป็นคนฉลาด” ซิมเมียสแสดงความสับสนว่าทำไมพวกเขาจึงต้องรีบตามโสกราตีสไปสู่ความตาย โสกราตีสจึงกล่าวว่า “...ผู้ที่มีจิตวิญญาณแห่งปรัชญาจะเต็มใจตาย แต่เขาจะไม่ฆ่าตัวตาย” เซเบสตั้งข้อสงสัยว่าทำไมเราจึงควรกระตือรือร้นที่จะตาย ในเมื่อ การฆ่าตัวตายเป็นสิ่งต้องห้าม โสกราตีสตอบว่า แม้ความตายจะเป็นบ้านในอุดมคติของจิตวิญญาณ แต่การฆ่าตัวตายเป็นสิ่งต้องห้าม เพราะมนุษย์ไม่ได้เป็นเจ้าของร่างกายของตนแต่เพียงผู้เดียว แท้จริงแล้วเขาเป็นสมบัติของเทพเจ้าแต่เหล่านักปรัชญามักจะกำจัดร่างกายของตนแม้ในขณะที่ยังมีชีวิตอยู่ เพื่อมุ่งเน้นเฉพาะสิ่งต่างๆ ที่เกี่ยวกับจิตวิญญาณ เพราะร่างกายเป็นอุปสรรคต่อการบรรลุความจริง^{[ 26 ]}

เกี่ยวกับความบกพร่องของประสาทสัมผัส โสเครติสกล่าวกับซิมเมียสในบทสนทนาเรื่องฟาเอโดว่า :

คุณเคยเข้าถึงความจริงเหล่านั้นด้วยประสาทสัมผัสทางกายบ้างไหม? – และฉันไม่ได้พูดถึงเฉพาะความจริงเหล่านั้นเท่านั้น แต่พูดถึงความยิ่งใหญ่ สุขภาพ ความแข็งแกร่ง และโดยสรุปคือ ความจริงหรือธรรมชาติที่แท้จริงของทุกสิ่ง ความจริงของสิ่งเหล่านี้เคยรับรู้ผ่านอวัยวะทางกายหรือไม่? หรือว่าการเข้าถึงความรู้เกี่ยวกับธรรมชาติต่างๆ ของสิ่งเหล่านี้อย่างใกล้ชิดที่สุดนั้น เกิดขึ้นจากผู้ที่จัดระเบียบการมองเห็นทางปัญญาของตนเพื่อให้มีความเข้าใจที่แม่นยำที่สุดเกี่ยวกับแก่นแท้ของสิ่งต่างๆ ที่เขาพิจารณา? ^{[ 27 ]}

หากนักปรัชญารักปัญญาที่แท้จริงและไม่รักกิเลสตัณหาของร่างกาย เขาย่อมยอมรับว่าเขาสามารถเข้าถึงความรู้และปัญญาที่แท้จริงได้ใกล้ที่สุดเมื่อตาย เพราะเขาจะไม่ถูกร่างกายและประสาทสัมผัสทำให้สับสนอีกต่อไป ในชีวิต หน้าที่อันมีเหตุผลและสติปัญญาของจิตวิญญาณถูกจำกัดด้วยประสาทสัมผัสทางกาย เช่น ความสุข ความเจ็บปวด การมองเห็น และการได้ยิน^{[ 28 ]}อย่างไรก็ตาม ความตายเป็นพิธีกรรมแห่งการชำระล้างจาก "การติดเชื้อ" ของร่างกาย ในขณะที่นักปรัชญาเตรียมตัวสำหรับความตายตลอดชีวิต เขาควรต้อนรับมันอย่างเป็นมิตรและไม่ท้อแท้เมื่อมันมาถึง เพราะในเมื่อจักรวาลที่เทพเจ้าสร้างขึ้นเพื่อเราในชีวิตนั้นโดยพื้นฐานแล้วเป็น "สิ่งที่ดี" ทำไมความตายจึงจะเป็นสิ่งอื่นใดนอกจากความต่อเนื่องของความดีนี้? ความตายเป็นสถานที่ที่เทพเจ้าผู้ดีและฉลาดกว่าปกครอง และเป็นที่ที่วิญญาณอันสูงส่งที่สุดรับใช้ในที่ประทับของพวกเขา: "ดังนั้น ในส่วนที่เกี่ยวกับเรื่องนั้น ข้าพเจ้าไม่เพียงแต่ไม่เศร้าโศก แต่ข้าพเจ้ายังมีความหวังอย่างยิ่งว่าจะมีบางสิ่งเตรียมไว้สำหรับผู้ตาย...บางสิ่งที่ดีกว่าสำหรับคนดีมากกว่าคนชั่ว" ^{[ 29 ]}วิญญาณจะบรรลุคุณธรรมเมื่อได้รับการชำระให้บริสุทธิ์จากร่างกาย: "ผู้ที่กำจัดดวงตาและหูออกไปได้มากที่สุดเท่าที่จะทำได้ และพูดได้ว่า ร่างกายทั้งหมด ซึ่งในความคิดของเขาเป็นองค์ประกอบที่ทำให้ไขว้เขว เมื่อรวมเข้ากับวิญญาณจะขัดขวางไม่ให้วิญญาณได้รับความจริงและความรู้ – ใครเล่าจะบรรลุถึงความรู้ถึงความเป็นอยู่แท้จริงได้ หากไม่ใช่เขา?" ^{[ 30 ]}

เซเบสแสดงความกลัวต่อความตายต่อโสกราตีสว่า "...พวกเขากลัวว่าเมื่อเธอ [วิญญาณ] ออกจากร่างกายแล้ว สถานที่ของเธออาจจะไม่มีที่ใดเลย และในวันแห่งความตาย เธออาจจะพินาศและสิ้นสุดลงทันทีที่หลุดพ้นจากร่างกาย ... กระจายและหายไปในความว่างเปล่าในการบินของเธอ" ^{[ 31 ]}

เพื่อคลายความกังวลของเซเบสที่ว่าวิญญาณอาจดับสูญเมื่อตาย โสกราตีสจึงเสนอข้อโต้แย้งสี่ประการเกี่ยวกับความเป็นอมตะของวิญญาณ:

ข้อโต้แย้งแรกเกี่ยวกับความเป็นอมตะของวิญญาณ ซึ่งมักเรียกว่าข้อโต้แย้งเชิงวัฏจักรตั้งอยู่บนสมมติฐานที่ว่าวิญญาณต้องเป็นอมตะ เนื่องจากสิ่งมีชีวิตมาจากความตาย โสเครติสกล่าวว่า “ถ้าหากเป็นความจริงที่ว่าสิ่งมีชีวิตมาจากความตาย วิญญาณของเราก็ต้องมีอยู่ในโลกอื่น เพราะถ้าไม่เช่นนั้น พวกมันจะเกิดใหม่ได้อย่างไร” จากนั้นเขาก็แสดงให้เห็นโดยใช้ตัวอย่างความสัมพันธ์ เช่น หลับ-ตื่น และร้อน-เย็น ว่าสิ่งที่มีสิ่งที่ตรงข้ามกันเกิดขึ้นจากสิ่งที่ตรงข้ามกันนั้น คนเราหลับหลังจากตื่น และหลังจากหลับแล้วก็ตื่น สิ่งที่ร้อนเกิดจากความเย็น และในทางกลับกัน โสเครติสจึงทำให้เซเบสสรุปได้ว่า คนตายเกิดจากสิ่งมีชีวิตผ่านทางชีวิต และสิ่งมีชีวิตเกิดจากคนตายผ่านทางความตาย วิญญาณของคนตายต้องมีอยู่ในที่ใดที่หนึ่งเพื่อให้พวกมันสามารถกลับมามีชีวิตได้ โสกราตีสเน้นย้ำข้อโต้แย้งเชิงวัฏจักรโดยชี้ให้เห็นว่าหากสิ่งตรงข้ามไม่ก่อให้เกิดซึ่งกันและกัน สิ่งมีชีวิตทั้งหมดบนโลกก็จะตายไปในที่สุดและไม่มีวันกลับมามีชีวิตอีก^{[ 32 ]}

เซเบสตระหนักถึงความสัมพันธ์ระหว่างการโต้แย้งแบบวัฏจักรกับทฤษฎีการระลึกความจำของ โสกราตีส เขาจึงขัดจังหวะโสกราตีสเพื่อชี้ให้เห็นเรื่องนี้ โดยกล่าวว่า:

...หลักคำสอนที่คุณชื่นชอบ โสกราตีส ที่ว่าการเรียนรู้ของเราเป็นเพียงการระลึกถึง หากเป็นความจริง ก็ย่อมหมายความถึงช่วงเวลาก่อนหน้านี้ที่เราได้เรียนรู้สิ่งที่เราระลึกถึงในตอนนี้ด้วย แต่สิ่งนี้จะเป็นไปไม่ได้เลย เว้นแต่ว่าวิญญาณของเราจะเคยอยู่ที่ใดที่หนึ่งก่อนที่จะมาอยู่ในร่างมนุษย์นี้ นี่จึงเป็นอีกหลักฐานหนึ่งของความเป็นอมตะของวิญญาณ^{[ 33 ]}

ข้อโต้แย้งข้อที่สองของโสกราตีส ซึ่งอิงตามทฤษฎีการระลึกความจำดังที่ได้กล่าวไว้ในเมโนระบุว่า เนื่องจากเป็นไปได้ที่จะดึงข้อมูลจากบุคคลที่ดูเหมือนจะไม่มีความรู้เกี่ยวกับเรื่องใดเรื่องหนึ่งมาก่อนที่จะถูกถามเกี่ยวกับเรื่องนั้น นั่นหมายความว่าจิตวิญญาณมีอยู่ก่อนเกิดเพื่อพกพาความรู้นั้น และตอนนี้เป็นเพียงการระลึกถึงมันจากความทรงจำ^{[ 34 ]}

โสเครติสเสนอข้อโต้แย้งข้อที่สามของเขาเกี่ยวกับความเป็นอมตะของวิญญาณ ซึ่งเรียกว่าข้อโต้แย้งเรื่องความสัมพันธ์โดยเขาแสดงให้เห็นว่าวิญญาณนั้นคล้ายคลึงกับสิ่งที่มองไม่เห็นและศักดิ์สิทธิ์มากที่สุด และร่างกายนั้นคล้ายคลึงกับสิ่งที่มองเห็นได้และเป็นมรณะ จากนี้จึงสรุปได้ว่า แม้ว่าร่างกายจะยังคงมีอยู่หลังความตายในรูปของศพ แต่เนื่องจากร่างกายเป็นมรณะและวิญญาณเป็นศักดิ์สิทธิ์ วิญญาณจึงต้องคงอยู่ได้นานกว่าร่างกาย^{[ 35 ]}

การเป็นคนดีอย่างแท้จริงในชีวิตนั้นเป็นคุณสมบัติของคนยิ่งใหญ่ที่จะไปสถิตอยู่ในโลกหลังความตายตลอดไป อย่างไรก็ตาม สำหรับคนที่ไม่ได้เป็นคนดีในชีวิต และหลงใหลในกายและสุขสำราญแต่เพียงทางกายเท่านั้น โซเครติสก็ได้กล่าวถึงเรื่องนี้เช่นกัน เขาบอกว่าวิญญาณเช่นนั้นคือ:

... สกปรก ไม่บริสุทธิ์ ณ เวลาที่นางจากไป และเป็นเพื่อนและผู้รับใช้ของร่างกายเสมอ และหลงรักและหลงใหลในร่างกายและความปรารถนาและความสุขของร่างกาย จนกระทั่งนางถูกชักนำให้เชื่อว่าความจริงมีอยู่เพียงในรูปแบบกายภาพ ซึ่งมนุษย์สามารถสัมผัสและมองเห็น ดื่มและกิน และใช้เพื่อจุดประสงค์ของตัณหาของตน จิตวิญญาณ หมายถึง จิตวิญญาณที่คุ้นเคยกับการเกลียดชัง หวาดกลัว และหลีกเลี่ยงสิ่งที่มืดมิดและมองไม่เห็นด้วยตากาย แต่เป็นเป้าหมายของจิตใจและสามารถเข้าถึงได้ด้วยปรัชญา คุณคิดว่าจิตวิญญาณเช่นนี้จะจากไปอย่างบริสุทธิ์และปราศจากมลทินหรือ? ^{[ 36 ]}

ตามที่โสเครติสกล่าวไว้ บุคคลที่มีโครงสร้างเช่นนี้จะถูกลากกลับเข้าสู่ชีวิตทางกาย บุคคลเหล่านี้จะถูกลงโทษแม้กระทั่งในยมโลก การลงโทษของพวกเขาจะเป็นผลมาจากการกระทำของตนเอง เนื่องจากพวกเขาจะไม่สามารถเพลิดเพลินกับการดำรงอยู่ของวิญญาณในความตายได้ เพราะความปรารถนาในร่างกายอย่างต่อเนื่อง วิญญาณเหล่านี้ในที่สุดก็ "ถูกจองจำในร่างกายอื่น" โสเครติสสรุปว่าวิญญาณของคนดีเป็นอมตะ และเส้นทางการผ่านไปสู่ยมโลกนั้นถูกกำหนดโดยวิธีที่เขาใช้ชีวิต นักปรัชญา และแท้จริงแล้วมนุษย์ทุกคนที่มีคุณธรรมเช่นเดียวกัน หากไม่กลัวความตาย หรือหวงแหนชีวิตทางกายว่าเป็นสิ่งสวยงาม แต่ด้วยความรักในความจริงและปัญญา วิญญาณของเขาจะไม่ถูกรบกวนตลอดไปหลังจากความตายของร่างกาย และชีวิตหลังความตายจะเต็มไปด้วยความดีงาม^{[ 37 ]}

ซิมเมียสสารภาพว่าเขาไม่ต้องการรบกวนโสกราตีสในช่วงเวลาสุดท้ายของเขาด้วยการทำให้ความเชื่อเรื่องความเป็นอมตะของวิญญาณของเขาสั่นคลอน และผู้ที่อยู่ในที่นั้นก็ลังเลที่จะแสดงความสงสัย ของตน โสกราตีสเริ่มตระหนักถึงความสงสัยของพวกเขาและยืนยันกับคู่สนทนาของเขาว่าเขาเชื่อในความเป็นอมตะของวิญญาณ ไม่ว่าเขาจะประสบความสำเร็จในการพิสูจน์ได้หรือไม่ก็ตาม ด้วยเหตุนี้ เขาจึงไม่วิตกกังวลเมื่อเผชิญกับความตายและยืนยันกับพวกเขาว่าพวกเขาควรแสดงความกังวลเกี่ยวกับข้อโต้แย้งของพวกเขา จากนั้นซิมเมียสก็เสนอข้อโต้แย้งของเขาว่าวิญญาณนั้นคล้ายกับความกลมกลืนของพิณอาจเป็นไปได้ว่าเมื่อวิญญาณคล้ายกับความกลมกลืนในแง่ที่มองไม่เห็นและศักดิ์สิทธิ์ เมื่อพิณถูกทำลาย ความกลมกลืนก็จะหายไปเช่นกัน ดังนั้นเมื่อร่างกายตาย วิญญาณก็จะหายไปเช่นกัน เมื่อความกลมกลืนสลายไป เราอาจอนุมานได้ว่าวิญญาณก็จะสลายไปเช่นกันเมื่อร่างกายแตกสลายลงด้วยความตาย^{[ 38 ]}

โสเครติสหยุดชั่วครู่ แล้วขอให้เซเบสแสดงข้อโต้แย้งของเขาด้วย เขาพูดว่า “ข้าพเจ้าพร้อมที่จะยอมรับว่าการมีอยู่ของวิญญาณก่อนที่จะเข้าสู่กายนั้น...ได้รับการพิสูจน์แล้ว แต่การมีอยู่ของวิญญาณหลังความตายนั้น ในความเห็นของข้าพเจ้ายังไม่ได้รับการพิสูจน์” แม้จะยอมรับว่าวิญญาณเป็นส่วนที่ดีกว่าของมนุษย์ และร่างกายเป็นส่วนที่อ่อนแอกว่า แต่เซเบสก็ยังไม่พร้อมที่จะสรุปว่า เพราะร่างกายอาจยังคงดำรงอยู่หลังความตาย ดังนั้นวิญญาณจึงต้องดำรงอยู่ต่อไปด้วย เซเบสยกตัวอย่างช่างทอผ้า เมื่อเสื้อคลุมของช่างทอผ้าชำรุด เขาก็จะทอใหม่ แต่เมื่อเขาตาย เสื้อคลุมที่ทอใหม่กว่าก็ยังคงอยู่ เซเบสกล่าวต่อว่า แม้ว่าวิญญาณอาจอยู่รอดได้นานกว่าร่างกายบางชนิด และดำรงอยู่ต่อไปหลังความตายบางครั้ง แต่ในที่สุดมันก็อาจอ่อนแอลงจนสลายไปอย่างสิ้นเชิงในบางจุด เขาจึงสรุปว่า ความเป็นอมตะของวิญญาณยังไม่ได้รับการพิสูจน์ และเราอาจยังคงสงสัยเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของวิญญาณหลังความตาย เพราะอาจเป็นไปได้ว่าความตายครั้งต่อไปคือความตายที่วิญญาณจะล่มสลายและไม่มีอยู่อีกต่อไป เซเบสจึง "...ไม่อยากพึ่งพาข้อโต้แย้งจากความแข็งแกร่งที่เหนือกว่าเพื่อพิสูจน์การดำรงอยู่ของวิญญาณหลังความตาย" ^{[ 39 ]}

เมื่อเห็นว่าข้อโต้แย้งเรื่องความสัมพันธ์อาจล้มเหลวในการแสดงให้เห็นถึงความเป็นอมตะของวิญญาณ ฟาเอโดจึงหยุดการเล่าเรื่องของเขา ฟาเอโดกล่าวกับเอคีเครเตสว่า เนื่องจากการคัดค้านนี้ ทำให้ผู้ที่อยู่ในที่ประชุม "ศรัทธาสั่นคลอน" และเกิด "ความสับสนและความไม่แน่นอน" ขึ้น โสเครเตสก็หยุดการเล่าเรื่องเช่นกันหลังจากข้อโต้แย้งนี้ และจากนั้นก็เตือนถึงความเกลียดชังต่อการโต้แย้ง^{[ 40 ]}

จากนั้นโสเครติสก็เริ่มให้หลักฐานสุดท้ายเกี่ยวกับการเป็นอมตะของวิญญาณ โดยแสดงให้เห็นว่าวิญญาณเป็นอมตะเพราะเป็นสาเหตุของชีวิต เขาเริ่มต้นด้วยการแสดงให้เห็นว่า "หากมีสิ่งใดงดงามนอกเหนือจากความงามสัมบูรณ์ สิ่งนั้นจะงดงามก็ต่อเมื่อมันมีส่วนร่วมในความงามสัมบูรณ์เท่านั้น"

ดังนั้น เนื่องจากความงามที่สมบูรณ์แบบเป็นรูปแบบหนึ่งและชีวิตก็เช่นกัน สิ่งใดก็ตามที่มีคุณสมบัติของการมีชีวิตย่อมมีส่วนร่วมในรูปแบบนั้น ตัวอย่างเช่น เขากล่าวว่า "เลขสามจะไม่ทนต่อการทำลายล้างหรือสิ่งใดก็ตามที่เร็วกว่าการเปลี่ยนเป็นเลขคู่ ในขณะที่ยังคงเป็นสามอยู่หรือ?" ดังนั้น รูปแบบต่างๆ จะไม่มีวันกลายเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับตนเอง เนื่องจากจิตวิญญาณเป็นสิ่งที่ทำให้ร่างกายมีชีวิต และสิ่งที่ตรงกันข้ามกับชีวิตคือความตาย จึงสรุปได้ว่า "...จิตวิญญาณจะไม่มีวันยอมรับสิ่งที่ตรงกันข้ามกับสิ่งที่ตนนำมาเสมอ" สิ่งที่ไม่ยอมรับความตายกล่าวได้ว่าเป็นสิ่งอมตะ^{[ 41 ]}

Phaedoของเพลโต มีผู้อ่านจำนวนมากตลอดสมัยโบราณ และได้รับการวิจารณ์จากนักปรัชญาโบราณหลาย ^คนเช่นHarpocration แห่ง Argos , Porphyry , Iamblichus , Paterius, Plutarch แห่ง Athens , SyrianusและProclus ^{[ 42} ]

Phaedoเป็นแบบอย่างทางวรรณกรรมของบทสนทนาเรื่องจิตวิญญาณและการฟื้นคืนชีพของ นักบุญเก รกอรีแห่งนิสซา ( (peri psyches kai anastaseos) ) ^{[ 43 ]}ซึ่งเขาอุทิศให้กับความทรงจำของน้องสาวของเขา นักบุญแมครีนาผู้เยาว์^{[ 44 ]}

คำอธิบายที่สำคัญที่สุดสองข้อเกี่ยวกับPhaedoที่สืบทอดมาจากโลกโบราณคือคำอธิบายของOlympiodorusแห่ง Alexandria และDamasciusแห่ง Athens ^{[ 45 ]}

Phaedo ได้รับการแปลเป็นภาษาละตินจากภาษากรีกเป็นครั้งแรกโดยApuleius ^{[ 46 ]}แต่ไม่มีสำเนาใดหลงเหลืออยู่ ดังนั้นHenry Aristippus จึงจัดทำการแปลใหม่ใน ปี 1160

Phaedo ถือได้ว่าเป็นสูตรพื้นฐาน ซึ่ง "คู่ตรงข้ามหลากหลายประเภท ซึ่งฝังรากลึกในปรัชญา เทววิทยา และจิตวิทยาตะวันตกมานานกว่าสองพันปี ได้รับการกำหนดสูตรแบบคลาสสิก ได้แก่ จิตวิญญาณและร่างกาย จิตใจและสสาร สติปัญญาและประสาทสัมผัส เหตุผลและอารมณ์ ความจริงและรูปลักษณ์ ความเป็นเอกภาพและความหลากหลาย ความสมบูรณ์และความไม่สมบูรณ์ ความเป็นอมตะและความเป็นมรณะ ความคงอยู่และการเปลี่ยนแปลง นิรันดร์และชั่วคราว ศักดิ์สิทธิ์และมนุษย์ สวรรค์และโลก" ^{[ 47 ]}

• ข้อความภาษากรีกที่เพอร์เซอุส
• เพลโต. โอเปราเล่ม 1. สำนักพิมพ์ออกซ์ฟอร์ด คลาสสิก เท็กซ์ส. ISBN 978-0198145691
• เพลโต. ฟาเอโด . ชุดหนังสือคลาสสิกภาษากรีกและละตินแห่งเคมบริดจ์. ข้อความภาษากรีกพร้อมบทนำและคำอธิบายโดย ซี.เจ. โรว์. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์, 1993. ISBN 978-0521313186

• เพลโต: ยูธิฟโร, อโปโลจี, คริโต, ฟาเอโด, ฟาเอดรัส.ภาษากรีก พร้อมคำแปลโดย ฮาโรลด์ เอ็น. ฟาวเลอร์. ชุดหนังสือคลาสสิกโลบ เล่มที่ 36. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด (ตีพิมพ์ครั้งแรกปี 1914).
  • การแปลของฟาวเลอร์ที่เพอร์ซีอุส
• เพลโต: ยูธิฟโร, อโปโลจี, คริโต, ฟาเอโด.ภาษากรีก พร้อมคำแปลโดย คริส เอมลิน-โจนส์ และ วิลเลียม เพรดดี. ห้องสมุดคลาสสิกโลบ 36. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด, 2017. ISBN 9780674996878รายชื่อ HUP

• วันสุดท้ายของโสกราตีสแปลจาก Euthyphro, Apology, Crito, Phaedo จัดพิมพ์โดย Hugh Tredennick ในปี 1954 ISBN 978-0140440379ถูกนำไปดัดแปลงเป็นละครวิทยุของ BBCในปี 1986
• เพลโต: ฟาเอโด.สำนักพิมพ์แฮคเก็ตต์ คลาสสิกส์ ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2. สำนักพิมพ์แฮคเก็ตต์, 1977. แปลโดย จี.เอ็ม.เอ. กรูเบ. ISBN 978-0915144181
• เพลโต. ผลงานครบชุด.สำนักพิมพ์แฮคเก็ตต์, 1997. แปลโดย จี.เอ็ม.เอ. กรูเบ. ISBN 978-0872203495
• เพลโต: เมโนและฟาเอโดในชุดตำราประวัติศาสตร์ปรัชญาของเคมบริดจ์ โดย เดวิด เซดลีย์ (บรรณาธิการ) และอเล็กซ์ ลอง (ผู้แปล) สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ ปี 2010 ISBN 978-0521676779

• ปาปิรัส ออกซีรินคัส 229
• ลัทธิเหตุผลนิยม
• อุปมาเรื่องถ้ำ

• Bobonich, Christopher. 2002. "นักปรัชญาและผู้ที่ไม่ใช่นักปรัชญาใน Phaedo และ Republic" ในPlato's Utopia Recast: His Later Ethics and Politics , 1–88. อ็อกซ์ฟอร์ด: Clarendon.
• บริลล์, ซารา. 2013. เพลโตว่าด้วยขีดจำกัดของชีวิตมนุษย์ . บลูมิงตัน: ​​สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอินเดียนา. ISBN 0253008824
• ดอร์เตอร์, เคนเนธ. 1982. บทสนทนาเรื่องฟาเอโดของเพลโต: การตีความ . โทรอนโต: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโทรอนโต.
• Frede, Dorothea. 1978. "หลักฐานขั้นสุดท้ายของความเป็นอมตะของวิญญาณใน Phaedo ของเพลโต 102a–107a" Phronesis , 23.1: 27–41.
• Futter, D. 2014. "ตำนานของเธเซอุสใน Phaedo ของเพลโต". Akroterion , 59: 88–104.
• Gosling, JCB และ CCW Taylor. 1982. "Phaedo" [ใน] The Greeks on Pleasure , 83–95. อ็อกซ์ฟอร์ด สหราชอาณาจักร: Clarendon.
• โฮล์มส์, แดเนียล. 2008. "การฝึกฝนความตายใน Cena Trimalchionis ของเปโตรนิอุสและ Phaedo ของเพลโต". วารสารคลาสสิก , 104(1): 43–57.
• เออร์วิน, เทเรนซ์. 1999. "ทฤษฎีแห่งรูปแบบ". [ใน] เพลโต 1: อภิปรัชญาและญาณวิทยา , 143–170. เรียบเรียงโดย เกล ไฟน์. ชุดหนังสืออ่านประกอบปรัชญาแห่งออกซ์ฟอร์ด. ออกซ์ฟอร์ด, สหราชอาณาจักร: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด.
• ลอง, แอนโทนี เอ. 2005. “จิตวิญญาณแบบเพลโตในฐานะบุคคล” ในอภิปรัชญา จิตวิญญาณ และจริยธรรมในความคิดโบราณ: หัวข้อจากผลงานของริชาร์ด โซราบจีเรียบเรียงโดย อาร์. ซัลเลส, หน้า 173–191. อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด
• Most, Glenn W. 1993. "ไก่ตัวผู้สำหรับแอสเคลปิอุส". Classical Quarterly , 43(1): 96–111.
• นากากาวะ, ซูมิโอ. 2000. "ความทรงจำและรูปแบบในฟาเอโดของเพลโต" เฮอร์มาเทนา , 169: 57–68.
• โรว์, ซี.เจ. (16 กันยายน 1993). เพลโต: ฟาเอโด . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. ISBN 978-0-521-31318-6สืบค้นข้อมูลเมื่อ 13 พฤษภาคม 2568
• เซดลีย์, เดวิด. 1995. "ตัวละครในบทสนทนา Phaedo ของเพลโต" [ใน] บทสนทนาเชิงปรัชญา: เพลโต, ฮิวม์ และวิทเกนสไตน์ , 3–26 เรียบเรียงโดย ทิโมธี เจ. สไมลีย์. รายงานการประชุมของสถาบันบริติชอะคาเดมี ฉบับที่ 85. อ็อกซ์ฟอร์ด, สหราชอาณาจักร: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด.
• Trabattoni, Franco (2023). จากความตายสู่ชีวิต: ประเด็นสำคัญใน Phaedo ของเพลโต . Brill. ISBN 9789004538221.

• ผลงานที่เกี่ยวข้องกับPhaedoใน Wikisource
• “เพโด”  .สารานุกรมบริแทนนิกา . ฉบับที่ 21 (ฉบับที่ 11). พ.ศ. 2454. หน้า 341.
• คำคมที่เกี่ยวข้องกับฟาเอโดในวิกิคำคม
• ฟาเอโดในชุดรวมบทสนทนาของเพลโตที่ Standard Ebooks
• การทำความเข้าใจเพลโต: คู่มือสำหรับบทสนทนาช่วงต้นและช่วงกลาง
• คู่มือการสนทนาแบบโสกราติสสำหรับผู้เริ่มต้น
• ปริศนาไวยากรณ์ในคำพูดสุดท้ายของโสกราตีส
• Fieser, James; Dowden, Bradley (บรรณาธิการ). "Plato's Phaedo " . สารานุกรมปรัชญาออนไลน์ . ISSN  2161-0002 . OCLC  37741658 .
• หนังสือเสียงสาธารณะเรื่อง Phaedo ที่ LibriVox

เวอร์ชันออนไลน์

• เบนจามิน โจเว็ตต์ , 1892: ข้อความฉบับเต็ม
• จอร์จ ธีโอโดริดิส, 2016: ข้อความฉบับเต็ม