ลัทธิเทโอโซฟีเป็นขบวนการทางศาสนาที่ก่อตั้งขึ้นในสหรัฐอเมริกาในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 โดยมีเฮเลนา บลาวัตสกี ชาวรัสเซียเป็นผู้ก่อตั้งหลัก และอิงตามงานเขียนของเธอเป็นส่วนใหญ่ ลัทธินี้ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากปรัชญายุโรปโบราณ เช่นนีโอเพลโตนิสม์และศาสนาอินเดียเช่นศาสนาฮินดูและพุทธศาสนาแม้ว่าผู้ที่นับถือหลายคนจะยืนยันว่าลัทธิเทโอโซฟีไม่ใช่ศาสนา แต่ก็มีนักวิชาการด้านศาสนา จัดประเภทลัทธินี้ในหลายแง่มุม ทั้งในฐานะขบวนการทางศาสนาใหม่และรูปแบบหนึ่งของไสยศาสตร์ภายในลัทธิลึกลับตะวันตก

ตามหลักเทววิทยาของบลาวัตสกี มีกลุ่มภราดรภาพโบราณและลึกลับของเหล่าผู้เชี่ยวชาญ ทางจิตวิญญาณ ที่รู้จักกันในชื่อปรมาจารย์ซึ่งพบได้ทั่วโลก แต่ส่วนใหญ่กระจุกตัวอยู่ในทิเบตบลาวัตสกีกล่าวว่าปรมาจารย์เหล่านี้ได้สั่งสมปัญญาอันยิ่งใหญ่และมีพลังเหนือธรรมชาติ นักเทววิทยาเชื่อว่าพวกเขาเป็นผู้ริเริ่มขบวนการเทววิทยาสมัยใหม่โดยการเผยแพร่คำสอนผ่านทางบลาวัตสกี นักเทววิทยาเชื่อว่าปรมาจารย์เหล่านี้กำลังพยายามฟื้นฟูความรู้ของศาสนาโบราณที่เคยมีอยู่ทั่วโลก ซึ่งจะกลับมามีอิทธิพลเหนือศาสนาต่างๆ ในโลก อีกครั้ง เทววิทยาถือ หลักเอก นิยมที่ว่ามีพระเจ้า องค์เดียวที่เป็นสัจธรรมสูงสุด และอธิบายถึงจักรวาลวิทยาแบบการแผ่ขยาย ซึ่งมองว่าจักรวาลเป็นภาพสะท้อนภายนอกของสัจธรรมสูงสุดนี้ จุดประสงค์ของชีวิตมนุษย์คือการปลดปล่อยทางจิตวิญญาณ และจิตวิญญาณ ของมนุษย์ จะกลับ ชาติมา เกิดใหม่เมื่อร่างกายตายไปตามกระบวนการของกรรมภราดรภาพสากลและการพัฒนาสังคมเป็นหลักการชี้นำ แม้ว่าจะไม่มีกรอบจริยธรรมเฉพาะเจาะจงก็ตาม

ลัทธิเทโอโซฟีได้รับการก่อตั้งขึ้นในนครนิวยอร์กในปี 1875 โดยการก่อตั้งสมาคมเทโอโซฟีโดยไอซิส บลาวัตสกี และชาวอเมริกันเฮนรี ออลคอตต์และวิลเลียม ควาน จัดจ์ในช่วงต้นทศวรรษ 1880 บลาวัตสกีและออลคอตต์ได้ย้ายไปอยู่ที่อินเดีย ซึ่งพวกเขาได้ก่อตั้งสำนักงานใหญ่ของสมาคมที่เมืองอดิยาร์รัฐทมิฬนาฑู บลาวัตสกีได้อธิบายแนวคิดของเธอในหนังสือสองเล่มคือIsis UnveiledและThe Secret Doctrineซึ่งกลายเป็นตำราสำคัญในลัทธิเทโอโซฟี หลังจากที่เธอเสียชีวิตในปี 1891 เกิดความแตกแยกในสมาคม โดยจัดจ์ได้นำสมาคมเทโอโซฟีในอเมริกา (TSA) แยกตัวออกจากองค์กรระหว่างประเทศ ภายใต้การนำของแคทเธอรีน ทิงลีย์ ผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากจัดจ์ ชุมชนเทโอโซฟีชื่อโลมาแลนด์ได้ถูกก่อตั้งขึ้นในซานดิเอโกรัฐแคลิฟอร์เนีย ในช่วงที่รุ่งเรืองที่สุดในปี 1895 มีสาขาในอเมริกา 102 สาขา และมีสมาชิกเกือบ 6,000 คน สมาคม ที่ตั้งอยู่ใน เมืองอาดียาร์แห่งนี้ต่อมาได้ถูกบริหารโดยแอนนี่ เบแซนต์ซึ่งภายใต้การนำของเธอ สมาคมได้เติบโตขึ้นอย่างมากในช่วงปลายทศวรรษ 1920 จากนั้นก็เริ่มเสื่อมถอยลงหลังจากภาวะเศรษฐกิจตกต่ำครั้งใหญ่ ปัจจุบัน TSA ได้ถูกจัดตั้งขึ้นใหม่ในฐานะสาขาระดับชาติของสมาคมเทโอโซฟีระดับโลก ซึ่งมีสมาชิกทั่วโลกประมาณ 26,606 คน ใน 70 ประเทศ รวมถึงกว่า 3,550 คนในสหรัฐอเมริกา

ลัทธิเทโอโซฟีมีบทบาทสำคัญในการนำความรู้เกี่ยวกับศาสนาตะวันออกมาสู่โลกตะวันตก และส่งเสริมความภาคภูมิใจทางวัฒนธรรมในเอเชียใต้ ศิลปินและนักเขียนที่มีชื่อเสียงหลายคนได้รับอิทธิพลจากคำสอนของลัทธิเทโอโซฟี ลัทธิเทโอโซฟีมีผู้ติดตามทั่วโลก และในช่วงศตวรรษที่ 20 มีผู้ศรัทธาหลายหมื่นคน แนวคิดของลัทธิเทโอโซฟียังเป็นแรงบันดาลใจให้กับขบวนการและปรัชญาลึกลับกว่า 100 ขบวนการ รวมถึงลัทธิแอนโทรโพโซฟี ค ริสตจักรแห่งสากลและชัยชนะและลัทธิ ยุคใหม่

เฮเลนา บลาวัตสกีผู้ก่อตั้งเทโอโซฟี ยืนยันว่ามันไม่ใช่ศาสนา^{[ 1 ]}แม้ว่าเธอจะกล่าวถึงมันว่าเป็นการถ่ายทอดสมัยใหม่ของ "ศาสนาสากล" ที่เธอกล่าวว่าเคยมีอยู่ลึกในอดีตของมนุษย์^{[ 2 ]}องค์กรเทโอโซฟียึดมั่นในความเชื่อที่ว่าเทโอโซฟีไม่ควรถูกเรียกว่าศาสนา^{[ 3 ]}แต่พวกเขามองว่ามันเป็นระบบที่โอบรับสิ่งที่พวกเขาเห็นว่าเป็น "ความจริงที่สำคัญ" ที่อยู่เบื้องหลังศาสนา ปรัชญา และวิทยาศาสตร์^{[ 4 ]}ด้วยเหตุนี้ กลุ่มเทโอโซฟีจึงอนุญาตให้สมาชิกนับถือศาสนาอื่นได้^{[ 5 ]}ส่งผลให้มีผู้ที่นับถือเทโอโซฟีบางคนที่ระบุว่าตนเองเป็นคริสเตียน พุทธศาสนิกชน หรือฮินดู^{[ 6 ]}

นักวิชาการด้านศาสนาที่ศึกษาเทววิทยาได้ระบุว่าเทววิทยาเป็นศาสนา^{[ 7 ]}ในประวัติศาสตร์ของขบวนการเทววิทยา บรูซ เอฟ. แคมป์เบล ตั้งข้อสังเกตว่าเทววิทยาส่งเสริม "มุมมองโลกทางศาสนา" โดยใช้ "คำศัพท์ทางศาสนาอย่างชัดเจน" และหลักคำสอนหลักของเทววิทยาไม่ได้เป็นข้อเท็จจริงที่แน่ชัด แต่ขึ้นอยู่กับความเชื่อ^{[ 8 ]}โอลาฟ แฮมเมอร์และมิคาเอล รอธสไตน์ เรียกเทววิทยาว่า "หนึ่งในประเพณีทางศาสนาที่สำคัญที่สุดของโลกสมัยใหม่" ^{[ 9 ]}นักวิชาการหลายคนชี้ให้เห็นถึงลักษณะผสมผสานของ เทววิทยา จอสเซลีน ก็อดวินอธิบายว่าเทววิทยาเป็น "ขบวนการทางศาสนาที่ผสมผสานกันอย่างสากล" ^{[ 10 ]}ในขณะที่นักวิชาการ เจ. เจฟฟรีย์ แฟรงคลิน ระบุว่าเทววิทยาเป็น "ศาสนาลูกผสม" เนื่องจากการผสมผสานองค์ประกอบจากแหล่งต่างๆ^{[ 11 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เทววิทยาได้รับการจัดประเภทเป็น ขบวนการทาง ศาสนาใหม่^{[ 12 ]}ตามที่มาเรีย คาร์ลสันกล่าวไว้ เทววิทยาเป็น "ศาสนาเชิงบวก" ที่ "นำเสนอเทววิทยาที่ดูเหมือนมีเหตุผลโดยอิงจากวิทยาศาสตร์เทียม" ^{[ 13 ]}

นักวิชาการยังจัดประเภทเทววิทยาว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของ ลัทธิ ลึกลับตะวันตก^{[ 14 ]}ตัวอย่างเช่น แคมป์เบลล์เรียกมันว่า "ประเพณีทางศาสนาลึกลับ" ^{[ 15 ]}ในขณะที่นักประวัติศาสตร์ จอย ดิกสัน เรียกมันว่า "ศาสนาลึกลับ" ^{[ 16 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่ง มันถูกพิจารณาว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของไสยศาสตร์^{[ 17 ]}พร้อมกับกลุ่มอื่นๆ เช่นคณะเฮอร์เมติกแห่งรุ่งอรุณสีทองสมาคมเทววิทยาถูกมองว่าเป็นส่วนหนึ่งของ "การฟื้นฟูไสยศาสตร์" ที่เกิดขึ้นในประเทศตะวันตกในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ^{[ 18 ]}นักประวัติศาสตร์ศาสนาวูเตอร์ ฮาเนกราฟฟ์ตั้งข้อสังเกตว่าเทววิทยาช่วยสร้าง "รากฐานที่สำคัญสำหรับลัทธิลึกลับส่วนใหญ่ในศตวรรษที่ 20" ^{[ 19 ]}

แม้ว่าเทววิทยาจะดึงเอาความเชื่อทางศาสนาของอินเดียมาใช้ แต่นักสังคมวิทยาด้านศาสนาอย่างคริสโตเฟอร์ พาร์ทริดจ์สังเกตว่า "เทววิทยาเป็นพื้นฐานของตะวันตก กล่าวคือ เทววิทยาไม่ใช่ความคิดแบบตะวันออกในตะวันตก แต่เป็นความคิดแบบตะวันตกที่มีกลิ่นอายแบบตะวันออก" ^{[ 20 ]}

ในการประชุม Miracle Club ที่นครนิวยอร์กเมื่อวันที่ 7 กันยายน พ.ศ. 2318 Blavatsky, Olcott และ Judge ตกลงที่จะจัดตั้งองค์กร โดยCharles Sotheranเสนอให้ตั้งชื่อว่าTheosophical Society ^{[ 21 ]} ก่อนที่จะใช้ชื่อ "Theosophical " พวกเขาได้ถกเถียงกันถึงชื่อต่างๆ ที่เป็นไปได้ เช่น Egyptological Society, Hermetic Society และ Rosicrucian Society ^{[ 22 ]}

คำนี้ไม่ใช่คำใหม่ เดิมทีคำนี้ปรากฏในงานเขียนของบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรยุคแรกในฐานะคำพ้องความหมายของเทววิทยา^{[ 23 ]}คำนี้มาจากภาษากรีกโบราณ : θεός , โรมันไน ซ์ :  theós , แปลตรงตัวว่า ' พระเจ้า'และภาษากรีกโบราณ : σοφῐ́ᾱ , โรมันไนซ์ :  sophíā , แปลตรงตัวว่า ' ปัญญา'ดังนั้นจึงหมายถึง "ปัญญาของพระเจ้า" "ปัญญาอันศักดิ์สิทธิ์" หรือ "ปัญญาของพระเจ้า" ^{[ 24 ]}ความหมายเชิงลึกลับของคำนี้ปรากฏขึ้นในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการ ซึ่งอาจมีต้นกำเนิดมาจาก Arbatel De Magia Veterumในปี 1575 ซึ่งเป็น ตำรา เวทมนตร์ ภาษาละตินและเป็นงานชิ้นแรกที่แสดงให้เห็นถึงความแตกต่างระหว่างสิ่งที่เรียกว่า "anthroposophia" (ความรู้ของมนุษย์) และ "theosophia" (ความรู้อันศักดิ์สิทธิ์) ^{[ 25 ]}ด้วยเหตุนี้จึงถูกนำไปใช้ในบริบทลึกลับต่างๆ เช่น โดยกลุ่มฟิลาเลเธียนและ นัก ลึกลับคริสเตียนยาคอบ เบอห์เม [ ^{26 ] ใน}หนังสือThe Key to Theosophy ของเธอในปี 1889 บลาวัตสกีอ้างว่าคำว่าเทโอโซฟีถูกบัญญัติขึ้นโดย "นักปรัชญาแห่งอเล็กซานเดรีย" โดยเฉพาะอย่างยิ่งแอมโมเนียส ซัคคัส^{[ 27 ]}

ลัทธิเทโอโซฟีของบลาวัตสกีไม่ใช่ขบวนการเดียวที่ใช้คำว่า "เทโอโซฟี" และนี่ส่งผลให้นักวิชาการพยายามแยกแยะกระแสต่างๆ ออกจากกัน กอดวินแบ่งแยกโดยใช้ตัวอักษรใหญ่เรียกเทโอโซฟีของบลาวัตสกี และตัวอักษรเล็กเรียกเทโอโซฟีของโบห์เมียนซึ่งเป็นแบบเก่ากว่า^{[ 28 ]}ในทางกลับกัน นักวิชาการด้านลัทธิลึกลับ วูเตอร์ เจ. ฮาเนกราฟได้แยกแยะขบวนการของบลาวัตสกีออกจากขบวนการที่มีชื่อเดียวกันแต่เก่ากว่า โดยเรียกมันว่า "เทโอโซฟีสมัยใหม่" ^{[ 29 ]}ผู้ติดตามขบวนการของบลาวัตสกีเรียกว่านักเทโอโซฟี ในขณะที่ผู้ที่ยึดมั่นในประเพณีเก่าเรียกว่านักเทโอโซฟี^{[ 28 ]}ทำให้เกิดความสับสนบ้าง เนื่องจากนักเทโอโซฟีบางคน เช่น ซีซี แมสซีย์ ก็เป็นนักเทโอโซฟีด้วยเช่นกัน^{[ 28 ]} ในช่วงแรกๆ ของขบวนการของบลาวัตสกี นักวิจารณ์บางคนเรียกมันว่า "นีโอเทโอโซฟี" เพื่อแยกความแตกต่างจากขบวนการเทโอโซฟีคริสเตียน ที่เก่ากว่า ^{[ 30 ]}คำว่า " นีโอเทโอโซฟี " จะถูกนำมาใช้ในขบวนการเทโอโซฟีสมัยใหม่ในภายหลัง โดยถูกใช้ในเชิงดูหมิ่นเป็นส่วนใหญ่ เพื่ออธิบายคำสอนที่แอนนี เบแซนต์และชาร์ลส์ เว็บสเตอร์ ลีดบีเตอร์ ส่งเสริม โดยผู้ที่ต่อต้านนวัตกรรมของพวกเขา^{[ 30 ]}

ตามที่นักวิชาการด้านศาสนา James A. Santucci กล่าวไว้ การแยกแยะความหมายของคำว่า "เทววิทยา" สำหรับนักเทววิทยายุคแรกนั้น "ไม่ใช่เรื่องง่ายอย่างที่คิด" ^{[ 31 ]}ตามที่ Olcott ใช้ คำว่า "เทววิทยา" ดูเหมือนจะถูกนำไปใช้กับแนวทางที่เน้นการทดลองเป็นวิธีการเรียนรู้เกี่ยวกับ "จักรวาลที่มองไม่เห็น" ในทางกลับกัน Blavatsky ใช้คำนี้ในการอ้างอิงถึงญาณวิทยาเกี่ยวกับข้อมูลดังกล่าว^{[ 32 ]}

แม้ว่างานเขียนของนักเทววิทยาที่มีชื่อเสียงจะวางชุดคำสอนไว้ แต่สมาคมเทววิทยาเองก็ระบุว่าไม่มีความเชื่ออย่างเป็นทางการที่สมาชิกทุกคนต้องเห็นด้วย ดังนั้นจึงมีหลักคำสอน แต่ไม่ได้นำเสนอเป็นหลักความเชื่อที่ตายตัว^{[ 33 ]}สมาคมระบุว่าหลักการเดียวที่สมาชิกทุกคนควรยึดถือคือพันธสัญญา "ที่จะก่อตั้งแกนหลักของภราดรภาพสากลแห่งมนุษยชาติโดยไม่แบ่งแยกเชื้อชาติ ศาสนา เพศ วรรณะ หรือสีผิว" ^{[ 34 ]}ซึ่งหมายความว่ามีสมาชิกของสมาคมเทววิทยาที่สงสัยในหลักคำสอนของเทววิทยาหลายข้อ หรือแม้กระทั่งทั้งหมด ในขณะที่ยังคงเห็นอกเห็นใจในเป้าหมายพื้นฐานของภราดรภาพสากล^{[ 6 ]}

ตามที่ Santucci ตั้งข้อสังเกตไว้ ลัทธิเทโอโซฟีนั้น "ได้รับมาจากงานเขียนเป็นหลัก" ของ Blavatsky ^{[ 35 ]} แต่นักเทโอโซฟีรุ่นหลัง เช่น Annie BesantและCharles Webster Leadbeaterก็ได้ทำการปรับปรุงและสร้างสรรค์สิ่งใหม่ๆ ด้วยเช่นกัน^{[ 36 ]} Blavatsky กล่าวว่าหลักคำสอนเทโอโซฟีเหล่านี้ไม่ได้เป็นสิ่งประดิษฐ์ของเธอเอง แต่ได้รับมาจากกลุ่มพี่น้องผู้เชี่ยวชาญทางจิตวิญญาณที่เก็บเป็นความลับ ซึ่งเธอเรียกพวกเขาว่า "ปรมาจารย์" หรือ "มหาตมะ" ^{[ 37 ]}

ภาพวาดปี 1884 ของ เฮอร์มันน์ ชมีเชนแสดงภาพปรมาจารย์สองท่านที่เชื่อกันว่าบลาวัตสกีได้ติดต่อด้วย ได้แก่คูท ฮูมิ (ซ้าย) และโมริยา (ขวา)

แนวคิดหลักของลัทธิเทโอโซฟีคือกลุ่มผู้เชี่ยวชาญทางจิตวิญญาณที่รู้จักกันในชื่อปรมาจารย์ ซึ่งไม่เพียงแต่มีอยู่จริงในปัจจุบัน แต่ยังเป็นผู้รับผิดชอบในการสร้างตำราเทโอโซฟียุคแรกอีกด้วย^{[ 38 ]}สำหรับนักเทโอโซฟีส่วนใหญ่ ปรมาจารย์เหล่านี้ถือเป็นผู้ก่อตั้งที่แท้จริงของขบวนการเทโอโซฟีสมัยใหม่^{[ 39 ]}ในวรรณกรรมเทโอโซฟี ปรมาจารย์เหล่านี้ยังถูกเรียกว่ามหาตมะ ผู้เชี่ยวชาญ ปรมาจารย์แห่งปัญญา ปรมาจารย์แห่งความเมตตา และพี่ใหญ่^{[ 39 ]}พวกเขาถูกมองว่าเป็นกลุ่มพี่น้องชายที่มีวิวัฒนาการสูงทั้งในด้านการพัฒนาทางศีลธรรมและความสำเร็จทางปัญญา^{[ 39 ]}กล่าวกันว่าพวกเขามีอายุยืนยาวเป็นพิเศษ^{[ 39 ]}และได้รับพลังเหนือธรรมชาติ รวมถึงญาณทิพย์และความสามารถในการส่งวิญญาณออกจากร่างกายไปยังที่อื่นได้ทันที [ ^{40 ] พลัง}เหล่านี้เป็นพลังที่พวกเขาอ้างว่าได้รับมาจากการฝึกฝนเป็นเวลาหลายปี^{[ 40 ]}ตามที่ Blavatsky กล่าว ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ที่พำนักหลักของพวกเขาอยู่ในอาณาจักรทิเบต ในเทือกเขา หิมาลัย^{[ 39 ]}เธอยังกล่าวอีกว่าอาจารย์เหล่านี้เป็นแหล่งที่มาของงานเขียนที่ตีพิมพ์ของเธอหลายชิ้น^{[ 39 ]}

เชื่อกันว่าปรมาจารย์เป็นผู้รักษาความรู้ทางจิตวิญญาณโบราณของโลก^{[ 40 ]}และเป็นตัวแทนของภราดรภาพสีขาวอันยิ่งใหญ่หรือสำนักสีขาว ซึ่งคอยดูแลมนุษยชาติและชี้นำวิวัฒนาการ^{[ 40 ]}ในบรรดาผู้ที่นักเทววิทยาในยุคแรกเชื่อว่าเป็นปรมาจารย์ ได้แก่ บุคคลในพระคัมภีร์ เช่นอับราฮัมโมเสสโซโลมอนและในพระคัมภีร์คริสเตียนคือพระเยซูรวมถึงบุคคลสำคัญทางศาสนาในเอเชีย เช่นพระพุทธเจ้าโคตมะขงจื๊อและเล่าจื๊อและบุคคลในยุคปัจจุบัน เช่น ยาค อบโบห์เมอ เลส ซานโดร คาลิออสโตรและฟรานซ์ เมสเมอร์ [ ^{40 ] อย่างไรก็ตาม}ปรมาจารย์ที่โดดเด่นที่สุดที่ปรากฏในวรรณกรรมเทววิทยาคือคูต ฮูมิ (บางครั้งสะกดว่า คุธุมิ) และโมริยาซึ่งบลาวัตสกีประกาศว่าได้ติดต่อกับ พวกเขา ^{[ 41 ]} ตามความเชื่อของ เทววิทยาปรมาจารย์จะเข้าหาผู้ที่ได้รับการพิจารณาว่าคู่ควรที่จะเริ่มต้นการฝึกงานหรือการเป็นศิษย์^{[ 42 ]}จากนั้นผู้ฝึกงานจะต้องผ่านช่วงทดลองงานหลายปี ซึ่งในระหว่างนั้นพวกเขาจะต้องใช้ชีวิตอย่างบริสุทธิ์ทางกาย รักษาพรหมจรรย์ งดเว้น และไม่สนใจความหรูหราทางกาย^{[ 42 ]}บลาวัตสกีสนับสนุนการสร้างภาพของปรมาจารย์^{[ 43 ]}ภาพเหมือนของปรมาจารย์ที่สำคัญที่สุดที่ถูกสร้างขึ้นนั้นสร้างขึ้นในปี 1884 โดยเฮอร์มันน์ ชมีเชน [ ^{44 ] ตาม}ที่นักวิชาการด้านศาสนามัสซิโม อินโทรวิญญ์กล่าว ภาพของโมริยาและคูท ฮูมิของชมีเชนได้รับ "สถานะกึ่งศักดิ์สิทธิ์" ในชุมชนเทววิทยา^{[ 45 ]}โดยถือว่าเป็นวัตถุศักดิ์สิทธิ์มากกว่าเป็นเพียงภาพตกแต่ง^{[ 46 ]}

แคมป์เบลล์ตั้งข้อสังเกตว่าสำหรับผู้ที่ไม่ใช่เทโอโซฟี สมมติฐานเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของปรมาจารย์นั้นเป็นหนึ่งในสมมติฐานที่อ่อนแอที่สุดที่ขบวนการนี้สร้างขึ้น^{[ 38 ]}คำกล่าวเช่นนี้สามารถตรวจสอบและอาจถูกหักล้างได้ ซึ่งเป็นการท้าทายการดำรงอยู่ของปรมาจารย์และบ่อนทำลายความเชื่อของเทโอโซฟี^{[ 47 ]}แนวคิดเรื่องภราดรภาพของผู้เชี่ยวชาญลับมีประวัติความเป็นมาอันยาวนานย้อนกลับไปหลายศตวรรษก่อนการก่อตั้งเทโอโซฟี แนวคิดดังกล่าวสามารถพบได้ในงานของโรซิครูเซียนและได้รับความนิยมในวรรณกรรมนิยายของเอ็ดเวิร์ด บัลเวอร์-ลิตตัน [ ^{48 ] แนวคิด}เรื่องการส่งข้อความไปยังคนทรงผ่านสิ่งมีชีวิตที่มีความก้าวหน้าทางจิตวิญญาณก็ได้รับความนิยมในช่วงเวลาที่เทโอโซฟีก่อตั้งขึ้นผ่านขบวนการวิญญาณนิยม เช่นกัน ^{[ 48 ]}

ตามคำสอนของบลาวัตสกี ศาสนาต่างๆ ในโลกจำนวนมากมีต้นกำเนิดมาจากศาสนาโบราณสากล ซึ่งเป็น "หลักคำสอนลับ" ที่เพลโตและ นักปราชญ์ ฮินดู ยุคแรกๆ รู้จัก และยังคงเป็นรากฐานของทุกศาสนา^{[ 49 ]}เธอโต้แย้งว่าสังคมโบราณแสดงให้เห็นถึงความเป็นเอกภาพของวิทยาศาสตร์และศาสนาที่มนุษยชาติได้สูญเสียไปแล้ว โดยความสำเร็จและความรู้ของพวกเขานั้นเหนือกว่าสิ่งที่นักวิชาการสมัยใหม่เชื่อเกี่ยวกับพวกเขามาก^{[ 50 ]}บลาวัตสกีสอนด้วยว่ากลุ่มภราดรภาพลับได้อนุรักษ์ศาสนาแห่งภูมิปัญญาโบราณนี้ไว้ตลอดหลายศตวรรษ และสมาชิกของกลุ่มภราดรภาพนี้ถือครองกุญแจสำคัญในการทำความเข้าใจปาฏิหาริย์ ชีวิตหลังความตาย และปรากฏการณ์ทางจิต และยิ่งไปกว่านั้น ผู้เชี่ยวชาญเหล่านี้เองก็มีพลังเหนือธรรมชาติ^{[ 51 ]}

เธอกล่าวว่าศาสนาโบราณนี้จะได้รับการฟื้นฟูและแพร่กระจายไปทั่วมนุษยชาติในอนาคต โดยจะเข้ามาแทนที่ศาสนาหลักของโลก เช่น^{คริสต์ศาสนา อิสลาม พุทธศาสนา และฮินดู [ 49 ]}ลัทธิเทววิทยาเน้นความสำคัญของตำราโบราณ^{มากกว่าพิธีกรรม}และประเพณีที่เป็นที่นิยมในประเพณีทางศาสนาต่างๆ^{[ 6 ]} อย่างไรก็ตาม ภาพลักษณ์ของพุทธศาสนาและฮินดู ในลัทธิเทววิทยา ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์ทั้งจากผู้ปฏิบัติธรรมในพุทธศาสนาและฮินดูแบบดั้งเดิม รวมถึงนักวิชาการชาวตะวันตกที่ศึกษาประเพณีเหล่านี้ เช่นแม็กซ์ มุลเลอร์ซึ่งเชื่อว่านักเทววิทยาอย่างบลาวัตสกีบิดเบือนประเพณีของเอเชีย^{[ 6 ]}

ลัทธิเทโอโซฟีสนับสนุนจักรวาลวิทยาแบบการแผ่ขยาย โดยยืนยันว่าจักรวาลเป็นการสะท้อนภายนอกของสัมบูรณ์^{[ 52 ]}ลัทธิเทโอโซฟีนำเสนอแนวคิดที่ว่าโลกที่มนุษย์รับรู้นั้นเป็นภาพลวงตาหรือมายา [ ^{53 ] ซึ่ง}เป็นแนวคิดที่ได้มาจากศาสนาในเอเชีย^{[ 54 ]}ด้วยเหตุนี้ บลาวัตสกีจึงสอนว่าชีวิตที่ถูกจำกัดด้วยการรับรู้โลกแห่งภาพลวงตานี้เป็นชีวิตที่โง่เขลาและหลงผิด^{[ 55 ]}

ตามคำสอนของบลาวัตสกีระบบสุริยะทุกระบบในจักรวาลล้วนเป็นการแสดงออกของสิ่งที่เรียกว่า " โลโกส " หรือ " เทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ " ^{[ 56 ]}ภายใต้เทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์นั้นมีวิญญาณหรือผู้รับใช้ประจำดาวเคราะห์เจ็ดดวง โดยแต่ละดวงควบคุมวิวัฒนาการบนดาวเคราะห์ดวงใดดวงหนึ่งโดยเฉพาะ^{[ 56 ]}ในหนังสือ The Secret Doctrineบลาวัตสกีกล่าวว่าดาวเคราะห์แต่ละดวงมีองค์ประกอบเจ็ดประการที่เรียกว่า "ห่วงโซ่ดาวเคราะห์" ซึ่งประกอบด้วยไม่เพียงแต่ทรงกลมทางกายภาพเท่านั้น แต่ยังรวมถึงร่างกายดวงดาวสองดวง ร่างกายจิตสองดวง และร่างกายจิตวิญญาณสองดวง ซึ่งทั้งหมดซ้อนทับกันในพื้นที่เดียวกัน^{[ 57 ]}ตามคำสอนของบลาวัตสกี วิวัฒนาการเกิดขึ้นในรูปแบบโค้งลงและขึ้น จากทรงกลมจิตวิญญาณดวงแรกไปยังทรงกลมจิตดวงแรก จากนั้นจากทรงกลมดวงดาวดวงแรกไปยังทรงกลมทางกายภาพดวงแรก และจากนั้นต่อไปเรื่อยๆ^{[ 58 ]}เธอกล่าวว่ามีวิวัฒนาการหลายระดับ ตั้งแต่แร่ธาตุไปจนถึงพืช สัตว์ มนุษย์ และจากนั้นไปยังเหนือมนุษย์หรือจิตวิญญาณ^{[ 58 ]}วิวัฒนาการในระดับต่างๆ เกิดขึ้นตามลำดับบนดาวเคราะห์แต่ละดวง ดังนั้น เมื่อวิวัฒนาการของแร่ธาตุสิ้นสุดลงบนดาวเคราะห์ดวงแรก และดำเนินต่อไปยังวิวัฒนาการของพืช วิวัฒนาการของแร่ธาตุก็จะเริ่มต้นขึ้นบนดาวเคราะห์ดวงที่สอง^{[ 58 ]}ลัทธิเทววิทยาสอนว่าวิวัฒนาการของมนุษย์นั้นเชื่อมโยงกับวิวัฒนาการของดาวเคราะห์และจักรวาลที่กว้างใหญ่กว่านี้^{[ 59 ]}

ในThe Secret Doctrineบลาวัตสกีสนับสนุนแนวคิดเรื่อง " เผ่าพันธุ์หลัก " เจ็ดเผ่าพันธุ์ โดยแต่ละเผ่าพันธุ์แบ่งออกเป็น "เผ่าพันธุ์ย่อย" เจ็ดเผ่าพันธุ์^{[ 60 ]}ในจักรวาลวิทยา ของบลาวัตสกี เผ่าพันธุ์หลักแรกถูกสร้างขึ้นจากจิตวิญญาณบริสุทธิ์และอาศัยอยู่บนทวีปที่รู้จักกันในชื่อ "ดินแดนศักดิ์สิทธิ์ที่ไม่เสื่อมสลาย" ^{[ 61 ]}เผ่าพันธุ์หลักที่สอง หรือที่รู้จักกันในชื่อไฮเปอร์โบเรียนก็ถูกสร้างขึ้นจากจิตวิญญาณบริสุทธิ์เช่นกันและอาศัยอยู่บนดินแดนใกล้กับขั้วโลกเหนือซึ่งในขณะนั้นมีสภาพอากาศอบอุ่น^{[ 61 ]} เผ่าพันธุ์ หลักที่สามอาศัยอยู่บนทวีปเลมูเรียซึ่งบลาวัตสกีอ้างว่ายังคงอยู่จนถึงปัจจุบันในชื่อออสเตรเลียและราปานุย^{[ 62 ]}บลาวัตสกีอ้างว่าในระหว่างรอบที่สี่ของโลก สิ่งมีชีวิตที่สูงกว่าได้ลงมายังโลก พร้อมกับการเริ่มต้นของการพัฒนาร่างกายมนุษย์และการแยกเพศ^{[ 63 ]}ณ จุดนี้ เผ่าพันธุ์หลักที่สี่ได้ปรากฏขึ้น อาศัยอยู่บนทวีปแอตแลนติส พวกเขามีร่างกายแต่ยังมีพลังจิตและเทคโนโลยีขั้นสูง^{[ 64 ]}เธอกล่าวว่าชาวแอตแลนติสบางคนเป็นยักษ์และสร้างอนุสาวรีย์โบราณเช่นสโตนเฮนจ์ในอังกฤษตอนใต้ และพวกเขายังผสมพันธุ์กับ "สัตว์เพศเมีย" ส่งผลให้เกิดกอริลลาและชิมแปนซี^{[ 63 ]} ชาวแอตแลนติ สเสื่อมโทรมและใช้อำนาจและความรู้ในทางที่ผิด ดังนั้นแอตแลนติสจึงจมลงสู่ทะเล แม้ว่าชาวแอตแลนติสบางส่วนจะหนีรอดและสร้างสังคมใหม่ในอียิปต์และอเมริกา^{[ 63 ]}

เผ่าพันธุ์รากที่ห้าที่ปรากฏขึ้นคือชาวอารยันซึ่งพบได้ทั่วโลกในขณะที่เธอกำลังเขียน^{[ 63 ]}เธอเชื่อว่าเผ่าพันธุ์ที่ห้าจะถูกแทนที่ด้วยเผ่าพันธุ์ที่หก ซึ่งจะมีการประกาศโดยการมาถึงของพระเมตไตรยซึ่งเป็นบุคคลในตำนาน ของ พุทธศาสนามหายาน^{[ 65 ]}เธอยังเชื่ออีกว่ามนุษยชาติจะพัฒนาไปสู่เผ่าพันธุ์รากที่เจ็ดในที่สุด^{[ 63 ]}ในเรื่องนี้ เธอระบุว่ามนุษยชาติจะมาถึงจุดสิ้นสุดของวัฏจักรวิวัฒนาการและสิ่งมีชีวิตจะถอนตัวออกจากโลก^{[ 66 ]}ลัคแมนแนะนำว่าการอ่านความเชื่อเรื่องกำเนิดจักรวาลของบลาวัตสกีในฐานะบันทึกทางประวัติศาสตร์ตามตัวอักษรนั้น "อาจเป็นการทำร้ายความเชื่อนี้" ^{[ 63 ]}เขาแนะนำว่าควรอ่านในฐานะความพยายามของบลาวัตสกีในการสร้าง "ตำนานใหม่สำหรับยุคสมัยใหม่ หรือเป็นเรื่องราวนิยายวิทยาศาสตร์ที่ยิ่งใหญ่และมหัศจรรย์" ^{[ 63 ]}

บลาวัตสกีสอนว่าพระเมตไตรย —ซึ่งเป็นบุคคลที่เธอยืมมาจากพุทธศาสนา—จะเสด็จมายังโลกในฐานะพระเมสสิยาห์^{[ 67 ]}แนวคิดของเธอในเรื่องนี้ได้รับการขยายความโดยเบแซนต์และลีดบีเตอร์^{[ 67 ]}พวกเขากล่าวว่าพระเมตไตรยเคยจุติมายังโลกในฐานะพระกฤษณะซึ่งเป็นบุคคลจากศาสนาฮินดู^{[ 67 ]}พวกเขายังกล่าวอีกว่าพระองค์ได้เข้าสิงพระเยซูแห่งนาซาเร็ธในขณะที่พระองค์ทรงรับบัพติศมาและนับจากนี้ไปพระเมตไตรยจะเป็นที่รู้จักในนาม "พระคริสต์ " ^{[ 67 ]}เบแซนต์และลีดบีเตอร์กล่าวว่าพระเมตไตรยจะเสด็จมายังโลกอีกครั้งโดยปรากฏพระองค์ผ่านเด็กชายชาวอินเดียชื่อจิดดู กฤษณมูรติซึ่งลีดบีเตอร์ได้พบขณะเล่นอยู่บนชายหาดที่อาดียาร์ในปี 1909 ^{[ 67 ]}การนำความเชื่อเรื่องกฤษณมูรติเข้าสู่เทววิทยาได้รับการระบุว่าเป็นองค์ประกอบแห่งยุคพันปี^{[ 68 ]}

ตามหลักเทววิทยา จุดประสงค์ของชีวิตมนุษย์คือการปลดปล่อยจิตวิญญาณของวิญญาณ^{[ 69 ]}บุคคลแต่ละคนถูกอธิบายว่าเป็น "อัตตา" หรือ "โมนาด" และเชื่อกันว่ากำเนิดมาจากเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ ซึ่งในที่สุดก็จะกลับคืนสู่ เทพเจ้านั้น ^{[ 59 ]}มนุษย์ถูกนำเสนอว่าประกอบด้วยเจ็ดส่วนในขณะที่ทำงานบนระนาบแห่งการดำรงอยู่สามระนาบที่แยกจากกัน^{[ 70 ]}ตามที่ซินเน็ตต์นำเสนอและมักกล่าวซ้ำในวรรณกรรมเทววิทยา เจ็ดส่วนนี้ได้แก่ ร่างกาย ( รูป ) พลังชีวิต ( ปราณชีวะ ) ร่างกายทิพย์ ( ลิงคะสารีระ ) วิญญาณสัตว์ ( กามรูป ) วิญญาณมนุษย์ ( มนัส ) วิญญาณทางจิตวิญญาณ ( พุทธิ ) และวิญญาณ ( อัตมา ) ^{[ 59 ]}ตามคำสอนของเทววิทยา สามส่วนหลังนี้เป็นอมตะ ในขณะที่ส่วนอื่นๆ จะดับสูญไปหลังจากความตายทางร่างกาย^{[ 69 ]}ลัทธิเทโอโซฟีสอนว่าจิตวิญญาณและวิญญาณไม่ได้สถิตอยู่ในร่างกายมนุษย์พร้อมกับส่วนประกอบอื่นๆ แต่เชื่อมต่อกับร่างกายผ่านทางจิตวิญญาณของมนุษย์^{[ 69 ]}

ในหนังสือ The Voice of the Silenceบลาวัตสกีกล่าวว่าภายในมนุษย์แต่ละคนมีแง่มุมอันศักดิ์สิทธิ์นิรันดร์ ซึ่งเธอเรียกว่า "ปรมาจารย์" "ผู้ไม่ถูกสร้างขึ้น" "พระเจ้าภายใน" และ "ตัวตนที่สูงกว่า" เธอส่งเสริมแนวคิดที่ว่าการรวมเป็นหนึ่งเดียวกับ "ตัวตนที่สูงกว่า" นี้จะนำมาซึ่งปัญญา^{[ 55 ]}ในหนังสือเล่มเดียวกันนั้น เธอเปรียบเทียบความก้าวหน้าของจิตวิญญาณมนุษย์กับการเปลี่ยนแปลงผ่านห้องโถงสามห้อง ห้องแรกคือห้องแห่งความไม่รู้ ซึ่งเป็นสภาวะของจิตวิญญาณก่อนที่จะเข้าใจถึงความจำเป็นที่จะต้องรวมเป็นหนึ่งเดียวกับตัวตนที่สูงกว่า ห้องที่สองคือห้องแห่งการเรียนรู้ ซึ่งบุคคลจะตระหนักถึงแง่มุมอื่นๆ ของชีวิตมนุษย์ แต่ถูกเบี่ยงเบนความสนใจด้วยความสนใจในพลังจิต ห้องที่สามคือห้องแห่งปัญญา ซึ่งเป็นการรวมเป็นหนึ่งเดียวกับตัวตนที่สูงกว่า ตามด้วยหุบเขาแห่งความสุข^{[ 55 ]}ณ จุดนี้ จิตวิญญาณมนุษย์สามารถรวมเป็นหนึ่งเดียวได้^{[ 55 ]}

ตลอดงานเขียนของเธอ บลาวัตสกีได้กล่าวถึงเรื่องการเกิดใหม่และชีวิตหลังความตายไว้หลากหลายประการ และมีความแตกต่างกันระหว่างคำสอนในช่วงแรกและช่วงหลังของเธอในเรื่องนี้^{[ 71 ]}ระหว่างช่วงปี 1870 ถึงประมาณปี 1882บลาวัตสกีได้สอนหลักคำสอนที่เรียกว่า "เมเตมไซโคซิส" ^{[ 71 ]}ในหนังสือ Isis Unveiledบลาวัตสกีกล่าวว่าจิตวิญญาณของมนุษย์จะก้าวหน้าผ่านมิติทางจิตวิญญาณที่สูงขึ้นเมื่อร่างกายตาย^{[ 72 ]}สองปีต่อมา เธอได้นำแนวคิดเรื่องการกลับชาติมา เกิด เข้าสู่หลักคำสอนของเทววิทยา^{[ 73 ]}โดยใช้มันมาแทนที่หลักคำสอนเมเตมไซโคซิสของเธอ^{[ 74 ]}ในหนังสือ The Secret Doctrineเธอกล่าวว่าจิตวิญญาณเป็นอมตะและจะจุติซ้ำแล้วซ้ำเล่าในจิตวิญญาณและร่างกายที่เป็นมนุษย์บนโลก^{[ 71 ]}ตามคำสอนของเทววิทยา จิตวิญญาณของมนุษย์จะเกิดใหม่ในร่างกายมนุษย์เสมอ ไม่ใช่ในสิ่งมีชีวิตรูปแบบอื่นใด^{[ 69 ]}บลาวัตสกีกล่าวว่าวิญญาณจะไม่เกิดใหม่จนกว่าจะผ่านไประยะหนึ่งหลังจากร่างกายตาย และจะไม่เกิดใหม่ในระหว่างที่ญาติของผู้ตายยังมีชีวิตอยู่^{[ 75 ]}

บลาวัตสกีสอนว่าเมื่อร่างกายตาย ร่างกายทางจิตวิญญาณจะคงอยู่ชั่วระยะหนึ่งในสถานะที่เรียกว่ากามะโลกะซึ่งเธอเปรียบเทียบกับลิมโบก่อนที่จะตายเช่นกัน^{[ 76 ]}ตามความเชื่อนี้ มนุษย์จะย้ายเข้าไปอยู่ในร่างกายทางจิตในอาณาจักรที่เรียกว่าเทวชันซึ่งเธอเปรียบเทียบกับสวรรค์หรือแดนสรวงสวรรค์ [ ^{76 ] บ}ลาวัตสกีสอนว่าวิญญาณจะอยู่ในเทวชันเป็นเวลา 1,000 ถึง 1,500 ปี แม้ว่าชาร์ลส์ เว็บสเตอร์ ลีดบีเตอร์ นักเทววิทยาจะกล่าวว่ามีเพียง 200 ปีเท่านั้น^{[ 77 ]}

ลัทธิเทโอโซฟีสนับสนุนการมีอยู่ของกรรมในฐานะระบบที่ควบคุมวัฏจักรของการเกิดใหม่ ทำให้มั่นใจได้ว่าการกระทำของบุคคลในชีวิตหนึ่งจะส่งผลต่อสถานการณ์ในชีวิตถัดไป^{[ 78 ]}ดังนั้น ความเชื่อนี้จึงพยายามอธิบายว่าทำไมความทุกข์ยากและความเจ็บปวดจึงมีอยู่ในโลก โดยถือว่าความโชคร้ายใดๆ ที่ใครบางคนประสบเป็นบทลงโทษสำหรับการกระทำผิดที่พวกเขาก่อขึ้นในชีวิตก่อน^{[ 79 ]}ตามคำกล่าวของบลาวัตสกี กรรมและการเกิดใหม่นั้น "เกี่ยวพันกันอย่างแยกไม่ออก" ^{[ 80 ]}อย่างไรก็ตาม เธอไม่ได้เชื่อว่ากรรมเป็นระบบที่ควบคุมการเกิดใหม่มาโดยตลอด เธอเชื่อว่ามันเกิดขึ้นเมื่อมนุษย์พัฒนาอัตตา และในวันหนึ่งมันก็จะไม่จำเป็นอีกต่อไป^{[ 80 ]}

เบซานท์และลีดบีเตอร์กล่าวว่าพวกเขาสามารถสืบสวนชีวิตในอดีตของผู้คนได้โดยการอ่านบันทึกอะคาชิกซึ่งเป็นคลังความรู้ทั้งหมดของจักรวาลในรูปแบบอีเธอร์ริก^{[ 81 ]}ตัวอย่างเช่น พวกเขากล่าวว่าพวกเขาได้รับความรู้เกี่ยวกับชีวิตในอดีตของตนเองในฐานะสิ่งมีชีวิตคล้ายลิงที่อาศัยอยู่บนดวงจันทร์ ซึ่งพวกเขาทำหน้าที่เป็นสัตว์เลี้ยงให้กับ "มนุษย์ดวงจันทร์" (ชาติภพก่อนหน้าของอาจารย์โมริยา) ภรรยาของเขา (คูท ฮูมิ) และลูกของพวกเขา (ลอร์ดไมเตรยา) เมื่อพวกเขาถูกโจมตีโดย "คนป่าเถื่อน" และสัตว์ "ที่มีลักษณะคล้ายกิ้งก่าและจระเข้มีขน" เบซานท์ได้เสียสละตัวเองเพื่อช่วยโมริยา และด้วยการกระทำนั้นทำให้เธอได้ก้าวข้ามวิวัฒนาการทางกรรมไปสู่การเป็นมนุษย์ในชาติภพต่อไปของเธอ^{[ 82 ]}

ลัทธิเทโอโซฟีไม่ได้แสดงคำสอนทางจริยธรรมอย่างเป็นทางการใดๆ^{[ 83 ]}ซึ่งเป็นสถานการณ์ที่ก่อให้เกิดความคลุมเครือ^{[ 84 ]}อย่างไรก็ตาม ลัทธิเทโอโซฟีได้แสดงออกและส่งเสริมคุณค่าบางประการ เช่น ภราดรภาพและการพัฒนาสังคม^{[ 84 ]}ในช่วงแรกๆ สมาคมเทโอโซฟีได้ส่งเสริมทัศนคติแบบเคร่งครัดต่อเรื่องเพศ ตัวอย่างเช่น โดยการสนับสนุนความบริสุทธิ์แม้กระทั่งในชีวิตสมรส^{[ 85 ]}

ในปี พ.ศ. 2454 สมาคมเทโอโซฟีมีส่วนร่วมในโครงการที่เชื่อมโยงกับ สาเหตุทางการเมืองที่ก้าวหน้าหลายประการ^{[ 86 ]}ในอังกฤษ มีความเชื่อมโยงอย่างแน่นแฟ้นระหว่างเทโอโซฟีและ สตรี นิยมยุคแรก^{[ 86 ]}จากการวิเคราะห์ทางสถิติ ดิกสันตั้งข้อสังเกตว่านักสตรีนิยมชาวอังกฤษที่มีชื่อเสียงในยุคนั้นมีแนวโน้มที่จะเข้าร่วมสมาคมเทโอโซฟีมากกว่าสมาชิกโดยเฉลี่ยของประชากรในประเทศหลายร้อยเท่า^{[ 87 ]}กลุ่มเทโอโซฟีได้เข้าร่วมในการเดินขบวนของสตรีนิยมในยุคนั้น ตัวอย่างเช่น กลุ่มเทโอโซฟีที่ดำเนินการภายใต้ธงของUniversal Co-Freemasonryได้เดินขบวนเป็นส่วนหนึ่งของขบวนแห่พระราชพิธีบรมราชาภิเษกของสตรีในปี พ.ศ. 2454 ^{[ 86 ]}

สมาคมเทววิทยาไม่ได้กำหนดพิธีกรรม เฉพาะเจาะจง ให้ผู้ศรัทธาปฏิบัติ^{[ 3 ]}อย่างไรก็ตาม กลุ่มเทววิทยาต่างๆ ได้กำหนดพิธีกรรมขึ้น หนึ่งในนั้นคือคริสตจักรคาทอลิกเสรีนิยม [ 3 ] อีกกลุ่มหนึ่งคือ^{การประชุมของ}สหลอดจ์แห่งเทววิทยาซึ่งมีลักษณะ "กึ่งศักดิ์สิทธิ์และกึ่งพิธีกรรม" ^{[ 88 ]}

สมาคมเทโอโซฟีส่วนใหญ่เป็นผลงานของบุคคลสองคน ได้แก่ เฮเลนา บลาวัตสกี และเฮนรี สตีล ออลคอตต์^{[ 90 ]}ศาสนาคริสต์ที่ก่อตั้งขึ้นในสหรัฐอเมริกากำลังเผชิญกับความท้าทายในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 อันเป็นผลมาจากการขยายตัวของเมืองและการพัฒนาอุตสาหกรรมอย่างรวดเร็ว อัตราการอพยพที่สูง และความเข้าใจที่เพิ่มขึ้นเกี่ยวกับทฤษฎีวิวัฒนาการซึ่งท้าทายเรื่องราวทางประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์แบบดั้งเดิม^{[ 91 ]} ชุมชนทาง ศาสนาใหม่ๆ หลายแห่งได้ก่อตั้งขึ้นในส่วนต่างๆ ของประเทศ เช่นสมาคมศาสนาเสรีความคิดใหม่วิทยาศาสตร์คริสเตียนและลัทธิวิญญาณนิยม^{[ 92 ]}เทโอโซฟีจะสืบทอดแนวคิด—ซึ่งเป็นที่นิยมในสหรัฐอเมริกาในขณะนั้น—ที่เน้นแนวคิดเรื่องเจตจำนงเสรีและความหลีกเลี่ยงไม่ได้ของความก้าวหน้ารวมถึงในระดับจิตวิญญาณ^{[ 93 ]}นอกจากนี้ยังได้รับอิทธิพลจากความรู้ที่เพิ่มขึ้นเกี่ยวกับศาสนาเอเชียในสหรัฐอเมริกา^{[ 94 ]}

ก่อนที่เธอจะเดินทางมาถึงสหรัฐอเมริกา บลาวัตสกีมีประสบการณ์กับกระแสลัทธิลึกลับ เช่น ลัทธิวิญญาณนิยม^{[ 95 ]} บลาวัตสกีและออลคอตต์ได้พบกันผ่านทางลัทธิวิญญาณนิยม^{[ 89 ]}

ในปี พ.ศ. 2327 ออลคอตต์ได้ก่อตั้งลอดจ์แห่งแรกในสกอตแลนด์ที่เมืองเอดินบะระ^{[ 96 ]}

ในปี พ.ศ. 2523 แคมป์เบลล์ตั้งข้อสังเกตว่าหนังสือเกี่ยวกับเทววิทยาขายได้ในระดับสูงสุดเป็นประวัติการณ์^{[ 90 ]}

ในสหรัฐอเมริกา ผู้พิพากษาได้ทุ่มเทให้กับการส่งเสริมลัทธิเทโอโซฟีแต่ไม่ประสบความสำเร็จมากนัก^{[ 97 ]}

ในช่วงชีวิตของเธอ บลาวัตสกีได้แนะนำบุคคลต่างๆ มากมายว่าพวกเขาจะเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งของเธอ^{[ 98 ]}ผู้สมัครที่โดดเด่นที่สุดสามคน ได้แก่ ออลคอตต์ จัดจ์ และเบแซนต์ ต่างได้พบกันในลอนดอนไม่นานหลังจากที่เธอเสียชีวิตเพื่อหารือเกี่ยวกับสถานการณ์^{[ 97 ]}จัดจ์กล่าวว่าเขาก็ติดต่อกับเหล่าอาจารย์เช่นกัน และพวกเขาได้ส่งข้อความมาให้เขา โดยสั่งให้เขาร่วมมอบหมายงานในส่วนลึกลับของสมาคมกับเบแซนต์^{[ 99 ]}อย่างไรก็ตาม ออลคอตต์สงสัยว่าบันทึกจากเหล่าอาจารย์ที่จัดจ์นำเสนอนั้นเป็นของปลอม ทำให้ความตึงเครียดระหว่างพวกเขารุนแรงขึ้น^{[ 100 ]}เบแซนต์พยายามทำหน้าที่เป็นสะพานเชื่อมระหว่างชายทั้งสอง ในขณะที่จัดจ์แจ้งให้เธอทราบว่าเหล่าอาจารย์ได้เปิดเผยแผนการที่ออลคอตต์กำลังวางแผนฆ่าเธอให้เขาฟัง^{[ 101 ]}ในปี 1893 เบแซนต์เข้าข้างออลคอตต์ในการโต้แย้งและสนับสนุนการดำเนินการภายในที่ออลคอตต์ยกขึ้นต่อต้านจัดจ์^{[ 102 ]}การสอบสวนสองขั้นตอนได้เกิดขึ้น ซึ่งสรุปว่าเนื่องจากสมาคมไม่ได้มีจุดยืนอย่างเป็นทางการว่าปรมาจารย์มีอยู่จริงหรือไม่ ผู้พิพากษาจึงไม่ถือว่ามีความผิดฐานปลอมแปลงเอกสาร และจะได้รับอนุญาตให้ดำรงตำแหน่งต่อไป^{[ 103 ]}รายละเอียดของการพิจารณาคดีนี้รั่วไหลไปยังนักข่าวF. Edmund Garrettซึ่งใช้เป็นพื้นฐานในการเขียนหนังสือวิจารณ์เรื่องIsis Very Much Unveiled [ ^{104 ] จาก}นั้นผู้พิพากษาได้ประกาศว่าปรมาจารย์ได้แจ้งให้เขาทราบว่าเขาควรควบคุมส่วน Esoteric แต่เพียงผู้เดียว โดยปลด Besant ออก เพราะเธอปฏิเสธความเชื่อของเขา^{[ 105 ]}ท่ามกลางเสียงเรียกร้องจาก Olcott ให้ผู้พิพากษาลาออก ในเดือนเมษายน ค.ศ. 1895 ส่วนอเมริกันได้ลงมติแยกตัวออกจากสมาคมหลัก ผู้พิพากษายังคงเป็นผู้นำ แต่เสียชีวิตภายในหนึ่งปี^{[ 106 ]}

จากนั้น Olcott จึงส่ง Besant ไปยังสหรัฐอเมริกาเพื่อขอการสนับสนุนสำหรับสมาคมที่ตั้งอยู่ใน Adyar ซึ่งเธอก็ประสบความสำเร็จ โดยได้รับสมาชิกใหม่หลายพันคนและก่อตั้งสาขาใหม่หลายแห่ง^{[ 107 ]} Besant ได้พัฒนาความสัมพันธ์ฉันมิตรกับCharles Webster Leadbeater นักเทววิทยา และพวกเขาร่วมกันเขียนหนังสือหลายเล่ม^{[ 108 ]} Leadbeater เป็นบุคคลที่ก่อให้เกิดข้อถกเถียง และเกิดความกังวลขึ้นเมื่อพบว่าเขาได้สอนเด็กชายสองคนให้สำเร็จความใคร่ด้วยตนเองสมาคมเทววิทยาแห่งอเมริกาได้ตั้งข้อกล่าวหาภายในต่อเขา แม้ว่า Besant จะออกมาปกป้องเขา^{[ 109 ]}ในการดำเนินการที่อาจออกแบบมาเพื่อจำกัดการประชาสัมพันธ์เชิงลบสำหรับสมาคม พวกเขายอมรับการลาออกของเขาแทนที่จะขับไล่เขาออกไป^{[ 110 ]}

เมื่อออลคอตต์เสียชีวิตในปี 1907 เขาได้เสนอชื่อเบซานต์ให้เป็นผู้สืบทอดตำแหน่ง และเธอก็ได้รับการเลือกตั้งให้ดำรงตำแหน่งด้วยคะแนนเสียงส่วนใหญ่ในเดือนมิถุนายน^{[ 111 ]}ในช่วงปีแรกๆ ที่เธอเป็นหัวหน้าสมาคม เบซานต์ได้ดูแลการเติบโตอย่างมากของจำนวนสมาชิก โดยเพิ่มขึ้น 50% เป็น 23,000 คน^{[ 112 ]}เธอยังดูแลการขยายพื้นที่ของที่ดินอดิยาร์ จาก 27 เอเคอร์เป็น 253 เอเคอร์^{[ 112 ]}เบซานต์มีส่วนร่วมในกิจกรรมต่างๆ เพื่อส่งเสริมสิทธิสตรีในอินเดียผ่านสมาคมสตรีอินเดียและช่วยก่อตั้งทั้งวิทยาลัยฮินดูกลางและโรงเรียนหญิงฮินดู^{[ 112 ]}เบซานต์ยังเริ่มรณรงค์เพื่อการปกครองตนเองของอินเดีย โดยก่อตั้งกลุ่มที่เรียกว่าสันนิบาตปกครองตนเอง^{[ 113 ]}เธอก่อตั้ง หนังสือพิมพ์ นิวอินเดียและหลังจากที่ยังคงส่งเสริมเอกราชของอินเดียในหน้าหนังสือพิมพ์ในช่วงสงครามโลกครั้งที่หนึ่งเธอก็ถูกกักขังเป็นเวลาหลายเดือน^{[ 114 ]}สิ่งนี้ช่วยส่งเสริมสถานะของเธอภายในขบวนการเรียกร้องเอกราช และเมื่ออายุ 70 ​​ปี เธอได้รับการแต่งตั้งเป็นประธานสภาแห่งชาติอินเดียซึ่งเป็นตำแหน่งเกียรติยศเป็นส่วนใหญ่^{[ 115 ]}

ในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2451 ลีดบีเตอร์ได้รับการยอมรับกลับเข้าสู่สมาคมอีกครั้ง ซึ่งก่อให้เกิดการลาออกจำนวนมาก โดย สาขา ซิดนีย์แยกตัวออกไปก่อตั้งสมาคมเทววิทยาอิสระ ลีดบีเตอร์เดินทางไปยังอาดียาร์ ที่นั่นเขาได้พบกับเด็กชายคนหนึ่งที่อาศัยอยู่ที่นั่น ชื่อจิดดู กฤษณมูรติและประกาศว่าเขาคือผู้จุติคนต่อไปของบุคคลที่เรียกว่าครูแห่งโลกต่อมาเขาได้ควบคุมการสอนของเด็กชายเป็นเวลาสองปี^{[ 116 ]}ร่วมกับเบซานต์ ลีดบีเตอร์ได้ก่อตั้งกลุ่มที่รู้จักกันในชื่อคณะแห่งดวงดาวในตะวันออกเพื่อส่งเสริมแนวคิดของกฤษณมูรติในฐานะครูแห่งโลก^{[ 117 ]}ลีดบีเตอร์ยังต้องการพิธีกรรมเพิ่มเติมภายในเทววิทยา และเพื่อให้บรรลุเป้าหมายนี้ เขาและเจ.ไอ. เวดจ์วูด จึง ได้เป็นบิชอปใน ค ริสตจักรคาทอลิกเก่า^{[ 118 ]} จากนั้นพวกเขาก็แยกตัวออกมาเพื่อก่อตั้ง คริสตจักรคาทอลิกเสรีนิยมของตนเองซึ่งเป็นอิสระจากสมาคมเทววิทยา (อาดียาร์) ในขณะที่ยังคงรักษาความสัมพันธ์กับสมาคมนั้นไว้^{[ 119 ]}คริสตจักรได้รับสมาชิกส่วนใหญ่มาจากสมาคมและพึ่งพาแหล่งทรัพยากรของสมาคมเป็นอย่างมาก^{[ 120 ]}อย่างไรก็ตาม ในปี พ.ศ. 2462 คริสตจักรถูกทำให้เสื่อมเสียชื่อเสียงจากการสอบสวนของตำรวจเกี่ยวกับข้อกล่าวหาว่าบาทหลวง 6 รูปของคริสตจักรมีส่วนร่วมในการกระทำอนาจารเด็กและเว็ดจ์วูด—ผู้ที่ถูกกล่าวหาว่ามีส่วนเกี่ยวข้อง—ได้ลาออกจากองค์กร^{[ 121 ]}

เพื่อตอบโต้ ขบวนการ "กลับสู่บลาวัตสกี" จึงเกิดขึ้นภายในสมาคม สมาชิกของกลุ่มนี้เรียกเบซานต์และผู้ติดตามของเธออย่างดูหมิ่นว่าเป็นผู้ปฏิบัติ "ลัทธิเทโอโซฟีใหม่" โดยคัดค้านความจงรักภักดีของคริสตจักรคาทอลิกเสรีนิยมต่อพระสันตะปาปา และต่อความโดดเด่นของพวกเขาตามที่เบซานต์และลีดบีเตอร์ได้ตีพิมพ์ไว้^{[ 122 ]}ผู้ได้รับผลประโยชน์หลักจากความไม่สงบภายในขบวนการกลับสู่บลาวัตสกีคือกลุ่มคู่แข่งที่เรียกว่าUnited Lodge of Theosophists [ ^{123 ] หนึ่ง}ในบุคคลสำคัญที่สุดที่เปลี่ยนความจงรักภักดีคือบีพี วาเดีย [ ^{124 ] United} Lodge of Theosophists ก่อตั้งขึ้นในลอสแอนเจลิสในปี 1909 เมื่อแยกตัวออกมาจาก Judge's Theosophical Society ในอเมริกา โดยพยายามลดองค์กรอย่างเป็นทางการให้น้อยที่สุด^{[ 124 ]}มุ่งเน้นไปที่การตีพิมพ์ฉบับใหม่ของงานเขียนของ Blavatsky และ Judge รวมถึงหนังสืออื่นๆ ซึ่งมักจะเผยแพร่โดยไม่ระบุชื่อผู้เขียน เพื่อป้องกันไม่ให้เกิดลัทธิบูชาบุคคลขึ้นภายในขบวนการเทววิทยา^{[ 125 ]}

สมาชิกของสมาคม Adyar มีจำนวนสูงสุดถึง 40,000 คนในช่วงปลายทศวรรษ 1920 ^{[ 126 ]}องค์กร Order of the Star มีสมาชิกสูงสุด 30,000 คน^{[ 126 ]} Krishnamurti เองปฏิเสธความเชื่อเหล่านี้ โดยยืนยันว่าเขาไม่ใช่ครูผู้สอนของโลก จากนั้นจึงลาออกจากสมาคม ผลกระทบต่อสมาคมนั้นรุนแรงมาก เนื่องจากสูญเสียสมาชิกไปถึงหนึ่งในสามในช่วงไม่กี่ปีต่อมา^{[ 127 ]} Besant เสียชีวิตในปี 1933 เมื่อสมาคมถูกบริหารโดยGeorge Arundaleซึ่งเป็นผู้นำจนถึงปี 1945 กิจกรรมของกลุ่มถูกจำกัดอย่างมากเนื่องจากสงครามโลกครั้งที่สอง^{[ 128 ]}

ผู้พิพากษาไม่ได้ทิ้งผู้สืบทอดตำแหน่งที่ชัดเจนในฐานะผู้นำของสมาคมเทววิทยาในอเมริกา แต่ตำแหน่งนี้ตกเป็นของแคทเธอรีน ทิงลีย์ซึ่งกล่าวว่าเธอยังคงติดต่อกับวิญญาณของผู้พิพากษาผ่านทางสื่อกลาง^{[ 129 ]}ทิงลีย์ได้เริ่มการรณรงค์ระดับนานาชาติเพื่อส่งเสริมกลุ่มเทววิทยาของเธอ โดยส่งคณะผู้แทนไปยังยุโรป อียิปต์ และอินเดีย ในประเทศหลังนี้ พวกเขาปะทะกับสมาคมเทววิทยาที่ตั้งอยู่ในอาดียาร์ และไม่ประสบความสำเร็จในการชักชวนผู้คนให้เข้าร่วม^{[ 130 ]}ความเป็นผู้นำของเธอถูกท้าทายโดยเออร์เนสต์ ที. ฮาร์โกรฟในปี 1898 และเมื่อเขาไม่ประสบความสำเร็จ เขาก็แยกตัวออกไปตั้งกลุ่มคู่แข่งของตัวเอง^{[ 131 ]}ในปี 1897 ทิงลีย์ได้ก่อตั้งชุมชนเทววิทยาชื่อโลมาแลนด์ที่พอยต์โลมาในซานดิเอโกรัฐแคลิฟอร์เนีย^{[ 132 ]}นักเขียนและศิลปินเทววิทยาหลายคนมารวมตัวกันที่นั่น^{[ 133 ]}ในขณะเดียวกันก็มีการเน้นการพัฒนาด้านพืชสวนด้วย^{[ 134 ]} ในปี พ.ศ. 2462 ชุมชนได้ช่วยก่อตั้งมหาวิทยาลัยเทววิทยา^{[ 135 ]}ปัญหาทางการเงินที่ยืดเยื้อประกอบกับประชากรสูงวัยส่งผลให้สมาคมต้องขายโลมาแลนด์ในปี พ.ศ. 2485 ^{[ 136 ]}ในขณะเดียวกัน การเสียชีวิตของทิงลีย์ในปี พ.ศ. 2462 ส่งผลให้สมาคมเทววิทยาในอเมริกาถูกครอบงำโดยก็อตต์ฟรีด เดอ พูรูกเกอร์ผู้ซึ่งส่งเสริมการปรองดองกับกลุ่มเทววิทยาอื่นๆ ในสิ่งที่ต่อมาเรียกว่าขบวนการสร้างภราดรภาพ^{[ 137 ]}

ในช่วงศตวรรษแรก เทโอโซฟีได้ก่อตั้งตัวเองเป็นขบวนการระดับนานาชาติ^{[ 138 ]}แคมป์เบลล์เชื่อว่านับตั้งแต่ก่อตั้งจนถึงปี 1980 เทโอโซฟีมีผู้ติดตามเพิ่มขึ้นหลายหมื่นคน^{[ 139 ]}เขาตั้งข้อสังเกตว่าในปีนั้น มีสมาชิกประมาณ 35,000 คนของสมาคมเทโอโซฟีที่ตั้งอยู่ในอาดียาร์ (9,000 คนอยู่ในอินเดีย) สมาชิกประมาณ 5,500 คนของสมาคมเทโอโซฟีในอเมริกา สมาชิกประมาณ 1,500 คนของสมาคมเทโอโซฟีระหว่างประเทศ (พาซาดีนา) และสมาชิกประมาณ 1,200 คนของสหลอดจ์แห่งเทโอโซฟี^{[ 140 ]}จำนวนสมาชิกของสมาคมเทโอโซฟีสูงสุดในปี 1928 โดยมีสมาชิก 45,000 คน^{[ 141 ]} HPB Lodge ในโอ๊คแลนด์ ประเทศนิวซีแลนด์ เป็นหนึ่งในสาขาที่ใหญ่ที่สุดในโลก โดยมีสมาชิกมากกว่า 500 คนในปี พ.ศ. 2492 ^{[ 142 ]}

กลุ่มเทววิทยาส่วนใหญ่ประกอบด้วยบุคคลมากกว่ากลุ่มครอบครัว^{[ 66 ]}แคมป์เบลล์ตั้งข้อสังเกตว่าสมาชิกเหล่านี้ถูกแยกออกจากบทบาทและแนวปฏิบัติทางสังคมแบบดั้งเดิมในหลายด้าน^{[ 66 ]}

ดังที่ดิกสันได้กล่าวไว้ ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 สมาคมเทโอโซฟี "ดึงดูดกลุ่มชนชั้นสูงที่มีการศึกษาดี ชนชั้นกลาง และชนชั้นกลางระดับสูงเป็นหลัก" ^{[ 18 ]}ตามคำพูดของเธอ มันคือ "ศาสนาสำหรับ 'ชนชั้นนักคิด'" ^{[ 18 ]}แคมป์เบลล์กล่าวว่าเทโอโซฟีดึงดูด "ชาวตะวันตกที่มีความคิดเสรีนิยมและไม่ยึดติดกับขนบธรรมเนียม" ^{[ 143 ]}และตามที่ดิกสันกล่าว พวกเขาอยู่ในกลุ่ม "ผู้ที่สถาปนาตนเองเป็นมโนธรรมด้านมนุษยธรรมของชนชั้นกลาง เป็นชนกลุ่มน้อยที่ไม่เห็นด้วยซึ่งทำงานในองค์กรคู่ขนานต่างๆ เพื่อวิพากษ์วิจารณ์ค่านิยมและวัฒนธรรมของชนชั้นนายทุนที่ครอบงำ" ^{[ 144 ]}

แคมป์เบลล์ยังตั้งข้อสังเกตอีกว่าเทววิทยาดึงดูดชาวเอเชียที่มีการศึกษา โดยเฉพาะชาวอินเดีย เพราะเทววิทยาระบุว่าเอเชียเป็นศูนย์กลางของศาสนาโบราณสากล และอนุญาตให้ชาวเอเชียรักษาความเชื่อและแนวปฏิบัติทางศาสนาแบบดั้งเดิมไว้ได้ภายในกรอบที่ทันสมัย^{​​[ 52 ]}

แฮมเมอร์และรอธสไตน์เชื่อว่าการก่อตั้งและประวัติศาสตร์ช่วงต้นของสมาคมเทโอโซฟีเป็นหนึ่งใน "บทสำคัญของประวัติศาสตร์ศาสนาในโลกตะวันตก" ^{[ 145 ]}สมาคมเทโอโซฟีมีผลกระทบอย่างมากต่อศาสนา การเมือง วัฒนธรรม และสังคม^{[ 146 ]}ในโลกตะวันตก สมาคมนี้เป็นแรงผลักดันสำคัญในการนำแนวคิดทางศาสนาของเอเชียเข้ามา^{[ 146 ]}ในปี 1980 แคมป์เบลล์ได้อธิบายว่าสมาคมนี้ "น่าจะเป็นกลุ่มนอกรีตหรือกลุ่มไสยศาสตร์ที่สำคัญที่สุดในศตวรรษที่ผ่านมา" ^{[ 146 ]}ในขณะที่ในปี 2012 ซานตุชชีตั้งข้อสังเกตว่าสมาคมนี้ "มีผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อภูมิทัศน์ทางศาสนาในปัจจุบัน" ^{[ 147 ]}

บลาวัตสกีและออลคอตต์มีอิทธิพลต่อสังคมเอเชียใต้ด้วยการเข้าถึงศาสนาเอเชียด้วยความเคารพและให้ความสำคัญกับความเชื่อทางศาสนาอย่างจริงจัง^{[ 148 ]}ในอินเดีย ศาสนาเอเชียมีบทบาทสำคัญในขบวนการเรียกร้องเอกราชของอินเดียและการฟื้นฟูพุทธศาสนา^{[ 146 ]}มหาตมะ คานธีผู้นำการเรียกร้องเอกราชของอินเดียพัฒนาความสนใจในวัฒนธรรมฮินดูมากขึ้นหลังจากได้รับสำเนาภควัตคีตาจากนักเทววิทยา 2 คน^{[ 149 ]}นอกจากการสนับสนุนการปกครองตนเองของอินเดียแล้ว เบซานต์ยังสนับสนุนการปกครองตนเองของสกอตแลนด์ เวลส์ และไอร์แลนด์ด้วย^{[ 150 ]}แคมป์เบลล์เสนอว่าเทววิทยาอาจถูกมองว่าเป็นขบวนการ "ปู่" ของการเติบโตของจิตวิญญาณเอเชียในศตวรรษที่ 20 นี้^{[ 151 ]} เมื่อพิจารณาถึงการแพร่กระจายของแนวคิดดังกล่าวในโลกตะวันตก นักวิจารณ์บางคนมองว่าบทบาทของเทววิทยาค่อนข้างล้าสมัยไปแล้ว^{[ 152 ]}

บุคคลสำคัญหลายคน โดยเฉพาะในสาขามนุษยศาสตร์และศิลปะ มีส่วนร่วมในขบวนการเทววิทยาและได้รับอิทธิพลจากคำสอนของขบวนการนี้^{[ 147 ]} นักวิทยาศาสตร์ที่มีชื่อเสียงซึ่งเคยเป็นสมาชิกของสมาคมเทววิทยา ได้แก่ โทมัส เอดิสันนักประดิษฐ์ อัล เฟรด รัสเซล วอลเลซนักชีววิทยาและวิลเลียม ครูกส์ นักเคมี ^{[ 148 ]}

ลัทธิเทโอโซฟียังมีอิทธิพลต่อศิลปะอีกด้วย^{[ 153 ]}และมีอิทธิพลอย่างมากต่อผู้บุกเบิกศิลปะนามธรรมใน ยุคแรกๆ หลายคน ^{[ 154 ]} การพัฒนาศิลปะนามธรรมของฮิลมา อัฟ คลินต์ มีความเชื่อมโยงโดยตรงกับงานของเธอกับสมาคมเทโอโซฟี โดยมีเป้าหมายเพื่อนำเสนอและรักษาแนวคิดทางจิตวิญญาณในรูปแบบภาพ ^{[ 155 ]}เช่นเดียวกับวาสซิลี คันดินสกีจิตรกรนามธรรม ชาวรัสเซีย ผู้บุกเบิก และแสดงอารมณ์ ซึ่งมีความสนใจในลัทธิเทโอโซฟีและแนวคิดเทโอโซฟีเกี่ยวกับสี^{[ 156 ]} ปี เอต มอนเดรียนศิลปินนามธรรม ชาวดัตช์ ก็ได้รับอิทธิพลจากสัญลักษณ์ของลัทธิเทโอโซฟีเช่นกัน^{[ 157 ]}

แนวคิดเทววิทยายังมีอิทธิพลต่อขบวนการวรรณกรรมไอริชในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 โดยมีนักเขียนอย่างCharles Johnston , George Russell , John Eglinton , Charles WeeksและWilliam Butler Yeatsที่สนใจในขบวนการนี้^{[ 158 ]} Talbot Mundyนักเขียนนิยายผจญภัยชาวอเมริกันได้รวมเอาแนวคิดเทววิทยาไว้ในผลงานหลายชิ้นของเขา^{[ 159 ]}เขาได้ละทิ้งความจงรักภักดีต่อChristian Science ก่อนหน้านี้ เพื่อเข้าร่วมกลุ่มเทววิทยาที่นำโดย Tingley โดยเข้าร่วมสมาคมในปี 1923 และตั้งถิ่นฐานที่ชุมชน Point Loma ^{[ 160 ]}

อเล็กซานเดอร์ สครีอาบินนักประพันธ์เพลงชาวรัสเซียในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ซึ่งมุมมองเชิงอภิปรัชญาและลึกลับของเขามีอิทธิพลอย่างมากต่อระบบเสียงและผลงานการประพันธ์เพลง ของเขา ^{[ 161 ]}เริ่มสนใจเทววิทยาในขณะที่อาศัยอยู่ในบรัสเซลส์ระหว่างปี 1909–1910 นักประพันธ์เพลงคนอื่นๆ ที่ดนตรีได้รับอิทธิพลจากความกังวลในเทววิทยา ได้แก่กุสตาฟ โฮลสต์ลุยจิ รุสโซโลซีริล สก็อตต์และเอ็ดมันด์ รูบรา^{[ 162 ] [ 163 ]}

มาร์ค ฟรอสต์อ้างว่าเทโอโซฟีเป็นอิทธิพลโดยตรงในการเขียนและการสร้างซีรีส์โทรทัศน์เรื่องทวินพีคส์ซึ่งรวมถึง 'บ้านพักสีขาว' ด้วย^{[ 164 ]}

ตัวละครโอบาไดอาห์ อาร์เชอร์จากซีรีส์การ์ตูนเรื่อง " Archer & Armstrong " ของ Valiant Comics ได้รับพลังพิเศษมาจากความเชื่อทางเทววิทยา และซีรีส์นี้ยังอ้างอิงถึงเทววิทยา แอนโทรโพโซฟี ขบวนการโวลคิชและสำนักคิดลึกลับอื่นๆ ที่เชื่อในระนาบอะคาชิกอยู่หลายครั้ง นอกจากนี้ ซีรีส์ยังเชื่อมโยงกับ ประวัติศาสตร์ ฟาสซิสต์ของกลุ่มเหล่านี้ โดยมีกลุ่มนาซีที่เกี่ยวข้องอาศัยอยู่ในทิเบต และมีการบอกเป็นนัยว่าโอบาไดอาห์ อาร์เชอร์เป็นหนึ่งในปรมาจารย์ผู้บรรลุธรรมในประเพณีเทววิทยา

ผู้ก่อตั้งขบวนการทางศาสนาใหม่ ๆ ในยุคหลังหลายกลุ่มมีส่วนเกี่ยวข้องกับเทววิทยา^{[ 165 ]}กลุ่มลึกลับหลายกลุ่ม เช่นArcane School ของ Alice Bailey และAnthroposophyของRudolf Steinerล้วน "พึ่งพา" เทววิทยาโดยตรง^{[ 146 ]}แม้ว่าเขาจะแยกตัวออกจากเทววิทยาเมื่อปฏิเสธคำกล่าวของ Leadbeater ที่ว่าเขาเป็นครูแห่งโลก แต่ Krishnamurti ก็ยังคงแสดงอิทธิพลของเทววิทยาในคำสอนในภายหลังของเขา^{[ 166 ]}ในปี 1923 อดีตสมาชิกเทววิทยาชาวอังกฤษ-อเมริกันAlice Baileyได้ก่อตั้งArcane Schoolซึ่งตั้งอยู่บนความเชื่อเกี่ยวกับการติดต่อกับปรมาจารย์ผู้บรรลุธรรม^{[ 167 ]}

อดีตสมาชิกเทโอโซฟีอีกคนหนึ่งคือ รูดอล์ฟ สไตเนอร์ ชาวออสเตรีย ได้แยกตัวออกจากสมาคมเทโอโซฟีเนื่องจากคำกล่าวเกี่ยวกับกฤษณมูรติ จากนั้นจึงก่อตั้ง สมาคมแอน โทรโพโซฟี ของตนเองขึ้น ในปี 1913 ซึ่งส่งเสริมแอนโทรโพโซฟีปรัชญาที่ได้รับอิทธิพลจากแนวคิดของเทโอโซฟี^{[ 168 ]}รูดอล์ฟ สไตเนอร์ก่อตั้งสมาคมแอนโทรโพ โซฟี เมื่อวันที่ 28 ธันวาคม 1912 และเขาถูกขับออกจากสมาคมเทโอโซฟีเมื่อวันที่ 7 มีนาคม 1913 ^{[ 169 ]}แม้จะออกจากกลุ่มเทโอโซฟีไปแล้ว แต่รูดอล์ฟ สไตเนอร์ ก็ยังคงมีความสนใจในเทโอโซฟีอย่างมากตลอดชีวิตของเขา^{[ 170 ]}

เมื่อเทโอโซฟีเข้ามาสู่ขบวนการโวลคิชในปลายศตวรรษที่ 19 ของออสเตรียและเยอรมนี มันได้ผสมผสานกันจนเกิดเป็นขบวนการไสยศาสตร์แบบผสมผสานที่รู้จักกันในชื่ออาริโอโซฟี [ ^{171 ] อา} ริโอ โซฟีผู้มีชื่อเสียงที่สุด ชาวออสเตรียชื่อกุยโด ฟอน ลิสต์ได้รับอิทธิพลจากแนวคิดของเทโอโซฟีในการสร้างระบบไสยศาสตร์ของตนเอง^{[ 172 ]}

ในสหรัฐอเมริกาช่วงทศวรรษ 1930 กลุ่ม I AMก่อตั้งขึ้นโดยGuy Ballardและ Edna Ballard โดยกลุ่มนี้ได้นำแนวคิดเรื่องปรมาจารย์ผู้บรรลุธรรมจากลัทธิเทโอโซฟีมาใช้^{[ 173 ]}แนวคิดเรื่องปรมาจารย์—และความเชื่อในโมริยาและคุธุมิ—ยังถูกนำมาใช้ในระบบความเชื่อของคริสตจักรยูนิเวอร์แซลแอนด์ไทรอัมแฟนท์ด้วย [ ^{174 ] นัก}ปรัชญาลึกลับชาวแคนาดาManly P. Hallยังอ้างถึงงานเขียนของ Blavatsky ว่าเป็นอิทธิพลสำคัญต่อแนวคิดของเขา^{[ 175 ]}แนวคิดเทโอโซฟี รวมถึงเรื่องวิวัฒนาการของโลก มีอิทธิพลต่อคำสอนของนักทฤษฎีสมคบคิดชาวอังกฤษDavid Icke ^{[ 176 ]}

แฮมเมอร์และรอธสไตน์กล่าวว่าเทววิทยาได้เข้ามามีอิทธิพลอย่างมากต่อ "ความเชื่อทางศาสนาที่เป็นที่นิยม" และในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 และ 21 เทววิทยาได้ "แทรกซึมไปทั่วทุกซอกทุกมุมของวัฒนธรรมทางศาสนาพื้นบ้านร่วมสมัย" ในประเทศตะวันตก^{[ 9 ]}เทววิทยาเป็นอิทธิพลสำคัญต่อ แวดวง ยุคใหม่ในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 ^{[ 177 ]}และมีบทบาทสำคัญในการส่งเสริมความเชื่อเรื่องการกลับชาติมาเกิดในหมู่ชาวตะวันตก^{[ 178 ]}

มีการผลิตวรรณกรรมจำนวนมากเกี่ยวกับเรื่องเทววิทยาและสมาคมเทววิทยา^{[ 179 ]}สิ่งพิมพ์ในช่วงแรกส่วนใหญ่เกี่ยวกับเทววิทยาแบ่งออกเป็นสองกลุ่ม คือกลุ่มที่ปกป้องและแก้ต่างอย่างมาก หรือกลุ่มที่เป็นปฏิปักษ์และก้าวร้าวต่อขบวนการนี้อย่างมาก^{[ 151 ]}ในปี 2001 นักวิชาการด้านศาสนาOlav Hammerยังคงสังเกตว่าหนังสือที่นำเสนอหลักคำสอนของเทววิทยาส่วนใหญ่มีลักษณะเป็นการปกป้อง^{[ 180 ]} ตัวอย่างของงานดังกล่าว ได้แก่ หนังสือ Ocean of Theosophyของ William Q. Judge ในปี 1893 และ หนังสือ TheosophyของRobert Ellwood ในปี 1986 ^{[ 180 ]}เขาสังเกตว่างานส่วนใหญ่เหล่านี้ถือว่าหลักคำสอนของเทววิทยาเป็นสิ่งที่คงที่ และมีการอธิบายเพียงเล็กน้อยหรือไม่เลยเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงของหลักคำสอนเหล่านั้นในช่วงหลายทศวรรษ^{[ 180 ]}บทความจำนวนมากเกี่ยวกับการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ของขบวนการนี้ยังปรากฏในวารสารTheosophical History ด้วย ^{[ 180 ]}

นักวิชาการด้านศาสนาในยุคแรกหลายคนมองว่าเทววิทยาไม่คู่ควรแก่การศึกษาตัวอย่างเช่นMircea Eliade อธิบายเทววิทยาว่าเป็น "การผสมผสานทางจิตวิญญาณที่น่ารังเกียจ" ^{[ 181 ]}การศึกษาเชิงวิชาการเกี่ยวกับกระแสเทววิทยาพัฒนาขึ้น ณ จุดตัดของสองสาขาย่อยทางวิชาการ ได้แก่ การศึกษาเกี่ยวกับขบวนการทางศาสนาใหม่ ซึ่งเกิดขึ้นในทศวรรษ 1970 และการศึกษาเกี่ยวกับลัทธิลึกลับตะวันตก^{[ 182 ]}ตัวอย่างเช่นBlavatsky Unveiled เล่ม 1 ^{[ 183 ]}โดยนักวิชาการเทววิทยา Moon Laramie นำเสนอการแปลสมัยใหม่และการวิเคราะห์อย่างเป็นกลางของเจ็ดบทแรกของIsis Unveiled

งานวิจัยจำนวนมากเกี่ยวกับเทววิทยาประกอบด้วยชีวประวัติของสมาชิกชั้นนำและการอภิปรายเกี่ยวกับเหตุการณ์ในประวัติศาสตร์ของสมาคม^{[ 179 ]}ตรงกันข้ามกับงานวิจัยจำนวนมากที่มุ่งเน้นไปที่เทววิทยารุ่นแรกและรุ่นที่สอง มีงานวิจัยเกี่ยวกับบุคคลรุ่นหลังน้อยมาก^{[ 181 ]}แฮมเมอร์ยังเสียใจที่แม้ว่างานวิจัยเกี่ยวกับเทววิทยาจะพัฒนาขึ้น แต่ก็ไม่ได้มุ่งเน้นไปที่การปรับปรุงเทววิทยาโดยลีดบีเตอร์และเบแซนต์ หรือแนวคิดที่กำลังพัฒนาของนักเขียนหลังเทววิทยา เช่น สไตเนอร์หรือเบลีย์^{[ 184 ]}แฮมเมอร์และรอธสไตน์เสนอว่า "การขาดแคลนวรรณกรรมทางวิชาการ" เกี่ยวกับเทววิทยาเป็นเพราะ "บุคคลและสถาบันที่มีอำนาจ" ในยุโรปและอเมริกาเหนือมองว่าศาสนานี้ "ไร้สาระ" จึงทำให้เหล่านักวิชาการไม่ทุ่มเทเวลาในการวิจัย^{[ 181 ]}

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับลัทธิเทโอโซฟี

Wikisourceภาษาอังกฤษมีข้อความต้นฉบับที่เกี่ยวข้องกับบทความนี้:

หมวดหมู่: ลัทธิเทโอโซฟี

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับลัทธิเทโอโซฟี