เบลีย์เกิดในครอบครัวชนชั้นกลางชาวอังกฤษที่ร่ำรวย และในฐานะสมาชิกของคริสตจักรแองกลิกันเขาได้รับการศึกษาแบบคริสเตียนอย่างละเอียดถี่ถ้วน^{[ 5 ]}

อัตชีวประวัติของเธอระบุว่าเมื่ออายุ 15 ปี ในวันที่ 30 มิถุนายน พ.ศ. 2438 เบลีย์ได้รับการเยี่ยมเยียนจากคนแปลกหน้า "...ชายร่างสูง แต่งกายด้วยเสื้อผ้าแบบยุโรปและสวมผ้าโพกศีรษะ " ซึ่งบอกเธอว่าเธอจำเป็นต้องพัฒนาการควบคุมตนเองเพื่อเตรียมพร้อมสำหรับงานบางอย่างที่เขาวางแผนให้เธอทำ^{[ 6 ] [ 7 ]}ซึ่งต่อมากลายเป็นการสร้างและตีพิมพ์หนังสือ 19 เล่ม พร้อมกับงานด้านการศึกษาและการทำสมาธิที่เข้าถึง "แทบทุกประเทศทั่วโลก" ^{[ 8 ]}

เมื่ออายุ 22 ปี เบลีย์ได้ ทำงาน เผยแพร่ศาสนาโดยร่วมมือกับYMCAและกองทัพอังกฤษ^{[ 9 ]}ซึ่งทำให้เธอได้เดินทางไปยังประเทศอินเดีย และในปี 1907 เธอได้พบกับวอลเตอร์ อีแวนส์ สามีในอนาคตของเธอ ทั้งคู่ย้ายไปอยู่ที่อเมริกา ซึ่งอีแวนส์ได้เป็นบาทหลวงนิกายเอพิสโคปัล [ ^{10 ] การ}แต่งงานของทั้งคู่ไม่ยั่งยืน และเบลีย์ได้เรียกร้องและได้รับการหย่าร้าง เธอออกจากบ้านพร้อมกับลูกสามคนหลังจากแยกทางกันอย่างเป็นทางการในปี 1915 จากนั้นก็เป็นช่วงเวลาที่ยากลำบากที่เธอทำงานในโรงงานบรรจุกระป๋องปลาซาร์ดีนเพื่อเลี้ยงดูตัวเองและลูกๆ^{[ 6 ] [ 11 ]}

เบลีย์ค้นพบสมาคมเทโอโซฟีและผลงานของเฮเลนา เปโตรฟนา บลาวัตสกีสมาคมเทโอโซฟีระบุว่าเบลีย์เข้ามามีส่วนร่วมในปี 1917 ^{[ 12 ]} นักเทโอโซฟีจอย มิลส์ระบุ ว่าในปี 1918 เธอได้เป็นสมาชิกของแผนกศาสตร์ลึกลับของสมาคม^{[ 13 ]}นักเทโอโซฟีบรูซ เอฟ. แคมป์เบลกล่าวว่า "เธอก้าวขึ้นสู่ตำแหน่งที่มีอิทธิพลอย่างรวดเร็วในแผนกอเมริกันของ สมาคม อาดียาร์โดยย้ายไปที่สำนักงานใหญ่ที่โครโทนาในฮอลลีวู ด เธอได้เป็นบรรณาธิการนิตยสารThe Messengerและเป็นสมาชิกของคณะกรรมการที่รับผิดชอบโครโทนา" ^{[ 14 ]}ในปี 1919 ฟอสเตอร์ เบลีย์ (1888–1977) ซึ่งต่อมาจะเป็นสามีคนที่สองของเธอ ได้เป็นเลขาธิการแห่งชาติของสมาคมเทโอโซฟี พวกเขาแต่งงานกันในปี 1921 ^{[ 15 ]}

นักเทววิทยาได้ตีพิมพ์บทแรก ๆ ของงานชิ้นแรกของเธอInitiation, Human and Solar ^{[ 16 ] [ 17 ]} (หน้า 762) แต่แล้วก็หยุดไปเนื่องจากเหตุผลที่เบลีย์เรียกว่า "ความอิจฉาในเทววิทยาและทัศนคติแบบต่อต้าน" ^{[ 18 ]}เบลีย์ "คัดค้าน 'เทววิทยาใหม่' ของแอนนี่ เบแซนต์ " และทำงานร่วมกับฟอสเตอร์ เบลีย์เพื่อเพิ่มอำนาจในส่วนอเมริกัน^{[ 18 ]}ตามที่นักเทววิทยาโจเซฟิน มาเรีย เดวีส์ แรนซัมกล่าวเธอกลายเป็นส่วนหนึ่งของ "ขบวนการ Back to Blavatsky ที่ก้าวหน้า ซึ่งนำโดยนายและนางฟอสเตอร์ เบลีย์เป็นหลัก" ^{[ 19 ]}เธอได้ร่างวิสัยทัศน์ของเธอสำหรับส่วนลึกลับของสมาคมเทววิทยา อย่างไรก็ตาม ความพยายามของเธอที่จะมีอิทธิพลต่อสมาคมล้มเหลว และเธอกับสามีถูกไล่ออกจากตำแหน่ง^{[ 20 ]}

ตามที่นักประวัติศาสตร์ศาสนาOlav Hammerกล่าวไว้ งานเขียนในช่วงแรกของ Bailey เกี่ยวกับการสื่อสารกับชาวทิเบตได้รับการตอบรับเป็นอย่างดีภายในสังคม แต่ประธานสังคม Annie Besant ตั้งคำถามถึงคำกล่าวอ้างของ Bailey เกี่ยวกับการสื่อสารกับ "ชาวทิเบต" และอนุญาตให้ Bailey และภรรยาถูกขับออกจากองค์กร^{[ 21 ]}ตามที่ Bailey กล่าว เธอเห็นว่าสังคมนี้เป็นเผด็จการและเกี่ยวข้องกับ "ปรากฏการณ์ทางจิตระดับต่ำ" ^{[ 6 ]}

อลิซและฟอสเตอร์ เบลีย์ ก่อตั้งมูลนิธิลูซิส (Lucis Trust) ในปี 1922 กิจกรรมของมูลนิธิประกอบด้วย โรงเรียนเวทมนตร์ (Arcane School), องค์กรเวิลด์กู๊ดวิลล์ (World Goodwill), กลุ่มสามเหลี่ยม (Triangles), นิตยสารรายไตรมาสชื่อ เดอะ บีคอน (The Beacon) และสำนักพิมพ์ที่มุ่งเน้นการตีพิมพ์หนังสือหลายเล่มของเบลีย์เป็นหลัก โรงเรียนเวทมนตร์ให้คำแนะนำและแนวทางในการทำสมาธิผ่านทางจดหมาย โดยอิงจากแนวคิดในหนังสือของเบลีย์ องค์กรเวิลด์กู๊ดวิลล์มีจุดประสงค์เพื่อส่งเสริมความสัมพันธ์ที่ดีระหว่างมนุษย์ผ่านความปรารถนาดี ซึ่งพวกเขาให้คำจำกัดความว่า "ความรักในการกระทำ" "การกระทำ" นั้นรวมถึงการสนับสนุนองค์การสหประชาชาติกลุ่มสามเหลี่ยม (Triangles) คือกลุ่มคนสามคนที่ตกลงกันว่าจะเชื่อมโยงความคิดกันทุกวันและทำสมาธิเกี่ยวกับความสัมพันธ์ที่ถูกต้องระหว่างมนุษย์ โดยจินตนาการถึงแสงสว่างและความรักที่หลั่งไหลเข้าสู่จิตใจและหัวใจของมนุษย์ ตามด้วยการใช้บทสวดอ้อนวอนอันยิ่งใหญ่ (Great Invocation ) (ดูด้านล่าง) ไม่จำเป็นที่แต่ละคนจะต้องเชื่อมโยงความคิดในเวลาเดียวกันทุกวัน และใช้เวลาเพียงไม่กี่นาทีเท่านั้น อลิซและฟอสเตอร์ เบลีย์ ก่อตั้ง "บริษัทสำนักพิมพ์ลูซิเฟอร์" (" ลูซิเฟอร์ " และ "ลูซิส" มาจากรากศัพท์เดียวกัน โดยลูซิสเป็นคำนามในรูปกรรมวาจกภาษาละติน หมายถึง แสงสว่าง ) ^{[ 22 ]}หลังจากสองหรือสามปีแรก ชื่อบริษัทได้เปลี่ยนเป็น "บริษัทสำนักพิมพ์ลูซิส" ^{[ 23 ]} (สมาคมเทววิทยาก็ใช้ชื่อ "ลูซิเฟอร์" สำหรับนิตยสารในช่วงแรกเช่นกัน) ในปี พ.ศ. 2466 ด้วยความช่วยเหลือของฟอสเตอร์ เบลีย์ อลิซ เบลีย์ ได้ก่อตั้งโรงเรียนอาร์เคน ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของลูซิสทรัสต์ โรงเรียนแห่งนี้ให้บริการการศึกษาทางไปรษณีย์ การสอนการทำสมาธิ และการศึกษาแบบมีผู้แนะนำโดยอิงจากงานเขียนของเธอ^{[ 24 ]}

เบลีย์ยังคงทำงานต่อไปจนกระทั่งเสียชีวิตในปี พ.ศ. 2492 ^{[ 25 ]}

งานเขียนของเบลีย์ประกอบด้วยการอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับ "รังสีทั้งเจ็ด" ซึ่งถูกนำเสนอว่าเป็นพลังงานพื้นฐานที่อยู่เบื้องหลังและดำรงอยู่ตลอดการปรากฏทั้งหมด พวกมันถูกมองว่าเป็นพลังสร้างสรรค์พื้นฐานของจักรวาลและการแผ่รัศมีของพระเจ้าที่อยู่เบื้องหลังวิวัฒนาการของสรรพสิ่ง^{[ 26 ]}รังสีเหล่านี้ถูกอธิบายว่าเกี่ยวข้องกับจิตวิทยาของมนุษย์ ชะตากรรมของชาติ ตลอดจนดาวเคราะห์และดวงดาวบนท้องฟ้า แนวคิดเรื่องรังสีทั้งเจ็ดสามารถพบได้ในงานเขียนของเทววิทยา^{[ 27 ]}แคมป์เบลเขียนว่าเบลีย์ "...  เป็นคนแรกที่พัฒนาแนวคิดเรื่องรังสีทั้งเจ็ด แม้ว่าจะพบแนวคิดเบื้องต้นในงานเขียนของเทววิทยาในยุคก่อนหน้าก็ตาม" ^{[ 28 ]}รังสีทั้งเจ็ดยังปรากฏในปรัชญาศาสนาฮินดูอีกด้วย^{[ 29 ] [ 30 ]}

โหราศาสตร์ลึกลับเป็นส่วนหนึ่งของคำสอน "ภูมิปัญญาอมตะ" ของอลิซ เบลีย์ ซึ่งเธอกล่าวว่าได้รับการถ่ายทอดมาจากอาจารย์ชาวทิเบตของเธอ ดจวาล คูล^{[ 31 ] [ 32 ]}

นักโหราศาสตร์ลึกลับที่ปฏิบัติตามคำสอนของเบลีย์มักจะใช้ตำราว่าด้วยรังสีทั้ง เจ็ดเล่มของเธอเป็นพื้นฐานในการทำงาน โดยเฉพาะอย่างยิ่งเล่มที่สามซึ่งเน้นเรื่องโหราศาสตร์ โหราศาสตร์ลึกลับของเธอเกี่ยวข้องกับวิวัฒนาการของจิตสำนึกและอุปสรรคต่อวิวัฒนาการนั้น^{[ 33 ]}

คำสอนของเบลีย์เกี่ยวกับการรักษาเกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ระหว่างจิตวิญญาณกับบุคลิกภาพ ระหว่างจิตวิญญาณกับธรรมชาติทางวัตถุเป็นหลัก ในมุมมองของเธอ โรคทั้งหมดมีรากเหง้าสุดท้ายมาจากชีวิตจิตวิญญาณที่ถูกปิดกั้นหรือยับยั้ง ดังนั้น การรักษาจึงประกอบด้วยการปลดปล่อยจิตวิญญาณ นั่นคือการสร้างความสัมพันธ์ที่ถูกต้องระหว่างจิตวิญญาณกับบุคลิกภาพ โดยที่บุคลิกภาพถูกกำหนดให้เป็นเครื่องมือในการแสดงออกของจิตวิญญาณ การกำจัดสิ่งกีดขวางและความแออัด ซึ่งเป็นแหล่งที่มาของโรคส่วนใหญ่ กระบวนการรักษาทั้งหมดถูกชี้นำโดยความคิด จิตใจของผู้รักษา และบางครั้งก็มีการประสานกันทางอารมณ์เพื่อยับยั้งสาเหตุของโรค การรักษาจะกลายเป็นไปโดยอัตโนมัติ เมื่อผู้ปฏิบัติไม่ถูกชี้นำโดยพลังงาน กระแส หรือศูนย์กลางอีกต่อไป ซึ่งรวมถึงนาดีเป็นหนึ่งในพื้นที่ที่เน้น สิ่งที่เป็นนามธรรมจะเชื่อมโยงกลับไปยังการปฏิบัติเมื่อเหมาะสม แต่การรักษาจะถูกชี้นำโดยไม่ต้องใช้ความพยายาม^{[ 34 ] [ 35 ]}

ตามคำสอนของเทววิทยาก่อนหน้านี้^{[ 36 ]}เบลีย์สอนว่ามนุษย์ประกอบด้วย

1. โมนาด (ประกายแห่งพระเจ้า ตัวตนที่แท้จริง)
2. จิตวิญญาณ (จิตที่สูงส่งกว่า, ความรักในธรรมชาติ, จิตสำนึกที่สูงส่งกว่า)
3. บุคลิกภาพประกอบด้วยสามด้าน
   • จิตส่วนล่าง (สติปัญญา)
   • อารมณ์หรือธรรมชาติแห่งดวงดาว
   • ร่างกายทางกายภาพและร่างกายทางจิตวิญญาณ

แต่ละแง่มุมทั้งสามของธรรมชาติที่ต่ำกว่านั้นถูกอธิบายว่าเป็น "ร่างกาย" หรือออร่าของพลังงาน และถูกมองว่าเป็นการแสดงออกบางส่วนของตัวตนที่แท้จริงหรือจิตวิญญาณ จิตวิญญาณถือเป็นภาพสะท้อนของตัวตนที่แท้จริงซึ่งทำงานผ่านหรือใช้แง่มุมทั้งสามของบุคลิกภาพ^{[ 37 ] [ 38 ]}เธอยังพูดถึงสิ่งเหล่านี้ว่าเป็น "ยานพาหนะ" หรือ "ปลอกหุ้ม" และเรียกอีกอย่างว่า "ร่างกายทางจิต" "ร่างกายทางจิตวิญญาณ" หรือ "ร่างกายทางกายภาพ" ^{[ 39 ]}ร่างกาย "อีเธอร์ริก" เกี่ยวข้องโดยตรงกับสุขภาพกายและถูกมองว่าเป็นตัวแทนพลังงานที่สำคัญสำหรับบุคคลในขณะที่อยู่ในร่างกาย^{[ 40 ]} (หน้า172) ^{[ 41 ]} (หน้า33) ดูเพิ่มเติม: ร่างกายละเอียดจิตใจและธรรมชาติทางอารมณ์ถูกมองว่าเป็นออร่า [ ^{42 ] หรือ}สนามพลังงานซึ่งกิจกรรมของสมองเป็นผลรอง^{[ 43 ]} (หน้า411)   

บทสวดอ้อนวอนอันยิ่งใหญ่ (The Great Invocation) เป็นบทสวดที่เบลีย์กล่าวในปี พ.ศ. 2480 บทสวดเริ่มต้นด้วย "จากจุดแห่งแสงสว่างภายในจิตใจของพระเจ้า ขอให้แสงสว่างส่องประกายออกมาสู่จิตใจของมนุษย์ ..." โดยส่วนที่เหลือของข้อความแสดงถึงแนวคิดเรื่องความรัก การกลับมาของพระคริสต์ ( พระเมตไตรย ) และการที่มนุษย์กระทำตามแผนของพระเจ้ามิทช์ ฮอโรวิตซ์ นักประวัติศาสตร์ด้านไสยศาสตร์ ได้สังเกตว่า "ความสามารถของเบลีย์ในการนำ บทสวด อธิษฐานสากล ที่ได้รับแรงบันดาลใจจากไสยศาสตร์ เข้าสู่วัฒนธรรมตะวันตกบทสวดอ้อนวอนอันยิ่งใหญ่ —ซึ่งท่องผ่านวิทยุโดยเอลีนอร์ รูสเวลต์ —เป็นเครื่องยืนยันถึงการแทรกซึมของผู้ส่งสารผู้ทำลายรูปเคารพ^{[ 44 ]}

มนต์นี้เป็นที่รู้จักกันดีในหมู่ผู้ติดตามขบวนการยุคใหม่บางกลุ่ม ซึ่งมีการใช้กันอย่างแพร่หลายในการทำสมาธิ โดยเฉพาะในกลุ่ม^{[ 45 ]}ตัวอย่างเช่น บทสวดนี้ถูกใช้ใน ชุมชน มูลนิธิฟินด์ฮอร์นตั้งแต่ทศวรรษ 1970 เพื่อตอบสนองต่อการโจมตีเมื่อวันที่ 11 กันยายน (2001) บทสวดอันยิ่งใหญ่นี้ถูกใช้เป็นองค์ประกอบหลักของโปรแกรมประจำวันใหม่ที่ฟินด์ฮอร์น ซึ่งรู้จักกันในชื่อ "เครือข่ายการทำสมาธิแห่งแสงเพื่อสันติภาพ" ^{[ 46 ]}โรสแมรี เคลเลอร์ อธิบายบทสวดอันยิ่งใหญ่นี้ว่าเป็นการเรียกร้องให้ "พระคริสต์เสด็จกลับมายังโลก" และเขียนว่ากลุ่มที่เกี่ยวข้องกับเบลีย์ซื้อเวลาออกอากาศทางวิทยุและโทรทัศน์เพื่อออกอากาศบทสวดนี้เป็นส่วนหนึ่งของภารกิจของพวกเขา และบ่อยครั้งที่บทสวดนี้ถูกท่องในสิ่งที่เคลเลอร์เรียกว่า "กลุ่มแห่งแสง" เพื่อให้บรรลุสิ่งที่สาวกของเบลีย์คิดว่าเป็นการดึงดูดและมุ่งเน้น "พลังงานทางจิตวิญญาณเพื่อเป็นประโยชน์ต่อโลก" ^{[ 6 ]}

งานเขียนของอลิซ เบลีย์มีธีมที่โดยทั่วไปสนับสนุนการแทนที่สิ่งเก่าด้วยสิ่งใหม่ และสิ่งนี้เกิดขึ้นโดยเชื่อมโยงกับการอธิษฐานครั้งยิ่งใหญ่ดังต่อไปนี้: "การอธิษฐานครั้งใหม่นี้ หากได้รับการเผยแพร่อย่างกว้างขวาง จะสามารถเป็นศาสนาโลกใหม่ได้เช่นเดียวกับที่คำอธิษฐานของพระเจ้าเป็นของศาสนาคริสต์ และบทเพลงสดุดีที่ 23เป็นของชาวยิวผู้มีจิตใจใฝ่ธรรม" ^{[ 47 ]}

งานเขียนของเบลีย์ลดทอนแง่มุมทางศาสนาและการบูชาแบบดั้งเดิมของชีวิตทางจิตวิญญาณ โดยให้ความสำคัญกับชีวิตแห่งการทำสมาธิ การรับใช้มนุษยชาติ และการร่วมมือกับ "แผนของลำดับชั้น" ^{[ 48 ]}ในความคิดของเธอ การรับใช้ "...  เป็นสัญชาตญาณของจิตวิญญาณ...ที่ติดตัวมาแต่กำเนิดและเป็นเอกลักษณ์เฉพาะของการพัฒนาจิตวิญญาณ มันเป็นลักษณะเด่นของจิตวิญญาณ เช่นเดียวกับความปรารถนาที่เป็นลักษณะเด่นของธรรมชาติที่ต่ำกว่า ..." ^{[ 49 ]}

รอสส์อธิบายคำสอนของเบลีย์ว่าเน้นย้ำถึง "ความเป็นเอกภาพพื้นฐานของสิ่งมีชีวิตทุกรูปแบบ" และ "ความเป็นหนึ่งเดียวที่สำคัญของศาสนาทั้งหมด สาขาวิทยาศาสตร์ทั้งหมด และปรัชญาทั้งหมด" ^{[ 50 ]}แคมป์เบลตั้งข้อสังเกตว่ากลุ่มผู้รับใช้โลกกลุ่มใหม่ก่อตั้งขึ้นเพื่อ "...  ส่งเสริมความเข้าใจระหว่างประเทศ การแบ่งปันทางเศรษฐกิจ และความเป็นเอกภาพทางศาสนา" ^{[ 28 ]}

นักเทววิทยาแบ่งความคิดเห็นกันเกี่ยวกับการประเมินงานเขียนของอลิซ เบลีย์ ตัวอย่างเช่นเจฟฟรีย์ ฮอดสัน นักเขียนเทววิทยาชื่อดังร่วมสมัย ได้เขียนบทวิจารณ์หนังสือเล่มหนึ่งของเธอในเชิงบวกอย่างมาก โดยกล่าวว่า "อลิซ เบลีย์ ได้สร้างคุณูปการแก่นักเรียนไสยศาสตร์อีกครั้ง" ^{[ 51 ]}โอลาฟ แฮมเมอร์ เขียนว่า "หนังสือเล่มแรกของเธอInitiation Human and Solarได้รับการตอบรับอย่างดีจากเพื่อนนักเทววิทยาของเธอในตอนแรก อย่างไรก็ตาม ในไม่ช้า คำกล่าวอ้างของเธอที่ว่าได้รับภูมิปัญญาอมตะจากปรมาจารย์ก็พบกับการต่อต้าน" ^{[ 52 ]}ความขัดแย้งนี้เข้าใจได้ เนื่องจากงานของเธอมีคำวิจารณ์เกี่ยวกับเทววิทยาอยู่บ้าง และในช่วงเวลาที่แตกแยก เธอได้แสดงความคิดเห็นวิพากษ์วิจารณ์สิ่งที่เธอเห็นว่าเป็นโครงสร้างแบบด็อกมาภายในสังคม พร้อมทั้งตั้งคำถามถึงคำมั่นสัญญาแห่งความภักดีต่อผู้นำเทววิทยาที่จำเป็นต้องมี “ระหว่างการประชุมประจำปี 1920 ที่ชิคาโก มีการต่อสู้แย่งชิงอำนาจระหว่างกลุ่มที่ภักดีต่อเบซานต์และแผนกลัทธิลึกลับ กับกลุ่มอื่นๆ ที่เชื่อว่าแผนกหลังมีอำนาจมากเกินไป เบื้องหลังความขัดแย้งที่ซ่อนเร้นคืองานของอลิซกับชาวทิเบต” ^{[ 10 ]}สำหรับตัวอย่างล่าสุดของการแบ่งแยกเบลีย์/เทววิทยา โปรดดูเทววิทยาในสแกนดิเนเวีย

แคมป์เบลล์เขียนว่าหนังสือของเบลีย์เป็นการนำเอาแนวคิดหลักของเทววิทยามาปรับปรุงใหม่ โดยเน้นย้ำในประเด็นที่โดดเด่นบางประการ และนำเสนอระบบที่ครอบคลุมของวิทยาศาสตร์ลึกลับและปรัชญาไสยศาสตร์ โดยคำนึงถึงพัฒนาการทางสังคมและการเมืองร่วมสมัย^{[ 53 ]}สตีเวน เจ. ซัตคลิฟฟ์ ชี้ให้เห็นว่างานของทั้งเบลีย์และบลาวัตสกีต่างก็สร้างภาพของทิเบตในฐานะบ้านทางจิตวิญญาณของปรมาจารย์ และเบลีย์อ้างว่าสืบเชื้อสายโดยตรงจากบลาวัตสกี เขาอธิบายว่าเบลีย์เป็นนักทฤษฎี 'หลังเทววิทยา' โดยรายงานว่าเบลีย์ได้รับการสอนจาก "อดีตลูกศิษย์ส่วนตัวของบลาวัตสกี" และตั้งข้อสังเกตว่าหนังสือเล่มที่สามของเธอ ( A Treatise on Cosmic Fire ) ไม่เพียงแต่จะนำเสนอStanzas of Dzyan ของบลาวัตสกีในรูปแบบที่ไม่เป็นความจริงเท่านั้น แต่ยังอุทิศให้กับบลาวัตสกีอีกด้วย^{[ 54 ]}

มีความคล้ายคลึงกันหลายประการระหว่างเทโอโซฟีและเบลีย์ ตัวอย่างเช่น หลักการหนึ่งของเทโอโซฟี คือกฎแห่งแรงดึงดูด ได้รับการกล่าวถึงในงานเขียนเชิงลึกลับโดยบลาวัตสกี^{[ 55 ]}แอนนี่ เบแซนต์ [ ^{56 ] วิ}ลเลียม ควาน จัดจ์ [ ^{57 ] และ}คนอื่นๆ^{[ 58 ] [ 59 ]}และยังได้รับการกล่าวถึงในงานเขียนของอลิซ เบลีย์ รวมถึงบทหนึ่งในหนังสือของเธอ^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]}คำนี้ได้รับการยอมรับในรูปแบบที่เรียบง่ายโดย ขบวนการ ยุคใหม่ ร่วมสมัย และได้รับความนิยมในภาพยนตร์เรื่องThe Secret ในปี 2006

Jon Klimo ในInvestigations on Receiving Information from Paranormal Sourcesเขียนว่า "เช่นเดียวกับเนื้อหา Blavatsky/Theosophical และเนื้อหาที่ถ่ายทอดจากแหล่งอื่น ๆ ในยุคปัจจุบัน เราพบลำดับชั้นจักรวาลวิทยาลึกลับเดียวกันในงานของ Bailey ได้แก่ ระดับกายภาพ อีเธอร์ริก แอสตรัล จิต เหตุและผล และระดับการดำรงอยู่ที่มีผู้คนอาศัยอยู่สูงกว่า" ^{[ 63 ]} Olav HammerในหนังสือClaiming Knowledge: Strategies of Epistemology from Theosophy to the New Ageเน้นย้ำถึงความคล้ายคลึงกันระหว่าง Bailey กับ Theosophical รวมถึงข้อสังเกตถึงสิ่งที่เขาคิดว่าเป็นความแตกต่างระหว่างทั้งสอง: "ในระดับหนึ่ง คำสอนของ Bailey เป็นการกล่าวซ้ำและขยายความ Theosophy ของSecret Doctrine Bailey ได้รับมรดกจาก Blavatsky และLeadbeaterในเรื่องความชอบในรายละเอียดมากมายและแผนผังการจำแนกประเภทที่ซับซ้อน ... หนังสือของเธอยังได้แนะนำการเปลี่ยนแปลงในการเน้นย้ำรวมถึงองค์ประกอบหลักคำสอนใหม่ ๆ ด้วย" ^{[ 64 ]}

นักวิจารณ์เทววิทยาบางคนโต้แย้งว่ามีความแตกต่างที่สำคัญระหว่างแนวคิดของเบลีย์กับเทววิทยาของบลาวัตสกี เช่น การที่เบลีย์ยอมรับคำศัพท์และแนวคิดลึกลับของคริสเตียนบางคำและการยอมรับชาร์ลส์ เว็บสเตอร์ ลีดบีเตอร์^{[ 28 ] [ 65 ]}

Nicholas Weeks เขียนบทความลงในนิตยสารเทววิทยาFohatในปี 1997 โดยระบุว่าคำกล่าวอ้างของ Bailey ที่ว่า "...  คำสอนของเธอมีพื้นฐานมาจากและไม่ขัดแย้งกับเทววิทยาที่ HPB และคุรุของเธอได้ปฏิบัติและสอน" นั้นเป็นเท็จ ความจริงแล้วหนังสือของเธอ "มีรากฐานมาจากเทววิทยาเทียมที่ CW Leadbeater เป็นผู้บุกเบิก" เขากล่าวว่า Bailey ยอมรับ "จินตนาการ" ของ Leadbeater เกี่ยวกับการกลับมาของพระคริสต์และดูหมิ่นคำอธิษฐานอันยิ่งใหญ่ ของ Bailey ซึ่งเป็นคำอธิษฐานที่เชื่อกันว่า "ชักจูงให้พระคริสต์และอาจารย์ของพระองค์ออกจากอาศรมที่ซ่อนเร้น [และ] เข้ามาในเมืองใหญ่" เพื่อนำพาไปสู่ยุคแห่งราศีเมษซึ่งเขากล่าวว่าสิ่งนี้ขัดแย้งกับเทววิทยาของ Blavatsky ซึ่งเน้นการพึ่งพา " หลักการของพระคริสต์ภายในตัวบุคคลแต่ละคน" ^{[ 65 ]}

เบลีย์ได้อธิบายแนวคิดเรื่องการแบ่งแยกทางเชื้อชาติโดยตั้งสมมติฐานว่ามนุษยชาติแบ่งออกเป็นเชื้อชาติที่อยู่ในระดับต่างๆ ใน ​​"บันไดแห่งวิวัฒนาการ" "เชื้อชาติ" เหล่านี้ไม่ได้แสดงถึงลักษณะทางชาติหรือทางกายภาพ แต่เป็นขั้นตอนของวิวัฒนาการ ตัวอย่างเช่น เธอกล่าวว่าเชื้อชาติอารยัน (หรือ "เชื้อชาติที่ 5") เป็น "เชื้อชาติใหม่ที่กำลังเกิดขึ้น" ดังนั้นจึงเป็นปรากฏการณ์วิวัฒนาการที่ค่อนข้างใหม่ เธอกล่าวว่าประเภทใหม่นี้กำลังก่อตัวขึ้นในทุกดินแดน แต่ส่วนใหญ่อยู่ในดินแดนที่มีชาวคอเคเชียนอาศัยอยู่ และบ่งชี้ถึงวัฒนธรรมที่ความคิดหรือสติปัญญาเป็นสิ่งสำคัญ เธอกล่าวว่าเมื่อวิวัฒนาการดำเนินไป สิ่งต่างๆ จะเร่งตัวขึ้น และในไม่ช้ามนุษยชาติจะถูกแบ่งแยกโดยจิตสำนึกแบบอารยันเป็นหลัก "ฉันไม่ได้พูดในแง่ของเชื้อชาติอารยันอย่างที่เข้าใจกันโดยทั่วไปในปัจจุบันหรือในนัยยะของกลุ่มประเทศนอร์ดิก " ^{[ 66 ]}

ในหนังสือEducation in the New Age ของเธอ Bailey ได้ทำนายเกี่ยวกับการใช้แนวคิดเรื่องเชื้อชาติลึกลับนี้ในโรงเรียนแห่งอนาคต และโรงเรียนเหล่านี้จะรวมเอาแนวคิดเรื่อง "เชื้อชาติดั้งเดิม" เข้าไว้ด้วย "เชื้อชาติ" เหล่านี้เป็นวิธีการคิดเกี่ยวกับวิวัฒนาการที่เกิดขึ้นในช่วงเวลาก่อนประวัติศาสตร์อันยาวนาน ซึ่งมนุษยชาติได้พัฒนาทั้งร่างกาย (ชาวเลมูเรียน) อารมณ์ (ชาวแอตแลนติส) และจิตใจ (ชาวอารยัน) เธอกล่าวว่าขณะนี้กำลังมีการพัฒนา "เชื้อชาติใหม่" ที่มีมิติทางจิตวิญญาณซึ่งแสดงออกเป็น "คุณสมบัติของกลุ่ม จิตสำนึก และวิสัยทัศน์ในอุดมคติ" ^{[ 67 ]}เธอกล่าวว่าการพัฒนาใหม่นี้อาจใช้เวลาหลายพันปี และอาจไม่ใช่ความก้าวหน้าอย่างรวดเร็วอย่างที่ ผู้ติดตาม ยุคใหม่ บางคนของเธอ ปรารถนา ในหนังสือThe Destiny of the Nations ของเธอ Bailey ได้อธิบายกระบวนการที่ "เชื้อชาติใหม่" นี้จะวิวัฒนาการขึ้น หลังจากนั้น "ร่างกายมนุษย์ระดับต่ำมากจะหายไป ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงทั่วไปในประเภทของเชื้อชาติไปสู่มาตรฐานที่สูงขึ้น" ^{[ 68 ]}สำหรับเบลีย์ วิวัฒนาการของมนุษยชาติมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับความสัมพันธ์กับลำดับชั้นทางจิตวิญญาณนี้ เธอเชื่อว่าอิทธิพลของศาสนา ปรัชญา วิทยาศาสตร์ การเคลื่อนไหวทางการศึกษา และวัฒนธรรมของมนุษย์โดยทั่วไปเป็นผลมาจากความสัมพันธ์นี้^{[ 69 ]}

เบลีย์สอนรูปแบบของจิตวิญญาณสากลที่ก้าวข้ามการแบ่งแยกนิกาย โดยเชื่อว่า “มนุษย์ทุกชนชั้นล้วนเป็นกลุ่มพี่น้อง ไม่ว่าจะเป็นชาวคาทอลิก ชาวยิว คนต่างชาติ ชาวตะวันตก หรือชาวตะวันออก ล้วนเป็นบุตรของพระเจ้า” เธอกล่าวว่าศาสนาทั้งหมดมีต้นกำเนิดมาจากแหล่งจิตวิญญาณเดียวกัน และในที่สุดมนุษยชาติจะตระหนักถึงสิ่งนี้ และเมื่อพวกเขาตระหนักได้ ผลที่ตามมาคือการเกิดขึ้นของศาสนาสากลระดับโลกและ “ระเบียบโลกใหม่” ^{[ 82 ] [ 83 ]}

ผู้เขียน Steven Sutcliffe เขียนว่าองค์กร "World Goodwill" ของ Bailey กำลังส่งเสริมกลุ่ม "ผู้รับใช้โลก" เพื่อ "รับใช้แผนการ มนุษยชาติ ลำดับชั้น และพระคริสต์" ตามที่เขาอ้างคำพูดของ Bailey ^{[ 84 ]}

แม้ว่าเธอจะมุ่งเน้นไปที่ความเป็นเอกภาพของศาสนา แต่บรอมลีย์และแฮมมอนด์ชี้ให้เห็นว่าเบลีย์และ "นักไสยศาสตร์" คนอื่นๆ "...  เน้นย้ำความคิดหลักที่ว่า 'ตะวันออกเป็นบ้านที่แท้จริงของความรู้ทางจิตวิญญาณและภูมิปัญญาไสยศาสตร์'" ^{[ 85 ]}

โรงเรียน Arcane School ซึ่งก่อตั้งโดย Alice และ Foster Bailey เพื่อเผยแพร่คำสอนทางจิตวิญญาณ ได้จัดโปรแกรม "Triangles" ทั่วโลกเพื่อรวบรวมผู้คนเข้าด้วยกันเป็นกลุ่มละสามคน เพื่อทำสมาธิและศึกษาทุกวัน พวกเขาเชื่อว่าพวกเขาจะได้รับพลังงานศักดิ์สิทธิ์ผ่านการทำสมาธิ และพลังงานนี้จะถูกส่งต่อไปยังมนุษยชาติ จึงเป็นการยกระดับจิตสำนึกทางจิตวิญญาณ^{[ 86 ]}สารานุกรมไสยศาสตร์ฉบับใหม่ของ John Michael Greer ระบุว่าโรงเรียน "มุ่งหวังที่จะพัฒนากลุ่มผู้รับใช้โลกกลุ่มใหม่เพื่อบรรลุภารกิจของลำดับชั้นของปรมาจารย์ ภายใต้การนำของหัวหน้าคือพระคริสต์" ^{[ 87 ]}

เบลีย์ใช้คำว่า " ยุคใหม่ " อย่างกว้างขวางในหนังสือของเธอ และนักเขียนบางคนได้กล่าวถึงเธอว่าเป็นผู้ก่อตั้งขบวนการยุคใหม่^{[ 4 ] [ 70 ] [ 88 ]}แม้ว่า"ยุคใหม่"จะถูกใช้เป็นชื่อของวารสารเกี่ยวกับเสรีนิยมคริสเตียนและสังคมนิยม ซึ่งตีพิมพ์ตั้งแต่ปี 1894 ซึ่งมาก่อนที่เบลีย์จะใช้คำนี้^{[ 89 ] [ 90 ]}

James R. Lewis และ J. Gordon Melton ในPerspectives on the New Ageเขียนว่า "แหล่งที่มาที่สำคัญที่สุด—แม้ว่าจะไม่ใช่แหล่งเดียวอย่างแน่นอน—ของอุปมาอุปไมยที่เปลี่ยนแปลงนี้ รวมถึงคำว่า "New Age" ก็คือเทววิทยา โดยเฉพาะอย่างยิ่งมุมมองของเทววิทยาที่ถ่ายทอดไปยังขบวนการผ่านผลงานของ Alice Bailey" ^{[ 91 ]}

เซอร์จอห์น ซินแคลร์ ในหนังสือของเขาเรื่องThe Alice Bailey Inheritanceได้แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับอิทธิพลสำคัญของอลิซ เบลีย์ ซึ่งเขากล่าวว่าเป็นรากฐานของการเคลื่อนไหวการเติบโตของจิตสำนึกในศตวรรษที่ 20 ^{[ 92 ]}

นักเขียนหลายคนได้กล่าวถึงความสัมพันธ์ของแนวคิดบางอย่างของเบลีย์กับการแสดงออกของลัทธิเพแกน ใน ยุค ปัจจุบัน ^{[ 93 ] [ 94 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1960 และ 1970 แครอล โพค รันยอน นักเขียนแนวลัทธิ เพแกนใหม่และ ผู้เชี่ยวชาญด้าน พิธีกรรม เวทมนตร์ ได้ตีพิมพ์นิตยสารชื่อ"เดอะ เซเว่น เร ย์ " ซึ่งชื่อนี้ได้มาจากงานเขียนของอลิซ เบลีย์ ต่อมาได้มีการรวบรวมบทความจากนิตยสารนี้และตีพิมพ์เป็นหนังสือ 3 เล่ม ได้แก่ " เดอะ เซเว่น เรย์ เล่ม 1 รังสีสีน้ำเงิน" "เดอะเซเว่น เรย์ เล่ม 2 รังสีสีแดง"และ"เดอะ เซเว่น เรย์ เล่ม 3 รังสีสีเขียว "

ในทางตรงกันข้าม Daren Kemp ในHandbook to the New Ageมองเห็นความแตกต่างที่สำคัญระหว่างลัทธิเนโอเพแกนและขบวนการนิวเอจ และระบุว่าการรวมทั้งสองอย่างเข้าด้วยกันเป็นความผิดพลาด^{[ 95 ]}

ผู้เขียนCatherine Wessingerเขียนว่า Bailey เป็นผู้หญิงที่มีอิสรภาพ "...  หกสิบปีก่อนที่มันจะได้รับความนิยม" และหนังสือของ Bailey แสดงให้เห็น "มุมมองแบบยุคพันปี" ที่คล้ายคลึงกับผลงานของ Annie Besant Wessinger กล่าวว่าหนังสือเหล่านั้นเป็น "แหล่งข้อมูลสำคัญของขบวนการยุคใหม่ร่วมสมัย" ^{[ 96 ]}

ตามข้อมูลจากสารานุกรมสตรีและศาสนาในอเมริกาเหนือผู้นำหลายคนของปรัชญายุคใหม่ได้พัฒนาคำสอนของเบลีย์เพิ่มเติม รวมถึงบุคคลที่มีชื่อเสียงอย่างเจ.ซี. ไนท์ (ผู้ซึ่งอ้างว่าสามารถสื่อสารกับสิ่งมีชีวิตที่รู้จักกันในชื่อรามธา ) เฮเลน ชูคแมน (ผู้เขียนหนังสือA Course in Miraclesซึ่งอ้างว่าเขียนผ่านกระบวนการบอกเล่าทางโทรจิตที่เธอเรียกว่า "การจดบันทึก") และเอลิซาเบธ แคลร์ โพรเฟ็ต (ผู้ตีพิมพ์สิ่งที่เธอเรียกว่า "คำบอกเล่าจากปรมาจารย์ผู้บรรลุธรรม") การพัฒนาเหล่านี้ได้รับการกล่าวถึงโดยแหล่งข้อมูลอื่นว่าเป็น "กลุ่มแตกแขนง" และกลุ่มย่อย^{[ 97 ]} (หน้า 65) ^{[ 98 ]} (หน้า 557) ความแตกต่างระหว่างเทโอโซฟี เบลีย์ และเอลิซาเบธ แคลร์ โพรเฟ็ต สามารถสังเกตได้จากการเชื่อมโยงกับแนวคิดหัวรุนแรงของเอลิซาเบธ แคลร์ โพรเฟ็ต เกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงที่ร้ายแรงและการเอาชีวิตรอด รวมถึงการสร้างที่หลบภัยจากกัมมันตรังสี^{[ 99 ]} (หน้า 81) ความถูกต้องของงานเขียนของเอลิซาเบธ แคลร์ โพรเฟ็ต "...  ถูกโต้แย้งโดยนักเขียนเทโอโซฟี"

ข้ออ้างและคำสอนมากมายของกลุ่มที่แยกตัวออกมาเน้นย้ำถึงความแตกต่างของพวกเขา ตัวอย่างเช่น ดูเหมือนจะมีความสับสนอย่างแพร่หลายเกี่ยวกับวลีและความหมายของ "ปรมาจารย์ผู้บรรลุธรรม" เนื่องจากมาร์คและเอลิซาเบธ โพรเฟ็ตนำมาใช้ แต่กลุ่มเทโอโซฟิสต์หรืออลิซ เบลีย์ไม่ได้นำมาใช้^{[ 100 ] [ 101 ]} (หน้า111) แนวคิดและภาษาได้ถูกผสมผสานกันในความคิดของคนทั่วไป^{[ 102 ]} 

ในปี ค.ศ. 1930 ด้วยการอุปถัมภ์ของโอลกา โฟรเบ-แคปเทน นักจิตวิญญาณ นักเทววิทยา และนักวิชาการชาวอังกฤษ- ดัตช์ เบลีย์ได้ก่อตั้ง "โรงเรียนวิจัยทางจิตวิญญาณ" ซึ่งมีอายุสั้น ตั้งอยู่บนที่ดินของโฟรเบ-แคปเทน ชื่อคาซา กาเบรียลลา ในสวิตเซอร์แลนด์ (ในปี ค.ศ. 1932 โรงเรียนถูกปิดลงเนื่องจากความขัดแย้งส่วนตัวระหว่างเบลีย์และโฟรเบ-แคปเทน ในเวลานั้นโฟรเบ-แคปเทนได้ก่อตั้ง กลุ่ม เอราโนส ขึ้นมาแทนที่ )

โรแบร์โต อัสซาจิโอลีผู้ก่อตั้งจิตสังเคราะห์เป็นอาจารย์ประจำที่โรงเรียนวิจัยทางจิตวิญญาณ^{[ 103 ]}เขายังคงมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับเบลีย์ในช่วงทศวรรษ 1930 งานเขียนบางส่วนของเขาได้รับการตีพิมพ์ในนิตยสารThe Beacon ของเบลีย์ และเขายังเป็นกรรมการขององค์กร Lucis Trust ของเบลีย์อีกด้วย^{[ 104 ]}เขาได้พัฒนาแนวทางจิตวิทยาของเขาที่เรียกว่าจิตสังเคราะห์ เริ่มต้นในปี 1910 วิธีการของเขาได้รับอิทธิพลจากบางส่วนของงานของเบลีย์ในภายหลัง^{[ 105 ] [ 106 ] [ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]}อย่างไรก็ตาม จอห์น เฟอร์แมนและแอนน์ กิลา เขียนว่า อัสซาจิโอลีรักษา "กำแพงแห่งความเงียบ" ระหว่างจิตสังเคราะห์กับศาสนาหรืออภิปรัชญา โดยยืนยันว่าไม่ควรนำมาปะปนกัน^{[ 110 ]}

Roger J. Woolger กล่าวในบทความที่นำเสนอในการประชุม "Beyond the Brain" ที่จัดขึ้นที่มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ในปี 1999 ว่า "ใน งาน ของ Tansleyเช่นเดียวกับ งานของ Brennanคุณจะพบคำอธิบายเกี่ยวกับลำดับชั้นของร่างกายละเอียดที่เรียกว่าอีเทอริก อารมณ์ จิตใจ และจิตวิญญาณที่ล้อมรอบร่างกายทางกายภาพ (Tansley อ้างถึงแหล่งที่มาของแบบจำลองของเขาจากคำอธิบายเชิงเทววิทยาของ Alice Bailey เกี่ยวกับโยคะสูตรของ Patanjaliซึ่งเป็นแหล่งอ้างอิงหลักของคำสอนฮินดู)" ^{[ 111 ]}

อิทธิพลของเบลีย์สามารถพบได้ในชุมชนบำบัดที่เธอไม่เคยมีส่วนร่วมโดยตรง เช่นขบวนการพัฒนาศักยภาพมนุษย์^{[ 6 ]}เธอยังได้รับการอ้างถึงในหนังสือ THERAPEUTIC TOUCH: Healing Science or Psychic Midwife?โดย Sharon Fish อีกด้วย^{[ 112 ]}

อลิซ เบลีย์ไม่ได้กล่าวถึงวัตถุบินที่ไม่สามารถระบุได้ [ ^{113 ] นี่}ไม่ใช่เรื่องน่าประหลาดใจ เนื่องจากหนังสือของอลิซ เบลีย์เขียนขึ้นระหว่างปี 1919 ถึง 1949 ^{[ 114 ]}และ "การเกิดขึ้นของศาสนาที่มุ่งเน้นไปที่ UFO โดยเฉพาะเป็นปรากฏการณ์หลังปี 1947" ^{[ 115 ]}แต่เธอก็พูดถึงปรมาจารย์ที่พัฒนาไปไกลกว่าระดับมนุษย์ และอธิบายจักรวาลวิทยาของจักรวาลที่มีชีวิต ซึ่งแม้แต่ดาวเคราะห์และดวงดาวก็ถือว่าเป็นสิ่งมีชีวิต แนวคิดเหล่านี้อาจอธิบายได้บางส่วนถึงความเชื่อมโยงในใจของบางคนระหว่างเบลีย์และคนอื่นๆ ในสำนักเทววิทยา กับ UFO ตัวอย่างเช่น คริสโตเฟอร์ พาร์ทริดจ์ เขียนถึงความเชื่อมโยงนี้ว่า "ถ่ายทอดได้ง่าย" ^{[ 116 ]}ความเชื่อมโยงนี้มีอยู่จริงในแง่ที่ว่ามีกลุ่มคนบางกลุ่มที่สนใจทั้งงานเขียนลึกลับและ UFO และเชื่อมโยงสิ่งเหล่านี้เข้าด้วยกัน ดังที่แสดงให้เห็นจากข้อเท็จจริงที่ว่าหนังสือบางเล่มที่อ้างถึงอลิซ เบลีย์หรือเทววิทยา ก็อ้างถึง UFO ด้วย^{[ 117 ]}

คริสโตเฟอร์ พาร์ทริดจ์ เขียนว่าผลงานของเบลีย์ รูดอล์ฟ สไตเนอร์ และเทววิทยาโดยทั่วไปล้วนมีอิทธิพลต่อสิ่งที่เขาเรียกว่า " ศาสนายูเอฟโอ " ^{[ 118 ]}เขาอธิบายว่า "...  เทววิทยามีหลายสาขาที่โดดเด่น และโดยเคร่งครัดแล้ว สาขาที่มีอิทธิพลสำคัญที่สุดต่อศาสนายูเอฟโอคือสาขาที่พัฒนาโดยอลิซ เบลีย์" ^{[ 119 ]}พาร์ทริดจ์ยังอ้างถึงกอร์ดอน เมลตัน ซึ่งแนะนำว่าศาสนายูเอฟโอแรกคือ"I Am" Activityของกายบัลลาร์ด^{[ 118 ]} (ซึ่งเบลีย์อธิบายว่าเป็น "เรื่องตลกราคาถูก" ^{[ 120 ]} )

ศาสตราจารย์โรเบิร์ต เอส. เอลวูด แห่งมหาวิทยาลัยเซาท์เทิร์นแคลิฟอร์เนีย ได้ทำการวิจัยกลุ่มทางศาสนาและจิตวิญญาณหลากหลายกลุ่มในสหรัฐอเมริกาในช่วงทศวรรษ 1970 รวมถึงกลุ่มผู้เชื่อเรื่องยูเอฟโอทั่วประเทศที่ชื่อว่า Understanding, Inc. ซึ่งก่อตั้งโดยผู้ที่อ้างว่า ได้ติดต่อกับมนุษย์ต่างดาว ชื่อแดเนียล ฟราย เขาได้รายงานว่า “ไม่มีการปฏิบัติทางศาสนาใด ๆ ที่เกี่ยวข้องกับการประชุมโดยเฉพาะ แม้ว่าคำอธิษฐานยุคใหม่ที่มาจากงานเขียนของอลิซ เบลีย์จะถูกนำมาใช้เป็นคำอธิษฐานก็ตาม” ^{[ 121 ]}

นักวิชาการด้านขบวนการทางศาสนาใหม่George D. Chryssidesอ้างถึงอิทธิพลของ Bailey ที่มีต่อแนวคิดของ ลัทธิ Order of the Solar Temple ที่มีชื่อเสียงฉาวโฉ่ และกลุ่ม New Age ที่เกี่ยวข้อง โดยเขียนว่า "เป็นการยากที่จะประเมินอิทธิพลของ Bailey ที่มีต่อ Solar Temple มากเกินไป" โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ความหมกมุ่นกับดาวSiriusและการเน้นย้ำแนวคิดทางเทววิทยาเรื่องAscended Mastersได้ให้แรงผลักดันแก่การฟื้นฟูRosicrucianism ในยุคปัจจุบัน ผู้นำกลุ่มJoseph Di Mambroจะใช้ Great Invocation ของเธอเพื่อเริ่มต้นพิธีกรรมของ Solar Temple ^{[ 122 ]}บุคคลที่เกี่ยวข้องอีกคนหนึ่งคือJacques Breyer นักปรัชญาด้านไสยศาสตร์ชาวฝรั่งเศส ก็ได้นำแนวคิดของ Bailey มาใช้เป็นอย่างมากเช่นกัน^{[ 122 ]}

งานเขียนที่มีคำนำว่า "ข้อความที่คัดมาจากคำแถลงของชาวทิเบต"โดยทั่วไปถือเป็นหลักฐานบ่งชี้ว่าหนังสือเล่มนั้นเป็นงานที่ "ได้รับการยอมรับ" แล้ว

• เบลีย์, อลิซ (1922). การเริ่มต้น มนุษย์ และพลังงานแสงอาทิตย์ . สำนักพิมพ์ลูซิส. ISBN 978-0-85330-110-3.{{cite book}}: ความไม่เข้ากันของหมายเลข ISBN / วันที่ ( ขอความช่วยเหลือ )
• เบลีย์, อลิซ (1922). จดหมายเกี่ยวกับการทำสมาธิแบบไสยศาสตร์ . สำนักพิมพ์ลูซิส. ISBN 978-0-85330-111-0.{{cite book}}: ความไม่เข้ากันของหมายเลข ISBN / วันที่ ( ขอความช่วยเหลือ )
• เบลีย์, อลิซ เอ. (1925). ตำราว่าด้วยไฟจักรวาล . สำนักพิมพ์ลูซิส. ISBN 978-0-85330-117-2.{{cite book}}: ความไม่เข้ากันของหมายเลข ISBN / วันที่ ( ขอความช่วยเหลือ )
• เบลีย์, อลิซ (1997) [1927]. แสงแห่งจิตวิญญาณ: วิทยาศาสตร์และผลของมัน: การถอดความโยคะสูตรของปาทันจาลี . บริษัทสำนักพิมพ์ลูซิส. ISBN 978-0-85330-112-7.
• เบลีย์, อลิซ (1987) [1934]. ตำราว่าด้วยเวทมนตร์ขาวหรือ วิถีแห่งศิษย์ (  ฉบับที่ 5). สำนักพิมพ์ลูซิส. ISBN 978-0-85330-123-3.
• เบลีย์, อลิซ เอ.; คูล, ดจ์วาล (1944). การเป็นศิษย์ในยุคใหม่ เล่ม 1.สำนักพิมพ์ลูซิส. ISBN 978-0-85330-103-5.{{cite book}}: ความไม่เข้ากันของหมายเลข ISBN / วันที่ ( ขอความช่วยเหลือ )
• เบลีย์, อลิซ เอ.; คูล, ดจ์วาล (1955). การเป็นศิษย์ในยุคใหม่ เล่ม 2.สำนักพิมพ์ลูซิส. ISBN 978-0-85330-104-2.{{cite book}}: ความไม่เข้ากันของหมายเลข ISBN / วันที่ ( ขอความช่วยเหลือ )
• เบลีย์, อลิซ (1944). ปัญหาของมนุษยชาติ . สำนักพิมพ์ลูซิส. ISBN 978-0-85330-113-4.{{cite book}}: ความไม่เข้ากันของหมายเลข ISBN / วันที่ ( ขอความช่วยเหลือ )
• เบลีย์, อลิซ (1947). การเสด็จกลับมาของพระคริสต์ . สำนักพิมพ์ลูซิส. ISBN 978-0-85330-114-1.{{cite book}}: ความไม่เข้ากันของหมายเลข ISBN / วันที่ ( ขอความช่วยเหลือ )
• เบลีย์, อลิซ (1949). ชะตากรรมของชาติ . สำนักพิมพ์ลูซิส. ISBN 978-0-85330-102-8.{{cite book}}: ความไม่เข้ากันของหมายเลข ISBN / วันที่ ( ขอความช่วยเหลือ )
• เบลีย์, อลิซ (1950). เสน่ห์เย้ายวน: ปัญหาของโลก . สำนักพิมพ์ลูซิส. ISBN 978-0-85330-109-7.{{cite book}}: ความไม่เข้ากันของหมายเลข ISBN / วันที่ ( ขอความช่วยเหลือ )
• เบลีย์, อลิซ; คูล, ดจ์วาล (1950). โทรจิตและยานพาหนะอีเทอริก . สำนักพิมพ์ลูซิส. ISBN 978-0-85330-116-5.{{cite book}}: ความไม่เข้ากันของหมายเลข ISBN / วันที่ ( ขอความช่วยเหลือ )
• เบลีย์, อลิซ (1954). การศึกษาในยุคใหม่ . ลูซิส. ISBN 978-0-85330-105-9.{{cite book}}: ความไม่เข้ากันของหมายเลข ISBN / วันที่ ( ขอความช่วยเหลือ )
• เบลีย์, อลิซ เอ.; คูล, ดจ์วาล (1957). การแสดงออกภายนอกของลำดับชั้น . สำนักพิมพ์ลูซิส. ISBN 978-0-85330-106-6.{{cite book}}: ความไม่เข้ากันของหมายเลข ISBN / วันที่ ( ขอความช่วยเหลือ )
• เบลีย์, อลิซ เอ. (2003). ไตร่ตรองเรื่องนี้ (รวมบทความ) . สำนักพิมพ์ลูซิส. ISBN 978-0-85330-131-8.
• ตำราว่าด้วยรัศมีทั้งเจ็ด :
  • เบลีย์, อลิซ เอ.; คูล, ดจ์วาล (1936). เล่ม 1: จิตวิทยาลึกลับ 1. ISBN 978-0-85330-118-9.{{cite book}}: ความไม่เข้ากันของหมายเลข ISBN / วันที่ ( ขอความช่วยเหลือ )
  • เบลีย์, อลิซ เอ.; คูล, ดจ์วาล (1942). เล่ม 2: จิตวิทยาลึกลับ เล่ม 2. ISBN 978-0-85330-119-6.{{cite book}}: ความไม่เข้ากันของหมายเลข ISBN / วันที่ ( ขอความช่วยเหลือ )
  • เล่มที่ 3: โหราศาสตร์ลึกลับ 1951 ISBN 978-0-85330-120-2.{{cite book}}: ความไม่เข้ากันของหมายเลข ISBN / วันที่ ( ขอความช่วยเหลือ )
  • เบลีย์, อลิซ แอนน์ (1953). เล่มที่ 4: การรักษาแบบลึกลับ . สำนักพิมพ์ลูซิส. ISBN 978-0-85330-121-9.{{cite book}}: ความไม่เข้ากันของหมายเลข ISBN / วันที่ ( ขอความช่วยเหลือ )
  • เบลีย์, อลิซ เอ.; คูล, ดจ์วาล (1960). เล่มที่ 5: รังสีและการเริ่มต้น . ISBN 978-0-85330-122-6.{{cite book}}: ความไม่เข้ากันของหมายเลข ISBN / วันที่ ( ขอความช่วยเหลือ )

ผลงานที่เบลีย์อ้างว่าเป็นผู้ประพันธ์แต่เพียงผู้เดียว

• เบลีย์, อลิซ (1922). จิตสำนึกของอะตอม . สำนักพิมพ์ลูซิส. ISBN 978-0-85330-101-1.{{cite book}}: ความไม่เข้ากันของหมายเลข ISBN / วันที่ ( ขอความช่วยเหลือ )
• เบลีย์, อลิซ (1930). จิตวิญญาณและกลไกของมัน . สำนักพิมพ์ลูซิส. ISBN 978-0-85330-115-8.{{cite book}}: ความไม่เข้ากันของหมายเลข ISBN / วันที่ ( ขอความช่วยเหลือ )
• เบลีย์, อลิซ เอ. (1932). จากสติปัญญาไปสู่สัญชาตญาณ . สำนักพิมพ์ลูซิส. ISBN 978-0-85330-108-0.{{cite book}}: ความไม่เข้ากันของหมายเลข ISBN / วันที่ ( ขอความช่วยเหลือ )
• เบลีย์, อลิซ เอ. (1937). จากเบธเลเฮมถึงกัลวารี . ISBN 978-0-85330-107-3.{{cite book}}: ความไม่เข้ากันของหมายเลข ISBN / วันที่ ( ขอความช่วยเหลือ )
• ระหว่างสงครามและสันติภาพ 1942 (ไม่มีหมายเลข ISBN จัดพิมพ์โดยสำนักพิมพ์ Lucis)
• เบลีย์, อลิซ เอ. (1951). อัตชีวประวัติที่เขียนไม่เสร็จ . สำนักพิมพ์ลูซิส. ISBN 978-0-85330-124-0.{{cite book}}: ความไม่เข้ากันของหมายเลข ISBN / วันที่ ( ขอความช่วยเหลือ )
• เบลีย์, อลิซ เอ. (1974) [1957]. ภารกิจของเฮอร์คิวลีส . สำนักพิมพ์ลูซิส. ISBN 978-0-85330-137-0.

• แบล็กธอร์น, อิโซเบล (2020). อลิซ เอ. เบลีย์: ชีวิตและมรดก . จัดพิมพ์โดยอิสระ. ISBN 979-8-63575-990-5.