ภาพจิตรกรรมฝาผนังสมัยศตวรรษที่ 12 ที่แสดงถึงเห็ดที่เชื่อกันว่ามีฤทธิ์หลอนประสาทในงานศิลปะคริสเตียน

สาร เอนเทโอเจนเป็นสารออกฤทธิ์ต่อจิตประสาทที่ใช้ในบริบททางจิตวิญญาณ ศาสนา สันทนาการ การบำบัด และการทดลอง เพื่อชักนำให้เกิดสภาวะจิตสำนึกที่เปลี่ยนแปลงไป [ ^{1 ] แม้ว่า}คำนี้จะเน้นไปที่พิธีกรรมและการประยุกต์ใช้ในสิ่งศักดิ์สิทธิ์ แต่สารเหล่านี้ก็มักถูกนำมาใช้เพื่อความบันเทิงด้วยเช่นกัน ซึ่งบางครั้งอาจแตกต่างหรือละเลยจากธรรมเนียมปฏิบัติแบบดั้งเดิม^{[ 1 ] [ 2 ]}สารหลอนประสาท เช่นไซโลไซบินที่พบในเห็ดที่เรียกว่า"เห็ดวิเศษ"ถูกนำมาใช้ใน บริบท ศักดิ์สิทธิ์มาตั้งแต่สมัยโบราณ คำว่าเอนเทโอเจนมาจากคำที่มีความหมายว่า "การสร้างสิ่งศักดิ์สิทธิ์จากภายใน" ในบริบททางศาสนาและไสยศาสตร์ สารเหล่านี้ถูกนำมาใช้โดยเจตนาเพื่ออำนวยความสะดวกให้เกิดประสบการณ์เหนือธรรมชาติ การรักษา การทำนาย และความเข้าใจเชิงลึกลับ^{[ 3 ] [ 4 ]}

สารเอนเทโอเจนถูกนำมาใช้ในพิธีกรรมทางศาสนาโดยเชื่อว่าช่วยส่งเสริมการพัฒนาทางจิตวิญญาณส่วนบุคคล[ 5 ^{] [ 6 ]การศึกษา}ทางมานุษยวิทยาได้ยืนยันว่าสารเอนเทโอเจนถูกนำมาใช้เพื่อวัตถุประสงค์ทางศาสนา เวทมนตร์ ไสยศาสตร์ หรือจิตวิญญาณในหลายส่วนของโลก อารยธรรมต่างๆ เช่นมายาและแอซเท็กใช้เห็ดไซโลไซบิน เปโยเตและ เมล็ด ผักบุ้งในพิธีกรรมที่มุ่งเชื่อมต่อกับเทพเจ้าและทำการรักษา พวกมันถูกนำมาใช้เพื่อเสริมการปฏิบัติที่หลากหลาย เช่นการ เข้าถึง สภาวะเหนือธรรมชาติรวมถึงการรักษา การ ทำนายการทำสมาธิ โยคะการตัดประสาทสัมผัสการบำเพ็ญตบะการอธิษฐานภวังค์พิธีกรรมการสวดมนต์การเลียนแบบเสียงบทเพลงสวดเช่นเพลงเปโยเตการตีกลองและการเต้นรำอย่างปีติยินดี

ในสังคมยูเรเซียและเมดิเตอร์เรเนียนโบราณ นักวิชาการตั้งสมมติฐานเกี่ยวกับการใช้สารเอนเทโอเจนในพิธีกรรมทางศาสนาลึกลับเช่นพิธีกรรมเอลูซิสในกรีกโบราณ ตามหนังสือ The Road to Eleusis เครื่องดื่ม คีคีออน ที่มีฤทธิ์ต่อจิต ประสาทอาจเป็นศูนย์กลางของพิธีกรรมเหล่านี้ โดยมีเป้าหมายเพื่อชักนำให้เกิดสภาวะนิมิตและหยั่งรู้ทางจิตวิญญาณ^{[ 7 ]}การตีความเหล่านี้เน้นย้ำว่าสารเอนเทโอเจนเป็นศูนย์กลางของการปฏิบัติทางศาสนาในสมัยโบราณ

ในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา เอนเทโอเจนได้รับการฟื้นฟูในการวิจัยทางวิชาการและทางคลินิก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านจิตเวชศาสตร์และจิตบำบัดการวิจัยทางคลินิกเบื้องต้นบ่งชี้ว่าสารต่างๆ เช่น ไซโลไซบินและ MDMA อาจมีประโยชน์ในการรักษาปัญหาสุขภาพจิต เช่น ภาวะซึมเศร้า โรคเครียดหลังเหตุการณ์สะเทือนใจ และความวิตกกังวล โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการดูแลผู้ป่วยระยะสุดท้าย^{[ 8 ]}การพัฒนาเหล่านี้สะท้อนให้เห็นถึงการประเมินเอนเทโอเจนในวงกว้างขึ้น ไม่เพียงแต่ในฐานะเครื่องมือศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงในฐานะตัวแทนบำบัดที่มีศักยภาพในการเปลี่ยนแปลงอีกด้วย

ประสบการณ์ทางจิตประสาทมักถูกเปรียบเทียบกับรูปแบบของจิตสำนึกที่ไม่ธรรมดา เช่น ประสบการณ์ที่เกิดขึ้นใน การ ทำสมาธิ^{[ 9 ]}ประสบการณ์ใกล้ตาย [ ^{10 ]}และประสบการณ์ลึกลับ^{[ 9 ]}การสลายตัวของอัตตา มักถูกอธิบายว่าเป็นคุณลักษณะสำคัญของสภาวะทางจิตประสาท ซึ่งมักส่งผลให้เกิดความเข้าใจในตนเอง การตื่นรู้ทางจิตวิญญาณ หรือการปรับเปลี่ยนค่านิยม^{[ 11 ] แม้ว่า}หลักฐานมักจะกระจัดกระจาย การวิจัยอย่างต่อเนื่องในสาขาต่างๆ เช่นโบราณคดีมานุษยวิทยาจิตวิทยาและศาสนศึกษายังคงให้ความกระจ่างเกี่ยวกับบทบาททางประวัติศาสตร์และร่วมสมัยที่แพร่หลายของสารออกฤทธิ์ต่อจิตประสาทในวัฒนธรรมมนุษย์

คำว่าentheogenซึ่งส่วนใหญ่มาจากJonathan Ott , R. Gordon WassonและCarl AP Ruckถูกบัญญัติขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 ^{เพื่อ}เป็นทางเลือกที่เป็นกลางและให้เกียรติมากกว่าคำอย่าง 'hallucinogen' หรือ 'psychedelic' ^{[ 12 ] [ 13 ]}คำนี้มาจากคำภาษากรีก ἐν (en, "ภายใน"), θεός (theos, "พระเจ้า") และ γεννάω (gennao, "สร้าง") ซึ่งหมายถึง "การสร้างความเป็นเทพภายใน" คำนี้เน้นบริบททางจิตวิญญาณและศาสนาที่สารเหล่านี้ถูกใช้มาแต่ดั้งเดิม โดยแยกความแตกต่างจากการจัดประเภทเพื่อความบันเทิงหรือทางเภสัชวิทยาโดยเฉพาะ^{[ 7 ]}ชาวกรีกใช้คำนี้เพื่อสรรเสริญกวีและศิลปินอื่นๆGenesthaiหมายถึง "การเกิดขึ้น" โดยรวมแล้ว คำว่าเอนเทโอเจนหมายถึง สารที่ "ปลุกความเป็นเทพในตัว" ซึ่งมักก่อให้เกิดความรู้สึกถึงแรงบันดาลใจความปีติทางศาสนาหรือความเข้าใจ ทางจิต วิญญาณ

คำว่าhallucinogenถูกพิจารณาว่าไม่เหมาะสมเนื่องจากรากศัพท์มีความเกี่ยวข้องกับคำที่หมายถึงอาการเพ้อคลั่งและความวิกลจริตส่วนคำว่าpsychedelicก็ถูกมองว่ามีปัญหาเช่นกัน เนื่องจากมีเสียงคล้ายกับคำที่เกี่ยวกับโรคจิตและยังเพราะคำนี้ได้กลายเป็นคำที่เชื่อมโยงกับความหมายต่างๆ ของวัฒนธรรมป๊อปในยุค 1960 อย่าง ถาวร ในปัจจุบัน คำว่า entheogenอาจใช้เป็นคำพ้องความหมายกับคำเหล่านี้ หรืออาจเลือกใช้เพื่อเปรียบเทียบกับการใช้ยาชนิดเดียวกันเพื่อความบันเทิง ความหมายของคำว่าentheogenได้รับการกำหนดอย่างเป็นทางการแล้ว:

ในความหมายที่เคร่งครัด เฉพาะยาที่ทำให้เกิดภาพหลอนซึ่งมีหลักฐานว่าเกี่ยวข้องกับพิธีกรรมของหมอผีหรือศาสนาเท่านั้นที่จะถูกเรียกว่า เอนเทโอเจน แต่ในความหมายที่กว้างกว่านั้น คำนี้อาจนำไปใช้กับยาอื่นๆ ทั้งจากธรรมชาติและที่สังเคราะห์ขึ้น ซึ่งทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงของจิตสำนึกคล้ายกับที่บันทึกไว้สำหรับการรับประทานเอนเทโอเจนแบบดั้งเดิมในพิธีกรรม

ในปี พ.ศ. 2547 David E. Nicholsได้เขียนข้อความต่อไปนี้: ^{[ 15 ]}

ตลอดหลายปีที่ผ่านมา มีการเสนอชื่อเรียกต่างๆ มากมายสำหรับยาในกลุ่มนี้ หลุยส์ เลวิน นักพิษวิทยาชาวเยอรมันชื่อดัง ใช้ชื่อว่า "แฟนทาสติกา" (phantastica) ในช่วงต้นศตวรรษนี้ และอย่างที่เราจะได้เห็นต่อไป คำอธิบายเช่นนี้ก็ไม่ได้เกินจริงนัก ชื่อที่นิยมใช้กันมากที่สุด ได้แก่ ฮัลลูซิโนเจน (hallucinogen), ไซโคโตมิเมติก (psychotomimetic) และไซคีเดลิก (psychedelic) ("การแสดงออกของจิตใจ") ซึ่งมักใช้แทนกันได้ อย่างไรก็ตาม ปัจจุบัน ฮัลลูซิโนเจนเป็นชื่อที่ใช้กันทั่วไปมากที่สุดในเอกสารทางวิทยาศาสตร์ แม้ว่าจะเป็นคำอธิบายที่ไม่ถูกต้องเกี่ยวกับผลกระทบที่แท้จริงของยาเหล่านี้ก็ตาม ในสื่อทั่วไป คำว่าไซคีเดลิกยังคงเป็นที่นิยมมากที่สุดและใช้กันมาเกือบสี่ทศวรรษ เมื่อไม่นานมานี้ มีการเคลื่อนไหวในแวดวงที่ไม่ใช่วิทยาศาสตร์เพื่อยอมรับความสามารถของสารเหล่านี้ในการกระตุ้นประสบการณ์ลึกลับและปลุกเร้าความรู้สึกที่มีความสำคัญทางจิตวิญญาณ ดังนั้น คำว่าเอนทีโอเจน (entheogen ) ซึ่งมาจากคำภาษากรีก ว่า เอนที ออส (entheos ) ที่แปลว่า "พระเจ้าภายใน" จึงถูกนำมาใช้โดย รัค และคณะ และมีการใช้เพิ่มมากขึ้น คำนี้บ่งชี้ว่าสารเหล่านี้เผยให้เห็นหรือเปิดโอกาสให้เชื่อมต่อกับ "ความเป็นเทพภายใน" แม้ว่าดูเหมือนว่าชื่อนี้จะไม่ได้รับการยอมรับในแวดวงวิทยาศาสตร์อย่างเป็นทางการ แต่การใช้คำนี้กลับเพิ่มขึ้นอย่างมากในสื่อกระแสหลักและเว็บไซต์ต่างๆ ที่จริงแล้ว ในกลุ่มวัฒนธรรมย่อยที่ใช้สารเหล่านี้ คำว่า "เอนทีโอเจน" ได้เข้ามาแทนที่คำว่า "ไซคีเดลิก" ในฐานะชื่อที่นิยมใช้ และเราอาจคาดหวังได้ว่าแนวโน้มนี้จะดำเนินต่อไป

สารเอนเทโอเจนถูกนำมาใช้ในวัฒนธรรมต่างๆ ทั่วโลก โดยส่วนใหญ่ใช้ในพิธีกรรมทางศาสนาหรือการรักษา^{[ 16 ]} R. Gordon WassonและGiorgio Samoriniได้เสนอตัวอย่างการใช้สารเอนเทโอเจนในเชิงวัฒนธรรมหลายประการที่พบในบันทึกทางโบราณคดี^{[ 17 ] [ 18 ]}เมล็ดกัญชาที่นักโบราณคดีค้นพบที่Pazyrykบ่งชี้ว่าพิธีกรรมในยุคแรกๆ ของชาวสคิเธียนเกิดขึ้นในช่วงศตวรรษที่ 5 ถึง 2 ก่อนคริสต์ศักราช ซึ่งยืนยันรายงานทางประวัติศาสตร์ก่อนหน้านี้ของเฮโรโดตัส [ ^{19 ] ดัง}รายละเอียดใน Ott's Pharmacotheon (1993) สารต่างๆ เช่น อายาฮัวสกาในอเมริกาใต้ เห็ดไซโลไซบินในเมโสอเมริกา และเปโยเตในอเมริกาเหนือ มีการใช้แบบดั้งเดิมมายาวนานสำหรับการสื่อสารทางจิตวิญญาณ การรักษา และพิธีกรรม^{[ 5 ]}

การใช้แบบดั้งเดิมเหล่านี้มักเกี่ยวข้องกับบริบทพิธีกรรมที่ควบคุมอย่างระมัดระวัง ซึ่งเน้นถึงความศักดิ์สิทธิ์และลักษณะการเปลี่ยนแปลงของประสบการณ์เอนเทโอเจนิก ตัวอย่างเช่น โบสถ์ชนพื้นเมืองอเมริกันใช้เปโยเตในพิธีกรรมทางศาสนา ในขณะที่วัฒนธรรมพื้นเมืองอเมซอนใช้อายาฮัวสกาในพิธีกรรมของหมอผี^{[ 5 ]}

ตัวอย่างสารออกฤทธิ์ต่อจิตประสาทที่รู้จักกันดีในยุคปัจจุบันส่วนใหญ่ เช่นอายาฮัวสกาเปโยเตเห็ดไซโลไซบินและ ดอก มอร์นิ่งกลอรี่มาจากวัฒนธรรมพื้นเมืองของทวีปอเมริกา อย่างไรก็ตาม มีการเสนอแนะว่าสารออกฤทธิ์ต่อจิตประสาทมีบทบาทสำคัญในวัฒนธรรมอินโด-ยุโรปโบราณ ตัวอย่างเช่น การนำไปใช้ในการเตรียมพิธีกรรมของโซมาซึ่งเป็น "น้ำผลไม้คั้น" ที่เป็นหัวข้อของหนังสือเล่มที่ 9 ของฤคเวทโซมาถูกเตรียมและดื่มในพิธีกรรมโดยนักบวชและผู้เข้าร่วมพิธี และก่อให้เกิดบทสรรเสริญในฤคเวทที่แสดงถึงธรรมชาติของสารออกฤทธิ์ต่อจิตประสาท:

งดงามด้วยกฎแห่งธรรม! ประกาศธรรมแห่งธรรม พูดความจริง ซื่อสัตย์ในการกระทำ ประกาศศรัทธา พระราชาโสมะ!... โอ [โสมะ] ปาวามานะ (ผู้ทรงทำให้จิตใจกระจ่าง) โปรดนำข้าพเจ้าไปอยู่ในโลกที่ไม่ตาย ไม่เสื่อมสลาย ที่ซึ่งแสงสวรรค์ส่องสว่าง และรัศมีอันเป็นนิรันดร์ส่องประกาย... โปรดทำให้ข้าพเจ้าเป็นอมตะในดินแดนแห่งความสุขและความปีติ ที่ซึ่งความเบิกบานและความปีติสุขรวมกัน...

คี เคียน (kykeon)ซึ่ง เป็นเครื่องดื่ม ที่ใช้ก่อนการเข้าร่วมพิธีกรรมลึกลับแห่งเอลูซิส (Eleusinian Mysteries) นั้นเป็นสารที่ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงทางจิตอีกชนิดหนึ่ง ซึ่งได้รับการศึกษาค้นคว้า (ก่อนที่คำนี้จะถูกบัญญัติขึ้น) โดยคาร์ล เคเรนยี (Carl Kerényi) ในหนังสือ Eleusis: Archetypal Image of Mother and Daughterสารที่ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงทางจิตอื่นๆ ในตะวันออกใกล้โบราณและแถบทะเลอีเจียน ได้แก่ฝิ่น ดาตูราและ "ดอกบัว" ที่ไม่ทราบชนิด (น่าจะเป็นดอกลิลลี่สีน้ำเงินศักดิ์สิทธิ์ ) ที่พวกกินดอกบัวในมหากาพย์โอดิสซีและนาร์ซิสซัสรับประทาน

ตามที่ Ruck, Eyan และ Staples กล่าวไว้ สารออกฤทธิ์ต่อจิตประสาทที่ชาวอินโด-ยุโรปนำมาด้วยนั้นคือเห็ดAmanita muscariaเห็ดชนิดนี้ไม่สามารถเพาะปลูกได้ ดังนั้นจึงต้องค้นหา ซึ่งเหมาะสมกับวิถีชีวิตแบบเร่ร่อน เมื่อพวกเขาเดินทางมาถึงดินแดนแห่งคอเคซัสและทะเลอีเจียน ชาวอินโด-ยุโรปได้พบกับไวน์ ซึ่งเป็นสารออกฤทธิ์ต่อจิตประสาทของไดโอนิซัสผู้ที่นำไวน์นี้มาจากบ้านเกิดของเขาในเมืองไนซา ในตำนาน เมื่อเขากลับมาเพื่อทวงสิทธิ์ในฐานะเทพโอลิมปัส ชาวอินโด-ยุโรปยุคแรกๆ ที่มีต้นกำเนิดมาจากกรีก "รู้จักไวน์นี้ในฐานะสารออกฤทธิ์ต่อจิตประสาทของซุส และประเพณีการเป็นหมอผีของพวกเขาเอง ทั้งเห็ด Amanita และ 'น้ำคั้น' ของโซมา – แต่ดีกว่า เพราะไม่คาดเดาไม่ได้และดุร้ายเหมือนที่พบในกลุ่มชาวไฮเปอร์โบเรียน อีกต่อไป ซึ่งเหมาะสมกับการปรับตัวเข้ากับวิถีชีวิตแบบเกษตรกรรมของพวกเขา สารออกฤทธิ์ต่อจิตประสาทนี้จึงสามารถเพาะปลูกได้" ^{[ 20 ]}โรเบิร์ต เกรฟส์ในคำนำของหนังสือThe Greek Mythsได้ตั้งสมมติฐานว่าแอมโบรเซียของชนเผ่าต่างๆ ก่อนยุคเฮลเลนิกคือเห็ดAmanita muscaria (ซึ่งเป็นไปได้อย่างยิ่งโดยพิจารณาจากความคล้ายคลึงกันทางสัณฐานวิทยาของคำว่า amanita, amrita และ ambrosia) และอาจเป็นเห็ดไซโลไซบินในสกุลPanaeolus เห็ด Amanita muscariaถือเป็น อาหาร ศักดิ์สิทธิ์ตามที่ Ruck และ Staples กล่าวไว้ ไม่ใช่สิ่งที่ควรลิ้มลองอย่างเบาๆ หรือดูหมิ่น มันถูกมองว่าเป็นอาหารของเทพเจ้า แอมโบรเซีย ของพวกเขา และเป็นสื่อกลางระหว่างสองอาณาจักร กล่าวกันว่าอาชญากรรมของ แทนทาลัส คือการเชิญสามัญชนมาร่วมรับประทานแอมโบรเซียของเขา

วัฒนธรรมการใช้สารออกฤทธิ์ต่อจิตประสาทที่รู้จักกันดีที่สุดในแอฟริกาคือกลุ่มBwitistsซึ่งใช้การเตรียมเปลือกรากของTabernanthe iboga [ ^{21 ] แม้ว่า}ชาวอียิปต์โบราณอาจจะใช้ พืช ลิลลี่สีน้ำเงินอันศักดิ์สิทธิ์ในพิธีกรรมทางศาสนาบางอย่างหรือเพียงแค่เป็นสัญลักษณ์ แต่ก็มีข้อเสนอแนะว่าศาสนาอียิปต์เคยเกี่ยวข้องกับการบริโภค เห็ด Psilocybe cubensis ที่มีฤทธิ์ต่อจิตประสาทมากกว่าในพิธีกรรม และมงกุฎขาวมงกุฎสามชั้น และ มงกุฎ Atef ของอียิปต์ นั้นเห็นได้ชัดว่าได้รับการออกแบบมาเพื่อเป็นตัวแทนของระยะดอกเห็ด^{[ 22 ]}นอกจากนี้ยังมีหลักฐานการใช้เห็ดไซโลไซบินในไอวอรี่โคสต์ [ ^{23 ] พืช}อื่นๆ อีกมากมายที่ใช้ในพิธีกรรมของหมอผีในแอฟริกา เช่นSilene capensis ซึ่งเป็นพืช ศักดิ์สิทธิ์ของชาวXhosaยังไม่ได้รับการตรวจสอบโดยวิทยาศาสตร์ตะวันตก การศึกษาเกี่ยวกับสารออกฤทธิ์ต่อจิตประสาทและสารที่ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงทางจิตวิญญาณในแอฟริกาตอนใต้ได้รับการฟื้นฟูขึ้นเมื่อไม่นานมานี้ (Mitchell and Hudson 2004; Sobiecki 2002, 2008, 2012) ^{[ 24 ]}

ในหมู่ชาวอะมาโซซา ยาสังเคราะห์ 2C-B ถูกใช้เป็นยาปลุกจิตโดยหมอพื้นบ้านหรืออะมากกีร์ฮาเหนือพืชพื้นบ้านของพวกเขา พวกเขาเรียกสารเคมีนี้ว่าUbulawu Nomathotholoซึ่งแปลคร่าวๆ ว่า " ยาของบรรพบุรุษผู้ขับขานบทเพลง " ^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}

เป็นเวลาหลายศตวรรษที่ผู้นำทางศาสนาบริโภค ใบ กระท่อมเพื่อให้ตื่นอยู่ได้ในระหว่างการสวดมนต์เป็นเวลานาน^{[ 28 ]}

สารออกฤทธิ์ต่อจิตประสาทมีบทบาทสำคัญในพิธีกรรมทางจิตวิญญาณของวัฒนธรรมอเมริกันส่วนใหญ่มานานหลายพันปี สารออกฤทธิ์ต่อจิตประสาทชนิดแรกของอเมริกาที่ได้รับการวิเคราะห์ทางวิทยาศาสตร์คือต้น กระบองเพชร เปโยเต ( Lophophora williamsii ) ริชาร์ด อีแวนส์ ชูลเตสหนึ่งในผู้ก่อตั้งพฤกษศาสตร์ชาติพันธุ์สมัยใหม่แห่งมหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดได้บันทึกการใช้กระบองเพชรเปโยเตในพิธีกรรมของชาวคิโอวา ซึ่งอาศัยอยู่ในพื้นที่ที่ปัจจุบันคือรัฐโอคลาโฮมา แม้ว่าจะมีการใช้กันมาอย่างยาวนานในหลายวัฒนธรรมของพื้นที่ที่ปัจจุบันคือเม็กซิโก แต่ในศตวรรษที่ 19 การใช้ กระบองเพชรเปโยเตได้แพร่กระจายไปทั่วทวีปอเมริกาเหนือ โดยเข้ามาแทนที่ถั่ว เมสคาล ( Calia secundiflora ) ที่เป็นพิษ สารออกฤทธิ์ต่อจิตประสาทอื่นๆ ที่เป็นที่รู้จักกันดีในวัฒนธรรมเม็กซิกัน ได้แก่ เครื่องดื่มแอลกอฮอล์ ที่ใช้ ในพิธีกรรม ของชาวแอซเท็ ก ที่เรียกว่า pulque ยาสูบที่ใช้ในพิธีกรรม (ที่ชาวแอซเท็กเรียกว่า 'picietl' และ ชาวมายาเรียกว่า 'sikar' (ซึ่งเป็นที่มาของคำว่า 'cigar')) เห็ดไซโลไซบินดอกผักบุ้ง ( Ipomoea tricolorและTurbina corymbosa ) และSalvia divinorum

Datura wrightiiเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์สำหรับชนพื้นเมืองอเมริกันบางกลุ่ม และถูกนำมาใช้ในพิธีกรรมและพิธีเปลี่ยนผ่านโดยชาวชูมาช ชาวตองวา และกลุ่มอื่นๆ ในหมู่ชาวชูมาช เมื่อเด็กชายอายุ 8 ขวบ แม่ของเขาจะให้เขา ดื่ม โมมอย ที่เตรียมไว้ การทดสอบทางจิตวิญญาณนี้เชื่อว่าจะช่วยให้เด็กชายพัฒนาความเป็นอยู่ที่ดีทางจิตวิญญาณที่จำเป็นต่อการเป็นผู้ใหญ่ ไม่ใช่เด็กชายทุกคนที่ผ่านพิธีกรรมนี้จะรอดชีวิต ^{[ 29 ]}โมมอยยังถูกใช้เพื่อเสริมสร้างความเป็นอยู่ที่ดีทางจิตวิญญาณในหมู่ผู้ใหญ่ด้วย ตัวอย่างเช่น ในสถานการณ์ที่น่ากลัว เช่น เมื่อเห็นหมาป่าเดินเหมือนมนุษย์ ใบโมมอยจะถูกดูดเพื่อช่วยรักษาจิตวิญญาณไว้ในร่างกาย

ถั่วเมสคาล(Sophora secundiflora ) ถูกใช้โดยวัฒนธรรมนักล่าและเก็บเกี่ยวแบบชามาน ในภูมิภาค เกรตเพลนส์ พืชอื่นๆ ที่มีความสำคัญทางพิธีกรรมในลัทธิชามานของอเมริกาเหนือ ได้แก่ เมล็ดหลอนประสาทของเท็กซัสบัคอายและจิมสันวีด ( Datura stramonium ) หลักฐาน ทางพฤกษศาสตร์โบราณเกี่ยวกับพืชเหล่านี้จากแหล่งโบราณคดีแสดงให้เห็นว่ามีการใช้ในสมัยโบราณเมื่อหลายพันปีก่อน^{[ 30 ]}

พืชที่มีฤทธิ์ทางจิตประสาทในอเมริกาใต้มีรากฐานที่ลึกซึ้งในประเพณีของชนพื้นเมือง มักใช้เป็นเครื่องมือในการรักษา การทำนาย การให้คำแนะนำเกี่ยวกับจักรวาลวิทยา และการสร้างความสามัชชีในสังคม ภูมิภาคนี้เป็นแหล่งรวมการใช้พืชที่มีฤทธิ์ต่อจิตประสาทที่หลากหลายและฝังรากลึกในวัฒนธรรมมากที่สุดแห่งหนึ่งของโลก

เป็นเวลาหลายพันปีแล้วที่สกุลAnadenantheraโดยเฉพาะA. peregrina (yopo หรือ cohoba) และA. colubrina (willka, vilca, cebil) มีบทบาทสำคัญในพิธีกรรมต่างๆ ทั่วทวีป เมล็ดของมันถูกนำมาแปรรูปเป็นยาเม็ดผงสำหรับสูดดมตามประเพณี และใช้โดยกลุ่มชนพื้นเมืองอเมริกัน เช่นYanomami , SikuaniและPiapocoในหมู่ ชาว Piaroa (hüottüja) แห่งแม่น้ำ Orinoco ตอนบนA. peregrinaเป็นที่รู้จักในชื่อ Ñuá และใช้โดยการสูดดมทางจมูก^{[ 31 ]}ในพื้นที่เทือกเขาแอนดีสA. colubrinaซึ่งเป็นที่รู้จักในชื่อต่างๆ เช่น willka, vilca หรือ cebil ถูกนำมาใช้ในการรมควันหรือเครื่องดื่มในพิธีกรรม เช่น "llampu" ซึ่งมีการบันทึกไว้ใน ชุมชน Wichí , Wariและ Ayacucho ^{[ 32 ]}หลักฐานทางโบราณคดีจากแหล่งโบราณคดีก่อนยุคอาณานิคมทางตะวันออกของเปอร์โตริโก ซึ่งมีอายุราว ค.ศ. 1150–1250 บ่งชี้ว่า Anadenanthera peregrina ยังถูกใช้ในแคริบเบียนด้วย โดยเมล็ดของมันถูกนำไปแปรรูปเป็นยาสูบโคโฮบา^{[ 33 ]}

เถาวัลย์Banisteriopsis caapiซึ่งมักผสมกับพืชเช่นPsychotria viridisหรือDiplopterys cabreranaก่อให้เกิดน้ำต้มสมุนไพรที่มีฤทธิ์หลอนประสาท ซึ่งเป็นที่รู้จักในระดับภูมิภาคว่า ayahuasca, yagé, natem, oni, orunampa หรือ kamarampi—รวมถึงชื่อพื้นเมืองกว่า 40 ชื่อทั่วโคลอมเบีย เอกวาดอร์ เปรู โบลิเวีย และบราซิล กลุ่มผู้ใช้ ได้แก่ ชาว Shipibo-Conibo , Siona , Inga , Kofan , AsháninkaและShuarการใช้ในพิธีกรรมช่วยส่งเสริมการรักษา การทำนาย การตีความความฝัน และความปรองดองในชุมชน โดยมีการขับร้อง icaros และนำโดยผู้ปฏิบัติที่มีประสบการณ์ที่เรียกว่า ayahuasqueros หรือ taitas ^{[ 34 ] [ 35 ]}

ใบโคคา ( Erythroxylum coca ) มีความสำคัญทางการแพทย์ พิธีกรรม และวัฒนธรรมอย่างลึกซึ้งสำหรับชนพื้นเมืองทั่ว ภูมิภาค แอนเดียนและอเมซอนตามประเพณี โคคาจะถูกเคี้ยวหรือเตรียมเป็นมัมเบ ซึ่งเป็นผงละเอียดที่ได้จากการคั่วและผสมใบโคคากับเถ้าด่าง (มักมาจาก ต้น Cecropiaหรือyarumo ) ซึ่งตามประเพณีจะผสมกับแอมบิล ซึ่งเป็นแป้งเหนียวที่ทำจากยาสูบ ในกลุ่มต่างๆ เช่นUitoto , MuinaneและAndoqueมัมเบจะถูกบริโภคในระหว่างการรวมตัวทางพิธีกรรมเพื่อสนับสนุนการสนทนา ความทรงจำ และความชัดเจนทางจิตวิญญาณ พืชชนิดนี้ถือเป็นพันธมิตรศักดิ์สิทธิ์ที่ส่งเสริมการเชื่อมต่อและการสื่อสารมากกว่าการทำให้มึนเมา^{[ 36 ] [ 37 ]}

ในหมู่ ชาว Piaroa (หรือ Hüottüja) แห่งอเมซอนของเวเนซุเอลาMalouetia sp. —ที่รู้จักกันในชื่อ dädä—มีบทบาทสำคัญในชีวิตพิธีกรรม ถือเป็นยาศักดิ์สิทธิ์ที่สำคัญที่สุดในประเพณีของพวกเขา เหนือกว่ายาอื่นๆ ในด้านความสำคัญทางพิธีกรรม การใช้พืชชนิดนี้ดำเนินการในบริบทที่มีกฎเกณฑ์สูง โดยเกี่ยวข้องกับช่วงเวลาของการอดอาหาร การชำระล้าง และการเตรียมตัวทางจิตวิญญาณ พืชชนิดนี้สงวนไว้สำหรับพิธีกรรมชุมชนที่ซับซ้อนซึ่งมีจุดมุ่งหมายเพื่อฟื้นฟูความสมดุลทางสังคม รับคำแนะนำจากวิญญาณบรรพบุรุษ และเพิ่มพูนความเข้าใจเกี่ยวกับจักรวาลวิทยา พิธีกรรม dädä เป็นเอกลักษณ์เฉพาะของชาว Piaroa และปัจจุบันยังไม่มีกลุ่มชนพื้นเมืองอื่นใดที่ทราบว่ายังคงรักษาประเพณีนี้ไว้ในระดับหรือความสม่ำเสมอที่เทียบเคียงได้^{[ 38 ]}

ราเป้เป็นยาสูบสำหรับพิธีกรรมที่ทำจากNicotiana rustica (mapacho) เป็นหลัก มักผสมกับเถ้าที่เป็นด่างเพื่อเพิ่มการดูดซึมทางจมูก มีการใช้โดยชนเผ่าต่างๆ ในอเมซอน [ ^{39 ] เถ้า}เหล่านี้ได้มาจากต้นไม้ เช่นTheobroma , Cecropiaหรือ murití การรวมเถ้าเหล่านี้ทำให้ส่วนผสมเป็นด่างและเพิ่มประสิทธิภาพของยาสูบ การใช้มักจะกระทำโดยหมอผีหรือผู้เชี่ยวชาญที่เป่าผงเข้าไปในรูจมูกของผู้รับ แม้ว่าจะสามารถใช้ด้วยตนเองได้โดยใช้หลอดสั้นๆ^{[ 40 ] [ 41 ]}

การใช้พิธีกรรมของชาวเคชัวเกี่ยวข้องกับการดื่ม น้ำคั้น จากกัวยูซาเพื่อทำนายความฝันเกี่ยวกับการล่าสัตว์ที่ประสบความสำเร็จ^{[ 42 ]}

Trichocereus macrogonus var. pachanoiมีประวัติการใช้ในยาแผนโบราณ ของชาวแอนเดียน มา ^{ยาวนาน [ 43 ]}การศึกษาทางโบราณคดีพบหลักฐานการใช้ย้อนหลังไปสองพันปีถึงวัฒนธรรมโมเชวัฒนธรรมนาซกาและวัฒนธรรมชาวินในปี 2022 กระทรวงวัฒนธรรมของเปรูประกาศให้การใช้กระบองเพชรซานเปโดรแบบดั้งเดิมในภาคเหนือของเปรูเป็น^มรดกทางวัฒนธรรม [ ^{44 ]}

ชนพื้นเมืองของไซบีเรีย (ซึ่งเป็นที่มาของคำว่า"หมอผี" หรือ "ชามาน ") ใช้เห็ดAmanita muscariaเป็นสารที่ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงทางจิต

ในศาสนาฮินดูมีการใช้Datura stramonium และกัญชาในพิธีกรรมทางศาสนา แม้ว่าการใช้ Datura ในทางศาสนาจะไม่แพร่หลายนัก เนื่องจากสารอัลคาลอยด์หลักมีฤทธิ์ทำให้เกิดอาการ เพ้อคลั่งอย่างรุนแรง ซึ่งมีผลกระทบที่คาดเดาไม่ ได้

นอกจากนี้ เครื่องดื่มโบราณโซมาซึ่งถูกกล่าวถึงบ่อยครั้งในพระเวทดูเหมือนจะสอดคล้องกับผลของเอนเทโอเจน^{[ 45 ]} ในหนังสือปี 1967 ของเขา วาสสันแย้งว่าโซมาคือเห็ดAmanita muscariaส่วนประกอบสำคัญของโซมานั้น บางคนสันนิษฐานว่าเป็นอีเฟดรีน ซึ่งเป็นอัลคา ลอยด์ที่มีคุณสมบัติกระตุ้นประสาทที่ได้จากพืชโซมา ซึ่งระบุว่าเป็นEphedra pachycladaอย่างไรก็ตาม ยังมีข้อโต้แย้งเกี่ยวกับเอกลักษณ์ทางพฤกษศาสตร์ของโซมา-ฮาโอมาซึ่งชี้ให้เห็นว่ามันอาจจะเป็นSyrian rue , กัญชา , Atropa belladonnaหรือส่วนผสมของพืชข้างต้นก็ได้

หลักฐานที่น่าเชื่อถือที่สุดเกี่ยวกับการดื่มกาแฟหรือความรู้เกี่ยวกับต้นกาแฟปรากฏขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 15 ในอารามซู ฟีของเยเมน ^{[ 46 ]}พระซูฟีดื่มกาแฟเพื่อช่วยให้มีสมาธิและแม้กระทั่งเกิดความมึนเมาทางจิตวิญญาณเมื่อพวกเขาสวดมนต์พระนามของพระเจ้า^{[ 47 ]}

น้ำผึ้งหมัก ซึ่งในยุโรปเหนือเรียกว่ามีด (mead ) เป็นสารที่ทำให้เกิดสภาวะจิตสำนึกผิดปกติในยุคแรกๆของอารยธรรมอีเจียนมีมาก่อนการนำไวน์เข้ามา ซึ่งเป็นสารที่ทำให้เกิดสภาวะจิตสำนึกผิดปกติที่คุ้นเคยกันดีในหมู่เทพไดโอนิซัส ผู้กลับชาติมาเกิด และเหล่าเมเนดส์การใช้ในพิธีกรรมทางศาสนาใน โลก อีเจียน นั้น เกี่ยวพันกับตำนาน ของผึ้ง

ชาวดากิอาเป็นที่รู้จักกันดีว่าใช้กัญชาในพิธีกรรมทางศาสนาและพิธีกรรมสำคัญในชีวิต ดังที่พิสูจน์ได้จากการค้นพบหม้อดินขนาดใหญ่ที่มีเมล็ดกัญชาที่ถูกเผาไหม้ในสุสานโบราณและศาลเจ้าทางศาสนา นอกจากนี้ นิทานพื้นบ้านและตำนานท้องถิ่นยังเล่าถึงนักบวชโบราณที่ฝันเห็นเทพเจ้าและเดินท่ามกลางควัน ชื่อของพวกเขาตามที่เฮโรโดตัส บันทึกไว้ คือ " kap-no-batai " ซึ่งในภาษาดากิอาหมายถึง "ผู้ที่เดินอยู่บนเมฆ"

การเติบโตของศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกยังส่งผลให้ประเพณีพิธีกรรม เอลูซิสที่สืบทอดมายาวนานกว่าสองพันปี ซึ่งเป็นพิธีเริ่มต้นเข้าสู่ลัทธิบูชาเทพีเดเมเตอร์และเพอร์เซโฟนีโดยเกี่ยวข้องกับการใช้ยาที่เรียกว่าไคเคออน ต้องสิ้นสุดลง คำว่า 'แอมโบรเซีย' ในเทพปกรณัมกรีกนั้นมีความคล้ายคลึงกับคำ ว่าโซมาในศาสนาฮินดู อย่างน่าทึ่ง เช่นกัน

ทฤษฎีที่ว่าก๊าซที่เกิดขึ้นตามธรรมชาติ เช่นเอทิลีนที่ใช้โดยการสูดดม อาจมีบทบาทในพิธีกรรมการทำนายที่เดลฟีในกรีกโบราณได้รับความสนใจจากสื่อในวงกว้างในช่วงต้นทศวรรษ 2000 แต่ยังไม่ได้รับการพิสูจน์อย่างแน่ชัด^{[ 48 ]}

การบริโภคเห็ดเป็นส่วนหนึ่งของวัฒนธรรมของชาวยุโรปโดยทั่วไป โดยมีความสำคัญเป็นพิเศษต่อชาวสลาฟและชาวบอลติกนักวิชาการบางคนโต้แย้งว่าการใช้ เห็ดที่มี ไซโลไซบินและ/หรือมัสซิมอลเป็นส่วนสำคัญของวัฒนธรรมโบราณของชาวรัส^{[ 49 ]}

มีข้อเสนอแนะว่า การใช้สมุนไพรซีเรียรู ในปริมาณเล็กน้อยในพิธีกรรม นั้น เป็นผลมาจากการใช้ในปริมาณที่สูงขึ้นในสมัยโบราณในฐานะสารที่ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงทางจิต (อาจใช้ร่วมกับ อะคาเซียที่มีสาร DMT )

จอห์น มาร์โค อัลเลโกรโต้แย้งว่าการปฏิบัติทางศาสนาของชาวยิวและคริสเตียนในยุคแรกนั้นอิงอยู่กับการใช้เห็ดAmanita muscariaซึ่งต่อมาถูกผู้ที่นับถือลืมไป^{[ 50 ]}แต่มุมมองนี้ได้รับการโต้แย้งอย่างกว้างขวาง^{[ 51 ]}

โดยทั่วไป เชื่อกันว่าชาวอะบอริจิ นในออสเตรเลียไม่ได้ใช้สารออกฤทธิ์ต่อจิตประสาท แม้ว่าจะมีกำแพงแห่งความลับที่แข็งแกร่งปกคลุมเรื่องลัทธิชามานของชาวอะบอริจิน ซึ่งน่าจะจำกัดสิ่งที่ถูกบอกเล่าแก่คนภายนอก

คาวาหรือคาวาคาวา ( Piper Methysticum ) ได้รับการเพาะปลูกมาอย่างน้อย 3,000 ปีโดยชนเผ่าต่างๆ ที่อาศัยอยู่ในหมู่เกาะแปซิฟิก ในอดีต วัฒนธรรมโพลินีเซีย ส่วนใหญ่ เมลานีเซียหลายแห่งและไมโครนีเซียบางส่วน ได้บริโภครากที่บดละเอียดซึ่งมีฤทธิ์ต่อจิตประสาท โดยทั่วไปจะผสมกับน้ำ ในประเพณีเหล่านี้ เชื่อกันว่าการดื่มคาวาจะช่วยให้ติดต่อกับวิญญาณของผู้ตายได้ โดยเฉพาะญาติและบรรพบุรุษ^{[ 52 ]}

ไม่มีการใช้สารออกฤทธิ์ทางจิตประสาทที่เป็นที่รู้จักในหมู่ชาวเมารีของนิวซีแลนด์ นอกเหนือจากสายพันธุ์คาวา^{[ 53 ]}แม้ว่านักวิชาการสมัยใหม่บางคนจะอ้างว่าอาจมีหลักฐานการใช้เห็ดไซโลไซบิน^{[ 54 ]} เป็นที่ทราบกันว่า ชาวพื้นเมืองของปาปัวนิวกินีใช้เห็ดออกฤทธิ์ทางจิตประสาทหลายชนิด ( Psilocybe spp, Boletus manicus ) ^{[ 55 ]}

Pituriหรือที่รู้จักกันในชื่อ mingkulpa ^{[ 56 ]}เป็นส่วนผสมของใบไม้และขี้เถ้าไม้ ที่ชาว อะบอริจินออสเตรเลีย เคี้ยวกันตามประเพณีเพื่อเป็น สารกระตุ้น (หรือหลังจากใช้เป็นเวลานานอาจเป็นสารกดประสาท ) ทั่วทั้งทวีป ใบไม้จะถูกเก็บมาจากยาสูบพื้นเมืองหลายชนิด ( Nicotiana ) หรือจากประชากรที่แตกต่างกันอย่างน้อยหนึ่งกลุ่มของพืชชนิดDuboisia hopwoodii มีการเผาพืช หลายชนิด เช่นAcacia , GrevilleaและEucalyptusเพื่อผลิตขี้เถ้า คำว่า "pituri" อาจหมายถึงพืชที่เก็บใบไม้หรือพืชที่ใช้ทำขี้เถ้าด้วย^{[ 57 ]}ผู้เขียนบางคนใช้คำนี้เพื่อหมายถึงเฉพาะพืชDuboisia hopwoodiiและใบของมัน รวมถึงส่วนผสมสำหรับเคี้ยวใดๆ ที่มีใบของมันอยู่ด้วย^{[ 58 ]}

หมอผีทั่วโลกและในวัฒนธรรมต่างๆ มักใช้ยา โดยเฉพาะยาหลอนประสาทเพื่อประสบการณ์ทางศาสนา ในชุมชนเหล่านี้ การบริโภคยาจะนำไปสู่ความฝัน (นิมิต) ผ่านการบิดเบือนประสาทสัมผัส ประสบการณ์จากยาหลอนประสาทมักถูกเปรียบเทียบกับรูปแบบของจิตสำนึกที่ไม่ธรรมดา เช่น ที่ได้รับประสบการณ์ในการทำสมาธิ [ ^{59 ]}และประสบการณ์ลึกลับ^{[ 59 ]}การสลายตัวของอัตตามักถูกอธิบายว่าเป็นคุณลักษณะสำคัญของประสบการณ์จากยาหลอน^{ประสาท[ 11 ]}

สารเอนเทโอเจนที่ใช้ในโลกปัจจุบัน ได้แก่ ไบโอตา เช่นเปโยเต ( Native American Church ^{[ 60 ]} ) สารสกัด เช่นอายาฮัวสกา ( Santo Daime [ ^{61 ] União} do Vegetal ^{[ 62 ]} )

สารเอนเทโอเจนยังมีบทบาทสำคัญในขบวนการทางศาสนาร่วมสมัย เช่นขบวนการราสตาฟารี^{[ 63 ]}

บังเป็นการเตรียมกัญชา ที่รับประทานได้ ซึ่งมีถิ่นกำเนิดในอนุทวีปอินเดียมีการใช้ในอาหารและเครื่องดื่มมาตั้งแต่ 1000 ปีก่อนคริสตกาลโดยชาวฮินดูในอินเดียโบราณ^{[ 64 ]} รายงานที่เก่าแก่ที่สุดที่รู้จักเกี่ยวกับสถานะอันศักดิ์สิทธิ์ของกัญชาในอนุทวีปอินเดียมาจากอถรรพเวทซึ่งคาดว่าเขียนขึ้นในช่วงประมาณ 2000–1400 ปีก่อนคริสตกาล^{[ 65 ]}ซึ่งกล่าวถึงกัญชาว่าเป็นหนึ่งใน "พืชศักดิ์สิทธิ์ห้าชนิด... ที่ปลดปล่อยเราจากความวิตกกังวล" และมีเทวดาผู้พิทักษ์อาศัยอยู่ในใบของมันพระเวทยังกล่าวถึงมันว่าเป็น "แหล่งแห่งความสุข" "ผู้ให้ความสุข" และ "ผู้ปลดปล่อย" และในราชาวาลับพลาเทพเจ้าได้ส่งกัญชาให้กับเผ่าพันธุ์มนุษย์^{[ 66 ]}

มีการเสนอแนะว่า เห็ด Amanita muscariaถูกใช้โดยประเพณีมหาศิษย์ของพุทธศาสนา ตันตระ ในช่วงศตวรรษที่ 8 ถึง 12 ^{[ 67 ]}

ในโลกตะวันตก ครูสอนพุทธศาสนาสมัยใหม่บางท่านได้เขียนเกี่ยวกับประโยชน์ของสารหลอนประสาท นิตยสารพุทธศาสนาTricycleได้อุทิศฉบับฤดูใบไม้ร่วงปี 1996 ทั้งหมดให้กับประเด็นนี้^{[ 68 ]}ครูบางท่าน เช่นJack Kornfieldได้เสนอความเป็นไปได้ว่าสารหลอนประสาทอาจช่วยเสริมการปฏิบัติทางพุทธศาสนา นำมาซึ่งการเยียวยา และช่วยให้ผู้คนเข้าใจความเชื่อมโยงของตนเองกับทุกสิ่ง ซึ่งอาจนำไปสู่ความเมตตา^{[ 69 ]}อย่างไรก็ตาม Kornfield เตือนว่าการเสพติดยังคงเป็นอุปสรรค ครูท่านอื่น ๆ เช่น Michelle McDonald-Smith แสดงความคิดเห็นที่มองว่าสารหลอนประสาทไม่เอื้อต่อการปฏิบัติทางพุทธศาสนา ("ฉันไม่เห็นว่ามันจะพัฒนาอะไรเลย") ^{[ 70 ]}

ผู้สนับสนุนหลักของการใช้กัญชาในศาสนายูดายยุคแรกคือนักมานุษยวิทยาชาวโปแลนด์ชื่อSula Benetซึ่งอ้างว่าพืชkaneh bosem קְנֵה-בֹשֶׂםที่กล่าวถึงห้าครั้งในพระคัมภีร์ฮีบรู และใช้ในน้ำมันเจิมศักดิ์สิทธิ์ในหนังสืออพยพนั้นคือกัญชา^{[ 71 ]}ตามทฤษฎีที่กล่าวว่ากัญชามีอยู่ในสังคมอิสราเอลโบราณเชื่อกันว่ามีกัญชา สายพันธุ์หนึ่งอยู่ ^{[ 72 ]}ในปี 2020 มีการประกาศว่าพบเศษกัญชาบนแท่นบูชาศักดิ์สิทธิ์ของชาวอิสราเอลที่Tel Aradซึ่งมีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 8 ก่อนคริสต์ศักราชของอาณาจักรยูดาห์แสดงให้เห็นว่ากัญชาเป็นส่วนหนึ่งของพิธีกรรมบางอย่างของชาวอิสราเอลในเวลานั้น^{[ 73 ]}

แม้ว่าข้อสรุปของเบเน็ตเกี่ยวกับการใช้กัญชาเพื่อออกฤทธิ์ต่อจิตประสาทจะไม่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นเอกฉันท์ในหมู่นักวิชาการชาวยิว แต่ก็มีความเห็นพ้องกันโดยทั่วไปว่าในแหล่งข้อมูลทัลมุด คำว่ากัญชาหมายถึง เส้นใย ป่านไม่ใช่กัญชาอัดแท่ง เนื่องจากป่านเป็นสินค้าสำคัญก่อนที่ผ้าลินินจะเข้ามาแทนที่^{[ 74 ]}พจนานุกรมภาษาฮีบรูและพจนานุกรมพืชในพระคัมภีร์ เช่น โดยไมเคิล โซฮารี (1985) ฮันส์ อาร์เน เจนเซน (2004) และเจมส์ เอ. ดุ๊ก (2010) และอื่นๆ ระบุว่าพืชดังกล่าวคือAcorus calamusหรือCymbopogon citratusไม่ใช่กัญชา^{[ 75 ]}

นักวิชาการเช่นAmmon Hillmanแนะนำว่าการใช้ยาเสพติดหลากหลายประเภท ทั้งเพื่อความบันเทิงและอื่นๆ สามารถพบได้ในประวัติศาสตร์ยุคแรกของคริสตจักร^{[ 76 ]}

ภาพทางประวัติศาสตร์ที่ปรากฏใน วารสาร Entheosแสดงให้เห็นถึงการใช้พืชที่ทำให้เกิดภาพหลอนอย่างแพร่หลายในศาสนาคริสต์ยุคแรกและวัฒนธรรมโดยรอบ โดยมีการลดการใช้สารที่ทำให้เกิดภาพหลอนในศาสนาคริสต์ลงเรื่อยๆ^{[ 77 ]} หนังสือ SomaของR. Gordon Wassonได้ตีพิมพ์จดหมายจากนักประวัติศาสตร์ศิลปะErwin Panofskyซึ่งยืนยันว่านักวิชาการศิลปะตระหนักถึง "ต้นเห็ด" จำนวนมากในงานศิลปะคริสเตียน^{[ 78 ]}

คำถามเกี่ยวกับขอบเขตของการใช้พืชที่ทำให้เกิดภาพนิมิตตลอดประวัติศาสตร์การปฏิบัติศาสนาคริสต์แทบจะไม่ได้รับการพิจารณาจากนักวิชาการหรือนักวิชาการอิสระเลย คำถามที่ว่ามีการใช้พืชที่ทำให้เกิดภาพนิมิตในศาสนาคริสต์ก่อนสมัยธีโอโดเซียนหรือไม่นั้นแตกต่างจากหลักฐานที่บ่งชี้ถึงขอบเขตของการใช้หรือการลืมพืชที่ทำให้เกิดภาพนิมิตในศาสนาคริสต์ยุคหลัง ซึ่งรวมถึงกลุ่มนอกรีตหรือกลุ่มที่คล้ายคริสเตียน^{[ 79 ]}และคำถามเกี่ยวกับกลุ่มอื่นๆ เช่น ชนชั้นสูงหรือฆราวาสภายในการปฏิบัติคาทอลิกแบบดั้งเดิม^{[ 80 ]}

ศาสนาชนพื้นเมืองอเมริกัน (Native American Church หรือ NAC) หรือที่รู้จักกันในชื่อ เพโยติสซึม และ ศาสนาเพโยเต้เป็นศาสนาของชนพื้นเมืองอเมริกันที่มีลักษณะผสมผสานระหว่างความเชื่อดั้งเดิมและ ความเชื่อ แบบโปรเตสแตนต์ รวมถึงการใช้สารออกฤทธิ์ทางจิตประสาท เพโยเต้ใน พิธีกรรมทางศาสนา

คริสตจักรเปโยเต้เวย์แห่งพระเจ้าเชื่อว่า "เปโยเต้เป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ เมื่อรับประทานตามขั้นตอนศีลศักดิ์สิทธิ์ของเราและรวมเข้ากับวิถีชีวิตแบบองค์รวม" ^{[ 83 ]}

Santo Daimeเป็น ศาสนา แบบผสมผสานที่ก่อตั้งขึ้นในช่วงทศวรรษ 1930 ในรัฐAcreของ บราซิลในเขต อเมซอน โดย Raimundo Irineu Serra ^{[ 84 ]}ซึ่งเป็นที่รู้จักในนามMestre Irineu Santo Daime ผสมผสานองค์ประกอบของประเพณีทางศาสนาหรือจิตวิญญาณหลายอย่าง รวมถึงFolk Catholicism , Kardecist Spiritism , ลัทธิวิญญาณนิยม ของแอฟริกา และลัทธิชามานิสม์ของ ชนพื้นเมืองอเมริกาใต้รวมถึงvegetalismo

พิธีกรรม – trabalhos (ภาษาโปรตุเกสบราซิลแปลว่า "งาน") – โดยทั่วไปใช้เวลาหลายชั่วโมง และกระทำโดยการนั่งเงียบๆ เพื่อ "ทำสมาธิ" หรือร้องเพลงร่วมกัน พร้อมกับเต้นรำตามท่าง่ายๆ ในรูปทรงเรขาคณิต ในพิธีกรรมจะมีการดื่มอายาฮัวสกา ซึ่งในพิธีกรรม เรียกว่า Daime ซึ่งประกอบด้วยสารออกฤทธิ์ต่อจิตประสาทหลายชนิด การดื่ม Daime สามารถทำให้เกิดอาการ อาเจียน อย่างรุนแรง ซึ่งได้รับการยอมรับว่าเป็นทั้งการชำระล้างทางอารมณ์และทางร่างกาย

União do Vegetal (UDV) เป็นสมาคมทางศาสนาที่ก่อตั้งขึ้นเมื่อวันที่ 22 กรกฎาคม 1961 โดย José Gabriel da Costa หรือที่รู้จักกันในนามMestre GabrielความหมายของUnião do Vegetalคือสหภาพแห่งพืชซึ่งหมายถึงพิธีกรรมของ UDV คือ ชาฮัวสกา (หรือที่รู้จักกันในชื่อ อายาฮัวสกา) เครื่องดื่มนี้ทำโดยการต้มพืชสองชนิด คือ มาริริ ( Banisteriopsis caapi ) และ ชาโครนา ( Psychotria viridis ) ซึ่งทั้งสองชนิดเป็นพืชพื้นเมืองของป่าฝนอเมซอน

ในพิธีกรรมของ UDV สมาชิกของพวกเขาจะดื่มชาโฮอัสกาเพื่อช่วยให้มีสมาธิ ในประเทศบราซิล การใช้ชาโฮอัสกาในพิธีกรรมทางศาสนาได้รับการควบคุมโดยสภาควบคุมนโยบายยาเสพติดแห่งชาติของรัฐบาลกลางบราซิลเมื่อวันที่ 25 มกราคม 2553 นโยบายดังกล่าวได้กำหนดบรรทัดฐานทางกฎหมายสำหรับสถาบันทางศาสนาที่ใช้ชาชนิดนี้อย่างมีความรับผิดชอบ ศาลสูงสุดของสหรัฐอเมริกาได้ยืนยันสิทธิของ UDV ในการใช้ชาโฮอัสกาในพิธีกรรมทางศาสนาในสหรัฐอเมริกาอย่างเป็นเอกฉันท์ ในคำตัดสินที่เผยแพร่เมื่อวันที่ 21 กุมภาพันธ์ 2549

พิธีเทเลมาเรียกร้องให้มีเจ้าหน้าที่ห้าคน ได้แก่ นักบวชชาย นักบวชหญิง ผู้ช่วยนักบวช และผู้ช่วยนักบวชผู้ใหญ่สองคน เรียกว่า "เด็กๆ" พิธีกรรมจะสิ้นสุดลงด้วยพิธีศีลมหาสนิทซึ่งประกอบด้วยถ้วยไวน์และเค้กแห่งแสงสว่างหลังจากนั้นผู้ร่วมพิธีจะประกาศว่า "ไม่มีส่วนใดในตัวฉันที่ไม่ใช่ของเทพเจ้า!" ^{[ 85 ]}

การทดสอบประสบการณ์ทางจิตประสาทในช่วงแรกที่โดดเด่น ได้แก่การทดลอง Marsh Chapelซึ่งดำเนินการโดยแพทย์และผู้สมัครปริญญาเอกด้านศาสนศาสตร์Walter Pahnkeภายใต้การดูแลของนักจิตวิทยาTimothy Learyและโครงการ Harvard Psilocybin Project ในการทดลอง แบบปกปิดสองทางนี้นักศึกษาศาสนศาสตร์ระดับบัณฑิตศึกษาจากพื้นที่บอสตันที่สมัครใจเข้าร่วมเกือบทั้งหมดอ้างว่ามีประสบการณ์ทางศาสนา ที่ลึกซึ้ง หลังจากรับประทานไซโลไซบินบริสุทธิ์

ตั้งแต่ปี 2006 มีการทดลองที่มหาวิทยาลัยจอห์นส์ฮอปกินส์ซึ่งแสดงให้เห็นว่าภายใต้เงื่อนไขที่ควบคุม ไซโลไซบินทำให้เกิดประสบการณ์ลึกลับในผู้เข้าร่วมส่วนใหญ่ และพวกเขาจัดอันดับความหมายส่วนบุคคลและทางจิตวิญญาณของประสบการณ์เหล่านั้นไว้สูงมาก^{[ 86 ] [ 87 ]}

ยกเว้นในเม็กซิโก การวิจัยเกี่ยวกับสารออกฤทธิ์ต่อจิตประสาทมีจำกัดเนื่องจากการห้ามใช้ยาเสพ ติดอย่างแพร่หลายที่ยังคงดำเนินอยู่ ปริมาณการวิจัยที่ได้รับการตรวจสอบโดย ผู้ทรง คุณวุฒิเกี่ยวกับสารออกฤทธิ์ต่อจิตประสาทจึงมีจำกัดเนื่องจากความยากลำบากในการขออนุมัติจากคณะกรรมการตรวจสอบสถาบัน^{[ 88 ]}นอกจากนี้ การศึกษาทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับสารออกฤทธิ์ต่อจิตประสาทยังก่อให้เกิดความท้าทายที่สำคัญบางประการแก่นักวิจัย รวมถึงคำถามเชิงปรัชญาที่เกี่ยวข้องกับออนโท โล ยีญาณวิทยาและความเป็นกลาง^{[ 89 ]}

ในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา เอนเทโอเจนได้รับการนำกลับมาพิจารณาในการวิจัยทางคลินิกอีกครั้งเนื่องจากมีประโยชน์ในการรักษาที่เป็นไปได้ ตามที่ริชาร์ดส์ (2009) กล่าวไว้ การศึกษาต่างๆ แสดงให้เห็นถึงความหวังในการรักษาภาวะซึมเศร้า โรคเครียดหลังเหตุการณ์สะเทือนใจ (PTSD) และความวิตกกังวลที่เกี่ยวข้องกับโรคร้ายแรงโดยใช้สารต่างๆ เช่น ไซโลไซบินและ MDMA ^{[ 5 ]}

งานวิจัยสมัยใหม่นี้เน้นให้เห็นถึงการเปลี่ยนแปลงไปสู่การบูรณาการความเข้าใจทางจิตวิญญาณแบบดั้งเดิมที่เกี่ยวข้องกับสารออกฤทธิ์ต่อจิตประสาทเข้ากับการปฏิบัติทางคลินิก เพื่อส่งเสริมการเยียวยาและการเติบโตทางจิตใจ

• เห็ด อะมานิต้าที่มีฤทธิ์ต่อจิตประสาท: สถานะทางกฎหมายของเห็ดอะมานิต้า ที่มีฤทธิ์ต่อจิตประสาท
• อายาฮัวสกา: สถานะทางกฎหมายของอายาฮัวสกาในแต่ละประเทศ
• กระบองเพชรที่มีฤทธิ์ต่อจิตประสาท: สถานะทางกฎหมายของกระบองเพชรที่มีฤทธิ์ต่อจิตประสาทในแต่ละประเทศ
• กัญชา: ความถูกต้องตามกฎหมายของกัญชา ( ตารางแสดงสถานะการทำให้กัญชาถูกกฎหมายทั่วโลก )
• ไอบอเกน: สถานะทางกฎหมายของไอบอเกนในแต่ละประเทศ
• เห็ดไซโลไซบิน: สถานะทางกฎหมายของเห็ดไซโลไซบิน
• Salvia divinorum : สถานะทางกฎหมายของ Salvia divinorum

บางประเทศมีกฎหมายที่อนุญาตให้ใช้สารออกฤทธิ์ทางจิตประสาทตามประเพณีได้

ระหว่างปี 2011 ถึง 2012 รัฐบาลกลางออสเตรเลียกำลังพิจารณาการเปลี่ยนแปลงประมวลกฎหมายอาญาของออสเตรเลียที่จะจัดประเภทพืชใด ๆ ที่มี DMT ในปริมาณใด ๆ ก็ตามให้เป็น "พืชควบคุม" ^{[ 90 ]} DMT เองก็ถูกควบคุมภายใต้กฎหมายปัจจุบันอยู่แล้ว การเปลี่ยนแปลงที่เสนอรวมถึงการห้ามแบบครอบคลุมที่คล้ายกันสำหรับสารอื่น ๆ เช่น การห้ามพืชทุกชนิดที่มีเมสคาลีนหรืออีเฟดรีน ข้อเสนอดังกล่าวไม่ได้ดำเนินการต่อหลังจากเกิดความอับอายทางการเมืองเมื่อตระหนักว่าสิ่งนี้จะทำให้สัญลักษณ์ดอกไม้ประจำชาติอย่างเป็นทางการของออสเตรเลีย Acacia pycnantha (golden wattle) ผิดกฎหมาย หน่วยงานบริหารผลิตภัณฑ์ทางการแพทย์และหน่วยงานของรัฐบาลกลางได้พิจารณาญัตติเพื่อห้ามสิ่งเดียวกันนี้ แต่ได้ถอนออกไปในเดือนพฤษภาคม 2012 (เนื่องจาก DMT อาจยังมีคุณค่าทางด้านเอนเทโอเจนิกต่อชนพื้นเมืองหรือผู้คนที่มีความเชื่อทางศาสนา) ^{[ 91 ]}

ในปี ค.ศ. 1963 ในคดีSherbert v. Vernerศาลฎีกาได้กำหนดหลักเกณฑ์ Sherbert Test ซึ่งประกอบด้วยเกณฑ์สี่ประการที่ใช้ในการพิจารณาว่าสิทธิในการปฏิบัติศาสนาอย่างเสรีของบุคคลถูกละเมิดโดยรัฐบาลหรือไม่ หลักเกณฑ์ดังกล่าวมีดังนี้:

สำหรับบุคคลนั้น ศาลจะต้องเป็นผู้พิจารณา

• ไม่ว่าบุคคลนั้นจะมีข้อเรียกร้องที่เกี่ยวข้องกับความเชื่อทางศาสนาอย่างจริงใจหรือไม่ และ
• การกระทำของรัฐบาลเป็นภาระหนักต่อความสามารถของบุคคลในการปฏิบัติตามความเชื่อนั้นหรือไม่

หากองค์ประกอบทั้งสองนี้ได้รับการพิสูจน์แล้ว รัฐบาลจะต้องพิสูจน์ต่อไป

• ว่าเป็นการกระทำเพื่อประโยชน์ของ "รัฐที่สำคัญยิ่ง " และ
• โดยได้ดำเนินการตามผลประโยชน์ดังกล่าวในลักษณะที่จำกัดหรือสร้างภาระให้แก่ศาสนาน้อยที่สุด

การทดสอบนี้ถูกยกเลิกไปเกือบทั้งหมดในคดีEmployment Division v. Smith 494 US 872 (1990) ซึ่งตัดสินว่า "กฎหมายที่เป็นกลางซึ่งมีผลบังคับใช้ทั่วไป" ไม่ต้องผ่านการทดสอบนี้ อย่างไรก็ตาม รัฐสภาได้นำการทดสอบนี้กลับมาใช้ใหม่สำหรับกฎหมายของรัฐบาลกลางในพระราชบัญญัติการฟื้นฟูเสรีภาพทางศาสนา ของรัฐบาลกลาง (RFRA) ปี 1993

ในคดี City of Boerne v. Flores , 521 US 507 (1997) ศาลตัดสินว่า RFRA ละเมิดอำนาจอธิปไตยของรัฐ และการบังคับใช้ RFRA นั้นจำกัดอยู่เฉพาะการบังคับใช้กฎหมายของรัฐบาลกลางเท่านั้น ส่วนในคดีGonzales v. O Centro Espírita Beneficente União do Vegetal , 546 US 418 (2006) ซึ่งเกี่ยวข้องเฉพาะกฎหมายของรัฐบาลกลาง ศาลตัดสินว่า RFRA อนุญาตให้โบสถ์ใช้ชาที่มี DMT ในพิธีกรรมทางศาสนาได้

บางรัฐได้ออกกฎหมายว่าด้วยการฟื้นฟูเสรีภาพทางศาสนาของรัฐโดยมีจุดประสงค์เพื่อให้สอดคล้องกับการคุ้มครองของกฎหมาย RFRA ของรัฐบาลกลาง

เปโยเต้ ถูกจัดอยู่ในบัญชีสารควบคุม ประเภทที่ 1 ของสำนักงานปราบปรามยา เสพติดแห่งสหรัฐอเมริกา (DEA ) อย่างไรก็ตาม ผู้ปฏิบัติศาสนาในนิกายเปโยเต้เวย์เชิร์ชออฟก็อดซึ่งเป็นศาสนาของชนพื้นเมืองอเมริกันมองว่ากฎระเบียบเกี่ยวกับการใช้เปโยเต้เป็นการเลือกปฏิบัตินำไปสู่ประเด็นการเลือกปฏิบัติทางศาสนาเกี่ยวกับนโยบายยาเสพติดของสหรัฐฯ ผลจากคดีPeyote Way Church of God, Inc. v. Thornburgh ทำให้มีการออก กฎหมายAmerican Indian Religious Freedom Act of 1978 กฎหมายของรัฐบาลกลางฉบับนี้อนุญาตให้ "การใช้เปโยเต้ในพิธีกรรมทางศาสนาแบบดั้งเดิมของชาวอินเดียนแดง" โดยยกเว้นเฉพาะการใช้โดยชนพื้นเมืองอเมริกันเท่านั้น

วรรณกรรมหลายเรื่องได้กล่าวถึงการใช้สารออกฤทธิ์ต่อจิตประสาท ตัวอย่างเช่น:

• ใน จักรวาลDuneของแฟรงค์ เฮอร์เบิร์ตสารเมลังจ์ (เครื่องเทศ) ทำหน้าที่ทั้งเป็นสารที่ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงทางจิต (หากใช้ในปริมาณมาก) และเป็น ยา สำหรับผู้สูงอายุ ที่ทำให้เสพติดได้ การควบคุมปริมาณเมลังจ์มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อจักรวรรดิ เนื่องจากมีความจำเป็นสำหรับ การนำทาง ด้วยความเร็วเหนือแสง (การพับมิติ) เป็นต้น
• การบริโภคเห็ดอะโนกิ (เอโนกิ) ซึ่งเป็นเห็ดในจินตนาการ ในฐานะสารที่ก่อให้เกิดการเปลี่ยนแปลงทางจิต และเป็นพื้นฐานของการกำเนิดศาสนาคริสต์ คือสมมติฐานในนวนิยายเรื่องสุดท้ายของฟิลิป เค. ดิก เรื่องThe Transmigration of Timothy Archerซึ่งดูเหมือนจะได้รับแรงบันดาลใจจากหนังสือของจอห์น อัลเลโกร
• นวนิยายเรื่องสุดท้ายของAldous Huxley เรื่อง Island (1962) บรรยายถึงเห็ดหลอนประสาท สมมติ  ที่เรียกว่า " ยา โมกษะ " ซึ่งชาวปาลาใช้ในพิธีกรรมต่างๆ เช่น การเปลี่ยนผ่านสู่ความเป็นผู้ใหญ่และในช่วงสุดท้ายของชีวิต^{[ 92 ] [ 93 ]}
• นวนิยาย Holy FireของBruce Sterlingกล่าวถึงศาสนาในอนาคตอันเป็นผลมาจากสารเอนเทโอเจนที่ประชากรใช้กันอย่างเสรี^{[ 94 ]}
• ใน หนังสือ The Dark Tower: The Gunslingerเล่มแรกของ ชุด The Dark Tower ผลงาน ของสตีเฟน คิงตัวละครเอกได้รับคำแนะนำหลังจากเสพเมสคาลีน
• นวนิยายเรื่องAbsolution Gapของ Alastair Reynoldsเล่าเรื่องราวของดวงจันทร์ดวงหนึ่งที่อยู่ภายใต้การควบคุมของรัฐบาลศาสนา ซึ่งใช้ไวรัสทางระบบประสาทเพื่อชักจูงให้เกิดความศรัทธาทางศาสนา
• การวิเคราะห์เชิงวิพากษ์เกี่ยวกับนัยยะทางจริยธรรมและสังคม ตลอดจนความเกี่ยวข้องของประสบการณ์ "เอนทีโอเจนิก" สามารถพบได้ในหนังสือEntheogens, Society & Law: Towards a Politics of Consciousness, Autonomy and Responsibility โดย Daniel WatermanและCasey William Hardison (Melrose, Oxford 2013) หนังสือเล่มนี้มีการวิเคราะห์เชิงโต้แย้งเกี่ยวกับคำว่าเอนทีโอเจนิก โดยกล่าวว่า Wasson และคณะกำลังทำให้ผลกระทบของพืชและประเพณีที่กล่าวถึงนั้นดูเป็นเรื่องลึกลับเกินไป

• รายชื่อพันธุ์อะคาเซียที่ทราบว่ามีสารอัลคาลอยด์ออกฤทธิ์ต่อจิตประสาท
• รายชื่อสารหลอนประสาทและสารกระตุ้นอารมณ์ที่อยู่ระหว่างการวิจัย
• รายชื่อพืชที่ใช้ในการสูบ
• รายชื่อพืชที่มีฤทธิ์ต่อจิตประสาท
• รายชื่อพืช เชื้อรา และสัตว์ที่มีฤทธิ์ต่อจิตประสาท
• รายชื่อสารที่ใช้ในพิธีกรรม
• ไดเมทิลไตรปตามีน (DMT)
• เห็ดไซโลไซบิน
• การบำบัดด้วยสารหลอนประสาท
• เห็ดอะมานิต้าที่มีฤทธิ์ต่อจิตประสาท
• กระบองเพชรที่มีฤทธิ์ต่อจิตประสาท
• จิตวิทยาของศาสนา
• ศาสนาและแอลกอฮอล์
• แนวทางการศึกษาเชิงวิชาการเกี่ยวกับลัทธิลึกลับ
• บทวิจารณ์เอนเทโอเจน

• สื่อที่เกี่ยวข้องกับสารออกฤทธิ์ต่อจิตประสาทในวิกิมีเดียคอมมอนส์