การตายของอัตตาคือ "การสูญเสียอัตลักษณ์ ส่วนตัวอย่างสมบูรณ์ " ^{[ 1 ]}คำนี้ถูกใช้ในบริบทที่เกี่ยวพันกันหลายบริบท โดยมีความหมายที่เกี่ยวข้องกันวิลเลียม เจมส์ นักปรัชญาและนักจิตวิทยาในศตวรรษที่ 19 ใช้คำที่มีความหมายเหมือนกันว่า "การยอมจำนนต่อตนเอง" และจิตวิทยาแบบจุงใช้คำที่มีความหมายเหมือนกัน ว่า ความตายทางจิตซึ่งหมายถึงการเปลี่ยนแปลงพื้นฐานของจิตใจ^{[ 2 ]}ในตำนานเกี่ยวกับความตายและการเกิดใหม่ การตายของอัตตาเป็นช่วงหนึ่งของการยอมจำนนต่อตนเองและการเปลี่ยนผ่าน [ ^{3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] ดัง} ที่ โจเซฟ แคมป์เบลได้อธิบายไว้ในภายหลังในการวิจัยเกี่ยวกับตำนานการเดินทางของวีรบุรุษ^{[ 3 ]}มันเป็นธีมที่เกิดขึ้นซ้ำ ๆ ในตำนานของโลก และยังถูกใช้เป็นอุปมาอุปไมยในความคิดร่วมสมัยของตะวันตกบางกระแสอีกด้วย^{[ 6 ]}

ในการอธิบายเกี่ยวกับยาเสพติดคำนี้ถูกใช้ในความหมายเดียวกันกับการสูญเสียอัตตา^{[ 7 ] [ 8 ] [ 1 ] [ 9 ]}เพื่ออ้างถึงการสูญเสียความรู้สึกของตนเอง (ชั่วคราว) เนื่องจากการใช้ยาเสพติด^{[ 10 ] [ 11 ] [ 1 ]}คำนี้ถูกใช้โดยTimothy Leary และคณะ^{[ 1 ]}เพื่ออธิบายถึงการตายของอัตตา^{[ 12 ]}ในระยะแรกของ การเดินทาง ด้วย LSDซึ่งเกิด "การก้าวข้ามอย่างสมบูรณ์" ของ ตัวตน^{[หมายเหตุ 1 ]}

แนวคิดนี้ยังใช้ใน จิตวิญญาณ ยุคใหม่ ร่วมสมัย และในความเข้าใจสมัยใหม่ของศาสนาตะวันออกเพื่ออธิบายการสูญเสีย "ความผูกพันกับความรู้สึกที่แยกจากตัวตน" ^{[ web 1 ]}และความเห็นแก่ตัวอย่างถาวร^{[ 13 ]}แนวคิดนี้เป็นส่วนหนึ่งของ คำสอน ของ Eckhart Tolleซึ่งอัตตาถูกนำเสนอเป็นการสะสมของความคิดและอารมณ์ที่ถูกระบุอย่างต่อเนื่อง ซึ่งสร้างความคิดและความรู้สึกของการเป็นสิ่งมีชีวิตที่แยกจากตัวตน และมีเพียงการแยกจิตสำนึกออกจากอัตตาเท่านั้นที่จะทำให้เป็นอิสระจากความทุกข์ได้อย่างแท้จริง^{[ 14 ]}

การตายของอัตตาและคำที่เกี่ยวข้อง "การสูญเสียอัตตา" ได้รับการนิยามในบริบทของลัทธิลึกลับโดยนักวิชาการด้านศาสนศึกษา Daniel Merkur ว่าเป็น "ประสบการณ์ที่ไร้ภาพซึ่งไม่มีความรู้สึกถึงอัตลักษณ์ส่วนบุคคล เป็นประสบการณ์ที่ยังคงเป็นไปได้ในสภาวะภวังค์ที่ลึกมากเมื่อหน้าที่ของอัตตาในการทดสอบความเป็นจริง การรับรู้ทางประสาทสัมผัส ความทรงจำ เหตุผล จินตนาการ และการแสดงตนเองถูกระงับ [...] ซูฟีมุสลิมเรียกมันว่าฟานา ('การทำลายล้าง') ^{[หมายเหตุ 2 ]}และนักคาบาลาชาวยิวในยุคกลางเรียกมันว่า 'จุมพิตแห่งความตาย' " ^{[ 15 ]}

Carter Phipps เปรียบเทียบการตรัสรู้กับการตายของอัตตา ซึ่งเขาให้คำจำกัดความว่า "การสละ การปฏิเสธ และท้ายที่สุดคือการตายของความต้องการที่จะยึดมั่นในการดำรงอยู่ที่แยกจากกันและเห็นแก่ตัว" ^{[ 16 ] [หมายเหตุ 3 ]}

ในจิตวิทยาของยุงเวนเตโกดท์และเมอร์ริคได้นิยามการตายของอัตตาว่าเป็น "การเปลี่ยนแปลงพื้นฐานของจิตใจ" การเปลี่ยนแปลงบุคลิกภาพดังกล่าวได้รับการขนานนามว่า "การตายของอัตตา" ในพุทธศาสนา หรือเป็นการตายทางจิตวิญญาณโดยยุง^{[ 18 ]}

ในตำนานเปรียบเทียบ การตายของอัตตาเป็นระยะที่สองของคำอธิบายการเดินทางของวีรบุรุษของ โจเซฟ แคมป์เบลล์ ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 3 ]}ซึ่งรวมถึงระยะของการแยกจากกัน การเปลี่ยนผ่าน และการรวมเข้าด้วยกัน^{[ 6 ]}ระยะที่สองเป็นระยะของการยอมจำนนตนเองและการตายของอัตตา หลังจากนั้นวีรบุรุษจะกลับมาเพื่อทำให้โลกอุดมสมบูรณ์ด้วยการค้นพบของพวกเขา^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 3 ]}

ในวัฒนธรรมไซคีเดลิก Leary, Metzner และ Alpert (1964) นิยามการตายของอัตตา^{[ 19 ]}พวกเขานิยามการสูญเสียอัตตาว่า "...การก้าวข้ามอย่างสมบูรณ์ − เหนือคำพูด เหนือกาลอวกาศ เหนือตัวตน ไม่มีภาพนิมิต ไม่มีสำนึกในตนเอง ไม่มีความคิด มีเพียงความตระหนักรู้ที่บริสุทธิ์และอิสรภาพอันปีติยินดี" ^{[ 19 ] [ 20 ]}

นักจิตวิทยาหลายคนที่ศึกษาเกี่ยวกับสารหลอนประสาทได้ให้คำจำกัดความของภาวะสูญเสียอัตตาไว้ อัลนาเอส (1964) ให้คำจำกัดความของภาวะสูญเสียอัตตาว่า "[การสูญเสีย] ความรู้สึกของอัตตา" ^{[ 10 ]} Stanislav Grof (1988) นิยามว่า “ความรู้สึกของการทำลายล้างโดยสิ้นเชิง [...] ประสบการณ์ของ “การตายของอัตตา” นี้ดูเหมือนจะเกี่ยวข้องกับการทำลายจุดอ้างอิงก่อนหน้าทั้งหมดในชีวิตของบุคคลอย่างฉับพลันและไร้ความปรานี [...] การตายของอัตตาหมายถึงจุดจบที่ไม่สามารถย้อนกลับได้ของการระบุตัวตนทางปรัชญาของบุคคลกับสิ่งที่Alan Wattsเรียกว่า “อัตตาที่ถูกห่อหุ้มด้วยผิวหนัง” ^{[ 21 ]} Johnson, Richards และ Griffiths (2008) ได้ถอดความจาก Leary et al.และ Grof นิยามการตายของอัตตาว่า “การประสบกับการสูญเสียอัตลักษณ์ส่วนตัวอย่างสมบูรณ์ชั่วคราว” ^{[ 1 ]}นักจิตวิทยา John Harrison (2010) นิยาม “การตายของอัตตาชั่วคราว [คือ] การสูญเสียตัวตนที่แยกจากกัน [,] หรือในทางบวก [...] การหลอมรวมอย่างลึกซึ้งและยิ่งใหญ่กับผู้อื่นที่เหนือกว่า” ^{[ 11 ]}

แนวคิดเรื่อง "การตายของอัตตา" พัฒนาขึ้นตามแนวคิดที่เกี่ยวพันกันหลายประการ โดยเฉพาะอย่างยิ่งสิ่งต่อไปนี้: ขบวนการโรแมนติก^{[ 22 ]}และวัฒนธรรมย่อย; ^{[ 23 ]}ลัทธิเทววิทยา ; ^{[ 24 ]}การวิจัยทางมานุษยวิทยาเกี่ยวกับพิธีกรรมการเปลี่ยนผ่าน^{[ 25 ]}และลัทธิชามานิสม์ ; ^{[ 23 ]}การยอมจำนนตนเองของวิลเลียม เจมส์; ^{[ 26 ]}ตำนานเปรียบเทียบของโจเซฟ แคมป์เบล; ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 3 ]}จิตวิทยาแบบจุง ; ^{[ 27 ] [ 3 ]}ฉากไซคีเดลิกในทศวรรษ 1960; ^{[ 28 ]}และจิตวิทยาเหนือบุคคล^{[ 29 ]}

ตามรายงานของเมอร์เคอร์

แนวคิดเรื่องการรวมเป็นหนึ่งเดียวอันลึกลับในฐานะการตายของอัตตา ในขณะที่จิตวิญญาณยังคงเป็นผู้แบกรับตัวตนแต่เพียงผู้เดียว และถูกแทนที่ด้วยจิตสำนึกของพระเจ้า เป็นแนวคิดมาตรฐานของนิกายโรมันคาทอลิกมาตั้งแต่สมัยนักบุญเทเรซาแห่งอาวิลาแนวคิดนี้สืบย้อนไปถึงมาร์เกอริต โปเรเตในศตวรรษที่ 13 ไปจนถึงfana [ ^{หมายเหตุ 2 ] "}การทำลายล้าง" ของซูฟีในศาสนาอิสลาม^{[ 30 ]}

ตามที่เวนเตโกดท์และเมอร์ริคกล่าวไว้ คำว่า "ความตายทางจิต" ในแนวคิดของจุงนั้นมีความหมายเหมือนกับ "ความตายของอัตตา"

เพื่อที่จะปรับปรุงคุณภาพชีวิตโดยรวมให้ดีขึ้นอย่างมาก ดูเหมือนว่าจำเป็นต้องมีการเปลี่ยนแปลงพื้นฐานของจิตใจ การเปลี่ยนแปลงบุคลิกภาพเช่นนี้ได้รับการขนานนามว่า "การตายของอัตตา" ในพุทธศาสนา หรือ "ความตายทางจิต" โดยจุง เพราะมันหมายถึงการเปลี่ยนกลับไปสู่สถานะการดำรงอยู่ของตัวตนตามธรรมชาติ กล่าวคือ การใช้ชีวิตตามจุดประสงค์ที่แท้จริงของชีวิต ปัญหาของการเยียวยาและการปรับปรุงคุณภาพชีวิตโดยรวมดูเหมือนจะเชื่อมโยงอย่างมากกับความไม่พึงประสงค์ของประสบการณ์การตายของอัตตา และบ่อยครั้งที่บุคคลที่ขาดความเข้าใจที่จำเป็นสำหรับการพัฒนาตนเองมักเลือกความตายแทนที่จะเปลี่ยนแปลงตนเอง^{[ 18 ]}

Ventegodt และ Merrick อ้างถึงผลงานตีพิมพ์ของ Jung เรื่องThe Archetypes and the Collective Unconsciousซึ่งตีพิมพ์ครั้งแรกในปี พ.ศ. 2476 และPsychology and Alchemyซึ่งตีพิมพ์ครั้งแรกในปี พ.ศ. 2487 ^{[ 18 ] [หมายเหตุ 4 ]}

ในจิตวิทยาของจุง การรวมกันของขั้วตรงข้ามของต้นแบบจะต้องเกิดขึ้นในระหว่างกระบวนการแห่งความทุกข์ทรมานอย่างมีสติ ซึ่งจิตสำนึกจะ "ตาย" และฟื้นคืนชีพ จุงเรียกกระบวนการนี้ว่า "หน้าที่เหนือธรรมชาติ" ^{[หมายเหตุ 5 ]}ซึ่งนำไปสู่​​"จิตสำนึกที่ครอบคลุมและสังเคราะห์มากขึ้น " ^{[ 31 ]}

จุงใช้การเปรียบเทียบกับวิชาเล่นแร่แปรธาตุเพื่ออธิบาย กระบวนการ สร้างตัวตนและกระบวนการถ่ายโอนที่เกิดขึ้นระหว่างการบำบัด^{[ 32 ]}

ตามที่ Leeming และคณะกล่าวไว้จากมุมมองทางศาสนา ความตายทางจิตวิญญาณเกี่ยวข้องกับ การขึ้นสู่ยอดเขาคาร์เมล ของนักบุญจอห์นแห่งครอสและค่ำคืนอันมืดมิดของจิตวิญญาณ^{[ 33 ]}

ในปี พ.ศ. 2492 โจเซฟ แคมป์เบล ได้ตีพิมพ์หนังสือThe Hero with a Thousand Facesซึ่งเป็นการศึกษาเกี่ยวกับต้นแบบของ การ เดินทางของวีรบุรุษ^{[ 3 ]}หนังสือเล่มนี้อธิบายถึงธีมทั่วไปที่พบในหลายวัฒนธรรมทั่วโลก^{[ 3 ]}และยังได้รับการอธิบายในทฤษฎีร่วมสมัยหลายทฤษฎีเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงส่วนบุคคล^{[ 6 ]}ในวัฒนธรรมดั้งเดิม หนังสือเล่มนี้อธิบายถึง "การเดินทางในถิ่นทุรกันดาร" ^{[ 3 ]}การเปลี่ยนผ่านจากวัยรุ่นไปสู่วัยผู้ใหญ่^{[ 25 ]} โดยทั่วไปแล้ว จะรวมถึงช่วงของการแยกตัว การเปลี่ยนผ่าน และการรวมเข้าด้วยกัน^{[ 6 ]}ช่วงที่สองเป็นช่วงของการยอมจำนนต่อตนเองและการตายของอัตตา หลังจากนั้นวีรบุรุษจะกลับมาเพื่อทำให้โลกอุดมสมบูรณ์ด้วยการค้นพบของเขา^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 3 ]}แคมป์เบลอธิบายธีมพื้นฐานดังนี้:

วีรบุรุษออกเดินทางจากโลกแห่งชีวิตประจำวันไปยังดินแดนแห่งความมหัศจรรย์เหนือธรรมชาติ ที่นั่นเขาได้พบกับพลังอันน่าอัศจรรย์และได้รับชัยชนะอย่างเด็ดขาด วีรบุรุษกลับมาจากการผจญภัยอันลึกลับนี้พร้อมกับพลังที่จะมอบพรให้กับเพื่อนมนุษย์^{[ 34 ]}

การเดินทางครั้งนี้มีพื้นฐานมาจากต้นแบบของความตายและการเกิดใหม่^{[ 5 ]}ซึ่ง"ตัวตนปลอม"ถูกละทิ้งและ"ตัวตนที่แท้จริง"ปรากฏขึ้น^{[ 5 ]}ตัวอย่างที่รู้จักกันดีคือDivine Comedy ของ Dante ซึ่งวีรบุรุษลงไปสู่โลกใต้ดิน^{[ 5 ]}

แนวคิดและความคิดจากลัทธิลึกลับและลัทธิโบฮีเมียนได้รับการสืบทอดโดยกลุ่มบีทเจเนอเรชั่น [ ^{22 ] เมื่อ}อัลดัส ฮักซ์ลีย์ช่วยเผยแพร่การใช้ยาหลอนประสาท โดยเริ่มจาก หนังสือ The Doors of Perceptionที่ตีพิมพ์ในปี 1954 ^{[ 35 ]}เขายังส่งเสริมการเปรียบเทียบกับศาสนาตะวันออก ดังที่อธิบายไว้ในThe Perennial Philosophyหนังสือเล่มนี้ช่วยจุดประกายความเชื่อในช่วงทศวรรษ 1960 เกี่ยวกับการปฏิวัติจิตสำนึกของชาวตะวันตก^{[ 35 ]}และรวมถึงคัมภีร์มรณะของทิเบตเป็นแหล่งข้อมูล^{[ 35 ]}ในทำนองเดียวกันอลัน วัตต์ส ในคำกล่าวเปิดเกี่ยวกับประสบการณ์ลึกลับในThis Is Itได้เปรียบเทียบกับหนังสือCosmic Consciousness ของ ริชาร์ด บัคก์ ในปี 1901 โดยอธิบาย "แก่นกลาง" ของประสบการณ์ว่า

...ความเชื่อมั่นหรือความเข้าใจที่ว่าปัจจุบัน ทันที ไม่ว่าจะมีลักษณะใดก็ตาม คือเป้าหมายและความสมบูรณ์ของชีวิตทั้งหมด^{[ 36 ]}

ความสนใจในเรื่องลึกลับนี้ช่วยกำหนดรูปแบบการวิจัยและการสนทนาที่เป็นที่นิยมเกี่ยวกับยาหลอนประสาทในช่วงทศวรรษ 1960 ^{[ 37 ]}ในปี 1964 วิลเลียม เอส. เบอร์โรว์สได้แยกแยะความแตกต่างระหว่างยา "ระงับประสาท" และยา "ขยายจิตสำนึก" ^{[ 38 ]}ในช่วงทศวรรษ 1940 และ 1950 การใช้LSDถูกจำกัดไว้เฉพาะนักวิจัยทางทหารและจิตเวช หนึ่งในนักวิจัยเหล่านั้นคือทิโมธี เลียรีนักจิตวิทยาคลินิกที่ได้พบกับยาหลอนประสาทเป็นครั้งแรกขณะพักผ่อนในปี 1960 ^{[ 39 ]}และเริ่มวิจัยผลกระทบของไซโลไซบินในปี 1961 ^{[ 35 ]}เขาขอคำแนะนำจากอัลดัส ฮักซ์ลีย์ ซึ่งแนะนำให้เขาเผยแพร่ยาหลอนประสาทในหมู่ชนชั้นสูงของสังคม รวมถึงศิลปินและปัญญาชน^{[ 39 ]}ตามคำเรียกร้องของ Allen Ginsberg Leary ร่วมกับRichard Alpert (Ram Dass) เพื่อนร่วมงานรุ่นน้องของเขา ได้จัดหา LSD ให้กับนักศึกษาด้วย^{[ 39 ] ในปี 1962 Leary ถูกไล่ออก และโครงการวิจัย เกี่ยว}กับยาหลอนประสาทของมหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดก็ถูกปิดตัวลง^{[ 39 ]}ในปี 1962 Leary ได้ก่อตั้งมูลนิธิ Castalia [ ^{39 ]}และในปี 1963 เขาและเพื่อนร่วมงานได้ก่อตั้งวารสารThe Psychedelic Review ^{[ 40 ]}

ตามคำแนะนำของฮักซ์ลีย์ เลียรีได้เขียนคู่มือการใช้ LSD ^{[ 40 ]} The Psychedelic Experienceซึ่งตีพิมพ์ในปี 1964 เป็นคู่มือสำหรับการเดินทางด้วย LSDเขียนโดยทิโมธี เลียรีราล์ฟ เมทซ์เนอร์และริชาร์ด อัลเพิร์ต โดยอิงจากคำแปลหนังสือมรณะทิเบตของวอลเตอร์ อีแวนส์-เวนซ์ [ ^{40 ] [ 35 ] อั}ลดัส ฮักซ์ลีย์ได้แนะนำหนังสือมรณะทิเบตให้แก่ทิโมธี เลียรี^{[ 35 ]}ตามที่เลียรี เมทซ์เนอร์ และอัลเพิร์ตกล่าวหนังสือมรณะทิเบตคือ

...กุญแจสู่ส่วนลึกที่สุดของจิตใจมนุษย์ และเป็นแนวทางสำหรับผู้ริเริ่ม และสำหรับผู้ที่แสวงหาเส้นทางแห่งการปลดปล่อยทางจิตวิญญาณ^{[ 41 ]}

พวกเขาตีความผลของ LSD ว่าเป็นการ "ลอกเปลือก" การป้องกันอัตตา โดยพบความคล้ายคลึงกันระหว่างขั้นตอนของความตาย^{[ web 2 ]}และการเกิดใหม่ในคัมภีร์มรณะของทิเบตและขั้นตอนของ "ความตาย" และ "การเกิดใหม่" ทางจิตวิทยาที่ Leary ได้ระบุไว้ในระหว่างการวิจัยของเขา^{[ 42 ]} ตามที่ Leary, Metzner และ Alpert กล่าวไว้ว่า...

...หนึ่งในแนวปฏิบัติที่เก่าแก่และเป็นสากลที่สุดสำหรับผู้เริ่มต้นคือการผ่านประสบการณ์แห่งความตายก่อนที่เขาจะสามารถเกิดใหม่ทางจิตวิญญาณได้ ในเชิงสัญลักษณ์ เขาต้องตายจากอดีตและอัตตาเก่าของเขาก่อนที่เขาจะสามารถเข้ามาอยู่ในชีวิตทางจิตวิญญาณใหม่ที่เขาได้รับการเริ่มต้น^{[ 12 ]}

นอกจากนี้ในปี พ.ศ. 2507 Randolf Alnaes ได้ตีพิมพ์ "การประยุกต์ใช้การบำบัดของการเปลี่ยนแปลงจิตสำนึกที่เกิดจากยาหลอนประสาท (LSD, Psilocybin เป็นต้น)" ^{[ 43 ] [ 10 ]} Alnaes ตั้งข้อสังเกตว่าผู้ป่วยอาจเข้าไปเกี่ยวข้องกับ ปัญหา ทางปรัชญาอันเป็นผลมาจากประสบการณ์ LSD ยาหลอนประสาทอาจช่วยให้เกิดความเข้าใจมากขึ้น ด้วยการรักษาทางจิตวิทยาในระยะสั้น ผู้ป่วยอาจได้รับประโยชน์จากการเปลี่ยนแปลงที่เกิดจากผลกระทบของประสบการณ์^{[ 43 ]}

ประสบการณ์ LSD อย่างหนึ่งอาจเป็นวิกฤตความตาย อัลนาเอสแยกแยะสามขั้นตอนในประสบการณ์ประเภทนี้: ^{[ 10 ]}

1. อาการทางจิตกายนำไปสู่ ​​"การสูญเสียความรู้สึกของอัตตา (การตายของอัตตา)" ^{[ 10 ]}
2. ความรู้สึกแยกขาดระหว่างผู้สังเกตกับร่างกายร่างกายถูกมองว่ากำลังเผชิญกับความตายหรือเหตุการณ์ที่เกี่ยวข้อง
3. "การเกิดใหม่" คือการกลับคืนสู่สภาวะปกติทางจิตใจ "โดยทั่วไปจะเกี่ยวข้องกับความรู้สึกโล่งใจอย่างมาก ซึ่งมีลักษณะเป็นการชำระล้างและอาจนำไปสู่ความเข้าใจ" ^{[ 10 ]}

ในหนังสือ The Psychedelic Experienceได้มีการแบ่งออกเป็นสามขั้นตอน:

1. ชิไค บาร์โด: การสูญเสียอัตตา การ "ก้าวข้ามตนเองอย่างสมบูรณ์" ^{[หมายเหตุ 1 ]}และเกม^{[ 19 ] [หมายเหตุ 6 ]}
2. Chonyid Bardo: ช่วงเวลาแห่งภาพหลอน; ^{[ 44 ]}
3. Sidpa Bardo: การกลับคืนสู่ความเป็นจริงของเกมประจำวันและตัวตน^{[ 19 ]}

แต่ละบาร์โด (Bardo) ได้รับการอธิบายไว้ในส่วนแรกของหนังสือ"ประสบการณ์จากสารหลอนประสาท" (The Psychedelic Experience ) ในส่วนที่สอง จะมีคำแนะนำซึ่งสามารถอ่านให้ "ผู้เดินทาง" ฟังได้ คำแนะนำสำหรับบาร์โดแรกมีดังนี้:

โอ (ชื่อของนักเดินทาง) เวลาได้มาถึงแล้วที่คุณจะได้แสวงหาระดับความจริงใหม่ๆ อัตตาของคุณและเกม (ชื่อ) กำลังจะสิ้นสุดลง คุณกำลังจะได้เผชิญหน้ากับแสงสว่างอันบริสุทธิ์ คุณกำลังจะได้สัมผัสประสบการณ์นั้นในความเป็นจริง ในสภาวะที่ปราศจากอัตตา ซึ่งทุกสิ่งเปรียบเสมือนความว่างเปล่าและท้องฟ้าที่ไร้เมฆ และสติปัญญาที่เปลือยเปล่าและไร้ตำหนิเปรียบเสมือนสุญญากาศที่โปร่งใส ในขณะนี้ จงรู้จักตนเองและดำรงอยู่ในสภาวะนั้น โอ (ชื่อของนักเดินทาง) สิ่งที่เรียกว่าความตายของอัตตากำลังมาถึงคุณ จงจำไว้ว่า นี่คือชั่วโมงแห่งความตายและการเกิดใหม่ จงใช้ประโยชน์จากความตายชั่วคราวนี้เพื่อบรรลุถึงสภาวะที่สมบูรณ์แบบ − การตรัสรู้ [...] ^{[ 45 ]}

การสลายตัวของตัวตนถูกสังเกตพบในหลายสภาวะ เช่นโรคจิต เฉียบพลัน [ ^{46 ]}อาการนำ ของโรคลม ^ชักกลีบขมับ^{[ 47 ]}ประสบการณ์ทางจิตวิญญาณหรือลึกลับ^{[ 48 ]}และเกิดจากยาหลอนประสาท^{[ 49 ]}เช่นไซโลไซบิน [ ^{50 ] LSD} ,อายาฮัวสกา , DMT , คีตามีนหรือซัลเวีย ดิวิโนรัมการศึกษาเกี่ยวกับพื้นฐานทางชีววิทยาประสาทของการตายของอัตตาหรือการสลายตัวของอัตตาเป็นประโยชน์ในการค้นพบกระบวนการทางสมองที่อยู่เบื้องหลังแนวคิดของ "ตัวตน" การศึกษาที่ใช้ยาหลอนประสาทเป็นที่นิยมอย่างแพร่หลายเนื่องจากสามารถควบคุมเงื่อนไขการทดลองหรือตัวแปรภายนอกได้มากขึ้น นอกจากนี้ยังเป็นประโยชน์ในการศึกษาถึงกลไกที่เกี่ยวข้องกับความผิดปกติทางจิตเวช เนื่องจากสภาวะที่เกิดจากยาหลอนประสาทสามารถคิดได้ว่าเป็น "ประสบการณ์ทางจิต"

ยาหลอนประสาทส่วนใหญ่ที่นำไปสู่การสูญเสียอัตตาจะออกฤทธิ์ต่อตัวรับเซโรโทนิน5-HT _2Aยกเว้นคีตามีนซึ่งเป็นตัวต้านตัวรับกลูตาเมตNMDA อย่างไรก็ตาม ในทุกกรณี กลไกที่ทำให้เกิดการสลายตัวของอัตตาดูเหมือนจะเกี่ยวข้องกับการเพิ่มขึ้นของกลูตาเมตทาง อ้อม

ในสารหลอนประสาทที่กำหนดเป้าหมายตัวรับเซโรโทนิน การกระตุ้น 5-HT _2Aทำให้เกิดการหลั่งกลูตาเมต โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเซลล์ประสาทพีระมิดชั้น V ที่แสดง ตัวรับ5-HT _2A ^{[ 51 ]}ประสบการณ์การตายของอัตตาหลังจากไซโลไซบินเกี่ยวข้องกับระดับกลูตาเมตที่สูงขึ้นในคอร์เทกซ์พรีฟรอนทัลส่วนกลาง (mPFC)และระดับความเข้มข้นของกลูตาเมตสัมพัทธ์ที่ต่ำลงในฮิปโปแคมปัส^{[ 52 ]}

เคตามีนเพิ่มกลูตาเมตผ่านการต่อต้าน NMDAR ที่อยู่บนอินเตอร์นิวรอนGABAergic ซึ่งปลดปล่อยการยับยั้ง (กล่าวคือลดการยับยั้งของ ) เซลล์พีระมิด กลูตาเมต ส่งผลให้กลูตาเมตโดยรวมเพิ่มขึ้น (กลไกนี้คล้ายกับกลไกที่อธิบายไว้ในสมมติฐานการทำงานบกพร่องของ NMDAR ในโรคจิตเภท ) ^{[ 53 ]}

วงจรของ กลีบขมับส่วนกลาง (MTL)น่าจะมีส่วนเกี่ยวข้องกับความผิดปกติของตัวตน ก่อนหน้านี้พบว่า MTL มีส่วนเกี่ยวข้องกับภาพหลอนทางสายตา^{[ 54 ]}และภาวะสูญเสียตัวตน ในภาวะสูญเสียตัวตนที่เกิดจากยาเสพติด จะมีกิจกรรมเพิ่มขึ้นใน MTL ^{[ 55 ]}และการเชื่อมต่อระหว่าง MTL กับเครือข่ายโหมดเริ่มต้น ลด ลง^{[ 56 ]}ภาวะสูญเสียตัวตนที่เกิดจาก LSD เกี่ยวข้องกับการเชื่อมต่อการทำงานโดยรวมที่เพิ่มขึ้น^{[ 57 ]}

จากความสนใจในเรื่องสารออกฤทธิ์ต่อจิตประสาทและจิตวิญญาณ คำว่า "การตาย ของ อัตตา" จึงถูกนำมาใช้เพื่ออธิบายแนวคิดแบบตะวันออกเรื่อง "การตรัสรู้" ( โพธิ ) หรือโมกษะ

กล่าวกันว่าการฝึกฝนแบบเซนนำไปสู่การดับสิ้นของอัตตา^{[ 58 ]}การดับสิ้นของอัตตายังถูกเรียกว่า "ความตายอันยิ่งใหญ่" ซึ่งตรงข้ามกับ "ความตายเล็กน้อย" ทางกายภาพ^{[ 59 ]}ตามที่ Jin Y. Park กล่าว การดับสิ้นของอัตตาที่พุทธศาสนาส่งเสริมจะยุติ "การแสวงหาที่มักไม่รู้ตัวและเป็นไปโดยอัตโนมัติ" เพื่อทำความเข้าใจความรู้สึกของตนเองในฐานะสิ่งของ แทนที่จะเป็นกระบวนการ^{[ 60 ]}ตามที่ Park กล่าว การทำสมาธิคือการเรียนรู้วิธีตายโดยการเรียนรู้ที่จะ "ลืม" ความรู้สึกของตนเอง: ^{[ 60 ]}

การตรัสรู้เกิดขึ้นเมื่อการสะท้อนกลับโดยอัตโนมัติของจิตสำนึกหยุดลง ซึ่งสัมผัสได้ว่าเป็นการปล่อยวางและตกสู่ความว่างเปล่าและถูกลบออกไปจากการดำรงอยู่ [...] เมื่อจิตสำนึกหยุดพยายามที่จะจับหางของตัวเอง ฉันก็กลายเป็นไม่มีอะไรเลย และค้นพบว่าฉันคือทุกสิ่ง^{[ 61 ]}

ตามที่เวลวูดกล่าวไว้ “การไร้อัตตา” เป็นประสบการณ์ทั่วไป การไร้อัตตาปรากฏ “ในช่องว่างระหว่างความคิด ซึ่งมักจะไม่มีใครสังเกตเห็น” ^{[ 62 ]}ความวิตกกังวลในเชิงอัตถิภาวะเกิดขึ้นเมื่อบุคคลตระหนักว่าความรู้สึกของ “ฉัน” เป็นเพียงการรับรู้เท่านั้น ตามที่เวลวูดกล่าวไว้ มีเพียงการตระหนักรู้ที่ไร้อัตตาเท่านั้นที่ช่วยให้เราเผชิญหน้าและยอมรับความตายในทุกรูปแบบได้^{[ 62 ]}

เดวิด ลอย ยังกล่าวถึงความกลัวความตาย^{[ 63 ]}และความจำเป็นที่จะต้องประสบกับการตายของอัตตาเพื่อตระหนักถึงธรรมชาติที่แท้จริงของเรา^{[ 64 ] [ 65 ]}ตามที่ลอยกล่าว ความกลัวการไร้อัตตาของเราอาจจะรุนแรงกว่าความกลัวความตายของเราเสียอีก^{[ 63 ]}

"การไร้อัตตา" ไม่เหมือนกับอนัตตา (ไม่มีตัวตน) อย่างแรกเป็นประสบการณ์ส่วนบุคคลมากกว่า ในขณะที่อนัตตาเป็นหลักธรรมทั่วไปของพุทธศาสนา ซึ่งอธิบายว่าองค์ประกอบของบุคคล (หรือปรากฏการณ์อื่นใด) ไม่มีตัวตนที่ถาวร (ไม่มี "แก่นแท้ของตนเอง")

พระพุทธเจ้าทรงตรัสซ้ำแล้วซ้ำเล่าถึงการเข้าใจผิดเรื่องการยึดติดกับขันธ์ทั้งห้า หรือการเข้าใจผิดเรื่องการยึดติดกับกายจิตกายใจว่าเป็นตัวตนของเรา ขันธ์ทั้งห้าเหล่านี้ ได้แก่ รูป รส ใจ ความคิด กิเลส และความรู้สึก ล้วนเป็นมาร เป็นของมารผู้ชั่วร้าย เป็นสิ่งที่ไม่เที่ยงแท้และก่อให้เกิดความทุกข์ ด้วยเหตุนี้ ขันธ์ทั้งห้าจึงไม่ใช่ตัวตนของเรา^{[ web 3 ]}

บรูซ แฟรนซิสนักศิลปะการต่อสู้ภายในแบบเต๋ารายงานประสบการณ์เกี่ยวกับความกลัวการทำลายอัตตา หรือ "รุติง" (ru ding):

ฉันอยู่ที่ฮ่องกง กำลังเริ่มเรียนไท่เก๊กแบบหยางโบราณ เมื่อความรู้สึก "รุ๊ดติ้ง" เข้ามาครอบงำฉันเป็นครั้งแรก... มันเป็นช่วงดึก บนระเบียงที่เงียบสงบแห่งหนึ่งบนเดอะพีค ซึ่งมีคนมาน้อยมากหลังเที่ยงคืน... สวนสาธารณะเงียบสงบ และดวงจันทร์กับท้องฟ้าดูเหมือนจะกำลังเคลื่อนลงมา กดดันอย่างมหาศาลบนทุกตารางนิ้วของผิวหนัง ขณะที่ฉันพยายามยกแขนขึ้นด้วยพลังอันมหาศาลของไท่เก๊ก... ฉันรู้สึกราวกับว่าพลังชี่จากแสงจันทร์ ดวงดาว และท้องฟ้าแทรกซึมเข้าสู่ร่างกายของฉันโดยไม่ตั้งใจ ร่างกายและจิตใจของฉันนิ่งสนิท ราวกับว่าได้ตกลงไปในเหวที่ไร้ก้นบึ้ง แม้ว่าฉันจะกำลังเคลื่อนไหวอย่างช้าๆ เป็นจังหวะ... ณ จุดลึกที่สุดของความนิ่งนั้น ความกลัวที่ท่วมท้นและไร้รูปร่างเริ่มก่อตัวขึ้นในท้องของฉัน... แล้วมันก็เกิดขึ้น: ความกลัวที่กัดกินและทำให้เป็นอัมพาตราวพลันเข้าครอบงำทุกเซลล์ในร่างกายของฉัน… ฉันรู้ว่าถ้าฉันยังฝึกต่อไปอีกไม่กี่วินาที ฉันคงจะไม่มีอะไรเหลืออยู่เลย… ฉันหยุดฝึก… และวิ่งลงเนินเขาไปพร้อมกับภาวนาอย่างหนักว่าความหวาดกลัวนี้จะหายไป… อัตตาจะตกอยู่ในความกลัวอย่างสุดขีดเมื่อความจริงเท็จของการแยกตัวออกจากพลังชีวิตสากลถูกคุกคามโดยจิตสำนึกของคุณที่ได้เข้าถึงความตระหนักรู้ถึงการเชื่อมต่อกับทุกสิ่งที่มีอยู่ อัตตาจะแสดงปฏิกิริยาทางจิตวิทยาและสรีรวิทยาที่น่ากลัวทุกชนิดออกมาในร่างกายและจิตใจ เพื่อทำให้ผู้ฝึกสมาธิหวาดกลัวที่จะออกจากสภาวะแห่งการแยกตัวนั้น

เบอร์นาเด็ตต์ โรเบิร์ตส์แยกแยะความแตกต่างระหว่าง "ไม่มีอัตตา" และ "ไม่มีตัวตน" ^{[ 66 ] [ 67 ]}ตามที่โรเบิร์ตส์กล่าว การละทิ้งอัตตาไม่เหมือนกับการละทิ้งตัวตน^{[ 68 ]} "ไม่มีอัตตา" มาก่อนสภาวะความเป็นหนึ่งเดียว เมื่อสภาวะความเป็นหนึ่งเดียวละทิ้งไป ก็จะเกิด "ไม่มีตัวตน" ขึ้น^{[ 69 ]}โรเบิร์ตส์นิยาม "อัตตา" ว่า

... ตัวตนหรือจิตสำนึกที่ยังไม่เจริญเต็มที่ก่อนการหลุดพ้นจากศูนย์กลางของตนเองและการเปิดเผยศูนย์กลางอันศักดิ์สิทธิ์^{[ 70 ]}

โรเบิร์ตส์ให้นิยาม "ตนเอง" ว่าอย่างไร

... จิตสำนึกโดยรวม มิติของมนุษย์ทั้งหมดในการรู้ รู้สึก และสัมผัส ตั้งแต่จิตสำนึกและจิตไร้สำนึก ไปจนถึงจิตสำนึกที่เป็นหนึ่งเดียว เหนือธรรมชาติ หรือจิตสำนึกของพระเจ้า^{[ 70 ]}

ในที่สุด ประสบการณ์ทั้งหมดที่ใช้เป็นพื้นฐานของคำจำกัดความเหล่านี้จะถูกลบหรือสลายไป^{[ 70 ]}เจฟฟ์ ชอร์ อธิบายเพิ่มเติมว่า "ไม่มีตัวตน" หมายถึง "การหยุดอย่างถาวร การหายไปอย่างถาวรของกลไกทั้งหมดของจิตสำนึกสะท้อนตนเอง" ^{[ 71 ]}

ตามที่โรเบิร์ตส์กล่าว ทั้งพระพุทธเจ้าและพระคริสต์เป็นตัวแทนของการละทิ้งตัวตนและสภาวะ "ไร้ตัวตน" การละทิ้งตัวตนแสดงให้เห็นได้จากพระพุทธเจ้าก่อนตรัสรู้ โดยการอดอาหารด้วยการปฏิบัติแบบนักพรต และจากพระเยซูที่สิ้นพระชนม์บนไม้กางเขน สภาวะ "ไร้ตัวตน" แสดงให้เห็นได้จากพระพุทธเจ้าผู้ตรัสรู้ด้วยความสงบ และจากพระคริสต์ผู้ฟื้นคืนพระชนม์^{[ 70 ]}

ในA Course in Miracles ( ACIM ) เขียนไว้ว่า “การตายของอัตตาคือชีวิตของคุณ” ^{[ 72 ] [ 73 ]}อัตตาถูกนำเสนอว่าเป็นสิ่งที่ไม่มีอยู่จริง เป็นภาพลวงตาที่สิ้นสุดลงเมื่อคนเราวางมันลง “เมื่อคุณละทิ้งภาพลวงตาของอัตตา คุณจะตระหนักว่าอัตตาไม่เคยมีอยู่จริง และสิ่งเดียวที่เคยมีอยู่จริงและยังคงมีอยู่คือพระเจ้าและสิ่งทรงสร้างของพระองค์” ^{[ 74 ]}ดังนั้น ในACIMอัตตาจึงเป็นเพียงภาพลวงตาที่ปรากฏขึ้นเพื่อบดบังความเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าและสิ่งทรงสร้างของพระองค์ ไม่ใช่ส่วนสำคัญของตัวเราเอง สรุปผลของการปล่อยวางอัตตาได้ว่า “เมื่ออัตตาถูกกำจัดไปแล้ว จะไม่มีการแยกจากกัน และคุณจะเป็นจริงอย่างสมบูรณ์” “จริง” ในที่นี้หมายถึงการสอดคล้องกับพระเจ้าและวิธีที่พระองค์ทรงสร้างผู้อ่าน^{[ 75 ]}

ตามที่Nick Bromell กล่าวไว้ การตายของอัตตาเป็นประสบการณ์ที่แม้จะน่ากลัว แต่ก็อาจนำไปสู่การปรองดองกับความเข้าใจที่ว่าไม่มีตัวตนที่แท้จริง^{[ 76 ]}

ตามที่ Grof กล่าว วิกฤตการณ์แห่งความตายอาจเกิดขึ้นในช่วงการใช้สารหลอนประสาทหลายครั้งจนกว่าจะไม่นำไปสู่ความตื่นตระหนกอีกต่อไป ความพยายามอย่างมีสติที่จะไม่ตื่นตระหนกอาจนำไปสู่ ​​"ความรู้สึกเสมือนการหลอนประสาทที่ก้าวข้ามความตายทางกายภาพ" ^{[ 10 ]}ตามที่ Merkur กล่าว

ประสบการณ์ซ้ำๆ ของวิกฤตความตายและการเผชิญหน้ากับความคิดเรื่องความตายทางกายภาพ นำไปสู่การยอมรับความตายส่วนบุคคลในที่สุด โดยปราศจากภาพลวงตาใดๆ อีกต่อไป วิกฤตความตายจึงได้รับการต้อนรับด้วยความสงบ^{[ 10 ]}

ทั้งปรัชญาเวทันตะและพุทธศาสนาเซนต่างเตือนว่า การหยั่งรู้ถึงความว่างเปล่าของตัวตน หรือที่เรียกว่า "ประสบการณ์แห่งการตรัสรู้" นั้นไม่เพียงพอ จำเป็นต้องมีการฝึกฝนเพิ่มเติม

จาคอบส์เตือนว่าการปฏิบัติอัธไวตะเวทันตะต้องใช้เวลาฝึกฝนอย่างต่อเนื่องหลายปีเพื่อตัด "การปิดกั้น" ^{[ 77 ]}ของสิ่งที่เรียกว่า " วาสนะ สั มสการะเปลือกกายและวริตติ " และ "กรันถิ^{[หมายเหตุ 7 ]}หรือปมที่ก่อตัวขึ้นระหว่างตัวตนและจิตใจ" ^{[ 78 ]}

การฝึกฝนพุทธศาสนาเซนไม่ได้จบลงที่เคนโชหรือการหยั่งรู้ถึงธรรมชาติที่แท้จริง ของตนเอง การปฏิบัติจะต้องดำเนินต่อไปเพื่อเพิ่มพูนการหยั่งรู้และแสดงออกในชีวิตประจำวัน^{[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]}ตามที่ฮาคุอินกล่าวไว้ จุดมุ่งหมายหลักของ"การปฏิบัติหลังซาโตริ" ^{[ 83 ]} ( โกโกะ โนะ ชูเกียว^{[ 84 ]}หรือโคโจ "ก้าวข้ามไป" ^{[ 85 ]} ) คือการบ่มเพาะ"จิตแห่งการตรัสรู้" [ ^{86 ] ตาม}ที่ยามาดะ โคอุน กล่าวไว้ว่า "ถ้าคุณไม่สามารถร้องไห้ไปกับคนที่กำลังร้องไห้ได้ ก็ไม่มีเคนโช" ^{[ 87 ]}

ชินเซ็น ยัง ครูสอนพุทธศาสนาชาวอเมริกัน ได้ชี้ให้เห็นถึงความยากลำบากในการบูรณาการประสบการณ์ของการไม่มีตัวตน เขาเรียกสิ่งนี้ว่า "ราตรีอันมืดมิด" หรือ

... "การตกสู่หลุมแห่งความว่างเปล่า" มันหมายถึงการหยั่งรู้ที่แท้จริงและไม่อาจย้อนกลับได้ถึงความว่างเปล่าและไร้ตัวตน สิ่งที่ทำให้เป็นปัญหาคือบุคคลนั้นตีความมันว่าเป็นประสบการณ์ที่เลวร้าย แทนที่จะเป็นการเสริมพลังและเติมเต็มอย่างที่วรรณกรรมพุทธศาสนากล่าวอ้าง มันกลับกลายเป็นสิ่งที่ตรงกันข้าม ในแง่หนึ่ง มันคือฝาแฝดชั่วร้ายของการตรัสรู้^{[เว็บ 4 ]}

วิลโลบี บริตตัน กำลังทำการวิจัยเกี่ยวกับปรากฏการณ์ดังกล่าวที่อาจเกิดขึ้นระหว่างการทำสมาธิ ในโครงการวิจัยที่ชื่อว่า "ค่ำคืนอันมืดมิดของจิตวิญญาณ" ^{[เว็บ 5 ]}เธอได้ค้นหาข้อความจากประเพณีต่างๆ เพื่อหาคำอธิบายเกี่ยวกับช่วงเวลาที่ยากลำบากบนเส้นทางจิตวิญญาณ^{[เว็บ 6 ]}และได้ทำการสัมภาษณ์เพื่อหาข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับด้านที่ยากลำบากของการทำสมาธิ^{[เว็บ 5 ] [หมายเหตุ 8 ]}

การเผยแพร่ "ประสบการณ์ลึกลับ" ที่เกิดจาก LSD และแนวคิดเรื่องการตายของอัตตา มีอิทธิพลบ้างในช่วงทศวรรษ 1960 แต่จิตวิญญาณแบบ LSD ของ Leary ไม่เคย "ได้รับความนิยม" อย่างแท้จริง^{[ 88 ]}

คำศัพท์ของ Leary มีอิทธิพลต่อความเข้าใจและการอธิบายผลกระทบของยาหลอนประสาท รายงานต่างๆ ของพวกฮิปปี้เกี่ยวกับประสบการณ์ยาหลอนประสาทของพวกเขาอธิบายถึงสภาวะของจิตสำนึกที่ลดลงซึ่งถูกเรียกว่า "การตายของอัตตา" แต่ไม่ตรงกับคำอธิบายของ Leary ^{[ 89 ]}บางครั้งอาการตื่นตระหนกก็ถูกเรียกว่า "การตายของอัตตา" เช่นกัน^{[ 90 ]}

จอห์น เลนนอน อ่านหนังสือเรื่อง The Psychedelic Experienceและได้รับผลกระทบอย่างมากจากหนังสือเล่มนั้น^{[ 91 ]}เขาเขียนเพลง " Tomorrow Never Knows " หลังจากอ่านหนังสือเล่มนั้น โดยใช้เป็นแนวทางในการเดินทางด้วย LSD ของเขา^{[ 91 ]}เลนนอนเดินทางด้วย LSD ประมาณหนึ่งพันครั้ง แต่มันกลับยิ่งทำให้ปัญหาในชีวิตส่วนตัวของเขาแย่ลง^{[ 92 ]}ในที่สุดเขาก็เลิกใช้ยาชนิดนี้ จอร์จ แฮริสัน และพอล แม็กคาร์ตนีย์ ก็สรุปเช่นกันว่าการใช้ LSD ไม่ได้ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงที่คุ้มค่าใดๆ^{[ 93 ]}

ตามที่ Bromell กล่าว ประสบการณ์การตายของอัตตาเป็นการยืนยันถึงความหลากหลายทางความคิดที่รุนแรงซึ่งคนส่วนใหญ่ประสบในวัยเยาว์ แต่เลือกที่จะหลีกหนี โดยเชื่อในตัวตนที่มั่นคงและความเป็นจริงที่ตายตัวแทน^{[ 94 ]}เขายังกล่าวอีกว่าสิ่งนี้ยังนำไปสู่ทัศนคติที่แตกต่างในหมู่คนหนุ่มสาวในช่วงทศวรรษ 1960 ซึ่งปฏิเสธวิถีชีวิตของพ่อแม่ว่าเป็นสิ่งที่หลอกลวงและไม่จริง^{[ 94 ]}

ความสัมพันธ์ระหว่างการตายของอัตตาและ LSD เป็นที่ถกเถียงกันHunter S. Thompsonผู้ที่เคยลองใช้ LSD ^{[ 95 ]}มองเห็นพื้นฐานที่เน้นตนเองเป็นศูนย์กลางในงานของ Leary โดยสังเกตว่า Leary วางตัวเองไว้ที่ศูนย์กลางของข้อความของเขา โดยใช้ตัวตนของเขาเป็น "อัตตาที่เป็นแบบอย่าง ไม่ใช่อัตตาที่สลายไปแล้ว" ^{[ 95 ]} Dan Merkur ตั้งข้อสังเกตว่าการใช้ LSD ร่วมกับคู่มือของ Leary มักไม่ได้นำไปสู่การตายของอัตตา แต่กลับนำไปสู่ประสบการณ์เลวร้าย ที่น่าหวาด กลัว^{[ 96 ]}

ความสัมพันธ์ระหว่างการใช้ LSD กับการบรรลุธรรมก็ถูกวิพากษ์วิจารณ์เช่นกันอาจารย์โซโต - เซนแบรด วอร์เนอร์ได้วิพากษ์วิจารณ์แนวคิดที่ว่าประสบการณ์จากสารหลอนประสาทนำไปสู่ ​​"ประสบการณ์การบรรลุธรรม" ซ้ำแล้วซ้ำเล่า^{[หมายเหตุ 9 ]}ในการตอบสนองต่อหนังสือThe Psychedelic Experienceเขาเขียนว่า:

ขณะที่ผมอยู่ที่สตาร์วูด ผมรู้สึกหงุดหงิดอย่างมากกับผู้คนมากมายที่หลอกตัวเองและคนอื่นให้เชื่อว่ายาเสพติดราคาถูก เช่น กรด เห็ดหลอนประสาท เพโยเต้ "มอลลี่" หรืออะไรก็ตาม จะพาพวกเขาไปสู่ระดับจิตวิญญาณที่สูงขึ้น [...] ขณะที่ผมอยู่ที่แคมป์นั้น ผมนั่งอ่านหนังสือเรื่องThe Psychedelic Experienceโดย Timothy Leary และ Richard Alpert (หรือที่รู้จักกันในชื่อ Baba Ram Dass ซึ่งต่อมามีชื่อเสียงจาก Be Here Now) เกือบทั้งเล่ม เป็นหนังสือเกี่ยวกับความเข้าใจผิดอย่างร้ายแรงของผู้เขียนเกี่ยวกับการตีความคัมภีร์มรณะของทิเบตว่าเป็นแนวทางสำหรับประสบการณ์การใช้ยาเสพติด [...] การเชื่อในปี 1964 ว่ายุคใหม่แห่งการเสพยาหลอนประสาทกำลังจะเริ่มต้นขึ้นนั้นเป็นเรื่องหนึ่ง แต่การยังคงเชื่อเช่นนั้นในตอนนี้ หลังจากที่ได้เห็นสิ่งที่ 47 ปีที่ผ่านมาได้แสดงให้เราเห็นเกี่ยวกับเส้นทางนั้นแล้ว เป็นอีกเรื่องหนึ่ง ถ้าคุณอยากได้ตัวอย่างล่ะก็ ลองดูจิมิ เฮนดริกซ์, ซิด วิเชียส, ซิด บาร์เร็ตต์, จอห์น เอนท์วิสเติล, เคิร์ต โคเบน... ผมจำเป็นต้องใช้คำพูดซ้ำซากขนาดนี้เลยเหรอ? เอาจริงดิ^{[เว็บ 7 ]}

แนวคิดที่ว่าการตายของอัตตาหรือประสบการณ์ที่คล้ายคลึงกันอาจถือเป็นพื้นฐานร่วมกันของศาสนาได้รับการโต้แย้งจากนักวิชาการในสาขาศาสนศึกษา^{[ 97 ]}แต่ "ก็ยังคงได้รับความนิยมอยู่" ^{[ 97 ]}นักวิชาการยังได้วิพากษ์วิจารณ์ความพยายามของ Leary และ Alpert ในการเชื่อมโยงการตายของอัตตาและยาหลอนประสาทกับพุทธศาสนาทิเบต John Myrdhin Reynolds ได้โต้แย้งการใช้การแปลหนังสือมรณะของทิเบต โดย Evans - Wentz ของ Leary และ Jung โดยอ้างว่าการแปลดังกล่าวทำให้เกิดความเข้าใจผิดเกี่ยวกับ Dzogchenหลายประการ^{[ 98 ]} Reynolds โต้แย้งว่า Evans-Wentz ไม่คุ้นเคยกับพุทธศาสนาทิเบต^{[ 98 ]}และมุมมองของเขาเกี่ยวกับพุทธศาสนาทิเบตนั้น "โดยพื้นฐานแล้วไม่ใช่ทั้งทิเบตหรือพุทธศาสนา แต่เป็นเทววิทยาและเวทันตะ" ^{[ 99 ]}อย่างไรก็ตาม เรย์โนลด์ยืนยันว่าการไม่มีสาระสำคัญของอัตตาเป็นเป้าหมายสูงสุดของระบบหินยาน^{[ 100 ]}

• เพนเนอร์, เจมส์ (2014), ทิโมธี เลียรี: ช่วงเวลาในฮาร์วาร์ด: งานเขียนช่วงแรกเกี่ยวกับแอลเอสดีและไซโลไซบิน ร่วมกับ ริชาร์ด อัลเพิร์ต, ฮัสตัน สมิธ, ราล์ฟ เมตซ์เนอร์ และคนอื่นๆ , Inner Traditions / Bear & Co
• เฮนเดอร์สัน, โจเซฟ ลูอิส; โอ๊คส์, มอด (1963), ภูมิปัญญาแห่งงู: ตำนานแห่งความตาย การเกิดใหม่ และการฟื้นคืนชีพ , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน
• กรอฟ, สตานิสลาฟ; ฮาลิแฟกซ์, โจน (1977), การเผชิญหน้าของมนุษย์กับความตาย (PDF) , ดัตตัน
• เมอร์ตัน, โทมัส (2010), ประสบการณ์เหนือธรรมชาติ ใครคือผู้ที่มีประสบการณ์เหนือธรรมชาติ? ใน: เมอร์ตัน, "เซนและนกแห่งความอยากอาหาร" , สำนักพิมพ์ New Directions, ISBN 9780811219723
• ลอย, เดวิด (1990), "ภาวะไม่เป็นสองของชีวิตและความตาย: มุมมองทางพุทธศาสนาเกี่ยวกับการกดข่ม"ปรัชญาตะวันออกและตะวันตก 40 ( 2): 151– 174, doi : 10.2307/1399226 , JSTOR  1399226