ในวิชาการเล่าเรื่องและเทพปกรณัมเปรียบเทียบการผจญภัยของวีรบุรุษหรือการเดินทางของวีรบุรุษหรือที่เรียกว่าโมโนมิธ (Monomyth ) เป็นรูปแบบทั่วไปของเรื่องราวที่เกี่ยวข้องกับวีรบุรุษผู้ซึ่งออกผจญภัย ได้รับชัยชนะในวิกฤตการณ์สำคัญและกลับบ้านด้วยสถานะที่เปลี่ยนแปลงไป

บุคคลสำคัญก่อนหน้านี้ได้เสนอแนวคิดที่คล้ายคลึงกัน รวมถึงนักจิตวิเคราะห์Otto Rankและนักมานุษยวิทยาสมัครเล่นLord Raglan [ ^{1 ] ใน}ที่สุด การศึกษารูปแบบตำนานวีรบุรุษก็ได้รับความนิยมจากJoseph Campbellซึ่งได้รับอิทธิพลจากจิตวิทยาเชิงวิเคราะห์ของCarl Jung Campbell ใช้ตำนานวีรบุรุษเพื่อวิเคราะห์และเปรียบเทียบศาสนาต่างๆในหนังสือของเขาเรื่องThe Hero with a Thousand Faces (1949) เขาอธิบายรูปแบบการเล่าเรื่องดังนี้:

วีรบุรุษออกเดินทางจากโลกแห่งชีวิตประจำวันไปยังดินแดนแห่งความมหัศจรรย์เหนือธรรมชาติ ที่นั่นเขาได้พบกับพลังอันน่าอัศจรรย์และได้รับชัยชนะอย่างเด็ดขาด วีรบุรุษกลับมาจากการผจญภัยอันลึกลับนี้พร้อมกับพลังที่จะมอบพรให้กับเพื่อนมนุษย์^{[ 2 ]}

ทฤษฎีของแคมป์เบลล์เกี่ยวกับแนวคิดเรื่อง "ตำนานวีรบุรุษ" ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์จากนักวิชาการ โดยเฉพาะนักคติชนวิทยาที่ปฏิเสธแนวคิดนี้ว่าเป็นแนวทางที่ไม่เป็นไปตามหลักวิชาการและมีอคติจากการเลือกแหล่งข้อมูล รวมถึงข้อวิพากษ์วิจารณ์อื่นๆ อีกมากมาย

เมื่อไม่นานมานี้ การเดินทางของวีรบุรุษได้รับการวิเคราะห์ว่าเป็นตัวอย่างของโครงเรื่องที่น่าเห็นใจ ซึ่งเป็นโครงสร้างการเล่าเรื่องสากลที่ตัวเอกผู้มีเป้าหมายจะเผชิญกับอุปสรรค เอาชนะอุปสรรค และในที่สุดก็ได้รับรางวัล^{[ 1 ] [ 3 ]}

การศึกษา เรื่องเล่าเกี่ยว กับวีรบุรุษในตำนานสามารถสืบย้อนไปได้ถึงปี 1871 โดยนักมานุษยวิทยาEdward Burnett Tylorได้สังเกตรูปแบบทั่วไปในโครงเรื่องของการเดินทางของวีรบุรุษ^{[ 4 ]}นักภาษาศาสตร์ชาวเยอรมันJohann Georg von Hahnยังได้รวบรวมรายการของรูปแบบทั่วไป ลักษณะนิสัย สถานการณ์ และเหตุการณ์ที่มักปรากฏในเรื่องราววีรบุรุษอินโด-ยุโรปไว้ในตำราSagwissenschaftliche Studien ( การศึกษาทางวิทยาศาสตร์ ) (1876) ของเขา ^{[ 5 ]}

ในทฤษฎีเรื่องเล่าและตำนานเปรียบเทียบมีนักทฤษฎีหลายคนเสนอรูปแบบเรื่องเล่า เช่นนักจิตวิเคราะห์Otto Rankในปี 1909 และนักมานุษยวิทยาสมัครเล่นLord Raglanในปี 1936 ^{[ 6 ]}ทั้ง Rank และ Raglan มีรายการลักษณะข้ามวัฒนธรรมที่มักพบในเรื่องราวของวีรบุรุษในตำนาน^{[ 7 ] [ 8 ]}และอภิปรายรูปแบบเรื่องเล่าของวีรบุรุษในแง่ของจิตวิเคราะห์แบบฟรอยด์และพิธีกรรม^{[ 1 ]}ตามที่ Robert Segal กล่าวว่า "ทฤษฎีของ Rank, Campbell และ Raglan เป็นตัวอย่างของการวิเคราะห์ตำนานวีรบุรุษ" ^{[ 4 ]}

แคมป์เบลล์ยืมคำว่าmonomythมาจาก นวนิยาย เรื่อง Finnegans Wakeของเจมส์ จอยซ์ (1939) แคมป์เบลล์เป็นนักวิชาการที่มีชื่อเสียงในงานของจอยซ์ และใน หนังสือ A Skeleton Key to Finnegans Wake (1944) เขาได้ร่วมเขียนบทวิเคราะห์สำคัญของนวนิยายเรื่องสุดท้ายของจอยซ์^{[ 9 ] [ 10 ]} คำว่า monomythของแคมป์เบลล์บ่งบอกว่า "การเดินทางของวีรบุรุษ" เป็นต้นแบบการเล่าเรื่องขั้นสูงสุด แต่บางครั้งคำว่าmonomythก็ถูกใช้ในความหมายทั่วไปมากกว่านั้น เช่น เป็นคำที่ใช้เรียกต้นแบบทางตำนานหรือตำนาน ที่สันนิษฐาน ว่าเกิดขึ้นซ้ำๆ ในวัฒนธรรมต่างๆ ทั่วโลก^{[ 11 ] [ 12 ]}ออมรี โรเนนอ้างถึงการกล่าวถึงไดโอนิซัส ในฐานะ "อวตารของพระคริสต์" ของ เวียเชสลาฟ อิวานอฟ (1904) ว่าเป็น "monomith ของอิวานอฟ" ^{[ 13 ]}

The phrase "the hero's journey", used in reference to Campbell's monomyth, first entered into popular discourse through two documentaries. The first, released in 1987, The Hero's Journey: The World of Joseph Campbell, was accompanied by a 1990 companion book, The Hero's Journey: Joseph Campbell on His Life and Work (with Phil Cousineau and Stuart Brown, eds.). The second was Bill Moyers's series of seminal interviews with Campbell, released in 1988 as the documentary (and companion book) The Power of Myth. Cousineau in the introduction to the revised edition of The Hero's Journey wrote "the monomyth is in effect a meta myth, a philosophical reading of the unity of mankind's spiritual history, the Story behind the story".^[14]

In his book The Hero with a Thousand Faces (1949), Campbell describes 17 stages of the monomyth. Not all monomyths necessarily contain all 17 stages explicitly; some myths may focus on only one of the stages, while others may deal with the stages in a somewhat different order.^[15] In the terminology of Claude Lévi-Strauss, the stages are the individual mythemes which are "bundled" or assembled into the structure of the monomyth.^[16]

The 17 stages may be organized in a number of ways, including division into three "acts" or sections:

In the departure part of the narrative, the hero or protagonist lives in the ordinary world and receives a call to go on an adventure. The hero is reluctant to follow the call but is helped by a mentor figure.

The initiation section begins with the hero then traversing the threshold to an unknown or "special world", where he faces tasks or trials, either alone or with the assistance of helpers. The hero eventually reaches "the innermost cave" or the central crisis of his adventure, where he must undergo "the ordeal" where he overcomes the main obstacle or enemy, undergoing "apotheosis" and gaining his reward (a treasure or "elixir").

ในส่วนของการเดินทางกลับวีรบุรุษจะต้องกลับสู่โลกธรรมดาพร้อมกับรางวัลที่ได้รับ เขาอาจถูกผู้พิทักษ์ของโลกพิเศษไล่ล่า หรือเขาอาจลังเลที่จะกลับและอาจถูกช่วยเหลือหรือถูกบังคับให้กลับโดยการแทรกแซงจากภายนอก วีรบุรุษจะก้าวข้ามขอบเขตระหว่างสองโลกอีกครั้ง กลับสู่โลกธรรมดาพร้อมกับสมบัติหรือยาอายุวัฒนะที่เขาได้รับ ซึ่งตอนนี้เขาสามารถนำไปใช้เพื่อประโยชน์ของเพื่อนมนุษย์ได้ วีรบุรุษเองก็ได้รับการเปลี่ยนแปลงจากการผจญภัยและได้รับปัญญาหรือพลังทางจิตวิญญาณเหนือทั้งสองโลก

ตัวเอกเริ่มต้นในสถานการณ์ปกติสุข แต่ได้รับข้อมูลบางอย่างที่ทำหน้าที่เป็นสัญญาณบอกให้เขาออกเดินทางไปยังดินแดนที่ไม่คุ้นเคย ตามที่แคมป์เบลกล่าวไว้ ดินแดนนี้แสดงโดย

ดินแดนอันห่างไกล ป่า อาณาจักรใต้ดิน ใต้ท้องทะเล หรือเหนือท้องฟ้า เกาะลับ ยอดเขาสูงตระหง่าน หรือสภาวะแห่งความฝันอันลึกซึ้ง แต่สถานที่นั้นมักเต็มไปด้วยสิ่งมีชีวิตที่แปลกประหลาดและเปลี่ยนแปลงรูปร่างได้ ความทรมานที่ไม่อาจจินตนาการได้ การกระทำเหนือมนุษย์ และความสุขที่เป็นไปไม่ได้ วีรบุรุษสามารถออกเดินทางด้วยเจตจำนงของตนเองเพื่อผจญภัย เช่นเดียวกับเธเซอุสเมื่อเขามาถึงเมืองเอเธนส์ของบิดา และได้ยินเรื่องราวอันน่าสยดสยองของมิโนทอร์หรือเขาอาจถูกพาไปหรือถูกส่งไปต่างแดนโดยผู้ส่งสารที่ใจดีหรือชั่วร้าย เช่นเดียวกับโอดิสซีอุสที่ถูกพัดพาไปทั่วทะเลเมดิเตอร์เรเนียนด้วยลมของโพไซดอน เทพเจ้าผู้พิโรธการผจญภัยอาจเริ่มต้นจากความผิดพลาดเพียงเล็กน้อย... หรือบางทีอาจเป็นเพียงการเดินเล่นอย่างไม่ตั้งใจ เมื่อปรากฏการณ์บางอย่างที่ผ่านไปดึงดูดสายตาที่วอกแวกและล่อลวงให้เขาออกไปจากเส้นทางที่ผู้คนสัญจรไปมา ตัวอย่างอาจทวีคูณได้ไม่รู้จบจากทุกมุมโลก^{[ 18 ]}

บ่อยครั้งที่เมื่อได้รับเสียงเรียก ผู้ที่จะเป็นวีรบุรุษในอนาคตมักปฏิเสธที่จะตอบรับในตอนแรก อาจเป็นเพราะความรู้สึกถึงหน้าที่หรือภาระผูกพัน ความกลัว ความไม่มั่นใจ ความรู้สึกว่าตนเองด้อยค่า หรือเหตุผลอื่นๆ อีกมากมายที่ทำให้บุคคลนั้นติดอยู่ในสถานการณ์ปัจจุบันของตน แคมป์เบลกล่าวว่า

การปฏิเสธคำเรียกจะเปลี่ยนการผจญภัยให้กลายเป็นด้านลบ เมื่อถูกล้อมรอบด้วยความเบื่อหน่าย การทำงานหนัก หรือ "วัฒนธรรม" ตัวละครจะสูญเสียพลังในการกระทำเชิงบวกที่สำคัญและกลายเป็นเหยื่อที่ต้องได้รับการช่วยเหลือ โลกที่เบ่งบานของเขากลายเป็นดินแดนรกร้างที่เต็มไปด้วยหินแห้ง และชีวิตของเขารู้สึกไร้ความหมาย แม้ว่าเช่นเดียวกับกษัตริย์มิโนสเขาอาจประสบความสำเร็จในการสร้างอาณาจักรที่มีชื่อเสียงด้วยความพยายามอย่างมหาศาลก็ตาม ไม่ว่าเขาจะสร้างบ้านอะไร มันจะเป็นบ้านแห่งความตาย: เขาวงกตของกำแพงขนาดมหึมาเพื่อซ่อนมิโนทอร์ของเขา สิ่งที่เขาทำได้คือสร้างปัญหาใหม่ให้กับตัวเองและรอคอยการค่อยๆ สลายไปของเขา^{[ 19 ]}

เมื่อวีรบุรุษได้ตัดสินใจเข้าร่วมภารกิจ ไม่ว่าจะโดยรู้ตัวหรือไม่รู้ตัวก็ตาม ผู้นำทางและผู้ช่วยวิเศษของพวกเขาจะปรากฏตัวหรือเป็นที่รู้จัก บ่อยครั้งที่ผู้แนะนำเหนือธรรมชาติคนนี้จะมอบเครื่องรางหรือสิ่งประดิษฐ์อย่างน้อยหนึ่งชิ้นให้กับวีรบุรุษ ซึ่งจะช่วยพวกเขาในภารกิจในภายหลัง^{[ 20 ]}แคมป์เบลเขียนว่า:

สิ่งที่รูปดังกล่าวเป็นตัวแทนคือพลังแห่งโชคชะตาที่อ่อนโยนและปกป้องคุ้มครอง จินตนาการคือการรับประกัน—คำสัญญาว่าสันติสุขแห่งสรวงสวรรค์ซึ่งเป็นที่รู้จักครั้งแรกในครรภ์มารดา จะไม่สูญหายไป มันค้ำจุนปัจจุบันและยืนหยัดอยู่ในอนาคตเช่นเดียวกับในอดีต (เป็นโอเมก้าเช่นเดียวกับอัลฟ่า ) แม้ว่าอำนาจสูงสุดอาจดูเหมือนตกอยู่ในอันตรายจากขอบเขตของโลกก็ตาม เพียงแต่ต้องรู้จักและเชื่อมั่น และผู้พิทักษ์อมตะจะปรากฏตัว เมื่อตอบสนองต่อเสียงเรียกของตนเองและยังคงติดตามอย่างกล้าหาญเมื่อผลที่ตามมาปรากฏ วีรบุรุษพบว่าพลังทั้งหมดของจิตใต้สำนึกอยู่เคียงข้างเขาธรรมชาติเองก็สนับสนุนภารกิจอันยิ่งใหญ่ และตราบใดที่การกระทำของวีรบุรุษสอดคล้องกับสิ่งที่สังคมของเขาพร้อมแล้ว เขาก็ดูเหมือนจะขี่ไปตามจังหวะอันยิ่งใหญ่ของกระบวนการทางประวัติศาสตร์^{[ 21 ]}

นี่คือจุดที่วีรบุรุษก้าวเข้าสู่โลกแห่งการผจญภัยอย่างแท้จริง ละทิ้งขอบเขตที่คุ้นเคยของโลกของตน และออกผจญภัยไปยังดินแดนที่ไม่รู้จักและอันตราย ซึ่งกฎเกณฑ์และขอบเขตนั้นไม่แน่นอน แคมป์เบลกล่าวว่า

ด้วยการชี้นำและช่วยเหลือจากตัวแทนแห่งโชคชะตา วีรบุรุษจึงก้าวไปข้างหน้าในการผจญภัยจนกระทั่งมาถึง "ผู้พิทักษ์ประตู" ที่ทางเข้าสู่เขตพลังที่ทวีคูณ ผู้พิทักษ์เหล่านี้ล้อมรอบโลกไว้ทั้งสี่ทิศทาง—รวมถึงขึ้นและลง—ซึ่งแสดงถึงขอบเขตของขอบเขตปัจจุบันหรือขอบฟ้าชีวิตของวีรบุรุษ นอกเหนือจากนั้นคือความมืด ความไม่รู้ และอันตราย เช่นเดียวกับที่อันตรายอยู่นอกเหนือการดูแลของพ่อแม่สำหรับทารก และอันตรายที่อยู่นอกเหนือการปกป้องของสังคมสำหรับสมาชิกในเผ่า คนทั่วไปมักพอใจและภาคภูมิใจที่ได้อยู่ภายในขอบเขตที่กำหนดไว้ และความเชื่อที่แพร่หลายทำให้เขามีเหตุผลทุกประการที่จะกลัวแม้แต่ก้าวแรกสู่ดินแดนที่ไม่คุ้นเคย

…

การผจญภัยเป็นการเดินทางข้ามผ่านม่านแห่งความรู้ไปสู่สิ่งที่ไม่รู้จักเสมอและทุกที่ พลังที่เฝ้ามองอยู่ที่ขอบเขตนั้นอันตราย การจัดการกับพวกเขามีความเสี่ยง แต่สำหรับทุกคนที่มีความสามารถและความกล้าหาญ อันตรายก็จะจางหายไป^{[ 22 ]}

ท้องของปลาวาฬเป็นสัญลักษณ์ของการแยกตัวขั้นสุดท้ายจากโลกและตัวตนที่คุ้นเคยของวีรบุรุษ การเข้าสู่ขั้นนี้แสดงให้เห็นถึงความเต็มใจที่จะเปลี่ยนแปลงตัวเอง ในช่วงแรกของการเข้าสู่ขั้นนี้ วีรบุรุษอาจเผชิญกับอันตรายเล็กน้อยหรือความล้มเหลว ตามที่แคมป์เบลกล่าวไว้ว่า:

แนวคิดที่ว่าการก้าวข้ามธรณีประตูแห่งเวทมนตร์เป็นการเปลี่ยนผ่านเข้าสู่ดินแดนแห่งการเกิดใหม่นั้น ถูกแสดงเป็นสัญลักษณ์ด้วยภาพท้องปลาวาฬอันเป็นที่รู้จักกันดีทั่วโลก วีรบุรุษแทนที่จะเอาชนะหรือปรองดองกับพลังแห่งธรณีประตู กลับถูกกลืนเข้าไปสู่ดินแดนที่ไม่รู้จักและดูเหมือนจะตายไปแล้ว

...

ลวดลายที่เป็นที่นิยมนี้เน้นย้ำบทเรียนที่ว่า การก้าวข้ามธรณีประตูเป็นรูปแบบหนึ่งของการทำลายตนเอง … แทนที่จะก้าวออกไปข้างนอก พ้นขอบเขตของโลกที่มองเห็นได้ วีรบุรุษกลับก้าวเข้าไปข้างใน เพื่อเกิดใหม่ การหายตัวไปนั้นสอดคล้องกับการที่ผู้บูชาเข้าไปในวิหาร ที่ซึ่งเขาจะได้รับการปลุกให้มีชีวิตชีวาขึ้นด้วยการระลึกถึงว่าเขาเป็นใครและเป็นอะไร นั่นคือฝุ่นและเถ้าถ่าน เว้นแต่จะเป็นอมตะ ภายในวิหาร ท้องของปลาวาฬ และดินแดนสวรรค์ที่อยู่เหนือ ใต้ และเหนือขอบเขตของโลกนั้นเป็นสิ่งเดียวกัน นั่นคือเหตุผลที่ทางเข้าและทางเดินของวิหารถูกขนาบข้างและป้องกันด้วยรูปปั้นการ์กอยล์ขนาดมหึมา [เทียบเท่ากับ] ฟันสองแถวของปลาวาฬ พวกมันแสดงให้เห็นว่าผู้ศรัทธาในขณะที่เข้าไปในวิหารจะ undergoes การเปลี่ยนแปลง … เมื่ออยู่ข้างในแล้ว อาจกล่าวได้ว่าเขาตายจากกาลเวลาและกลับคืนสู่ครรภ์แห่งโลก สะดือแห่งโลก สวรรค์บนโลก … ดังนั้นโดยนัยแล้ว การเข้าไปในวิหารและการดำน้ำของวีรบุรุษผ่านปากปลาวาฬเป็นการผจญภัยที่เหมือนกัน ซึ่งทั้งสองอย่างแสดงถึงการกระทำที่เป็นศูนย์กลางของชีวิตและฟื้นฟูชีวิตด้วยภาษาภาพ^{[ 23 ]}

ในหนังสือโยนาห์อันเป็น แบบอย่าง ชาวอิสราเอลผู้นี้ปฏิเสธคำสั่งของพระเจ้าให้ทำนายถึงการทำลายเมืองนิเนเวห์และพยายามหลบหนีโดยการแล่นเรือไปยังเมืองทาร์ชิชเกิดพายุขึ้น และลูกเรือจับฉลากเพื่อตัดสินว่าโยนาห์เป็นผู้รับผิดชอบ เขาปล่อยให้ตัวเองถูกโยนลงทะเลเพื่อทำให้พายุสงบลง และรอดพ้นจากการจมน้ำโดยการถูก "ปลาใหญ่" กลืนเข้าไป ในเวลาสามวัน โยนาห์ได้อุทิศตนให้กับพระประสงค์ของพระเจ้า และเขาถูกสำรอกออกมาอย่างปลอดภัยบนชายฝั่ง ต่อมาเขาไปที่เมืองนิเนเวห์และเทศนาแก่ชาวเมือง^{[ 24 ]}การเดินทางของโยนาห์ผ่านท้องปลาวาฬสามารถมองได้ว่าเป็นสัญลักษณ์แห่งความตายและการเกิดใหม่ในการวิเคราะห์แบบจุง^{[ 25 ]}

ในหนังสือ The Power of Mythแคมป์เบลล์เห็นด้วยกับบิล มอยเยอร์สว่าฉากเครื่องบดขยะบนดาวมรณะ ใน ภาพยนตร์Star Warsภาคแรกเป็นตัวอย่างที่ชัดเจนของขั้นตอนการเดินทางนี้^{[ 26 ]}จอร์จ ลูคัสเองก็กล่าวอย่างชัดเจนว่าStar Warsถูกสร้างโครงสร้างขึ้นโดยตั้งใจโดยคำนึงถึงต้นแบบการเดินทางของวีรบุรุษ^{[ 27 ]}

เส้นทางแห่งการทดสอบคือชุดของบททดสอบที่วีรบุรุษต้องเผชิญเพื่อเริ่มต้นการเปลี่ยนแปลง บ่อยครั้งที่วีรบุรุษล้มเหลวในการทดสอบหนึ่งหรือมากกว่านั้น ซึ่งมักเกิดขึ้นเป็นชุดละสามครั้ง ในที่สุด วีรบุรุษจะเอาชนะการทดสอบเหล่านี้และก้าวไปสู่ขั้นตอนต่อไป แคมป์เบลอธิบายว่า

เมื่อก้าวข้ามธรณีประตูไปแล้ว วีรบุรุษจะเคลื่อนที่ไปในดินแดนแห่งความฝันที่มีรูปร่างแปลกประหลาด ลื่นไหล และคลุมเครือ ที่ซึ่งเขาต้องเอาชีวิตรอดจากบททดสอบต่างๆ นี่คือช่วงที่ได้รับความนิยมในวรรณกรรมผจญภัยแนวเทพนิยาย มันได้สร้างวรรณกรรมโลกเกี่ยวกับบททดสอบและบทพิสูจน์อันน่าอัศจรรย์ วีรบุรุษได้รับการช่วยเหลืออย่างลับๆ จากคำแนะนำ เครื่องราง และสายลับของผู้ช่วยเหลือเหนือธรรมชาติที่เขาได้พบก่อนเข้าสู่ดินแดนนี้ หรืออาจเป็นไปได้ว่าเขาได้ค้นพบเป็นครั้งแรกว่ามีพลังอันดีงามอยู่ทุกหนทุกแห่งคอยสนับสนุนเขาในการเดินทางเหนือมนุษย์ครั้งนี้

…

การออกเดินทางครั้งแรกสู่ดินแดนแห่งการทดสอบเป็นเพียงจุดเริ่มต้นของเส้นทางอันยาวนานและอันตรายอย่างแท้จริงของการพิชิตและช่วงเวลาแห่งการตรัสรู้ มังกรจะต้องถูกสังหารและอุปสรรคที่น่าประหลาดใจจะต้องผ่านพ้นไป—ครั้งแล้วครั้งเล่า ในขณะเดียวกัน จะมีชัยชนะเบื้องต้นมากมาย ความปีติที่ไม่ยั่งยืน และภาพแวบหนึ่งของดินแดนอันมหัศจรรย์^{[ 28 ]}

แคมป์เบลล์เสนอว่า

การผจญภัยครั้งสุดท้าย เมื่ออุปสรรคและอสูรกายทั้งปวงถูกเอาชนะไปแล้ว มักถูกแสดงให้เห็นในรูปแบบของการแต่งงานอันศักดิ์สิทธิ์ระหว่างจิตวิญญาณของวีรบุรุษผู้พิชิตกับเทพีแห่งโลก นี่คือจุดวิกฤต ณ จุดต่ำสุด จุดสูงสุด หรือ ณ ขอบสุดของโลก ณ จุดศูนย์กลางของจักรวาล ในวิหารหรือภายในความมืดมิดของห้องที่ลึกที่สุดในหัวใจ

…

ในภาษาภาพของเทพปกรณัม ผู้หญิงเป็นตัวแทนของความรู้ทั้งหมดที่มีอยู่ วีรบุรุษคือผู้ที่ได้มาซึ่งความรู้นั้น ขณะที่เขาค่อยๆ ก้าวไปในกระบวนการเรียนรู้ชีวิต รูปแบบของเทพธิดาจะเปลี่ยนแปลงไปเพื่อเขา เธอไม่มีวันยิ่งใหญ่ไปกว่าเขาได้ แม้ว่าเธอจะสัญญาได้มากกว่าที่เขาจะเข้าใจได้ เธอชักชวน ชี้แนะ และสั่งให้เขาปลดพันธนาการ และหากเขาสามารถเข้าใจความสำคัญของเธอได้ ทั้งผู้รู้และสิ่งที่ถูกรู้ก็จะได้รับการปลดปล่อยจากข้อจำกัดทุกอย่าง ผู้หญิงคือผู้นำทางไปสู่จุดสูงสุดของการผจญภัยทางประสาทสัมผัส ด้วยสายตาที่บกพร่อง เธอจึงถูกลดทอนลงสู่สถานะที่ด้อยกว่า ด้วยสายตาชั่วร้ายแห่งความไม่รู้ เธอจึงถูกมนต์สะกดให้ตกอยู่ในความธรรมดาและความน่าเกลียด แต่เธอได้รับการไถ่บาปด้วยสายตาแห่งความเข้าใจ วีรบุรุษผู้ที่สามารถยอมรับเธอในแบบที่เธอเป็น โดยปราศจากความวุ่นวาย แต่ด้วยความเมตตาและความมั่นใจที่เธอต้องการ คือผู้ที่มีศักยภาพที่จะเป็นราชา เทพเจ้าผู้จุติลงมาในโลกที่เธอสร้างขึ้น

…

การพบกับเทพธิดา (ซึ่งจุติอยู่ในสตรีทุกคน) คือบททดสอบสุดท้ายของความสามารถของวีรบุรุษในการที่จะได้รับพรแห่งความรัก (ความรักอันเป็นดั่งโชคชะตา ) ซึ่งก็คือชีวิตที่ได้รับความสุขเสมือนเป็นเกราะกำบังแห่งนิรัน ดร์

และเมื่อนักผจญภัยในบริบทนี้ไม่ใช่ชายหนุ่มแต่เป็นหญิงสาว เธอคือผู้ที่ด้วยคุณสมบัติ ความงาม หรือความปรารถนาของเธอ เหมาะที่จะเป็นคู่ครองของอมตะ จากนั้นสามีสวรรค์จะลงมาหาเธอและพาเธอไปที่เตียงของเขา ไม่ว่าเธอจะเต็มใจหรือไม่ก็ตาม และถ้าเธอปฏิเสธเขา ตาของเธอก็จะเปิดออก ถ้าเธอแสวงหาเขา ความปรารถนาของเธอก็จะสงบลง^{[ 29 ]}

ในขั้นตอนนี้ วีรบุรุษต้องเผชิญกับสิ่งล่อใจเหล่านั้น ซึ่งมักเป็นสิ่งล่อใจทางกายหรือทางโลก ที่อาจทำให้เขาละทิ้งหรือหลงทางจากภารกิจของตน ซึ่งไม่จำเป็นต้องเป็นผู้หญิงเสมอไป ผู้หญิงเป็นเพียงสัญลักษณ์แทนสิ่งล่อใจทางกายหรือทางวัตถุในชีวิต เนื่องจากวีรบุรุษอัศวินมักถูกล่อลวงด้วยตัณหาจากการเดินทางทางจิตวิญญาณของเขา แคมป์เบลเล่าว่า

The crux of the curious difficulty lies in the fact that our conscious views of what life ought to be seldom correspond to what life really is. Generally, we refuse to admit within ourselves, or within our friends, the fullness of that pushing, self-protective, malodorous, carnivorous, lecherous fever which is the very nature of the organic cell. Rather, we tend to perfume, whitewash, and reinterpret; meanwhile imagining that all the flies in the ointment, all the hairs in the soup, are the faults of some unpleasant someone else. But when it suddenly dawns on us or is forced to our attention that everything we think or do is necessarily tainted with the odor of the flesh, then, not uncommonly, there is experienced a moment of revulsion: life, the acts of life, the organs of life, a woman in particular as the great symbol of life, become intolerable to the pure, the pure, pure soul. … The seeker of the life beyond life must press beyond [the woman], surpass the temptations of her call, and soar to the immaculate ether beyond.^[30]

In this step, the hero must confront and be initiated by whatever holds the ultimate power in their life. In many myths and stories, this is the father or a father figure who has life-and-death power. This is the center point of the journey. All the previous steps have been moving into this place, all that follow will move out from it. Although an encounter with a male entity most frequently symbolizes this step, it does not have to be a male—just someone or something with incredible power. Per Campbell,

Atonement consists in no more than the abandonment of that self-generated double monster—the dragon thought to be God (superego) and the dragon thought to be Sin (repressed id). But this requires an abandonment of the attachment to ego itself, which is difficult. One must have faith that the father is merciful, and then a reliance on that mercy. In addition to that, the center of belief is transferred outside of the bedeviling god's tight scaly ring, and the dreadful ogres dissolve. It is in this ordeal that the hero may derive hope and assurance from the helpful female figure, by whose magic (pollen charms or power of intercession) they are protected through all the frightening experiences of the father's ego-shattering initiation. For if it is impossible to trust the terrifying father-face, then one's faith must be centered elsewhere (Spider Woman, Blessed Mother); and with that reliance for support, one endures the crisis—only to find, in the end, that the father and mother reflect each other, and are in essence the same.^[31]

Campbell later expounds:

ปัญหาของวีรบุรุษที่ไปพบบิดาคือการเปิดจิตวิญญาณของเขาให้พ้นจากความหวาดกลัวในระดับที่เขาจะพร้อมที่จะเข้าใจว่าโศกนาฏกรรมที่น่าสะอิดสะเอียนและบ้าคลั่งของจักรวาลอันกว้างใหญ่และโหดร้ายนี้ได้รับการยืนยันอย่างสมบูรณ์ในความยิ่งใหญ่ของความเป็นอยู่ วีรบุรุษก้าวข้ามชีวิตที่มีจุดบอดอันแปลกประหลาดและชั่วขณะหนึ่งก็มองเห็นแหล่งกำเนิด พวกเขามองเห็นใบหน้าของบิดา เข้าใจ และทั้งสองก็ได้รับการไถ่บาป^{[ 32 ]}

นี่คือจุดแห่งการตระหนักรู้ซึ่งนำไปสู่ความเข้าใจที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น เมื่อได้รับความรู้และมุมมองใหม่นี้แล้ว วีรบุรุษก็มีความมุ่งมั่นและพร้อมสำหรับส่วนที่ยากลำบากกว่าของการผจญภัย แคมป์เบลเปิดเผยว่า:

ผู้ที่รู้ไม่เพียงแต่ว่าความเป็นนิรันดร์อยู่ในตัวพวกเขาเท่านั้น แต่ยังรู้ว่าสิ่งที่พวกเขาและทุกสิ่งเป็นอยู่จริง ๆ ก็คือความเป็นนิรันดร์ อาศัยอยู่ในป่าของต้นไม้ที่สมหวัง ดื่มน้ำแห่งความเป็นอมตะและฟังเสียงดนตรีแห่งความกลมกลืนนิรันดร์ที่ไม่มีใครได้ยินอยู่ทุกหนทุกแห่ง^{[ 33 ]}

รางวัลสูงสุดคือการบรรลุเป้าหมายของการผจญภัย มันคือสิ่งที่วีรบุรุษออกเดินทางเพื่อให้ได้มา ขั้นตอนก่อนหน้านี้ทั้งหมดทำหน้าที่เตรียมและชำระล้างวีรบุรุษให้บริสุทธิ์สำหรับขั้นตอนนี้ เนื่องจากในตำนานหลายเรื่อง รางวัลสูงสุดมักเป็นสิ่งเหนือธรรมชาติ เช่น น้ำอมฤต พืชที่ให้ความเป็นอมตะ หรือจอกศักดิ์สิทธิ์แคมป์เบลกล่าวว่า:

ดังนั้น เทพเจ้าและเทพธิดาจึงควรเข้าใจว่าเป็นตัวตนและผู้พิทักษ์น้ำอมฤตแห่งความเป็นอมตะ แต่ไม่ใช่สิ่งสูงสุดในสถานะดั้งเดิม สิ่งที่วีรบุรุษแสวงหาผ่านการมีปฏิสัมพันธ์กับพวกเขาจึงไม่ใช่ตัวพวกเขาเองในท้ายที่สุด แต่เป็นพระคุณของพวกเขา กล่าวคือ พลังแห่งสาระสำคัญที่ค้ำจุนพวกเขา พลังงาน-สาระสำคัญอันน่าอัศจรรย์นี้และสิ่งนี้เท่านั้นที่เป็นอมตะ ชื่อและรูปร่างของเทพเจ้าที่ทุกหนทุกแห่งซึ่งเป็นตัวแทน แจกจ่าย และแสดงพลังงานนี้มาแล้วก็ไป นี่คือพลังงานอันน่าอัศจรรย์ของสายฟ้าของซุส ยาห์เวห์และพระพุทธเจ้าสูงสุดความอุดมสมบูรณ์ของฝนแห่งวิราโคชาคุณธรรมที่ประกาศโดยระฆังที่ดังในพิธีมิสซาในพิธีอภิเษกและแสงสว่างแห่งการตรัสรู้ขั้นสูงสุดของนักบุญและปราชญ์ ผู้พิทักษ์ของมันกล้าที่จะปล่อยมันออกมาเฉพาะกับผู้ที่ได้รับการพิสูจน์อย่างถูกต้องเท่านั้น^{[ 34 ]}

เมื่อได้พบกับความสุขและความรู้แจ้งในอีกโลกหนึ่งแล้ว วีรบุรุษอาจไม่ต้องการกลับมายังโลกธรรมดาเพื่อมอบพรนั้นให้กับเพื่อนมนุษย์ แคมป์เบลกล่าวต่อว่า:

เมื่อภารกิจของวีรบุรุษสำเร็จลุล่วงแล้ว ไม่ว่าจะด้วยการเข้าถึงแหล่งกำเนิด หรือด้วยพระคุณของบุรุษหรือสตรี มนุษย์หรือสัตว์ใดๆ นักผจญภัยยังคงต้องกลับมาพร้อมกับถ้วยรางวัลที่เปลี่ยนแปลงชีวิตของเขา วงจรที่สมบูรณ์ ซึ่งเป็นบรรทัดฐานของตำนานวีรบุรุษ กำหนดให้วีรบุรุษต้องเริ่มต้นการทำงานเพื่อนำอักษรรูนแห่งปัญญา ขนแกะทองคำหรือเจ้าหญิงที่หลับใหล ของเขา กลับคืนสู่อาณาจักรของมนุษยชาติ ซึ่งพรนั้นอาจส่งผลดีต่อการฟื้นฟูชุมชน ประเทศชาติ โลก หรือหมื่นโลก แต่ความรับผิดชอบนี้มักถูกปฏิเสธ แม้แต่พระพุทธเจ้าโคตมะหลังจากชัยชนะของพระองค์แล้ว ก็ยังสงสัยว่าสารแห่งการบรรลุธรรมจะสามารถสื่อสารได้หรือไม่ และมีรายงานว่านักบุญหลายท่านเสียชีวิตขณะอยู่ในสภาวะปีติสุขสูงสุด มีวีรบุรุษมากมายในตำนานที่เล่าขานกันว่าได้ไปพำนักอยู่ตลอดกาลในเกาะอันศักดิ์สิทธิ์ของเทพธิดาผู้เป็นอมตะ^{[ 35 ]}

บางครั้งวีรบุรุษต้องหนีเอาตัวรอดไปพร้อมกับพรที่ได้รับมา หากพรนั้นเป็นสิ่งที่เทพเจ้าหวงแหนและปกป้องไว้อย่างดี การเดินทางกลับอาจเต็มไปด้วยการผจญภัยและอันตรายไม่แพ้การเดินทางขาไป แคมป์เบลให้เหตุผลว่า:

หากวีรบุรุษในชัยชนะของเขาได้รับพรจากเทพีหรือเทพเจ้า และได้รับมอบหมายอย่างชัดเจนให้กลับมายังโลกพร้อมกับยาอายุวัฒนะเพื่อฟื้นฟูสังคม ขั้นตอนสุดท้ายของการผจญภัยของเขาจะได้รับการสนับสนุนจากพลังทั้งหมดของผู้สนับสนุนเหนือธรรมชาติของเขา ในทางกลับกัน หากได้รับถ้วยรางวัลมาโดยขัดกับการต่อต้านของผู้พิทักษ์ หรือหากความปรารถนาของวีรบุรุษที่จะกลับคืนสู่โลกถูกขัดใจโดยเทพเจ้าหรือปีศาจ ขั้นตอนสุดท้ายของวงจรในตำนานก็จะกลายเป็นการไล่ล่าที่มีชีวิตชีวาและมักจะตลกขบขัน การหลบหนีนี้อาจซับซ้อนขึ้นด้วยสิ่งมหัศจรรย์ของการขัดขวางและการหลบหลีกด้วยเวทมนตร์^{[ 36 ]}

เช่นเดียวกับที่วีรบุรุษอาจต้องการผู้นำทางและผู้ช่วยเหลือในการออกเดินทางผจญภัย บ่อยครั้งที่พวกเขาจำเป็นต้องมีผู้นำทางและผู้ช่วยเหลือที่มีพลังอำนาจเพื่อพาพวกเขากลับสู่ชีวิตประจำวัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากวีรบุรุษได้รับบาดเจ็บหรืออ่อนแอลงจากประสบการณ์นั้น แคมป์เบลอธิบายว่า

วีรบุรุษอาจต้องถูกนำตัวกลับจากการผจญภัยเหนือธรรมชาติด้วยความช่วยเหลือจากภายนอก กล่าวคือ โลกอาจต้องมาพาเขากลับไป เพราะความสุขในที่พำนักอันลึกซึ้งนั้นไม่ได้ถูกละทิ้งไปง่ายๆ เพื่อแลกกับความวุ่นวายของสภาวะตื่นรู้ … สังคมอิจฉาผู้ที่อยู่ห่างไกลจากมันและจะมาเคาะประตู หากวีรบุรุษ … ไม่เต็มใจ ผู้ก่อกวนก็จะได้รับความตกใจอย่างน่าเกลียด แต่ในทางกลับกัน หากผู้ที่ถูกเรียกตัวมานั้นเพียงแค่ถูกชะลอไว้—ถูกผนึกไว้ด้วยความปีติยินดีราวกับความตายของสิ่งมีชีวิตที่สมบูรณ์แบบ … การช่วยเหลือที่เห็นได้ชัดก็เกิดขึ้น และนักผจญภัยก็กลับมา^{[ 37 ]}

แคมป์เบลล์กล่าวในThe Hero with a Thousand Facesว่า "วีรบุรุษผู้กลับมา เพื่อที่จะจบการผจญภัยของเขา ต้องเอาชีวิตรอดจากผลกระทบของโลก" ^{[ 38 ]}เป้าหมายของการกลับมาคือการรักษาภูมิปัญญาที่ได้รับจากการผจญภัยและบูรณาการเข้ากับสังคม แคมป์เบลล์เขียนว่า

ความล้มเหลวมากมายเป็นเครื่องยืนยันถึงความยากลำบากของจุดเปลี่ยนที่ยืนยันชีวิตนี้ ปัญหาแรกของวีรบุรุษผู้กลับมาคือการยอมรับความจริงหลังจากประสบการณ์วิสัยทัศน์อันน่าพึงพอใจของความสมบูรณ์ของชีวิต [ขึ้นๆ ลงๆ] ทำไมต้องกลับเข้าสู่โลกเช่นนี้อีก? ทำไมต้อง [แบ่งปัน] ประสบการณ์แห่งความสุขเหนือธรรมชาติ? เช่นเดียวกับความฝันที่สำคัญในยามค่ำคืนอาจดูไร้สาระในยามกลางวัน กวีและผู้เผยพระวจนะก็อาจค้นพบว่าตนเองกำลังทำตัวโง่เขลาต่อหน้า [ผู้อื่น] สิ่งที่ง่ายคือการมอบชุมชนทั้งหมดให้กับปีศาจและถอยกลับไปสู่ ​​[ความสุข] อีกครั้ง แต่ถ้าสูตินรีแพทย์ ทางจิตวิญญาณบางคน ได้ลากชิเมนาวะข้ามสถานที่พักฟื้นแล้ว งานของ [การกลั่นความจริงนิรันดร์] ก็ไม่อาจหลีกเลี่ยงได้^{[ 39 ]}

สำหรับวีรบุรุษที่เป็นมนุษย์ อาจหมายถึงการบรรลุความสมดุลระหว่างโลกวัตถุและโลกจิตวิญญาณ บุคคลนั้นมีความเชี่ยวชาญและมีความสามารถทั้งในโลกภายในและโลกภายนอก แคมป์เบลแสดงให้เห็นว่า:

อิสรภาพในการเดินทางไปมาข้ามการแบ่งแยกโลก จากมุมมองของปรากฏการณ์แห่งเวลาไปสู่ความลึกซึ้งของเหตุเหตุและผล และกลับมาอีกครั้งโดยไม่ทำให้หลักการของสิ่งหนึ่งปนเปื้อนกับหลักการของอีกสิ่งหนึ่ง แต่ยังคงอนุญาตให้จิตใจรู้จักสิ่งหนึ่งโดยอาศัยอีกสิ่งหนึ่ง นั่นคือพรสวรรค์ของปรมาจารย์ นีทเช่กล่าวว่า นักเต้นจักรวาลไม่ได้หยุดนิ่งอยู่กับที่ แต่หมุนตัวและกระโดดจากตำแหน่งหนึ่งไปยังอีกตำแหน่งหนึ่งอย่างร่าเริงและเบาบาง เป็นไปได้ที่จะพูดจากจุดเดียวในแต่ละครั้ง แต่นั่นไม่ได้ทำให้ความเข้าใจจากจุดอื่นๆ เป็นโมฆะ^{[ 40 ]}

ในการอธิบายขั้นตอนนี้ แคมป์เบลล์อ้างถึงอัครสาวกของพระเยซูผู้ซึ่งอุทิศตนอย่างไม่เห็นแก่ตัวเมื่อถึงเวลาที่พระอาจารย์ของพวกท่านทรงแปลง กาย เช่นเดียวกับหลักธรรมที่คล้ายคลึงกันที่นำเสนอโดยพระกฤษณะผู้ซึ่งตรัสว่า "ผู้ใดที่ทำตามพระประสงค์ของข้าและถือว่าข้าเป็นเป้าหมายสูงสุด...โดยปราศจากความเกลียดชังต่อสิ่งมีชีวิตใดๆ เขาจะมาหาข้า" ^{[ 41 ]}แคมป์เบลล์จึงอธิบายต่อไปว่า:

The individual, through prolonged psychological disciplines, gives up completely all attachment to his personal limitations, idiosyncrasies, hopes and fears, no longer resists the self-annihilation that is prerequisite to rebirth in the realization of truth, and so becomes ripe, at last, for the great at-one-ment. His personal ambitions being totally dissolved, he no longer tries to live but willingly relaxes to whatever may come to pass in him; he becomes, that is to say, an anonymity.^[41]

In this step, mastery leads to freedom from the fear of death, which in turn is the freedom to live. This is sometimes referred to as living in the moment, neither anticipating the future nor regretting the past. Campbell declares,

The hero is the champion of things becoming, not of things become, because he is. "Before Abraham was, I AM." He does not mistake apparent changelessness in time for the permanence of Being, nor is he fearful of the next moment (or of the "other thing"), as destroying the permanent with its change. [Quoting Ovid's Metamorphoses:] "Nothing retains its own form; but Nature, the greater renewer, ever makes up forms from forms. Be sure that nothing perishes in the whole universe; it does but vary and renew its form." Thus the next moment is permitted to come to pass.^[42]

The monomyth concept has been popular in American literary studies and writing guides since at least the 1970s. Christopher Vogler, a Hollywood film producer and writer, created a 7-page company memo, A Practical Guide to The Hero with a Thousand Faces,^[43] based on Campbell's work. Vogler's memo was later developed into the book The Writer's Journey: Mythic Structure for Writers.

ภาพยนตร์ Star Warsปี 1977 ของGeorge Lucasถูกจัดประเภทเป็นตำนานเทพเกือบจะในทันทีที่ออกฉาย^{[ 44 ] [ 45 ]}นอกจากการสนทนาอย่างกว้างขวางระหว่าง Campbell และ Bill Moyers ที่ออกอากาศในปี 1988 ในชื่อThe Power of Mythแล้ว Lucas ยังให้สัมภาษณ์อย่างละเอียดซึ่งเขากล่าวว่าหลังจากทำAmerican Graffiti เสร็จ “ผมก็ตระหนักว่าจริงๆ แล้วไม่มีการใช้ตำนานเทพในยุคปัจจุบันเลย… ดังนั้นผมจึงเริ่มทำการวิจัยอย่างจริงจังมากขึ้นเกี่ยวกับนิทานพื้นบ้าน ตำนาน และตำนานเทพ และผมก็เริ่มอ่านหนังสือของ Joe … มันน่าขนลุกมากเพราะเมื่ออ่านThe Hero with a Thousand Facesผมเริ่มตระหนักว่าร่างแรกของStar Wars ของผม นั้นเป็นไปตามแบบแผนคลาสสิก” ^{[ 46 ]} Moyers และ Lucas ยังได้พบกันเพื่อสัมภาษณ์ในปี 1999 เพื่อหารือเพิ่มเติมเกี่ยวกับผลกระทบของงานของ Campbell ที่มีต่อภาพยนตร์ของ Lucas ^{[ 47 ]}นอกจากนี้พิพิธภัณฑ์การบินและอวกาศแห่งชาติของสถาบันสมิธโซเนียนยังได้สนับสนุนนิทรรศการในช่วงปลายทศวรรษ 1990 ที่ชื่อว่าStar Wars: The Magic of Mythซึ่งกล่าวถึงวิธีที่ผลงานของแคมป์เบลมีส่วนในการกำหนดรูปแบบของมหากาพย์Star Wars ^{[ 48 ]}

นักเขียนหลายคนได้ระบุผลงานวรรณกรรมยอดนิยมจำนวนมากว่าเป็นตัวอย่างของแม่แบบโมโนมิธ รวมถึง The Faerie Queene ของ Spenser [ 49 ^{] Moby -} Dickของ Melville [ ^{50 ]} Jane EyreของCharlotte Brontë [ ^{51 ]}ผลงานของCharles Dickens ^, William Faulkner ^, Somerset ^Maugham , J. D. Salinger [ ^{52 ] Ernest} Hemingway ^[ 53 ^{] Mark} Twain [ ^{54 ] W.} B. Yeats [ ^{55 ] C.} S. Lewis [ ^{56 ]} J. R. R. Tolkien [ ^{57 ] Seamus} Heaney ^{[ 58 ]}และStephen King [ ^{59 ]}อุปมาเรื่องถ้ำของเพลโต , Odysseyของโฮเมอร์ , The Wonderful Wizard of ของ L. Frank ^Baum เช่น เรื่อง OzและAlice's Adventures in WonderlandของLewis Carrollเป็นต้น

Stanley Kubrickได้แนะนำหนังสือThe Hero with a Thousand Faces ของ Joseph Campbell ให้กับ Arthur C. Clarkeในระหว่างการเขียนบทภาพยนตร์เรื่อง2001: A Space Odyssey Arthur C. Clarke เรียกหนังสือของ Joseph Campbell ว่า "กระตุ้นความคิดมาก" ในบันทึกประจำวันของเขา^{[ 60 ]}

เจน แอร์ ตัวละครของชาร์ลอตต์ บรอนเต้ เป็นบุคคลสำคัญในการแสดงให้เห็นถึงวีรสตรีและบทบาทของพวกเธอในการเดินทางของวีรบุรุษ ชาร์ลอตต์ บรอนเต้ พยายามสร้างตัวละครหญิงที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว ซึ่งคำว่า "วีรสตรี" สามารถครอบคลุมได้อย่างเต็มที่ ^{[ 61 ]}เจน แอร์เป็น นวนิยายประเภท Bildungsromanซึ่งเป็นเรื่องราวการเติบโตเป็นผู้ใหญ่ที่พบได้ทั่วไปในวรรณกรรมยุควิกตอเรีย หรือที่เรียกอีกอย่างว่านวนิยายฝึกงาน ซึ่งแสดงให้เห็นถึงพัฒนาการทางศีลธรรมและจิตวิทยาของตัวเอกขณะที่พวกเขาก้าวเข้าสู่วัยผู้ใหญ่^{[ 61 ]}

เจนซึ่งเป็นหญิงชนชั้นกลางในยุควิกตอเรียจะต้องเผชิญกับอุปสรรคและความขัดแย้งที่แตกต่างไปจากผู้ชายในยุคเดียวกันอย่างเช่นพิปในเรื่องGreat Expectationsอย่างสิ้นเชิง สิ่งนี้จะเปลี่ยนเส้นทางการเดินทางของวีรบุรุษเพราะบรอนเต้สามารถรับรู้ถึงความขัดแย้งพื้นฐานที่รุมเร้าผู้หญิงในยุคนั้น (แหล่งที่มาหลักของความขัดแย้งนี้คือความสัมพันธ์ของผู้หญิงกับอำนาจและความมั่งคั่ง และมักจะอยู่ห่างไกลจากการได้รับทั้งสองอย่าง) ^{[ 62 ]}

Charlotte Brontë พัฒนาตัวละครของเจนไปอีกขั้นด้วยการทำให้เธอมีความกระตือรือร้นและพูดจาตรงไปตรงมามากกว่าผู้หญิงในยุควิกตอเรียคนอื่นๆ การถูกทารุณกรรมและบาดแผลทางจิตใจที่เจนได้รับจากครอบครัวรีดส์ในวัยเด็กทำให้เธอพัฒนาเป้าหมายหลักสองประการเพื่อที่จะทำให้การเดินทางของวีรสตรีของเธอสำเร็จลุล่วง ได้แก่ ความต้องการที่จะรักและได้รับการรัก และความต้องการอิสรภาพ^{[ 61 ]}เจนบรรลุอิสรภาพบางส่วนเมื่อเธอตำหนินางรีดที่ปฏิบัติต่อเธออย่างไม่ดีในวัยเด็ก ทำให้เธอได้รับอิสรภาพทางความคิด

เมื่อเจนเติบโตขึ้นตลอดทั้งเรื่อง เธอก็ไม่เต็มใจที่จะเสียสละเป้าหมายหนึ่งเพื่ออีกเป้าหมายหนึ่ง เมื่อโรเชสเตอร์ "ผู้ล่อลวง" ในการเดินทางของเธอ ขอให้เธออยู่กับเขาในฐานะภรราน้อย เธอก็ปฏิเสธ เพราะมันจะทำให้เสรีภาพที่เธอต่อสู้ดิ้นรนเพื่อให้ได้มานั้นตกอยู่ในอันตราย เธอจึงกลับมาหลังจากภรรยาของโรเชสเตอร์เสียชีวิต โดยตอนนี้เธอเป็นอิสระที่จะแต่งงานกับเขาและสามารถบรรลุเป้าหมายทั้งสองและทำบทบาทของเธอในการเดินทางของวีรบุรุษให้สำเร็จได้^{[ 61 ]}

แม้ว่าเรื่องราวจะจบลงด้วยฉากแต่งงานตามแบบฉบับทั่วไป แต่บรอนเต้ก็ให้เจนกลับไปหาโรเชสเตอร์หลังจากได้รับโอกาสเติบโตหลายครั้ง ทำให้เธอกลับมาอยู่ในสถานะที่เท่าเทียมกันมากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ พร้อมทั้งยังแสดงให้เห็นถึงการเติบโตของเธอในเส้นทางของนางเอกด้วยเนื่องจากเจนสามารถแต่งงานกับโรเชสเตอร์ได้อย่างเท่าเทียมกันและด้วยวิธีการของเธอเอง ทำให้เจนเป็นหนึ่งในนางเอกที่น่าพึงพอใจและสมบูรณ์ที่สุดในวรรณกรรมและในเส้นทางของนางเอก

เรื่องราวของคิวปิดและไซคีเป็นหนึ่งในสิบสามเรื่องของMetamorphosesโดย Apuleius ในปี ค.ศ. 158 และเกี่ยวข้องกับการเดินทางของวีรบุรุษ^{[ 63 ]}นางเอกหลักของเรื่องคือไซคี ผู้ซึ่งถูกผลักดันเข้าสู่การเดินทางของวีรบุรุษเนื่องจากเป็นหญิงงามและความขัดแย้งที่เกิดขึ้นจากความงามนั้น ความงามของไซคีทำให้เธอถูกสังคมรังเกียจ เพราะไม่มีชายใดมาขอแต่งงานกับเธอ เนื่องจากพวกเขารู้สึกว่าตนเองไม่คู่ควรกับความงามอันศักดิ์สิทธิ์และนิสัยใจดีของเธอ การเรียกร้องให้ไซคีออกผจญภัยนั้นเกิดขึ้นโดยไม่ตั้งใจ ความงามของเธอทำให้ผู้ชายบูชาเธอแทนที่จะเป็นเทพีวีนัสซึ่งทำให้เทพีโกรธและส่งผลให้ไซคีถูกเนรเทศออกจากบ้าน^{[ 63 ]}เธอเข้าสู่โลกที่ไม่รู้จักเมื่อเธอได้รับคำแนะนำจากเทพพยากรณ์ให้ขึ้นไปบนหน้าผาหินในชุดงานศพ ซึ่งเธอถูกพัดพาไปยังสถานที่ที่ดูเหมือนศักดิ์สิทธิ์โดยลมตะวันตก ที่นี่ เทพคิวปิดกลายเป็นสามีของเธอ แต่เขาปกปิดตัวตนที่แท้จริงของเขา เมื่อไซคีพยายามค้นหาว่าเธอเป็นใคร เขาก็หนีไป และเธอจึงออกเดินทางเพื่อตามหาสามีของเธอ วีนัสได้มอบภารกิจที่ดูเหมือนเป็นไปไม่ได้สี่อย่างให้ไซคีเพื่อพาเขากลับมา ได้แก่ การคัดแยกเมล็ดพืช การรีดขนแกะทองคำ การรวบรวมโถแก้วที่เต็มไปด้วยน้ำแห่งความตาย และการนำครีมเสริมความงามจากเฮดีส^{[ 63 ]}แม้จะยากลำบาก ไซคีก็สามารถทำภารกิจแต่ละอย่างให้สำเร็จและบรรลุเป้าหมายสูงสุดของเธอในการเป็นเทพธิดาอมตะและย้ายไปอยู่ที่ภูเขาโอลิมปัสเพื่ออยู่กับสามีของเธอ คิวปิด ตลอดไป

กวีRobert Bly , Michael J. Meadeและคนอื่นๆ ที่เกี่ยวข้องกับขบวนการกวีชายได้นำแนวคิดการเดินทางของวีรบุรุษและตำนานวีรบุรุษมาประยุกต์ใช้และขยายความในฐานะอุปมาอุปไมยสำหรับการเติบโตทางจิตวิญญาณและจิตใจส่วนบุคคล^{[ 64 ] [ 65 ]}

ลักษณะเฉพาะของขบวนการผู้ชายที่เน้นเรื่องเทพนิยายคือแนวโน้มที่จะเล่านิทานพื้นบ้านใหม่และมีส่วนร่วมในการตีความเพื่อใช้เป็นเครื่องมือในการหยั่งรู้ส่วนบุคคล โดยใช้การอ้างอิงถึงต้นแบบ บ่อยครั้งที่ได้ มาจากจิตวิทยาเชิงวิเคราะห์ของจุง ขบวนการนี้มุ่งเน้นไปที่ประเด็นเรื่องบทบาททางเพศอัตลักษณ์ทางเพศและสุขภาวะสำหรับผู้ชายยุคใหม่^{[ 65 ]}ผู้สนับสนุนมักจะเล่าเรื่องประกอบดนตรี ซึ่งการกระทำเหล่านี้ถูกมองว่าเป็นส่วนขยายที่ทันสมัยของรูปแบบ "ลัทธิชามานิสม์ยุคใหม่ " ที่ไมเคิล ฮาร์เนอร์ ทำให้เป็นที่นิยม ในช่วงเวลาเดียวกัน

ในบรรดาผู้สนับสนุนที่มีชื่อเสียงที่สุดคือกวีโรเบิร์ต บลายซึ่งหนังสือของเขาเรื่องIron John: A Book About Menเป็นหนังสือขายดี โดยเป็นการตีความนิทานเรื่อง " Iron John " ของพี่น้องกริมม์^{[ 64 ]}

ขบวนการกวีนิพนธ์ชายก่อให้เกิดกลุ่มและการประชุมเชิงปฏิบัติการหลากหลายรูปแบบ นำโดยนักเขียนเช่น Bly และRobert L. Moore [ ^{65 ] งาน}วิจัยเชิงวิชาการที่จริงจังบางส่วนเกิดขึ้นจากขบวนการนี้ รวมถึงการสร้างนิตยสารและองค์กรไม่แสวงหาผลกำไรต่างๆ^{[ 64 ]}

งานวิจัยที่ตีพิมพ์ในวารสาร Journal of Personality and Social Psychologyในปี 2023 ได้ให้หลักฐานว่าการมองชีวิตผ่านเรื่องเล่าการเดินทางของวีรบุรุษสามารถช่วยเพิ่มความหมายของชีวิตและความยืดหยุ่นได้อย่างมีนัยสำคัญ ผลกระทบนี้ได้รับการสังเกตอย่างสม่ำเสมอในกลุ่มประชากรและวิธีการต่างๆ^{[ 66 ]}

แนวทางการศึกษาตำนานของแคมป์เบลล์ ซึ่งเป็นประเภทหนึ่งของนิทานพื้นบ้านได้รับการวิพากษ์วิจารณ์จากนักคติชนวิทยานักวิชาการที่เชี่ยวชาญด้านการศึกษาคติชน วิทยา บาร์เร โทเอลเคนนักคติชนวิทยาชาวอเมริกันตั้งข้อสังเกตว่า มีนักจิตวิทยาเพียงไม่กี่คนที่ใช้เวลาทำความเข้าใจความซับซ้อนของนิทานพื้นบ้าน และในอดีต นักจิตวิทยาและนักเขียนที่ได้รับอิทธิพลจากจุง มักจะสร้างทฤษฎีที่ซับซ้อนขึ้นจากนิทานเพียงเวอร์ชันเดียวที่สนับสนุนทฤษฎีหรือข้อเสนอของตน เพื่อแสดงให้เห็นถึงประเด็นนี้ โทเอลเคนใช้ หนังสือ Women Who Run with the Wolves (1992) ของคลาริสซา พิงโคลา เอสเตสโดยอ้างถึงการนำเสนอข้อมูลนิทานพื้นบ้านที่ไม่ถูกต้อง และแนวทาง "ตำนานวีรบุรุษ" ของแคมป์เบลล์เป็นตัวอย่างอีกประการหนึ่ง เกี่ยวกับแคมป์เบลล์ โทเอลเคนเขียนว่า "แคมป์เบลล์สามารถสร้างตำนานวีรบุรุษได้โดยการอ้างอิงเฉพาะเรื่องราวที่เข้ากับแบบแผนที่เขากำหนดไว้ล่วงหน้า และละเว้นเรื่องราวที่มีคุณค่าเท่าเทียมกัน...ซึ่งไม่เข้ากับแบบแผนนั้น" Toelken ติดตามอิทธิพลของทฤษฎีโมโนมิธของ Campbell ไปสู่ผลงานยอดนิยมร่วมสมัยอื่นๆ เช่นIron John: A Book About Men (1990) ของRobert Blyซึ่งเขากล่าวว่าประสบปัญหาจากอคติในการเลือกแหล่งข้อมูลที่คล้ายคลึงกัน^{[ 67 ]}

ในทำนองเดียวกัน นักคติชนวิทยาชาวอเมริกันAlan Dundesได้วิพากษ์วิจารณ์แนวทางของ Campbell ในการศึกษาคติชนวิทยาอย่างมาก โดยระบุว่าเขาเป็น "ผู้ไม่เชี่ยวชาญ" และได้ยกตัวอย่างอคติของแหล่งข้อมูลต่างๆ ในทฤษฎีของ Campbell รวมถึงการนำเสนอของสื่อที่ยกย่อง Campbell ให้เป็นผู้เชี่ยวชาญด้านตำนานในวัฒนธรรมสมัยนิยม Dundes เขียนว่า "นักคติชนวิทยาประสบความสำเร็จในการเผยแพร่ผลงานของเราในช่วงสองศตวรรษที่ผ่านมา จนกระทั่งสมาชิกของสาขาวิชาอื่นๆ หลังจากอ่านเพียงเล็กน้อย ก็เชื่อว่าตนเองมีคุณสมบัติที่จะพูดอย่างมีอำนาจเกี่ยวกับเรื่องคติชนวิทยา ดูเหมือนว่าโลกนี้เต็มไปด้วยผู้เชี่ยวชาญด้านคติชนวิทยาที่ประกาศตนเอง และมีเพียงไม่กี่คน เช่น Campbell ที่ได้รับการยอมรับจากสาธารณชน (และโทรทัศน์สาธารณะ ในกรณีของ Campbell)" ตามที่ Dundes กล่าว "ไม่มีแนวคิดใดที่เผยแพร่โดยมือสมัครเล่นที่สร้างความเสียหายต่อการศึกษาคติชนวิทยาอย่างจริงจังมากไปกว่าแนวคิดเรื่องต้นแบบ" ^{[ 68 ]}

ตามที่ Northup (2006) กล่าวไว้ งานวิจัยกระแสหลักของตำนานเปรียบเทียบตั้งแต่สมัย Campbell ได้ละทิ้งหมวดหมู่ "ทั่วไปและสากล" ไปแล้ว^{[ 69 ]}ทัศนคตินี้แสดงให้เห็นโดย Consentino (1998) ซึ่งกล่าวว่า "การเน้นความแตกต่างมีความสำคัญพอๆ กับความคล้ายคลึงกัน เพื่อหลีกเลี่ยงการสร้างตำนานแบบ (Joseph) Campbell ที่สูญเสียรสชาติท้องถิ่นไปทั้งหมด" ^{[ 70 ]}ในทำนองเดียวกัน Ellwood (1999) กล่าวว่า "แนวโน้มที่จะคิดในแง่ทั่วไปเกี่ยวกับผู้คน เชื้อชาติ ... เป็นข้อบกพร่องที่ร้ายแรงที่สุดในการคิดเชิงตำนานอย่างไม่ต้องสงสัย" ^{[ 71 ]}

คนอื่นๆ พบว่าหมวดหมู่ที่แคมป์เบลล์ใช้มีความคลุมเครือจนไร้ความหมายและขาดการสนับสนุนที่จำเป็นสำหรับการโต้แย้งเชิงวิชาการ: เครสปี (1990) เขียนตอบโต้การนำเสนอแบบจำลองของแคมป์เบลล์ในรูปแบบภาพยนตร์ โดยระบุว่า "ไม่น่าพอใจจากมุมมองของสังคมศาสตร์ แนวคิดชาตินิยมของแคมป์เบลล์จะก่อให้เกิดข้อโต้แย้ง และระดับการวิเคราะห์ของเขาเป็นนามธรรมและปราศจากบริบททางชาติพันธุ์วิทยาจนตำนานสูญเสียความหมายที่ควรจะฝังอยู่ใน 'วีรบุรุษ'" ^{[ 72 ]}

In a similar vein, American philosopher John Shelton Lawrence and American religious scholar Robert Jewett have discussed an "American Monomyth" in many of their books, such as The American Monomyth (1977), The Myth of the American Superhero (2002), and Captain America and the Crusade Against Evil: The Dilemma of Zealous Nationalism (2003). They present this as an American reaction to the Campbellian monomyth. The "American Monomyth" storyline is: "A community in a harmonious paradise is threatened by evil; normal institutions fail to contend with this threat; a selfless superhero emerges to renounce temptations and carry out the redemptive task; aided by fate, his decisive victory restores the community to its paradisiacal condition; the superhero then recedes into obscurity."^[73] One modern example of this is the character of 'Reacher' in the books by Lee Child and the TV series based on them, each book starting and finishing with the superhero in the state of obscurity.

The monomyth has also been criticized for focusing on the masculine journey. The Heroine's Journey (1990)^[74] by Maureen Murdock and From Girl to Goddess: The Heroine's Journey Through Myth and Legend (2010) by Valerie Estelle Frankel both set out what they consider the steps of the female hero's journey, which is different from Campbell's monomyth.^[75] Likewise, The Virgin's Promise, by Kim Hudson, articulates an equivalent feminine journey, to parallel the masculine hero's journey, which concerns personal growth and "creative, spiritual, and sexual awakening" rather than an external quest.^[76]

จากการสัมภาษณ์ระหว่างผู้สร้างภาพยนตร์Nicole L. Franklinและศิลปินและนักวาดภาพประกอบหนังสือการ์ตูนAlice Meichi Li ในปี 2014 การเดินทางของวีรบุรุษคือ "การเดินทางของบุคคลที่มีสิทธิพิเศษ ไม่ว่าตัวเอกจะเป็นชายหรือหญิง วีรสตรีไม่ได้เริ่มต้นด้วยสิทธิพิเศษ" สำหรับ Li การด้อยโอกาสหมายความว่าวีรสตรีอาจไม่ได้รับการสนับสนุนทางสังคมในระดับเดียวกับที่วีรบุรุษได้รับในวัฏจักรตำนานแบบดั้งเดิม และแทนที่จะกลับมาจากการผจญภัยในฐานะทั้งวีรบุรุษและผู้ชี้แนะ วีรสตรีกลับกลับมาสู่โลกที่เธอหรือเขาเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มประชากรที่ถูกกดขี่ Li กล่าวเสริมว่า "พวกเขาไม่ได้นำยาอายุวัฒนะกลับมาจริงๆ พวกเขากำลังเผชิญกับสังคมชายเป็นใหญ่ของเราด้วยค่าจ้างที่ไม่เท่าเทียมกันและความไม่เท่าเทียมกัน ในบทสุดท้าย พวกเขาอาจจบลงด้วยความเท่าเทียมกัน แต่เมื่อคุณมีกลุ่มที่ถูกกดขี่ สิ่งที่คุณหวังได้ก็คือไปได้ไกลเพียงครึ่งเดียวโดยการทำงานหนักเป็นสองเท่า" ^{[ 77 ]}

ใน บทความ Salon ปี 1999 นักเขียนนิยายวิทยาศาสตร์David Brinได้วิจารณ์แม่แบบตำนานวีรบุรุษว่าสนับสนุน "เผด็จการและทรราช" โดยระบุว่าเขาคิดว่านิยายยอดนิยมสมัยใหม่ควรพยายามหลีกหนีจากแม่แบบนี้เพื่อสนับสนุนค่านิยมที่ก้าวหน้า มากขึ้น ^{[ 78 ]}

• อุปมาเรื่องถ้ำ
• เทพเจ้าผู้ตายและฟื้นคืนชีพ
• เกรกอรี นากี (ศาสตราจารย์ด้านวรรณคดีคลาสสิก)
• วิธีฆ่ามังกร (1995)
• ตำนานการกำเนิดวีรบุรุษ (1909)
• การเดินทางของนักแสวงบุญ (ค.ศ. 1678)
• วลาดิมีร์ พรอปป์ (นักคติชนวิทยาชาวรัสเซีย)

• วงเรื่องเล่าของแดน ฮาร์มอน
• โครงสร้างละคร
• โครงเรื่องพื้นฐานเจ็ดแบบ
• สัณฐานวิทยาของนิทานพื้นบ้านของ Vladimir Propp
• การเดินทางของนักเขียน: โครงสร้างเชิงตำนานสำหรับนักเขียน

• นวนิยายพัฒนาการ
• นิยายอัศวิน
• แฟนตาซีวีรบุรุษ
• คิชู ริวริตัน
• ภาพยนตร์แนวโร้ดมูฟวี่

• ลอเรลีน, อามานิเยอซ์ (2011) Ce héros qui est en chacun de nous (ภาษาฝรั่งเศส) อัลบิน มิเชล. ไอเอสบีเอ็น 978-2-226-22147-6.
• แม็กคีย์-คัลลิส, ซูซาน (2001). วีรบุรุษและการเดินทางกลับบ้านอันเป็นนิรันดร์ในภาพยนตร์อเมริกัน . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเพนซิลเวเนีย. ISBN 0-8122-1768-3.
• แคมป์เบลล์, โจเซฟ; มอยเยอร์ส, บิล (1988). ฟลาวเวอร์ส, เบ็ตตี้ ซู (บรรณาธิการ). พลังแห่งตำนาน . ดับเบิลเดย์. ISBN 0-385-24773-7.
• เรบิลล็อต, พอล (2017). การเดินทางของวีรบุรุษ: เสียงเรียกร้องสู่การผจญภัย . สำนักพิมพ์อีเกิลบุ๊คส์. ISBN 978-3-946136-00-2.
• วอยติลลา, สจวร์ต; โวเกลอร์, คริสโตเฟอร์ (1999). ตำนานและภาพยนตร์: การค้นพบโครงสร้างตำนานของภาพยนตร์ 50 เรื่องที่น่าจดจำสตูดิโอซิตี้, แคลิฟอร์เนีย: ไมเคิล ไวส์ โปรดักชันส์. ISBN 0-941188-66-3.

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับตำนานวีรบุรุษ (Monomyth )

• สำนักงานทรัพยากรเพื่อการศึกษาระหว่างประเทศและภูมิภาค“บ้านเกิดในตำนาน”โครงการประวัติศาสตร์ผ่านวรรณกรรมมหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย เบิร์กลีย์ เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 18 มกราคม 2553
• เสน่ห์อันโรแมนติกของโจเซฟ แคมป์เบลล์