นับตั้งแต่การปรินิพพานของพระพุทธเจ้าองค์ ประวัติศาสตร์ สิทธัตถะโคตมะ ชุมชนสงฆ์ในพุทธศาสนา " สังฆะ " ได้ประชุมกันเป็นระยะเพื่อเหตุผลทางหลักธรรมและวินัย และเพื่อทบทวนและแก้ไขเนื้อหาของพระไตรปิฎกทางพุทธศาสนาการประชุมเหล่านี้เรียกว่า "สภา" ทางพุทธศาสนา (ภาษาบาลีและสันสกฤต: สังคีติซึ่งหมายถึง "การท่องร่วมกัน" หรือ "การซ้อมร่วมกัน") ^{[ 1 ]}สภาพุทธศาสนาครั้งแรกที่มีชื่อเสียงได้รับการบันทึกไว้ในคัมภีร์พุทธศาสนาว่าจัดขึ้นหนึ่งปีหลังจากการปรินิพพานของพระพุทธเจ้า เมื่อพระอานันท์ได้ท่องพระสูตรทั้งหมด ซึ่งบันทึกไว้ในราชคฤห์สภาสำคัญอีกสองครั้งถัดมาจัดขึ้นหลังจากนั้นมากกว่า 100 ปี

รายละเอียดของสภาครั้งหลังๆ เป็นที่ถกเถียงกันในงานศึกษาพุทธศาสนา สมัยใหม่ แหล่งข้อมูลต่างๆ ที่อยู่ในสำนักพุทธศาสนา ที่แตกต่างกัน อาจมีเรื่องราวที่แตกต่างกันเกี่ยวกับเหตุการณ์เหล่านี้^{[ 2 ]}ด้วยเหตุนี้ นักวิชาการสมัยใหม่จึงตั้งคำถามถึงความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์ของสภาเหล่านี้บางส่วน หรืออย่างน้อยก็คำอธิบายที่เก็บรักษาไว้ในวรรณกรรม^{[ 3 ]}

แหล่ง วินัยทั้งหกแหล่งที่ยังหลงเหลืออยู่จากสำนักพุทธศาสนายุคแรก ต่างๆ มีเรื่องราวเกี่ยวกับ การประชุมสังคายนา ครั้งที่หนึ่งและครั้ง ที่สองทั้งหมดหรือบางส่วน^{[ 4 ]}เรื่องราวของการประชุมสังคายนาครั้งที่หนึ่งดูเหมือนจะเป็นการต่อเนื่องจากเรื่องราววันสุดท้ายและการปรินิพพานของพระพุทธเจ้าที่เล่าไว้ในมหาปรินิพพานสูตรและเนื้อหาที่เทียบเท่ากันในอาคามะ [ ^{5 ] จาก}ความสัมพันธ์และความต่อเนื่องระหว่างข้อความทั้งสองนี้หลุยส์ ฟิโนต์สรุปว่าข้อความทั้งสองมีต้นกำเนิดมาจากเรื่องเล่าเดียวกันที่ต่อมาถูกแบ่งออกเป็นสุตตปิฎกและวินัยปิฎก [ ^{5 ] ใน}สำนักส่วนใหญ่ เรื่องราวของการประชุมสังคายนาครั้งที่หนึ่งจะอยู่ที่ตอนท้ายของ ส่วนส กันธกะในวินัย แต่ก่อนภาคผนวกใดๆ^{[ 5 ]}

ตามธรรมเนียมแล้วกล่าวกันว่าการประชุมพุทธศาสนาครั้งแรกจัดขึ้นหลังจากพระพุทธเจ้าปรินิพพานครั้งสุดท้าย ไม่นาน โดยมีมหากัสสปะ หนึ่งในสาวกอาวุโสที่สุดของพระองค์เป็นประธาน ณ ถ้ำแห่งหนึ่งใกล้เมืองราชคฤห์ (ปัจจุบันคือเมืองราชคีร์ ) โดยได้รับการสนับสนุนจากพระเจ้าอชาตศัตรู [ ^{6 ] วัตถุประสงค์} ของการประชุมคือการรักษาคำสอนของพระพุทธเจ้า ( สูตร ) ​​และวินัยของพระสงฆ์ ( วินัย ) พระ อานันท์เป็นผู้ท่องสูตรและพระอุปลีเป็นผู้ท่องวินัยแม้ว่าพระพุทธเจ้าจะตรัสว่าพระสงฆ์สามารถยกเลิกกฎเล็กๆ น้อยๆ ได้หลังจากที่พระองค์ปรินิพพานแล้ว แต่ที่ประชุมก็มีมติเป็นเอกฉันท์ให้คงกฎทั้งหมดไว้ ความคิดดั้งเดิมที่ว่าสูตรและวินัยทั้งหมดที่เรารู้จักในปัจจุบันถูกท่องในระหว่างการประชุมครั้งนี้น่าจะเป็นการกล่าวเกินจริง^{[ 7 ]}

พระวินัยจำนวนมากยังแสดงให้เห็นถึงความขัดแย้งต่างๆ ในสังคายนาครั้งแรก พระภิกษุหลายรูปมีความเห็นไม่ตรงกันว่าจะคงไว้หรือยกเลิกกฎเล็กๆ น้อยๆ บางข้อ (เนื่องจากพระพุทธเจ้าได้ตรัสกับพระอานันท์ว่าสามารถทำเช่นนั้นได้) พระภิกษุบางรูปถึงกับโต้แย้งว่าควรยกเลิกกฎเล็กๆ น้อยๆ ทั้งหมด^{[ 8 ]}นอกจากนี้ แหล่งข้อมูลในยุคแรกๆ จำนวนมากยังระบุว่าพระมหากัสสปะวิพากษ์วิจารณ์พระอานันท์ในหลายๆ ด้าน อนาลโยยกข้อความหนึ่งจากคัมภีร์คู่ขนานภาษาจีนกับมหาปรินิพพานสูตร (T 1428 ที่ T XXII 966b18) ซึ่งพระมหากัสสปะตรัสว่า “พระอานันท์เป็นเหมือนฆราวาส ข้าพเจ้าเกรงว่าด้วยความโลภในใจ เขาจะไม่สามารถท่องพระธรรมคำสอนได้ครบถ้วน” ^{[ 8 ]}อนาลโยเขียนว่าอาจมี "ความขัดแย้งที่แท้จริงระหว่างสองฝ่ายที่ต่อสู้กันในชุมชนสงฆ์หลังจากการปรินิพพานของพระพุทธเจ้า โดยฝ่ายที่โน้มเอียงไปทางบำเพ็ญตบะมากกว่าเป็นฝ่ายชนะในบันทึกของสังคีตีครั้งแรก" ^{[ 8 ]}

ตามบันทึกดั้งเดิมบางฉบับ หลังจากที่พระพุทธเจ้าปรินิพพาน พระอรหันต์ชั้นยอด 499 องค์ของพระพุทธเจ้าได้รับเลือกให้เข้าร่วมการประชุมอานันท์ซึ่งในขณะนั้นเป็นโสดาพันนะได้ฝึกฝนตนเองจนถึงรุ่งเช้าของวันประชุม เมื่อถึงจุดนั้นท่านบรรลุอรหัตผลและได้รับอนุญาตให้เข้าร่วมการประชุม^{[ 9 ] [ 10 ]}

เกี่ยวกับพระอภิธรรมปิฎกซึ่งเป็นส่วนสำคัญที่สามของพระไตรปิฎกนักวิชาการสมัยใหม่เชื่อว่าพระอภิธรรมปิฎกน่าจะแต่งขึ้นในภายหลังเนื่องจากเนื้อหาและความแตกต่างในภาษาและรูปแบบ^{[ 11 ] [ 12 ]}ตามประเพณีเถรวาด พระอภิธรรมปิฎกและอรรถกถา โบราณ (อรรถกถา) ก็ถูกรวมอยู่ในสังคายนาพุทธศาสนาครั้งแรกในหมวดพระสูตรเช่นกัน แต่เนื้อหาแตกต่างจากพระสูตรเพราะพระอภิธรรมปิฎกแต่งโดยพระสารีบุตร^{[ 13 ] [ 14 ]}

พระวินัยต่างๆ ยังกล่าวถึงเหตุการณ์ที่น่าสนใจอีกเหตุการณ์หนึ่งในช่วงเวลานี้กุลวัคคะกล่าวถึงพระอรหันต์รูปหนึ่งชื่อปุราณะ ซึ่งกล่าวว่าตนและสาวกชอบที่จะจดจำคำสอนของพระพุทธเจ้าในแบบที่ตนได้ยินมา จึงไม่ยึดถือตามคัมภีร์ที่รวบรวมไว้ในสภา บุคคลนี้ยังพบได้ในอโศกาวาทานและพระวินัยตุลวาของทิเบตซึ่งบรรยายถึงปุราณะและพระภิกษุอีกรูปหนึ่งชื่อควัมปติ ซึ่งไม่ได้เข้าร่วมในสภาและกังวลเกี่ยวกับสิ่งที่จะเกิดขึ้นกับพระธรรมหลังจากที่พระพุทธเจ้าปรินิพพาน เรื่องราวนี้ได้รับการบรรยายไว้ในพระวินัยธรรมคุปตะและมหิษาสกะฉบับภาษาจีน และในพระ วินัยมาตริ กะสูตร^{[ 15 ] [ 16 ]}กล่าวกันว่าควัมปติยังได้รักษากฎแปดข้อเกี่ยวกับอาหาร ซึ่งยังคงอยู่ในพระวินัยมหิษาสกะ^{[ 16 ]}

แหล่งข้อมูลของจีน เช่น งานเขียนของปราชญ์ชาวอินเดียปารามัตถะจี้จางและนักแสวงบุญเสวียนจางได้ บรรยายเหตุการณ์ที่คล้ายคลึงกันไว้ ^{[ 17 ]}ตามแหล่งข้อมูลเหล่านี้ คัมภีร์ทางเลือกชื่อมหาสัมฆิกานิกาย (การรวบรวมสมณสภาใหญ่) ได้รับการรวบรวมโดยพระอรหันต์ชื่อ บาสปา และผู้ติดตามของท่าน เสวียนจางรายงานว่าได้ไปเยี่ยมชมเจดีย์แห่งหนึ่งใกล้เมืองราชคีร์ ซึ่งเป็นที่ตั้งของสมณสภาทางเลือกนี้^{[ 17 ]}

นักวิชาการสมัยใหม่หลายคนสงสัยว่าคัมภีร์ทั้งหมดได้รับการท่องจริง ๆ ในระหว่างการประชุมสังคายนาครั้งแรกหรือไม่^{[ 10 ]}เนื่องจากข้อความในยุคแรกมีรายละเอียดที่แตกต่างกันในหัวข้อสำคัญ เช่น การทำสมาธิ^{[ 18 ]}อย่างไรก็ตาม อาจเป็นไปได้ว่ามีการท่องฉบับแรก ๆ ของสิ่งที่ปัจจุบันรู้จักกันในชื่อวินัยปิฏกและสุตตปิฏก [ ^{19 ] ถึง}กระนั้น นักวิชาการหลายคนตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 19 เป็นต้นมา ถือว่าความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์ของการประชุมสังคายนาครั้งแรกนั้นไม่น่าเป็นไปได้ นักวิชาการบางคน เช่น นักตะวันออกศึกษาLouis de La Vallée-Poussinและ DP Minayeff คิดว่าต้องมีการประชุมหลังจากที่พระพุทธเจ้าปรินิพพานแล้ว แต่พิจารณาเฉพาะตัวละครหลักและเหตุการณ์บางอย่างก่อนหรือหลังการประชุมสังคายนาครั้งแรกเท่านั้นว่าเป็นเรื่องจริงทางประวัติศาสตร์^{[ 20 ] [ 21 ]}นักวิชาการท่านอื่น เช่น พุทธศาสนิกชนAndré BareauและอินเดียศึกษาHermann Oldenbergพิจารณาว่ามีความเป็นไปได้ที่บันทึกการประชุมสภาครั้งที่ 1 จะเขียนขึ้นหลังจากการประชุมสภาครั้งที่ 2และอิงตามบันทึกการประชุมสภาครั้งที่ 2 เนื่องจากไม่มีปัญหาสำคัญใด ๆ ที่ต้องแก้ไขหลังจากพระพุทธเจ้าปรินิพพานหรือความจำเป็นอื่นใดในการจัดประชุมสภาครั้งที่ 1 ^{[ 22 ] [ 23 ]}

ในทางกลับกัน นักโบราณคดีLouis Finotนักอินเดียศึกษา EE Obermiller และนักอินเดียศึกษา Nalinaksha Dutt ในระดับหนึ่งคิดว่าบันทึกของสภาครั้งแรกเป็นของแท้ เนื่องจากมีความสอดคล้องกันระหว่างข้อความภาษาบาลีและ ประเพณี ภาษาสันสกฤต^{[ 24 ]} ในขณะเดียวกัน นักอินเดียศึกษาRichard Gombrichถือว่า "ส่วนใหญ่ของพระไตรปิฎกภาษาบาลี" มีอายุย้อนไปถึงสภาครั้งแรก^{[ 25 ]}

บันทึกทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับการประชุมพุทธศาสนาครั้งที่สองส่วนใหญ่มาจากวินัยของสำนักต่างๆ การประชุมนี้จัดขึ้น 100 ปีหลังจากการปรินิพพานของพระพุทธเจ้าณ วาลุการามแห่งไวศาลีและได้รับการอุปถัมภ์จากพระเจ้ากาลโศกแม้ว่าจะมีความเห็นไม่ตรงกันในรายละเอียดต่างๆ แต่สำนักเหล่านี้ก็เห็นพ้องกันว่าภิกษุที่ไวศาลีรับเงินบริจาคและปฏิบัติตามธรรมเนียมปฏิบัติที่หย่อนยานอื่นๆ (ซึ่งนำไปสู่ข้อโต้แย้งเมื่อภิกษุรูปอื่นๆ ค้นพบเรื่องนี้) ^{[ 26 ]}การปฏิบัติที่หย่อนยานมักถูกอธิบายว่าเป็น "สิบประการ" ^{[ 27 ]}แต่ประเด็นหลักคือการรับเงินจากฆราวาส^{[ 27 ]}การปฏิบัติเหล่านี้ถูกสังเกตเห็นครั้งแรกโดยภิกษุชื่อยาสะกากันทกาปุตตะ ซึ่งแจ้งเตือนผู้เฒ่าอื่นๆ และเรียกภิกษุเหล่านั้นออกมา^{[ 28 ]}เพื่อตอบโต้ ทั้งพระภิกษุแห่งไวษาลีและยาสะได้รวบรวมสมาชิกอาวุโสของสังฆะจากภูมิภาคมาปรึกษาหารือเพื่อยุติปัญหาให้ได้โดยสมบูรณ์^{[ 27 ]} ข้อพิพาทเกี่ยวกับ วินัยนี้ตามแหล่งข้อมูลดั้งเดิม ส่งผลให้เกิดการแตกแยก ครั้งแรก ในสังฆะแต่นักวิชาการบางคนคิดว่าการแตกแยกไม่ได้เกิดขึ้นในเวลานี้ แต่เกิดขึ้นในภายหลัง^{[ 29 ] [ 30 ]}

กุลวัคคะแห่งพระไตรปิฎกภาษาบาลีของพุทธศาสนาเถรวาดกล่าวว่าพระภิกษุไวษาลี (วัชชีปุตตกะ) ปฏิบัติ 10 ประการ (ทศวัตถุณี) ซึ่งขัดกับวินัย^{[ 28 ] [ 31 ]}

1. การเก็บเกลือไว้ในเขาสัตว์ (singilonakappa)
2. การรับประทานอาหารเมื่อเงาของดวงอาทิตย์เลยเที่ยงไปประมาณสองนิ้วมือ (duvangulakappa)
3. กินครั้งหนึ่งแล้วก็กลับไปหมู่บ้านเพื่อขอทาน (กามันตรากัปปะ)
4. การจัดอุโบสถแยกกันโดยภิกษุที่พำนักอยู่ในเขตเดียวกัน (āvāsakappa)
5. การดำเนินการอย่างเป็นทางการเมื่อที่ประชุมไม่ครบ (อนุมฏิคปปะ)
6. การปฏิบัติตามแบบแผนเพราะได้รับการสอนจากครูหรืออาจารย์ (ācinnakappa)
7. การดื่มนมเปรี้ยวของผู้ที่รับประทานอาหารกลางวันเสร็จแล้ว (amathitakappa)
8. การดื่มเครื่องดื่มแอลกอฮอล์ก่อนที่จะเกิดการหมัก (jalogikappa)
9. การใช้ผ้าห่มที่มีขอบไม่เย็บ (nisīdanakappa)
10. การรับทองคำและเงิน (jātarūparajatakappa) ^{[ 27 ] [ 28 ] [ 32 ]}

บรรดาพระภิกษุสายอนุรักษ์นิยมปฏิเสธที่จะเห็นด้วยกับข้อเสนอเหล่านี้ และหนึ่งในผู้นำของพวกเขาคือ ยาสะ กากันทกาปุตตะ ได้ประณามการกระทำของพวกวัชชีปุตตะอย่างเปิดเผย จากนั้นยาสะจึงออกจากโกสัมพี และได้เรียกพระภิกษุจากปาวาทางทิศตะวันตกและอวันตีทางทิศใต้ ไปยังสัมภูตะสานาวาสีที่อาโหกังคะ ตามคำแนะนำของเขา พวกเขาจึงไปหาโสเรยยะเรวาตะ และร่วมกันปรึกษาหารือกับศัพคามิที่วาลิการามะ ในสภาที่ตามมา ข้อเสนอสิบประการถูกประกาศว่าเป็นโมฆะ และการตัดสินใจนี้ได้ถูกแจ้งให้บรรดาพระภิกษุทราบ ไม่นานหลังจากนั้นก็มีการจัดงานแสดงธรรมเทศนา ซึ่งมีพระภิกษุเข้าร่วมเจ็ดร้อยรูปภายใต้การนำของโสเรยยะเรวาตะ การแสดงธรรมเทศนานั้นกินเวลาแปดเดือน พวกวัชชีปุตตะปฏิเสธที่จะยอมรับข้อสรุปของสภาเรวตะและก่อตั้งนิกายแยกต่างหากขึ้นมา คือ มหาสังฆิกะซึ่งมีพระภิกษุจำนวนหมื่นรูป และจัดพิธีสวดมนต์ของตนเอง^{[ 28 ] [ 32 ]}ดังนั้น พุทธศาสนาเถรวาดจึงเสนอว่า มหาสังฆิกะพยายามเปลี่ยนแปลงวินัยแบบดั้งเดิมโดยการเพิ่ม 10 ข้อข้างต้นเข้าไป

อย่างไรก็ตาม มหาสังฆิกะถือว่าสถาวีระ (“ผู้อาวุโส”) ต้องการ 'เพิ่ม' กฎเกณฑ์เพิ่มเติมลงในวินัย^{[ 7 ] [ 33 ]}ตำราวินัยที่เกี่ยวข้องกับสถาวีระมีกฎเกณฑ์มากกว่าวินัยของมหาสังฆิกะ^{[ 30 ]}มหาสังฆิกะปราติโมกษะ (รายการกฎเกณฑ์) มี 67 กฎเกณฑ์ใน ส่วน ไศกษะธรรมในขณะที่ฉบับเถรวาดมี 75 กฎเกณฑ์^{[ 34 ]}มหาสังฆิกะวินัยกล่าวถึงความไม่เห็นด้วยของมหาสังฆิกะกับการ 'เพิ่มเติม' ของสถาวีระในวินัย ( มหาสังฆิกะวินัย, T.1425, หน้า 493a28-c22) ^{[ 35 ]}

มหาสังฆิกะศาริปุตปฤจฉามีเรื่องราวที่พระภิกษุชรารูปหนึ่งได้เรียบเรียงและเพิ่มเติมวินัยแบบดั้งเดิม^{[ 36 ]}ดังที่กล่าวไว้ในศาริปุตปฤจฉา : ^{[ 37 ]}

พระองค์ทรงคัดลอกและเรียบเรียงวินัยของเราใหม่ โดยพัฒนาและเพิ่มเติมสิ่งที่กาศยปะได้รวบรวมไว้และเรียกว่า "วินัยแห่งมหาสังฆวินัย " [...] กษัตริย์ทรงพิจารณาว่า [หลักคำสอนของทั้งสองฝ่าย] ต่างก็เป็นผลงานของพระพุทธเจ้า และเนื่องจากความชอบของพวกเขานั้นไม่เหมือนกัน [ภิกษุจากทั้งสองฝ่าย] จึงไม่ควรอยู่ร่วมกัน เนื่องจากผู้ที่ศึกษาวินัยเดิมมีจำนวนมาก จึงเรียกว่ามหาสังฆิกะ ส่วนผู้ที่ศึกษาวินัยใหม่มีจำนวนน้อย แต่พวกเขาทั้งหมดเป็นสถวีระ จึงได้ชื่อว่าสถวีระ

เนื่องจากข้อกล่าวอ้างที่ขัดแย้งกันจากทั้งสองนิกาย จึงไม่สามารถสรุปได้อย่างชัดเจนว่าวินัยของสถาวีระหรือมหาศังคิกะเป็นวินัยดั้งเดิม

มุมมองทางเลือกเกี่ยวกับสาเหตุของการแตกแยกครั้งแรกพบได้ในแหล่งข้อมูลของสถาวีระหลายแหล่ง รวมถึงเถร วาดทิปาวัมสะ ตามแหล่งข้อมูลเหล่านี้ ประมาณ 35 ปีหลังจากการประชุมครั้งที่สอง มีการประชุมอีกครั้งในปาฏลีบุตร การประชุม นี้จัดขึ้นเพื่อโต้แย้งหลัก 5 ประการที่บุคคลชื่อมหาเทวะ ยึดถือ หลัก 5 ประการนี้โดยทั่วไปมองว่าอรหันต์ไม่สมบูรณ์และผิดพลาดได้ แหล่งข้อมูลของสถาวีระอ้างว่าการแตกแยกเกิดจากมหาเทวะ ซึ่งมักถูกพรรณนาว่าเป็นบุคคลชั่วร้าย (ผู้ฆ่าพ่อแม่ของตน) "หลัก 5 ประการ" อธิบายว่าอรหันต์ยังคงมีลักษณะของความไม่บริสุทธิ์เนื่องจากได้รับผลกระทบจากการหลั่งน้ำอสุจิในเวลากลางคืน ( อสุจิสุขวิสฏฐิ ) อัญจนะความสงสัย ( กัณขา ) การบรรลุธรรมผ่านการชี้นำของผู้อื่น ( ปรวิตราณะ ) และการพูดถึงความทุกข์ขณะอยู่ในสมาธิ ( วจภทะ ) ^{[ 38 ]}

ตามบันทึกของสถาวีระ ส่วนใหญ่ (มหาสังฆะ) เข้าข้างมหาเทวะ และส่วนน้อยของผู้อาวุโสผู้ทรงคุณธรรม (สถาวีระ) คัดค้าน ทำให้เกิดการแตกแยกครั้งแรกในชุมชนพุทธศาสนา ตามบันทึกนี้ มหาเทวะถูกวิพากษ์วิจารณ์และคัดค้านโดยผู้อาวุโสสถาวีระ และในที่สุดเขาก็กลายเป็นผู้ก่อตั้งสำนักมหาสังฆิกะ แหล่งข้อมูลมหาสังฆิกะไม่ได้อ้างว่ามหาเทวะเป็นผู้ก่อตั้งและไม่เห็นด้วยกับบันทึกนี้ ดังนั้น นักวิชาการส่วนใหญ่จึงคิดว่าเหตุการณ์ของมหาเทวะเป็นเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นภายหลังและไม่ใช่สาเหตุหลักของการแตกแยกครั้งแรก^{[ 39 ] [ 7 ]}

Samayabhedoparacanacakraของ Vasumitra ( แหล่งข้อมูล Sarvāstivāda ) อ้างว่าข้อพิพาทในPāṭaliputraที่นำไปสู่การแตกแยกครั้งแรกนั้นเกิดจากหลักคำสอนนอกรีตห้าประการของมหาเทวะซึ่งลดทอนการบรรลุอรหันต์^{[ 38 ]}หลักคำสอนเหล่านี้ได้รับการกล่าวถึงและประณามใน Theravadin Kathavatthuต่อมาSarvāstivāda Mahavibhasaได้พัฒนาเรื่องราวนี้เพื่อต่อต้านผู้ก่อตั้ง Mahasanghika คือมหาเทวะ ตามเวอร์ชันของเหตุการณ์นี้ กษัตริย์จึงสนับสนุน Mahasanghika เวอร์ชันของเหตุการณ์นี้เน้นย้ำถึงความบริสุทธิ์ของ Sarvastivadin แห่งแคชเมียร์ซึ่งถูกพรรณนาว่าสืบเชื้อสายมาจากอรหันต์ที่หนีการข่มเหงของมหาเทวะ และนำโดยUpaguptaได้ตั้งรกรากในแคชเมียร์และคันธารา^{[ 40 ]}

Samayabhedoparacanacakra ยังบันทึกถึง 'มหาเทวะ' ซึ่งดูเหมือนจะเป็นบุคคลที่แตกต่างไปโดยสิ้นเชิง ผู้ซึ่งเป็นผู้ก่อตั้งนิกายไจติกะเมื่อกว่า 200 ปีต่อมา^{[ 41 ] [ 42 ]}นักวิชาการบางคนสรุปว่าการเชื่อมโยง "มหาเทวะ" กับการแตกแยกครั้งแรกเป็นการแทรกแซงของนิกายในภายหลังโดยอิงจากเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นในภายหลังมาก^{[ 43 ]} Jan Nattier และ Charles Prebish โต้แย้งว่าหลัก 5 ประการของมหาเทวะไม่น่าจะเป็นสาเหตุของการแตกแยกครั้งแรก และมองว่าเหตุการณ์นี้ "เกิดขึ้นในยุคประวัติศาสตร์ที่ช้ากว่าที่เคยสันนิษฐานไว้มาก และเข้ามามีบทบาทในขบวนการนิกายโดยการยุยงให้เกิดการแตกแยกภายในนิกายมหาสังฆิกะที่มีอยู่แล้ว" ^{[ 44 ]}

โดยทั่วไปถือว่าพุทธศาสนามหายานเป็นสาขาที่แตกแขนงออกมาภายหลังจาก (ส่วนหนึ่งของ) มหาสังฆิกะ^{[ 45 ]}

แหล่งข้อมูลเถรวาดประกอบด้วยเรื่องเล่าของการประชุมสภาครั้งที่สามของนิกายเถรวาด ซึ่งเกิดขึ้นในรัชสมัยของพระเจ้าอโศก ณ เมืองปาฏลีบุตรเมืองหลวง ของ พระเจ้าอโศก^{[ 35 ]}

ตามคำอธิบายและพงศาวดารเถรวาด การประชุมพุทธศาสนาครั้งที่สามจัดขึ้นโดยพระเจ้าอโศกมหาราชแห่งราชวงศ์เมาร ยะ ณ ปาฏลีบุตร (ปัจจุบันคือเมืองปัตนะ ) ภายใต้การนำของพระเถระโมคคลีบุตรติสสะ [ ^{46 ] วัตถุประสงค์}ของการประชุมคือการชำระล้างขบวนการพุทธศาสนา โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากกลุ่มฉวยโอกาสและผู้นอกรีตที่ไม่ใช่พุทธศาสนิกชน ( ติรถิกะ ) ที่เข้าร่วมเพียงเพราะถูกดึงดูดด้วยการอุปถัมภ์ของราชวงศ์ของสังฆะ เนื่องจากการสนับสนุนของราชวงศ์ที่มีต่อสังฆะเพิ่มมากขึ้น ทำให้มีคนจำนวนมากที่ไม่ศรัทธาและโลภมากซึ่งยึดถือทัศนะที่ผิดพยายามเข้าร่วมคณะสงฆ์อย่างไม่เหมาะสมและก่อให้เกิดความแตกแยกมากมายในสังฆะ ด้วยเหตุนี้จึงมีการประชุมครั้งที่สามของพระภิกษุหนึ่งพันรูป นำโดยพระเถระโมคคลีบุตรติสสะ จักรพรรดิเองก็เสด็จเข้าร่วมและทรงถามพระภิกษุที่น่าสงสัยว่าพระพุทธเจ้าทรงสอนอะไร พวกเขาอ้างว่าเขาสอนทัศนะที่ผิด เช่นสัจธรรมนิรันดร์เป็นต้น ซึ่งถูกประณามในพรหมชาลสูตรที่ เป็นคัมภีร์ เขาถามพระภิกษุผู้ทรงคุณธรรม และพวกเขาตอบว่าพระพุทธเจ้าเป็น "ครูแห่งการวิเคราะห์" ( วิภัจจวาทิน ) ซึ่งเป็นคำตอบที่ได้รับการยืนยันโดยโมคคัลลิปุตตติสสะ^{[ 47 ]}

นิกายเถรวาดกล่าวว่าสภาได้ดำเนินการท่องพระคัมภีร์ โดยเพิ่มคัมภีร์ของโมคคลิปุตตะติสสะเอง คือ กถาวัตถุ การอภิปรายเกี่ยวกับทัศนะทางพุทธศาสนาที่แตกต่างกันต่างๆ และ การตอบสนองของนิกาย วิภัจชาวาทต่อทัศนะเหล่านั้น มีเพียงแหล่งข้อมูลของนิกายเถรวาดเท่านั้นที่กล่าวถึงข้อความนี้ ตามบันทึกนี้ สภาครั้งที่สามนี้ดูเหมือนจะนำไปสู่การแตกแยกกันระหว่างนิกายสารวัสติวาทและ นิกาย วิภัจชาวาทในประเด็นเรื่องการดำรงอยู่ของกาลเวลาทั้งสาม (เช่นความเป็นนิรันดร์ทางเวลา ) ^{[ 47 ]}หลักคำสอนนี้ดูเหมือนจะได้รับการปกป้องโดยกัตยาณิปุตระ ซึ่งถือเป็นผู้ก่อตั้งนิกายสารวัสติวาท^{[ 48 ]}แต่ตามคำกล่าวของKL Dhammajotiนิกายสารวัสติวาทและ นิกาย วิภัจชาวาทของโมคคลิปุตตะมีอยู่แล้วในสมัยของจักรพรรดิอโศก^{[ 49 ]}

แหล่งข้อมูลเถรวาดกล่าวถึงหน้าที่อีกประการหนึ่งของสภานี้คือการส่งมิชชันนารีพุทธศาสนาไปยังประเทศต่างๆ เพื่อเผยแพร่พระพุทธศาสนา มิชชันนารีเหล่านี้ไปไกลถึงอาณาจักรเฮลเลนิสติกทางตะวันตก (โดยเฉพาะอาณาจักรกรีก-แบคเทรีย ที่อยู่ใกล้เคียง และอาจไกลกว่านั้นตามจารึกที่ทิ้งไว้บนเสาหินโดยพระเจ้าอโศก) ^{[ 39 ]}มิชชันนารียังถูกส่งไปยังอินเดียใต้ศรีลังกาและเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ (อาจรวมถึงพม่า ที่อยู่ใกล้เคียงด้วย ) ข้อเท็จจริงที่ว่าคณะสงฆ์พุทธมีส่วนร่วมอย่างมากในกิจกรรมเผยแพร่ศาสนาทั่วเอเชียในสมัยพระเจ้าอโศกได้รับการสนับสนุนอย่างดีจากแหล่งข้อมูลทางโบราณคดี รวมถึงจารึกอินเดียจำนวนมากที่ตรงกับข้ออ้างของแหล่งข้อมูลเถรวาด^{[ 39 ]}

ตามมหาวัมสะ (XII, ย่อหน้าที่ 1) ^{[ 50 ]}สภาและพระเจ้าอโศกได้ส่งมิชชันนารีต่อไปนี้ไปยังภูมิภาคต่างๆ: ^{[ 51 ]}

• พี่มัชจันติกา (สันสกฤต: มหยานติกะ) นำคณะเผยแผ่ไปยังแคชเมียร์และคันธาระ
• พระเถระมหาเทวะนำคณะเผยแพร่ศาสนาไปยังมหิษามันทละ ( ไมซอร์ รัฐกรณาฏกะ )
• พี่รักขิตานำคณะเผยแผ่ไปเมืองวานาวาสี ( ทมิฬนาฑู )
• ธรรมรักสิตา ผู้เฒ่า โยนา (กรีก) นำคณะเผยแผ่ไปยังเมืองอปารันตกะ ("ชายแดนตะวันตก" ซึ่งประกอบด้วยรัฐคุชราต ตอนเหนือ กาเธียวาร์คัชช์และสินธ์ )
• พระมหาธรรมรักสิตานำคณะเผยแผ่ไปมหารัษฏระ ( มหาราษฏระ )
• พระมหารักษิตะ (มหารักษิตะเถระ) นำคณะเผยแพร่ศาสนาไปยังดินแดนของชาวโยนา ( ชาวกรีก ) ซึ่งน่าจะหมายถึงกรีก-แบคเทรียและอาจรวมถึงอาณาจักรเซเลวซิดด้วย
• พระมัชฌิมะเถระนำคณะเผยแพร่ศาสนาไปยังพื้นที่หิมาวันต์ (ทางตอนเหนือ ของ เนปาลบริเวณเชิงเขาหิมาลัย )
• พระโสณาเถระและพระอุตตรเถระนำคณะเผยแพร่ศาสนาไปยังสุวรรณภูมิ (ที่ใดที่หนึ่งในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้อาจจะเป็นเมียนมาร์หรือไทย )
• พระมหินทะผู้เฒ่าพร้อมด้วยอุตทิยะ อิตติยา สัมพละ และภัทดาศาลา สาวกของพระองค์ได้เดินทางไปยังลังกาทิปะ ( ประเทศศรีลังกา )

ภารกิจบางอย่างประสบความสำเร็จอย่างมาก เช่น การเผยแพร่พุทธศาสนาในอัฟกานิสถานคันธาราและศรีลังกาพุทธศาสนาแบบคันธารา พุทธศาสนาแบบกรีกและพุทธศาสนาแบบสิงหลยังคงเป็นประเพณีที่มีอิทธิพลสำคัญมาหลายชั่วอายุคน ส่วนภารกิจที่ส่งไปอาณาจักรเฮลเลนิสติก ในแถบเมดิเตอร์เรเนียน นั้น ดูเหมือนจะประสบความสำเร็จน้อยกว่า อย่างไรก็ตาม นักวิชาการบางคนเชื่อว่าอาจมีการก่อตั้งชุมชนชาวพุทธขึ้นในอเล็กซานเดรีย ของอียิปต์ในช่วงเวลาจำกัด และนี่อาจเป็นต้นกำเนิดของ นิกาย เทราพีเทที่กล่าวถึงในแหล่งข้อมูลโบราณบางแห่ง เช่นฟิโลแห่งอเล็กซานเดรีย (ประมาณ 20 ปีก่อนคริสต์ศักราช – 50 ปีหลังคริสต์ศักราช) ^{[ 52 ]}นักวิชาการด้านศาสนา อุลริช อาร์. ไคลน์เฮมเปล โต้แย้งว่าศาสนาที่น่าจะเป็นไปได้มากที่สุดสำหรับเทราพีเทคือพุทธศาสนา^{[ 53 ]}

เมื่อถึงสมัยสังคายนาครั้งที่สี่ พุทธศาสนาได้แตกแยกออกเป็นสำนักต่างๆ ในภูมิภาคต่างๆ ของอินเดียนักวิชาการยังตั้งคำถามถึงความเป็นมาทางประวัติศาสตร์ของสังคายนาเหล่านี้ด้วยเดวิด สเนลโกรฟถือว่าบันทึกของนิกายเถรวาดเกี่ยวกับสังคายนาครั้งที่สามและบันทึกของนิกายสารวัสติวาทเกี่ยวกับสังคายนาครั้งที่สี่นั้น "มีอคติเท่าเทียมกัน" ^{[ 54 ]}มิลินทปัญโญ ซึ่งเป็นคัมภีร์พุทธศาสนาภาษาบาลีที่ไม่รวมอยู่ในคัมภีร์หลัก เป็นบทสนทนาระหว่างพระเจ้ามิลินทและพระนาคเสนาจากศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช

สำนัก เถรวาด ภาคใต้มีการประชุมพุทธศาสนาครั้งที่สี่ในศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราชในศรีลังกาณอลุวิหาร (อโลกเลณะ) ในสมัยของพระเจ้าวัตตะกามณีอภยะหรือที่รู้จักกันในนามวาลากัม บะ ^{[ 55 ]}ตามที่KR Normanกล่าวไว้ มีความคลาดเคลื่อนอย่างมากระหว่างแหล่งข้อมูลที่อ้างถึงการเสียชีวิตของวาลากัมบะแห่งอนุราธปุระในปี 77 ก่อนคริสต์ศักราช และการอุปถัมภ์ที่สันนิษฐานว่าพระองค์ทรงสนับสนุนความพยายามในการบันทึกประเพณีปากเปล่าของพุทธศาสนาเป็นลายลักษณ์อักษรในช่วงปี 29 ถึง 17 ก่อนคริสต์ศักราช Norman เขียนว่า:

คัมภีร์ดิปาวัมสะระบุว่าในรัชสมัยของวาลากัมบา (วัตตคมณีอภัย) (29–17 ปีก่อนคริสตกาล) พระภิกษุที่เคยท่องจำพระไตรปิฎกและอรรถกถาด้วยวาจามาก่อน ได้บันทึกพระไตรปิฎกและอรรถกถาลงในหนังสือ เนื่องจากมีภัยคุกคามจากความอดอยากและสงคราม^{[ 56 ]}คัมภีร์มหาวัมสะยังกล่าวถึงการบันทึกพระคัมภีร์และอรรถกถาในช่วงเวลานี้โดยย่ออีกด้วย^{[ 57 ]}

นอกจากนี้ Valagamba ยังเกี่ยวข้องกับการอุปถัมภ์สถานที่Abhayagiriการสร้างเจดีย์ที่นั่น และการถวายให้กับ Kuppikala Mahatissa thero ^{[ 58 ] [ 59 ]}ดูเหมือนว่าสิ่งนี้จะทำให้เกิดข้อพิพาทระหว่าง Abhayagiri กับพระภิกษุของวัด Mahavihara (สายธรรมเถรวาดโบราณ) ^{[ 60 ]}

ไม่ว่าจะอย่างไรก็ตาม แหล่งข้อมูลระบุว่ามีการประชุมสภาขึ้นที่วัดถ้ำอลูวิหารเพื่อตอบสนองต่อเบมินิติยะเสยะเนื่องจากในเวลานั้นคัมภีร์บาลีเป็นวรรณกรรม ปากเปล่าอย่างเคร่งครัดซึ่งได้รับการถ่ายทอด เป็นฉบับต่างๆโดยธรรมภาณกะ ( ผู้ท่อง ธรรม ) พระภิกษุที่ยังมีชีวิตอยู่จึงตระหนักถึงอันตรายของการไม่เขียนลง เพื่อที่ว่าแม้ว่าพระภิกษุบางรูปที่มีหน้าที่ศึกษาและจดจำส่วนต่างๆ ของพระคัมภีร์สำหรับคนรุ่นหลังจะเสียชีวิตไป คำสอนก็จะไม่สูญหายไป^{[ 61 ]}

การประชุมพุทธศาสนาครั้งที่สี่อีกครั้งหนึ่งจัดขึ้นโดย นิกาย สารวัสติวาดะในอาณาจักรกุชานและกล่าวกันว่าจัดขึ้นโดยจักรพรรดิกุชาน กนิษกะที่ 1ณ วัดกุณฑลวณะ (กุณฑลบัน) ในแคชเมียร์ [ ^{62 ]}สันนิษฐานว่าสถานที่ตั้งที่แน่นอนของวัดอยู่บริเวณฮาร์วัน ใกล้กับศรีนาการ์ [ ^{63 ] ทฤษฎี ทางเลือกอีกทฤษฎีหนึ่งระบุ ว่า}สถานที่ตั้งอยู่ที่วัดกุวณะในจาลันดาร์แม้ว่าจะเป็นไปได้ยากก็ตาม^{[ 64 ]}

พระ กนิษกะทรงเรียกประชุมสภาพุทธศาสนาครั้งที่ 4 เนื่องจากทรงกังวลเกี่ยวกับหลักคำสอนที่ขัดแย้งกันระหว่างนิกายต่างๆ พระองค์ทรงปรึกษากับพระปารษณุผู้ทรงคุณธรรม ซึ่งได้จัดการประชุมใหญ่ของนักเทววิทยาขึ้นที่กุณฑลบานะใกล้เมืองศรีนาการ์ในแคชเมียร์^{[ 65 ]}สมาชิกทั้งหมด 500 คนมาจากสำนักสารวัสติวาทะพระวสุมิตราได้รับเลือกเป็นประธาน และพระอัศวโฆษะเป็นรองประธาน พวกเขาได้ตรวจสอบวรรณกรรมเทววิทยาโบราณและสร้างคำอธิบายโดยละเอียดเกี่ยวกับสามส่วนหลักของพระไตรปิฎก หลังจากการประชุม คำอธิบายเหล่านี้ได้ถูกจารึกไว้บนแผ่นทองแดงและเก็บไว้ในเจดีย์ที่สร้างโดยพระกนิษกะ จาก นั้น พระกนิษกะ ได้ต่ออายุการบริจาค แคชเมียร์ของ พระเจ้าอโศก ให้แก่ศาสนจักร ก่อนที่จะเสด็จกลับบ้านผ่านช่องเขาบารามูลา^{[ 66 ]}

สภาสังคายนาครั้งที่สี่แห่งแคชเมียร์ไม่ได้รับการยอมรับว่าเป็นแหล่งอ้างอิงที่น่าเชื่อถือสำหรับนิกายเถรวาด รายงานเกี่ยวกับสภาสังคายนานี้สามารถพบได้ในคัมภีร์ที่เก็บรักษาไว้ใน นิกาย มหายานกล่าวกันว่าจักรพรรดิกนิษกะได้รวบรวมภิกษุ ห้าร้อยรูป ในแคชเมียร์ นำโดยพระวสุมิตรา เพื่อจัดระบบคัมภีร์สารวัสติวาท ซึ่งแปลมาจาก ภาษาพื้นถิ่น ปรากฤต ในยุคก่อน (เช่นภาษาคันธารี ) เป็นภาษาสันสกฤตกล่าวกันว่าในระหว่างสภาสังคายนา มีการรวบรวมบทกวีสามแสนบทและข้อความมากกว่าเก้าล้านข้อความ ซึ่งกระบวนการนี้ใช้เวลาสิบสองปีจึงจะแล้วเสร็จ แหล่งข้อมูลของนิกายสาร วัสติวาทยังอ้างว่าคัมภีร์อภิธรรมมหาวิภาษณะ ("มหาอรรถะอภิธรรม")มีอายุย้อนไปถึงสมัยของกนิษกะ คัมภีร์ขนาดใหญ่นี้กลายเป็นคัมภีร์หลักของ นิกาย ไวษณะในแคชเมียร์^{[ 67 ]}แม้ว่าSarvastivadaจะไม่มีอยู่แล้วในฐานะสำนักอิสระ แต่ ประเพณี Abhidharma ของสำนักนี้ ได้รับการสืบทอดโดยประเพณี Mahayana

ตำรา Vaibhāṣika ฉบับใหม่ไม่ได้ได้รับการยอมรับจาก Sarvāstivādins ทั้งหมด อาจารย์ชาวตะวันตกบางท่านจาก Gandhara และ Bactria มีทัศนะที่แตกต่างออกไปซึ่งไม่เห็นด้วยกับหลักคำสอนใหม่ ความไม่เห็นด้วยเหล่านี้จาก " Sautrantikas " สามารถพบได้ในงานเขียนในภายหลัง เช่น * Tattvasiddhi-Śāstra (成實論), * Abhidharmahṛdaya (T หมายเลข 1550) และAbhidharmakośakārikāของ Vasubandhu ^{[ 68 ]}

การประชุมพุทธศาสนาครั้งใหม่ ซึ่งครั้งนี้มีพระภิกษุสงฆ์นิกายเถรวาดเป็นประธาน ได้จัดขึ้นที่เมืองมัณฑะเลย์ประเทศพม่าในปี ค.ศ. 1871 ในรัชสมัยของพระเจ้ามินดอนในประเพณีของชาวพม่า การประชุมครั้งนี้เป็นที่รู้จักกันทั่วไปในชื่อ "การประชุมครั้งที่ 5" วัตถุประสงค์หลักของการประชุมครั้งนี้คือการทบทวนคำสอนทั้งหมดของพระพุทธเจ้าและตรวจสอบอย่างละเอียดถี่ถ้วน เพื่อดูว่ามีคำสอนใดถูกเปลี่ยนแปลง บิดเบือน หรือละทิ้งไปหรือไม่

มีพระเถระสามรูปเป็นประธาน ได้แก่ พระมหาเถระชาครภิวัมสะ พระนรินทภิธะ และพระมหาเถระสุมังคลาสามี โดยมีพระภิกษุประมาณสองพันสี่ร้อยรูป (2,400) ร่วมเป็นสักขีพยาน "พระ  เลดีสยาดอว์ทรง  รับผิดชอบในการแปลกถาวัตถุ (คัมภีร์ภาษาบาลี) ในระหว่างการประชุมพุทธศาสนาครั้งที่ 5 ตามที่  โพ หลาิง  (ยาว มิน จี) เสนาบดีผู้ทรงปัญญาในยุคยาทนารบอนกล่าวไว้ พระภิกษุอาชินญานธะ (พระนามในการบวชของพระเลดีสยาดอว์) ทรงแปลกถาวัตถุและอรรถกถา (กถาวัตถะ) สำเร็จในขณะที่ประทับอยู่บนบัลลังก์ในบยีไทก์ (ราชสำนักชั้นในหรือคลังหลวง) ในการประชุมครั้งนี้ พระภิกษุญานธะได้ช่วยในการเรียบเรียงและแปลคัมภีร์อภิธรรม พระเลดีสยาดอว์ (พ.ศ. 2499–2466) เป็นพระภิกษุชาวพม่าผู้มีบทบาทสำคัญในการฟื้นฟูการภาวนาวิปัสสนา (การภาวนาแบบรู้แจ้ง) สำหรับทั้งพระภิกษุและฆราวาสในยุคปัจจุบัน^{[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]}

การสวด มนต์ธรรมร่วมกันของพวกเขากินเวลาห้าเดือน สภานี้ยังมีหน้าที่อนุมัติพระไตรปิฎก ทั้งเล่ม ที่จารึกไว้สำหรับคนรุ่นหลังบนแผ่นหินอ่อนเจ็ดร้อยยี่สิบเก้าแผ่นด้วยอักษรพม่าก่อนการสวดมนต์^{[ 72 ]}งานอันยิ่งใหญ่นี้สำเร็จลุล่วงด้วยพระภิกษุและช่างฝีมือผู้ชำนาญหลายท่าน ซึ่งเมื่อจารึกแต่ละแผ่นเสร็จแล้ว ก็ได้นำไปประดิษฐานไว้ในเจดีย์ 'ปิฏกะ' ขนาดเล็กที่สวยงาม ณ สถานที่พิเศษในบริเวณเจดีย์กุโธดอว์ ของพระเจ้ามินดอน ณ เชิงเขามัณฑะเลย์ ซึ่งเป็นที่ตั้งของเจดีย์กุโธดอว์และแผ่นจารึกพระไตรปิฎกที่ เรียก ว่า

" เจดีย์กุโธดอว์" ได้รับการยกย่องว่าเป็น "หนังสือที่ใหญ่ที่สุดในโลก" เนื่องจากมีแผ่นศิลาจารึกพระ  ไตรปิฎกซึ่งเป็นคัมภีร์ภาษาบาลีของพุทธศาสนาเถรวาด การก่อสร้างเริ่มต้นในปี 1860 ส่งผลให้เกิดแผ่นศิลาจารึกพระ  ไตรปิฎก ภาษาบาลี  ของพุทธศาสนาเถรวาดจำนวน 729 แผ่น และแผ่นที่ 730 ซึ่งบันทึกประวัติความเป็นมาของโครงการ แผ่นศิลาแต่ละแผ่นมีความสูงประมาณ 1.5 เมตร (5 ฟุต) กว้าง 3.5 ฟุต และหนา 13 เซนติเมตร (5 นิ้ว) เดิมทีประดับด้วยตัวอักษรสีทองเพื่อเพิ่มความศักดิ์สิทธิ์

มหาลอว์กามาราเซอิน หรือ ศาลจารึก กุโธดอว์ คือชุดศิลาจารึกจำนวน 729 แผ่น ซึ่งจารึกพระธรรมคำสอนทั้งหมดของพุทธศาสนาที่มีความสำคัญทางศาสนาและสังคมต่อโลก บันทึกการประชุมสมัชชาใหญ่ครั้งที่ 5 ที่จัดขึ้นโดยพระเจ้ามินดอนซึ่งเป็นเหตุการณ์สำคัญของพุทธศาสนาและผู้ศรัทธา ในปี 2013 องค์การยูเนสโกได้เพิ่มศาลจารึกกุโธดอว์ (หรือที่รู้จักกันในชื่อ มหาลอว์กามาราเซอิน) ที่เจดีย์กุโธดอว์ ลงในทะเบียนมรดกโลกสากล^{[ 73 ]}

แผ่นหินอ่อน 730 แผ่น ณเจดีย์กุโธดอว์เป็นความสำเร็จอันยิ่งใหญ่ในการอนุรักษ์พระ  ไตรปิฎกภาษาบาลีพระบาทสมเด็จพระเจ้าอยู่หัวมินดอน ทรงสั่งให้ จัดทำแผ่นหินอ่อนเหล่านี้ขึ้นในสมัยสมณสภาพุทธศักราช 5 โดยมีการจารึกอย่างพิถีพิถันเพื่อให้พระไตรปิฎกคงอยู่ไม่เสื่อมสลายไปตามกาลเวลาหรือธรรมชาติ ด้วยความถูกต้องแม่นยำและความคงทนที่หาที่เปรียบไม่ได้ แผ่นหินอ่อนเหล่านี้จึงเป็นแหล่งอ้างอิงหลักอย่างเป็นทางการสำหรับนักวิชาการในสมณ  สภาพุทธศักราช 6  (พ.ศ. 2497-2499) ณ ย่างกุ้ง และเป็นรากฐานสำคัญของพระไตรปิฎกพุทธศาสนาเถรวาดฉบับสมัยใหม่บนรากฐานที่มั่นคงดุจหินสลัก

การประชุมพุทธศาสนาครั้งที่ 6 (พ.ศ. 2497–2499) ที่จัดขึ้นในย่างกุ้งเพื่อรำลึกถึงปรินิพพานครบรอบ 2,500 ปีของพระพุทธเจ้า การประชุมนานาชาติครั้งนี้ใช้ศิลาจารึกของการประชุมครั้งที่ 5 เป็นแหล่งอ้างอิงอย่างเป็นทางการหลัก พระภิกษุหลายพันรูปจากประเทศเถรวาดต่างๆ ได้ตรวจสอบศิลาจารึกกับฉบับภูมิภาคอื่นๆ เพื่อจัดทำพระไตรปิฎกภาษาบาลี ฉบับสมบูรณ์ และ บริสุทธิ์ ^{[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]}

สมณสังคายนาครั้งที่ 6 ( ภาษาบาลี – Chaṭṭha ​​Saṅgāyana) จัดขึ้นที่กะบาอายในย่างกุ้ง (เดิมชื่อระงูน) ในปี ค.ศ. 1954 83 ปีหลังจากที่สมณสังคายนาครั้งที่ 5 จัดขึ้นที่มัณฑะเลย์ สมณสังคายนาครั้งนี้ได้รับการสนับสนุนจากรัฐบาลพม่า นำโดยนายกรัฐมนตรีนู ในขณะนั้น ท่านได้อนุมัติให้สร้างมหาปัสสนากูหะ หรือ "ถ้ำใหญ่" ซึ่งเป็นถ้ำที่สร้างขึ้นโดยมนุษย์ คล้ายกับถ้ำสัตตปันนีในอินเดีย ซึ่งเป็นสถานที่จัดสมณสังคายนาครั้งแรก เมื่อสร้างเสร็จแล้ว สมณสังคายนาจึงได้จัดขึ้นในวันที่ 17 พฤษภาคม ค.ศ. 1954

เช่นเดียวกับกรณีของสภาก่อนหน้านี้ วัตถุประสงค์แรกคือการยืนยันและรักษาธรรมะและวินัยที่แท้จริง อย่างไรก็ตาม สภานี้มีความพิเศษตรงที่พระภิกษุที่เข้าร่วมมาจากแปดประเทศ พระภิกษุเถรวาดผู้ทรงความรู้จำนวนสองพันห้าร้อยรูปมาจากเมียนมาร์ไทย กัมพูชาลาวเวียดนามศรีลังกาอินเดียและเนปาลผู้เข้าร่วม ที่โดดเด่น ได้แก่ ตัวแทนจากจีน อินโดนีเซียเยอรมนีและสมาคมพุทธศาสนาจิตตะกอง (จากปากีสถานตะวันออก ปัจจุบันคือบังกลาเทศ) นอกจากนี้ยังมีสมาคมพุทธศาสนาเบงกาลีจากอินเดีย ผู้แทนจากมาลายา (มาเลเซียในปัจจุบัน) และตัวแทนด้านมนุษยธรรมและพุทธศาสนาจากสหรัฐอเมริกาเข้าร่วมด้วย^{[ 77 ]}

ประเทศเยอรมนีสามารถนับได้ว่าเป็นสัญชาติของพระภิกษุชาวตะวันตกเพียงสองรูปที่เข้าร่วมประชุม ได้แก่นยาณติโลกะมหาเถระและนยาณโปนิกะเถระทั้งสองรูปได้รับเชิญมาจากศรีลังกา มหาศรีสยาดอว์ได้รับมอบหมายให้ถามคำถามที่จำเป็นเกี่ยวกับธรรมะของพระภัททันตะวิจิตตสารภิวัมสะซึ่งท่านได้ตอบคำถามทั้งหมดในลักษณะที่ได้รับการตัดสินว่ามีความรู้และน่าพอใจ เมื่อถึงเวลาที่สภาประชุมกัน ประเทศที่เข้าร่วมทั้งหมดได้แปลพระไตรปิฎกภาษาบาลีเป็นอักษรพื้นเมืองของตนแล้ว ยกเว้นอินเดีย^{[ 78 ]}

การท่องจำพระธรรมคำสอนตามประเพณีใช้เวลาสองปี และพระไตรปิฎกและวรรณกรรมที่เกี่ยวข้องในทุกอักษรได้รับการตรวจสอบอย่างละเอียดถี่ถ้วน บันทึกความแตกต่าง และทำการแก้ไขที่จำเป็น จากนั้นจึงรวบรวมทุกฉบับเข้าด้วยกัน พบว่าเนื้อหาของข้อความต่างๆ ไม่ได้แตกต่างกันมากนัก ในที่สุด หลังจากที่สภาได้อนุมัติอย่างเป็นทางการแล้ว หนังสือพระไตรปิฎกและอรรถกถาทั้งหมดก็ได้รับการเตรียมการพิมพ์ด้วยแท่นพิมพ์สมัยใหม่และตีพิมพ์เป็นอักษรพม่าความพยายามนี้เกี่ยวข้องกับพระภิกษุสองพันห้าร้อยรูปและฆราวาสจำนวนมาก งานของพวกเขาสิ้นสุดลงในเย็นวันวิสาขบูชา 24 พฤษภาคม 1956 ซึ่งตรงกับสองพันห้าร้อยปีหลังจากปรินิพพาน ของพระพุทธเจ้า ตามการนับปีแบบเถรวาดดั้งเดิม

หลังจากการประชุมสังคายนาครั้งที่หก เมียนมาร์กลายเป็นแหล่งสำคัญของ  การเคลื่อนไหวการทำสมาธิวิปัสสนา ในระดับนานาชาติ (โดยเฉพาะอย่างยิ่งผ่านทาง มหาศรีสยาดอว์ ) ที่แพร่กระจายไปทั่วโลก การยอมรับทางศาสนาที่ทรงเกียรติที่สุดตกเป็นของ  มิงกุนสยาดอว์ ซึ่งได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการว่าเป็น "ผู้แบกรับพระไตรปิฎก" คนแรกจากการท่องจำพระไตรปิฎกทั้ง 16,000 หน้า ในปี 1985 กินเน  สส์เวิลด์เรคคอร์ดได้บันทึกมิงกุนสยาดอว์เป็นผู้ครองสถิติในหมวดความจำของมนุษย์^{[ 79 ] [ 80 ]}

บุคคลสำคัญทางการเมืองที่เข้าร่วมการประชุมครั้งนี้ ได้แก่ พระบาทสมเด็จพระภูมิพลอดุลยเดช และพลเอก แปลก พิบูลสงครามนายกรัฐมนตรีของประเทศไทย; พระบาทสมเด็จพระ นโรดม สihanoukและนายกรัฐมนตรีเพ็ญ นุทแห่งกัมพูชา; เจ้าชายสะวังวัฒนา และนายกรัฐมนตรีของลาว; รวมถึงผู้แทนระดับรัฐมนตรีจากศรีลังกา ในระหว่างการประชุมทางการทูตครั้งนี้ มหาวิทยาลัยย่างกุ้งได้พระราชทานปริญญาดุษฎีบัณฑิตกิตติมศักดิ์แก่พระบาทสมเด็จพระภูมิพลอดุลยเดช ขณะเดียวกัน รัฐบาลพม่าได้พระราชทานเครื่องราชอิสริยาภรณ์อัคคะมหาธิริทุธัมมา ซึ่งเป็นเครื่องราชอิสริยาภรณ์ชั้นสูงสุดของชาติ แก่พระบาทสมเด็จพระภูมิพลอดุลยเดช และพลเอก พิบูลสงคราม นายกรัฐมนตรีของประเทศไทย

นอกเหนือจากการปรากฏตัวจริงของนักวิชาการนานาชาติและผู้แทนองค์กรแล้ว สภายังได้รับการสนับสนุนทางการทูตระดับสูง ผู้นำระดับโลกได้ส่งข้อความแสดงความชื่นชมอย่างเป็นทางการ รวมถึงนายกรัฐมนตรีอินเดีย  ชวาหาร์ลาล เนห์รูนายกรัฐมนตรีแห่งสิกขิมพระมหากษัตริย์และนายกรัฐมนตรีแห่งเนปาลนายกรัฐมนตรีแห่งญี่ปุ่นและรัฐบาล หมู่เกาะ ริวกิวที่น่าสังเกตคือ ข้อความจาก  สมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธที่ 2  ถูกส่งและอ่านโดยเอกอัครราชทูตอังกฤษประจำพม่าลอร์ดพอล กอร์-บูธ บารอนกอร์-บูธ^{[ 77 ]}

การประชุมสังคายนาครั้งที่ 6 (จัตตาสังคายนา) ซึ่งจัดขึ้นระหว่างปี 1954 ถึง 1956 ณ เมืองย่างกุ้ง ประเทศเมียนมาร์ ถือเป็นเหตุการณ์สำคัญในประวัติศาสตร์พุทธศาสนาเถรวาดสมัยใหม่ การประชุมครั้งนี้จัดขึ้นเพื่อให้สอดคล้องกับวาระครบรอบ 2,500 ปีแห่งปรินิพพานของพระพุทธเจ้า โดยมีวัตถุประสงค์หลักคือการชำระล้างและวางมาตรฐานพระไตรปิฎกภาษาบาลีอย่างเป็นระบบ

ความสำเร็จทางวิชาการที่สำคัญที่สุดของสภาสังคายนาคือการจัดทำพระธรรมคำสอนฉบับฉัตรสังคายนา พระภิกษุมากกว่า 2,500 รูปจากประเทศต่างๆ ในพุทธศาสนาเถรวาด—รวมถึงศรีลังกา ไทย ลาว และกัมพูชา—ได้ตรวจสอบและอ้างอิงต้นฉบับภาษาพม่าอย่างเข้มงวดกับฉบับนานาชาติและต้นฉบับใบลานโบราณ กระบวนการนี้ได้ขจัดข้อผิดพลาดและความไม่สอดคล้องกันของการคัดลอกที่สะสมมาหลายศตวรรษ ส่งผลให้ได้พระธรรมไตรปิฎกฉบับสมบูรณ์ 40 เล่ม พร้อมด้วยอรรถกถาและอรรถกถาย่อย

งานของสภานี้เป็นความสำเร็จอันโดดเด่นของตัวแทนจากทั่วโลกพุทธศาสนา พระไตรปิฎกฉบับที่สภานี้จัดทำขึ้นได้รับการยอมรับว่าสอดคล้องกับคำสอนดั้งเดิมของพระพุทธเจ้าและเป็นการแปลที่น่าเชื่อถือที่สุดจนถึงปัจจุบัน^{[ 81 ] [ 82 ]}สภานี้ทำหน้าที่เป็นตัวเร่งปฏิกิริยาสำหรับความเป็นเอกภาพของพุทธศาสนาข้ามชาติ โดยการเชิญพระภิกษุและนักวิชาการระดับสูง สภานี้ได้เชื่อมช่องว่างทางหลักคำสอนในระดับภูมิภาคและส่งเสริมเอกลักษณ์ร่วมกันในหมู่ผู้ปฏิบัติธรรมเถรวาด^{[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]}

ประเพณีเถรวาดของไทยมีวิธีการนับประวัติศาสตร์ของสังคายนาที่แตกต่างออกไป และมีการกล่าวถึงสังคายนาอื่นๆ อีกมากมายนอกเหนือจากที่กล่าวมาข้างต้น แหล่งข้อมูลทางประวัติศาสตร์ของไทยที่ใช้กันทั่วไปเกี่ยวกับสังคายนาในยุคแรกคือสังคีติยวัมสะ (ประมาณ ค.ศ. 1789) โดยสมเด็จวรรณรัตน์ เจ้าอาวาสวัดโพธิ์^{[ 86 ]}

สามสภาแรกเป็นสภาดั้งเดิมในอินเดีย (1. ราชคฤห์ 2. เวสาลี 3. ปาฏลีปุตระ)

ตามประเพณีประวัติศาสตร์พุทธศาสนาของไทย สภาครั้งที่สี่ถือกันว่าเกิดขึ้นในรัชสมัยของพระเจ้าเทวนัมปิยติสสะ (247–207 ปีก่อนคริสตกาล) เมื่อพุทธศาสนาถูกนำมาสู่ศรีลังกา เป็นครั้งแรก เชื่อกันว่าจัดขึ้นภายใต้การเป็นประธานของพระอริฏฐะ ศิษย์เอกของพระมหินทะ^{[ 87 ]}โดยปกติแล้วจะไม่นับว่าเป็นสภาในประเพณีอื่น ๆ แต่สมณตปาสาทิกาได้กล่าวถึงการสวดมนต์ในเวลานี้

สภาครั้งที่ห้าคือสภาของพระเจ้าวัตตะกามณีอภัยเมื่อมีการบันทึกพระไตรปิฎกภาษาบาลีเป็นครั้งแรกในศรีลังกาในศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช ณอาลุวิหารภายใต้การเป็นประธานของมหาเถระรักขิตะ^{[ 88 ] [ 87 ]}นี่คือเหตุการณ์เดียวกันกับที่ประเพณีเถรวาดอื่นๆ อ้างถึงว่าเป็น สภาเถรวาด ครั้งที่สี่ซึ่งได้มีการกล่าวถึงไปแล้วข้างต้น

ตามที่ระบุในสังคีติยวัมสะ สภาครั้งที่หก ประกอบด้วยกิจกรรมการแปลอรรถกถาภาษาบาลีจากภาษาสิงหล ซึ่งเป็นโครงการที่นำโดยพระอาจารย์พุทธโฆสะและมีภิกษุจำนวนมากจากนิกาย มหาวิหาร แห่งศรีลังกาเข้าร่วม

เชื่อกันว่าสภาครั้งที่เจ็ดเกิดขึ้นในสมัยของพระเจ้าปารักกัมบาหุที่ 1 แห่ง ศรีลังกา โดยมีพระกัสสปะเถระเป็นประธานในปี พ.ศ. 2329 ^{[ 89 ]}ในระหว่างสภานี้ได้มี การเขียน ซึ่งอธิบายการแปลภาษาบาลีโดยพุทธโฆสะของคำอธิบายภาษาสิงหลดั้งเดิม พระเจ้าปารักกัมบาหุยังได้รวมสังฆะศรีลังกาให้เป็นชุมชนเถรวาดเดียวอีกด้วย

นับจากจุดนี้เป็นต้นไป ประเพณีไทยจะมุ่งเน้นไปที่การประชุมที่จัดขึ้นในประเทศไทยซึ่งได้รับการอุปถัมภ์จากสถาบัน พระมหากษัตริย์ไทย

การประชุมครั้งแรกจัดขึ้นที่มหาโพธิสัตว์เชียงใหม่โดยมีพระภิกษุหลายรูปเข้าร่วม พระมหาเถระธรรมทินนาแห่งวัดป่าตัน (วัดตาลวรรณ) เป็นประธานในการประชุม ซึ่งได้รับการอุปถัมภ์จากพระเจ้าติโลกราชแห่งล้านนา ( ครองราชย์ค.ศ. 1441–1487) ในระหว่างการประชุมครั้งนี้ มีการแก้ไขการสะกดคำในพระไตรปิฎกภาษาบาลีของไทย และเขียนเป็นอักษรล้านนาการประชุมครั้งนี้จัดขึ้นในปี ค.ศ. 1477 ^{[ 90 ]}

การประชุมสภาไทยครั้งที่สองจัดขึ้นที่กรุงเทพฯตั้งแต่วันที่ 13 พฤศจิกายน พ.ศ. 2331 ถึงวันที่ 10 เมษายน พ.ศ. 2332 ภายใต้การอุปถัมภ์ของพระรามที่ 1และพระอนุชา มีพระภิกษุและนักวิชาการเข้าร่วม 250 รูป มีการตีพิมพ์พระไตรปิฎกภาษาบาลีฉบับใหม่ คือ พระไตรปิฎกฉับโตงใหญ่^{[ 91 ]}

การประชุมสภาไทยครั้งที่ 3 จัดขึ้นในปี พ.ศ. 2421 ในรัชสมัยของพระบาทสมเด็จพระจุลจอมเกล้าเจ้าอยู่หัว (รัชกาลที่ 5)ในระหว่างการประชุมครั้งนี้ มีการใช้ อักษรไทยในการคัดลอกพระไตรปิฎกภาษาบาลี (แทนที่จะใช้อักษรเขมรที่ดัดแปลง ) และพระไตรปิฎกดังกล่าวได้รับการตีพิมพ์ในรูปแบบหนังสือสมัยใหม่เป็นครั้งแรก^{[ 92 ]}

การประชุมสภาไทยครั้งต่อไปจัดขึ้นที่กรุงเทพฯ ในรัชสมัยของพระรามที่ 7 (พ.ศ. 2468-2478) การประชุมครั้งนี้ได้มีการจัดพิมพ์พระไตรปิฎกภาษาบาลีฉบับใหม่เป็นอักษรไทยและเผยแพร่ไปทั่วประเทศ^{[ 93 ]}

• กองทุนสมาคมธรรมะ
• ต้นฉบับหนังสือพับ
• ดัชนีบทความที่เกี่ยวข้องกับพุทธศาสนา
• สมาคมตำราบาลี
• ต้นฉบับใบลาน
• พระไตรปิฎก ณ เจดีย์กุโธดอว์
• สมาคมชาวพุทธโลก

• สภาครั้งที่ 1และ2 ที่สุตตเซ็นทรัล

ပြညျတွငးးစစစထဲက ထေရဝါဒဗုဒ္ဓ လူထုသငkn္ဂါယနာ

ประวัติความเป็นมาและการเผยแพร่ของวิปัสสนา | สถาบันวิจัยวิปัสสนา

[3]

ศาลมหาลอกมาราไซน์ หรือ ศาลจารึกกุโสดอhttps://www.unesco.org/en/memory-world/maha-lawkamarazein-or-kuthodaw-inscription-shrines#:~:text=UNESCO%20UN%20Disclaimer-,UN%20Disclaimer,the%20Falkland%20Islands%20(Malvinas)