ความบ้าคลั่งอันศักดิ์สิทธิ์หรือที่รู้จักกันในชื่อเทียมาเนียและปัญญาอันบ้าคลั่งคือพฤติกรรมที่ไม่ธรรมดา แปลกประหลาด ไม่คาดคิด หรือคาดเดาไม่ได้ ซึ่งเชื่อมโยงกับการแสวงหาทางศาสนาหรือจิตวิญญาณ ตัวอย่างของความบ้าคลั่งอันศักดิ์สิทธิ์สามารถพบได้ในพุทธศาสนาคริสต์ศาสนาเฮลเลนิสม์ฮินดูอิสลามและลัทธิชามานิสม์

โดยทั่วไปแล้ว มักอธิบายว่าเป็นการแสดงออกของพฤติกรรมที่รู้แจ้งโดยบุคคลที่ก้าวข้ามบรรทัดฐานทางสังคม หรือเป็นวิธีการปฏิบัติทางจิตวิญญาณหรือการสอนในหมู่นักบวชและครูบาอาจารย์ พฤติกรรมเหล่านี้อาจดูเหมือนเป็นอาการของโรคทางจิต แต่ก็อาจเป็นการแสดงออกของความปีติทางศาสนาหรือแม้กระทั่งเป็น "กิจกรรมเชิงกลยุทธ์ที่มีจุดมุ่งหมาย" ^{[ 1 ]} "โดยบุคคลที่มีความตระหนักรู้ในตนเองสูงซึ่งใช้แนวคิดเรื่องความบ้าคลั่งอย่างมีกลยุทธ์ในการสร้างตัวตนสาธารณะของตน" ^{[ 2 ]}

ตามที่ June McDaniel และนักวิชาการคนอื่นๆ กล่าวไว้ ความบ้าคลั่งอันศักดิ์สิทธิ์พบได้ในประวัติศาสตร์และการปฏิบัติของหลายวัฒนธรรม และอาจสะท้อนถึงความปีติทางศาสนาหรือการแสดงออกถึงความรักอันศักดิ์สิทธิ์^{[ 3 ]}เพลโตในPhaedrusและแนวคิดของเขาเกี่ยวกับtheia mania ศาสนาออร์โธดอกซ์ตะวันออกศาสนาคริสต์ตะวันตก ลัทธิซูฟีรวมทั้งศาสนาอินเดียล้วนเป็นพยานถึงปรากฏการณ์ของความบ้าคลั่งอันศักดิ์สิทธิ์^{[ 4 ]}มันไม่ใช่ความบ้าคลั่งในรูปแบบปกติ แต่เป็นพฤติกรรมที่สอดคล้องกับหลักการของเส้นทางจิตวิญญาณหรือรูปแบบของการซึมซับพระเจ้าอย่างสมบูรณ์^{[ 3 ] [ 5 ]}

DiValerio ตั้งข้อสังเกตว่าประเพณี "นักบุญบ้า" ที่คล้ายคลึงกันมีอยู่ในวัฒนธรรมพุทธ ฮินดู อิสลาม และคริสเตียน แต่เตือนไม่ให้ "จินตนาการ" เปรียบเทียบปรากฏการณ์ต่างๆ เหล่านี้เข้าด้วยกันโดยง่ายเกินไป^{[ 6 ]}

Georg Feuersteinระบุว่ากวีเซนHanshan (มีชีวิตอยู่ในศตวรรษที่ 9) มีความบ้าคลั่งอันศักดิ์สิทธิ์ โดยอธิบายว่าเมื่อมีคนถามเขาเกี่ยวกับเซน เขาจะหัวเราะอย่างบ้าคลั่งเท่านั้น อาจารย์เซนIkkyu (ศตวรรษที่ 15) เคยวิ่งไปรอบเมืองของเขาพร้อมกับโครงกระดูกมนุษย์เพื่อเผยแพร่ข้อความเกี่ยวกับความไม่เที่ยงแท้ของชีวิตและความแน่นอนอันน่าเศร้าของความตาย^{[ 7 ]}ตามที่ Feuerstein กล่าว รูปแบบพฤติกรรมทางสังคมที่ผิดปกติและความบ้าคลั่งอันศักดิ์สิทธิ์ที่คล้ายกันนี้พบได้ในประวัติศาสตร์ของนักบุญคริสเตียนIsadoraและนักเล่าเรื่องอิสลามซูฟีMulla Nasruddin [ ^{7 ] ความ}บ้าคลั่งอันศักดิ์สิทธิ์มีความคล้ายคลึงกันในศาสนาอื่น ๆ เช่น ศาสนาฮินดู^{[ 8 ] [ 9 ]}

Theia mania ( ภาษากรีกโบราณ : θεία μανία ) เป็นคำที่เพลโต ใช้ ในบทสนทนาPhaedrusเพื่ออธิบายสภาวะของความบ้าคลั่งอันศักดิ์สิทธิ์ (พฤติกรรมที่ผิดปกติซึ่งเกิดจากการแทรกแซงของพระเจ้า) ^{[ 10 ]}ในงานเขียนชิ้นนี้ซึ่งมีอายุราว 370 ปีก่อนคริสตกาลโสกราตีสโต้แย้งว่าความบ้าคลั่งไม่จำเป็นต้องเป็นสิ่งชั่วร้ายเสมอไป โดยอ้างว่า "พรที่ยิ่งใหญ่ที่สุดมาถึงเราผ่านความบ้าคลั่ง เมื่อมันถูกส่งมาเป็นของขวัญจากเทพเจ้า" ^{[ 10 ] [ 11 ]}

โสกราตีสอธิบายความบ้าคลั่งของเทพเจ้าสี่ประเภท: ^{[ 10 ] [ 12 ]}

• ความบ้าคลั่งแห่งคำทำนายของเทพพยากรณ์แห่งเดลฟีและเหล่านักบวชหญิงแห่งโดโดนา (ของขวัญจากอพอลโล )
• การเปิดเผยและพิธีกรรมลึกลับ ซึ่งมอบ "หนทางแห่งการปลดปล่อยสำหรับผู้ที่ต้องการ" (ของขวัญจากไดโอนิซัส )
• แรงบันดาลใจทางกวี (ของขวัญจากเทพธิดาแห่งบทกวี )
• ความบ้าคลั่งของคู่รัก (ของขวัญจากเทพีอโฟรไดท์และเทพอีรอส )

เพลโตได้ขยายความแนวคิดเหล่านี้ในบทสนทนาอีกเรื่องหนึ่งชื่ออิออน (Ion )

การแสดงออกถึงความบ้าคลั่งอันศักดิ์สิทธิ์ที่รู้จักกันดีอย่างหนึ่งในกรีกโบราณคือลัทธิเมนาดส์ซึ่งเป็นสาวกหญิงของไดโอนิซัส อย่างไรก็ตาม มีข้อมูลน้อยมากเกี่ยวกับพิธีกรรมของพวกเธอ การพรรณนาถึงลัทธินี้ในบทละครเรื่องThe Bacchae ของ ยูริพิดิสนั้นไม่สามารถถือได้ว่าถูกต้องตามประวัติศาสตร์^{[ 13 ]}

กวีชาวโรมันเวอร์จิลในหนังสือเล่มที่ 6 ของเอนีอิดบรรยายถึงซิบิลแห่งคูเมียว่าทำนายในสภาพคลุ้มคลั่ง: ^{[ 14 ]}

ขณะที่พวกเขาหยุดอยู่ที่ประตู หญิงพรหมจารีร้องออกมาว่า “จงขอคำพิพากษาของเจ้าเถิด!—เทพเจ้า! เทพเจ้าอยู่ใกล้แล้ว!” พูดจบสีหน้าของเธอก็ซีดเซียว ผมที่พันกันยุ่งเหยิงก็คลายออก อกที่กระเพื่อมขึ้นลง ด้วยเลือดพลุ่งพล่านจากหัวใจ รูปร่างของเธอดู ใหญ่โตขึ้น น้ำเสียงก็ดูเหนือกว่ามนุษย์ธรรมดา ราวกับว่าเทพเจ้าที่กำลังเสด็จมาอยู่รอบตัวเธอนั้นแผ่ซ่านไปทั่ว...

เฟือร์สไตน์กล่าวว่า นักบุญ ซีเมียนในศตวรรษที่ 6 แสร้งทำเป็นบ้าได้อย่างชำนาญ ซีเมียนพบสุนัขตายตัวหนึ่ง ผูกเชือกไว้ที่ขาของซากศพแล้วลากไปทั่วเมือง ทำให้ผู้คนโกรธแค้น สำหรับซีเมียน สุนัขที่ตายแล้วเป็นตัวแทนของภาระที่ผู้คนแบกรับในชีวิตทางจิตวิญญาณ เขาจะเข้าไปในโบสถ์ท้องถิ่นและขว้างถั่วใส่ผู้คนในระหว่างพิธี ซึ่งต่อมาเขาอธิบายให้เพื่อนฟังว่าเขากำลังประณามความหน้าซื่อใจคดในการกระทำและการสวดภาวนาทางโลก^{[ 7 ]}

ไมเคิล แอนดรูว์ สครีชกล่าวว่า การตีความความบ้าคลั่งในศาสนาคริสต์นั้นมาจากความเชื่อของเพลโตที่ว่า ความบ้าคลั่งมีสองรูปแบบ คือ ชั่วร้ายและดี ขึ้นอยู่กับสมมติฐานเกี่ยวกับ "ความปกติ" ของคนส่วนใหญ่^{[ 12 ]}คริสเตียนยุคแรกๆ ชื่นชอบความบ้าคลั่ง และการถูกเรียกว่า "บ้า" โดยผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียน^{[ 15 ]}สำหรับพวกเขาแล้ว มันคือการพูดภาษาแปลกๆหรือ "ภาษาของทูตสวรรค์" ^{[ 15 ]}พฤติกรรมและคำสอนของพระคริสต์ถือเป็นความบ้าคลั่งที่ดูหมิ่นพระเจ้าในสมัยของพระองค์ และตามที่ไซมอน พอดมอร์กล่าวไว้ว่า "ความบ้าคลั่งของพระคริสต์ทำหน้าที่ในการทำให้ความบ้าคลั่งที่ดูหมิ่นพระเจ้าศักดิ์สิทธิ์ขึ้น" ^{[ 16 ]}

ความบ้าคลั่งแบบปีติทางศาสนาถูกตีความว่าเป็นสิ่งที่ดีโดยคริสเตียนยุคแรกในความหมายของเพลโต อย่างไรก็ตาม เมื่อปรัชญากรีกเสื่อมความนิยมในเทววิทยาคริสเตียน แนวคิดเหล่านี้ก็เสื่อมความนิยมไปด้วย ในยุคเรเนสซองส์ ความบ้าคลั่งแบบคาริสม่ากลับมาได้รับความสนใจและจินตนาการของผู้คนอีกครั้ง เช่นเดียวกับข้อเสนอของเพลโตเกี่ยวกับ "ความบ้าคลั่งที่ดี" สี่ประเภท^{[ 12 ]}ในบริบททางเทววิทยาคริสเตียน สิ่งเหล่านี้ถูกตีความบางส่วนว่าเป็นความปีติอันศักดิ์สิทธิ์ การหลุดพ้นจากข้อจำกัดของสังคม ความคลั่งไคล้เพื่ออิสรภาพของจิตวิญญาณ^{[ 12 ]}

ในศตวรรษที่ 20 ลัทธิเพนเตโคสตัลซึ่งเป็นขบวนการคาริสม่าในศาสนาคริสต์นิกายโปรเตสแตนต์ โดยเฉพาะในสหรัฐอเมริกา ลาตินอเมริกา และแอฟริกา ได้ส่งเสริมการปฏิบัติความบ้าคลั่งอันศักดิ์สิทธิ์ในหมู่ผู้ติดตาม^{[ 17 ] [ 18 ]}เชื่อกันว่าปัญญาและพลังในการรักษาของผู้ที่ถูกครอบงำในขบวนการเหล่านี้มาจากพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งเป็นปรากฏการณ์ที่เรียกว่าคาริสม่า ("ของขวัญฝ่ายวิญญาณ") ตามที่ Tanya Luhrmann กล่าวไว้ การ "ได้ยินเสียงฝ่ายวิญญาณ" ที่เกี่ยวข้องอาจดูเหมือน "ความเจ็บป่วยทางจิต" สำหรับหลายคน แต่สำหรับผู้ติดตามที่ตะโกนและเต้นรำด้วยกันเป็นกลุ่มนั้นไม่ใช่^{[ 19 ]}ผู้ติดตามเชื่อว่ามีประเพณีอันยาวนานในจิตวิญญาณของคริสเตียน ซึ่งนักบุญเช่นออกัสตินกล่าวว่าเคยมีประสบการณ์คล้ายกันของการเห็นภาพหลอนและความบ้าคลั่งโดยเจตนา^{[ 20 ]}

ความบ้าคลั่งอันศักดิ์สิทธิ์เป็นธีมในลัทธิลึกลับอิสลาม บางรูปแบบ ผู้ที่บรรลุสภาวะจิตใจที่ "บ้าคลั่ง" ตามที่เฟือร์สไตน์กล่าวไว้ ได้แก่มัสต์และซูฟีที่มึนเมาซึ่งเกี่ยวข้องกับชาธ [ ^{21 ] ใน}บางส่วนของกิลกิต (ปากีสถาน) พฤติกรรมของฟากีร์ที่แปลกประหลาดซึ่งอุทิศตนให้กับการบูชาลัทธิลึกลับถือเป็น "ความศักดิ์สิทธิ์ที่บ้าคลั่ง" ^{[ 22 ]}ในโซมาเลีย ตามที่ชีคอับดีกล่าว พฤติกรรมและวิธีการที่แปลกประหลาดของโมฮัมหมัด อับดุลเล ฮัสซัน ทำให้ผู้เขียนในยุคอาณานิคมบางคนเรียกเขาว่า "มุลลาห์บ้า" "นักบวชบ้าของอัลลอฮ์" และอื่นๆ^{[ 23 ] [ 24 ]}

ตามที่ Sadeq Rahimi กล่าว คำอธิบายของซูฟีเกี่ยวกับความบ้าคลั่งอันศักดิ์สิทธิ์ในการรวมเป็นหนึ่งเดียวทางจิตวิญญาณนั้นสะท้อนถึงสิ่งที่เกี่ยวข้องกับความเจ็บป่วยทางจิต^{[ 25 ]}เขาเขียนว่า

ความคล้ายคลึงกันระหว่างสูตรของซูฟีเกี่ยวกับความบ้าคลั่งอันศักดิ์สิทธิ์และประสบการณ์ของโรคจิตในหมู่ผู้ป่วยชาวตุรกีนั้นชัดเจนและเกิดขึ้นบ่อยเกินกว่าจะถือว่าเป็นเรื่องบังเอิญ^{[ 25 ]}

ตามที่ Lynda Chouitenกล่าวไว้ ในซูฟิซึมเวอร์ชันแอฟริกาตะวันตกตัวอย่างของนักบุญวิกลจริตเป็นส่วนหนึ่งของMaraboutismeซึ่งพฤติกรรมที่บ้าคลั่งและงี่เง่าของมาราบูถูกเปรียบเทียบกับความเจ็บป่วยทางจิตและถือเป็นรูปแบบหนึ่งของความโง่เขลาอันศักดิ์สิทธิ์ หรือความศักดิ์สิทธิ์ อย่างไรก็ตาม Chouiten กล่าวเสริมว่า ซูฟิซึมยอมรับพฤติกรรมความบ้าคลั่งอันศักดิ์สิทธิ์ดังกล่าวได้ ซึ่งแตกต่างจากศาสนาอิสลามแบบดั้งเดิม^{[ 26 ]}

ธีมของความบ้าคลั่งอันศักดิ์สิทธิ์ปรากฏในประเพณีหลักทั้งหมดของศาสนาฮินดู (ไศวะ ไวษณวะ และศักติ) ทั้งในตำนานและนักบุญ นักบวชผู้บรรลุธรรม และครูบาอาจารย์^{[ 9 ]}พวกเขาถูกพรรณนาราวกับว่าพวกเขากำลังทำตัวบ้าคลั่งหรือวิกลจริต ท้าทายสมมติฐานและบรรทัดฐานทางสังคม ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการแสวงหาทางจิตวิญญาณหรือเป็นผลมาจากสิ่งนั้น^{[ 9 ]}

ตามที่เฟือร์สไตน์กล่าว การกำหนดชื่ออวธุตะ (สันสกฤต: अवधूत) กลายมาเกี่ยวข้องกับความศักดิ์สิทธิ์ที่บ้าคลั่งหรือแปลกประหลาด หรือ "ปัญญาอันบ้าคลั่ง" ของปรมาหัมสะ บางคน ซึ่งเป็นครูสอนศาสนาที่หลุดพ้นแล้ว ผู้ซึ่งพลิกกลับบรรทัดฐานทางสังคม ดังที่แสดงให้เห็นโดยการที่พวกเขา "เปลือยกาย" หรือ "เปลือยเปล่า" (สันสกฤต: ดิกัมบาระ ) ^{[ 27 ] [หมายเหตุ 1 ]}อวธุตะได้รับการอธิบายไว้ในสันยาสะอุปนิษัทของศาสนาฮินดู ซึ่งเป็นตำราสันสกฤตยุคกลางตอนต้นที่กล่าวถึงชีวิตนักบวช ( สันยาสะแปลตรงตัวว่า "ผู้ละทิ้งบ้าน") ของสาธุ (พระภิกษุ) และสาธวี (ภิกษุณี) ฮินดู อวธุตะเป็นประเภทหนึ่งของนักบวช และได้รับการอธิบายว่าเป็นผู้ต่อต้านกฎเกณฑ์คำนี้หมายถึง "ผู้สลัดทิ้ง ผู้ที่ได้ขจัดความรู้สึก/ความผูกพันทางโลก ผู้ที่ละทิ้งความกังวลทางโลกทั้งหมด" เขาถูกอธิบายว่าเป็นบุคคลที่ฉลาดและปกติ แต่สำหรับคนอื่นที่ไม่เข้าใจเขาอาจดูเหมือน "บ้า วิกลจริต" พฤติกรรมของเขาอาจรวมถึงการแต่งกายแปลกประหลาด (หรือเปลือยกาย) การนอนในสถานที่เผาศพ การกระทำเหมือนสัตว์ การเป็น "คนบ้า" ที่เก็บอาหารไว้ในกะโหลกศีรษะ เป็นต้น^{[ 28 ] [ 29 ] [ 9 ]}ตามที่เฟือร์สไตน์กล่าวไว้ว่า " อวธุตะคือผู้ที่ในความมึนเมาแห่งพระเจ้า ได้ 'ละทิ้ง' ความกังวลและมาตรฐานตามแบบแผนทั้งหมด" ^{[ 27 ]}เฟือร์สไตน์ยังกล่าวอีกว่าในทิเบตและอินเดียแบบดั้งเดิม "คนบ้าผู้ศักดิ์สิทธิ์" หรือ "คนบ้าผู้บริสุทธิ์" [และหญิงบ้า] ได้รับการยอมรับมานานแล้วว่าเป็นบุคคลที่ถูกต้องตามกฎหมายในขอบเขตของความปรารถนาและการบรรลุธรรมทางจิตวิญญาณ" ^{[ 27 ]}

ประเพณีภักติเกิดขึ้นในศาสนาฮินดูในยุคกลาง เกี่ยวข้องกับความปีติทางศาสนาและสภาวะภวังค์และอารมณ์ที่รุนแรง ที่มาพร้อมกัน ^{[ 30 ]}ตามที่แมคแดเนียลกล่าวไว้ ความปีติในการบูชาคือ "การเปลี่ยนแปลงการรับรู้ อารมณ์ หรือบุคลิกภาพอย่างสิ้นเชิง ซึ่งทำให้บุคคลเข้าใกล้สิ่งที่เขามองว่าศักดิ์สิทธิ์มากขึ้น" ^{[ 31 ]}อาจเปรียบเทียบได้กับดฤษฏีการรับรู้โดยตรงหรือความคิดที่เกิดขึ้นเองตามธรรมชาติ ตรงข้ามกับความคิดที่เรียนรู้มา^{[ 31 ]}ภักตะสร้างความสัมพันธ์แบบต่างตอบแทนกับพระเจ้า^{[ 32 ]}แม้ว่าโดยทั่วไปแล้วการมีส่วนร่วมในพระเจ้าจะเป็นที่นิยมในวาทกรรมภักติของไวษณวะ ตลอดทุก สำนัก มากกว่าการเลียนแบบ ' การเล่น' ของพระเจ้า (สันสกฤต: ลีลา ) แต่ก็มีความผิดปกติที่สำคัญของนิกายไวษณวะ-สหจิยะ^{[ 33 ]}

แมคแดเนียลตั้งข้อสังเกตว่าพฤติกรรมและประสบการณ์จริงของผู้ที่อยู่ในภาวะปีติอาจขัดแย้งกับพฤติกรรมที่คาดหวังตามตำรา ในขณะที่ตำราอธิบายถึง "ขั้นตอนของการพัฒนาทางศาสนาและการเติบโตของความเข้าใจและอารมณ์อย่างค่อยเป็นค่อยไป" ประสบการณ์ในชีวิตจริงอาจเป็น "ความวุ่นวายของสภาวะที่ต้องถูกบังคับให้เข้ากับแบบแผนทางศาสนา" ซึ่งมักจะไม่เข้ากัน^{[ 34 ]}ความไม่สอดคล้องกันนี้อาจนำไปสู่การระบุประสบการณ์เหล่านั้นผิดพลาดว่าเป็น "บ้า" หรือ "ถูกผีสิง" และการใช้การขับไล่ผีและการรักษาแบบอายุรเวทเพื่อให้ผู้ที่อยู่ในภาวะปีติเหล่านั้นเข้ากับแบบแผน^{[ 34 ]}

แมคแดเนียลอ้างถึงวิลเลียม เจมส์ซึ่งได้แยกแยะความแตกต่างระหว่างการเปลี่ยนแปลงแบบค่อยเป็นค่อยไปและการเปลี่ยนแปลงแบบฉับพลัน^{[ 34 ]}ในขณะที่คาร์ล พอตเตอร์ได้แยกแยะความแตกต่างระหว่าง ปรัชญา ความก้าวหน้าและปรัชญาการก้าวกระโดด^{[ 35 ]}ปรัชญาความก้าวหน้าคือชาติวาดะการพัฒนาแบบค่อยเป็นค่อยไป ปรัชญาการก้าวกระโดดคืออาชาติวาดะ "ความรู้หรือสัญชาตญาณฉับพลัน" ^{[ 35 ]}ทั้งสองแนวทางนี้สามารถพบได้ในภักติ ของเบงกอล ในพิธีกรรมแห่งความปีติ การปฏิบัติ โยคะและตันตระได้ถูกรวมเข้าด้วยกัน พร้อมกับแนวคิดของการพัฒนาแบบค่อยเป็นค่อยไปผ่านการปฏิบัติทางจิตวิญญาณ สำหรับผู้ที่มีความปีติโดยธรรมชาติ สิ่งที่ตรงกันข้ามจะเป็นจริง: การรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าจะนำไปสู่การควบคุมร่างกายและการละวาง^{[ 35 ]}ความแตกต่างเดียวกันนี้เป็นศูนย์กลางในวาทศิลป์เซนแบบคลาสสิกเกี่ยวกับความเข้าใจอย่างฉับพลัน ซึ่งพัฒนาขึ้นในประเทศจีนในศตวรรษที่ 7 ^{[ 36 ] [หมายเหตุ 2 ]}

เส้นทางแห่งความก้าวหน้าทีละน้อยเรียกว่าศาสตรยะธรรมะ “เส้นทางแห่งคำสั่งสอนในคัมภีร์” ^{[ 37 ]}เกี่ยวข้องกับระเบียบและการควบคุม และ “ความจงรักภักดีต่อวงศ์ตระกูลและประเพณี การยอมรับลำดับชั้นและอำนาจ และการบูชาและการปฏิบัติพิธีกรรม” ^{[ 37 ]}ในทางตรงกันข้าม เส้นทางแห่งการก้าวข้ามอย่างฉับพลันเรียกว่าอศาสตรยะ “ไม่เป็นไปตามคัมภีร์” ^{[ 37 ]}เกี่ยวข้องกับ “ความวุ่นวายและความหลงใหล และการเข้าถึงพระเจ้าทำได้โดยนิมิตและการเปิดเผยที่คาดเดาไม่ได้” ^{[ 37 ]}สามารถพบได้ในสภาพแวดล้อมและสิ่งของที่ไม่เป็นไปตามแบบแผน เช่น ลานเผา เลือด และเพศ สัมพันธ์ ^{[ 37 ]}ประสบการณ์อันศักดิ์สิทธิ์ไม่ได้ถูกกำหนดโดยความจงรักภักดีต่อวงศ์ตระกูลและครูบาอาจารย์ และสามารถติดตามครูบาอาจารย์ได้หลายคน^{[ 37 ]}ตามที่แมคแดเนียลกล่าว ความบ้าคลั่งอันศักดิ์สิทธิ์เป็นแง่มุมสำคัญของแนวทางการก้าวข้ามนี้^{[ 37 ]}

ในพุทธศาสนาทิเบตนยอนปา ( Wylie : smyon pa ) หรือ "โยคีบ้า" ในตันตระ เป็นส่วนหนึ่งของนิกายญิงมา^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]}และนิกายคากยู^{[ 41 ]}พฤติกรรมของพวกเขาอาจดูน่าตกใจตามมาตรฐานทั่วไป^{[ 40 ]}แต่สิทธา ต้นแบบ เป็นลักษณะเด่นของนิกายญิงมา ซึ่งแตกต่างอย่างมากจากนิกายเกลุกปาที่เน้นด้านวิชาการมากกว่า^{[ 40 ]}ผู้ก่อตั้งนิกายนี้ คือ ปัทมาสัมภวะ (อินเดีย ศตวรรษที่ 8) ซึ่งเป็น สิทธา ต้นแบบ และยังคงมีการรำลึกถึงท่านด้วยการรำประจำปี^{[ 40 ]}มิลาเรปา (ประมาณ ค.ศ. 1052–1135) ผู้ก่อตั้งนิกายคากยู ก็มีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับแนวคิดเรื่องความบ้าคลั่งอันศักดิ์สิทธิ์ในพุทธศาสนาทิเบตเช่นกัน^{[ 41 ]}ชีวประวัติของเขาถูกแต่งโดยTsangnyön Heruka (1452–1507) "คนบ้าแห่ง Tsang" ซึ่งเป็นnyönpa ที่มี ชื่อเสียง^{[ 42 ]}คนบ้าที่มีชื่อเสียงคนอื่นๆ ได้แก่Drukpa Kunley (1455–1529) และคนบ้าแห่ง Üพวกเขารวมกันเป็นที่รู้จักกันในชื่อ "คนบ้าสามคน" ( smyon pa gsum ) ^{[ 43 ]}สิทธาชาวอินเดียและสิทธาชาวทิเบตมีบทบาทสำคัญในการฟื้นฟูพุทธศาสนาในทิเบต (ประมาณ ค.ศ. 950-1250) เมื่อพุทธศาสนาได้รับการสถาปนาขึ้นใหม่ในทิเบต^{[ 44 ]}

ตามที่ DiValerio กล่าว คำว่าnyönpa ในภาษาทิเบต หมายถึงสิทธาโยคีและลามะซึ่งพฤติกรรม "บ้าคลั่ง" ของพวกเขานั้น "เป็นอาการของความสำเร็จอันสูงส่งในการปฏิบัติทางศาสนา" ^{[ 45 ]}พฤติกรรมนี้เป็นที่เข้าใจกันอย่างกว้างขวางในทิเบตว่าเป็น "อาการของบุคคลที่บรรลุธรรมและก้าวข้ามความหลงผิดทางโลกธรรมดา" ^{[ 46 ]}ชาวทิเบตมองว่าพฤติกรรมที่ไม่ธรรมดาของพวกเขานั้นเป็นสัญญาณของการก้าวข้ามnamtok (สันสกฤต: vipalka ) ซึ่งหมายถึง "การก่อตัวทางความคิดหรือความคิดที่ผิดพลาด" ^{[ 46 ]}แม้ว่าพฤติกรรมของพวกเขาอาจถูกมองว่าน่ารังเกียจจากมุมมองแบบทวิภาวะ แต่ทัศนะที่รู้แจ้งนั้นก้าวข้ามทัศนะแบบทวิภาวะของความน่ารังเกียจและความไม่น่ารังเกียจ^{[ 46 ]}

ถือกันว่าเป็นการปรากฏออกมาตามธรรมชาติ ไม่ใช่โดยเจตนา แม้ว่าบางครั้งจะถูกตีความว่าเป็นพฤติกรรมโดยเจตนา "เพื่อช่วยให้ผู้ที่ไม่รู้แจ้งตระหนักถึงความว่างเปล่าของปรากฏการณ์ หรือเป็นส่วนหนึ่งของการฝึกฝนของโยคีเองเพื่อบรรลุถึงการตระหนักรู้นั้น" ^{[ 46 ]}นอกจากนี้ยังอาจมองได้ว่าเป็นวิธีการฝึกฝน เพื่อก้าวข้ามขอบเขตของขนบธรรมเนียม และด้วยเหตุนี้จึงก้าวข้ามขอบเขตของการรับรู้ตนเองตามปกติ ทำให้เกิด "วิธีการสัมผัสโลกที่ตรงไปตรงมามากขึ้น ซึ่งเป็นวิธีการที่ตั้งอยู่บนความจริงของความว่างเปล่า มากกว่านิสัยจิตใจที่ไม่สมบูรณ์ของเรา" ^{[ 47 ]} ในขณะที่ โยคีผู้มีชื่อเสียงถือว่าบรรลุธรรมอย่างสมบูรณ์ สถานะของโยคี ที่ไม่ค่อยมีคนรู้จัก ยังคงไม่เป็นที่รู้จัก และธรรมชาติของพฤติกรรมที่ไม่เป็นไปตามแบบแผนของพวกเขาอาจไม่สามารถระบุได้อย่างแน่ชัด แม้แต่ลามะ เอง ก็ตาม^{[ 48 ]}

ตามที่ DiValerio กล่าวไว้ คำว่าdrupton nyönpa นั้น ชาวทิเบตถือว่าเป็นคำขัดแย้งในตัวเอง (oxymoron) หรือคำที่มีความหมายขัดแย้งกันเอง ดังนั้น

คนวิกลจริตไม่สามารถเป็นสิทธาได้และสิทธาตามนิยามแล้วไม่สามารถวิกลจริตได้ อย่างน้อยก็ไม่ใช่ในความเข้าใจทางการแพทย์เกี่ยวกับความวิกลจริต^{[ 43 ]}

นอกจากนี้ DiValerio ยังโต้แย้งว่าพฤติกรรมที่ไม่ธรรมดาของพวกเขานั้นเป็น "กิจกรรมเชิงกลยุทธ์ที่มีจุดมุ่งหมาย มากกว่าที่จะเป็นผลพลอยได้จากสภาวะแห่งการรู้แจ้ง" ^{[ 1 ]}และสรุปว่า "ประเพณี 'คนบ้าผู้ศักดิ์สิทธิ์' นั้นประกอบขึ้นจากบุคคลที่มีความตระหนักรู้ในตนเองสูง ซึ่งใช้แนวคิดเรื่องความบ้าคลั่งอย่างมีกลยุทธ์ในการสร้างตัวตนสาธารณะของพวกเขา" ^{[ 2 ]}โดยโต้แย้งว่า

พฤติกรรมแปลกประหลาดที่โดดเด่นของพวกคนบ้าแห่งอูและซางนั้นเข้าใจได้ดีที่สุดว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของ "ลัทธิตันตระพื้นฐาน" เนื่องจากมีพื้นฐานมาจากการปฏิบัติตามการตีความตามตัวอักษรของตันตระโยคะขั้นสูงสุด ซึ่งถูกนำมาใช้เป็นการตอบสนองเชิงกลยุทธ์ต่อการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในวัฒนธรรมทางศาสนาของทิเบตในช่วงปลายศตวรรษที่ 15 "ความบ้าคลั่ง" ของดรุกปา คุนเล่ เกิดจากการที่เขามีท่าทีวิพากษ์วิจารณ์ต่อวัฒนธรรมทางศาสนาของทิเบตโดยทั่วไป^{[ 49 ]}

ในวรรณกรรมพุทธศาสนาบางเล่ม วลี "ปัญญาอันบ้าคลั่ง" เกี่ยวข้องกับวิธีการสอนของโชเกียม ทรุงปา [ ^{50 ] ซึ่ง}เป็นปรมาจารย์นิงมาและคากยูผู้เผยแพร่แนวคิดนี้ให้กับลูกศิษย์ของเขาอย่างคีธ ดาวแมนและจอร์จ เฟือร์สไตน์^{[ 51 ] [หมายเหตุ 3 ]}คำว่า "ปัญญาอันบ้าคลั่ง" แปลมาจากคำภาษาทิเบต ว่า ดรุบนยอนซึ่งเป็นปรัชญาที่ "โดยทั่วไปแล้วผสมผสานความเข้าใจอันลึกซึ้งและพลังวิเศษอันน่าประทับใจเข้ากับการไม่สนใจพฤติกรรมตามแบบแผนอย่างโจ่งแจ้ง" ^{[ 52 ]}ในหนังสือCrazy Wisdom ของเขา ซึ่งประกอบด้วยบันทึกการสัมมนาเกี่ยวกับ 8 แง่มุมของปัทมาสัมภวะที่จัดขึ้นในปี 1972 ^{[ 53 ]}ทรุงปาอธิบายปรากฏการณ์นี้ว่าเป็นกระบวนการของการสอบถามและการปล่อยวางความหวังใดๆ สำหรับคำตอบ:

เราลงลึกลงไปเรื่อยๆ จนกระทั่งถึงจุดที่ไม่มีคำตอบ [...] ณ จุดนั้น เรามักจะหมดหวังที่จะได้คำตอบ หรืออะไรก็ตาม [...] ความสิ้นหวังนี้คือแก่นแท้ของปัญญาอันบ้าคลั่ง มันไร้ความหวัง ไร้ความหวังอย่างสิ้นเชิง^{[ 54 ] [หมายเหตุ 4 ]}

เนื่องจาก Trungpa อธิบายภูมิปัญญาบ้าๆ ในรูปแบบต่างๆ DiValerio จึงแนะนำว่าเขาไม่ได้มีความคิดตายตัวเกี่ยวกับภูมิปัญญาบ้าๆ^{[ 55 ]}

ตามที่ DiValerio กล่าว หนังสือThe Divine Madman: The Sublime Life and Songs of Drukpa Kunley ของ Keith Dowman เป็น "เอกสารที่มีอิทธิพลมากที่สุดในการกำหนดความคิดของชาวยุโรป-อเมริกันเกี่ยวกับปรากฏการณ์คนบ้าศักดิ์สิทธิ์ของทิเบต" ^{[ 56 ]}ความเข้าใจของ Dowman เกี่ยวกับคนบ้าศักดิ์สิทธิ์นั้นคล้ายคลึงกับการตีความของชาวทิเบต โดยมองว่าคนบ้าศักดิ์สิทธิ์ของทิเบตนั้น "บ้า" ตามมาตรฐานทั่วไป แต่ก็สังเกตว่าเมื่อเทียบกับอุดมคติทางจิตวิญญาณของพุทธศาสนาแล้ว "พวกเราส่วนใหญ่ต่างหากที่เป็นบ้า" ^{[ 57 ]} Dowman ยังเสนอคำอธิบายอื่นๆ สำหรับพฤติกรรมที่ไม่ธรรมดาของ Drukpa Künlé รวมถึงการวิพากษ์วิจารณ์ศาสนาที่เป็นสถาบัน และการทำหน้าที่เป็นตัวเร่งปฏิกิริยาสำหรับการหยั่งรู้โดยตรง^{[ 58 ]}ตามที่ DiValerio กล่าว มุมมองของ Dowman ที่ว่า Künlé วิพากษ์วิจารณ์สถาบันทางศาสนาของทิเบตนั้นไม่ได้เป็นที่ยอมรับโดยผู้เชี่ยวชาญด้านศาสนาของทิเบตในปัจจุบัน แต่เป็นส่วนหนึ่งของการวิพากษ์วิจารณ์สถาบันทางศาสนาของ Dowman เอง^{[ 59 ]} DiValerio ยังตั้งข้อสังเกตเพิ่มเติมว่า "การนำเสนอ Drukpa Künlé ของ Dowman ว่าต่อต้านสถาบันอย่างสิ้นเชิง [มี] อิทธิพลอย่างมาก [...] ในการกำหนด (และบิดเบือน) ความคิดของโลกยุโรป-อเมริกาเกี่ยวกับเรื่องนี้" ^{[ 60 ] [หมายเหตุ 5 ]}

ตามที่เฟือร์สไตน์ซึ่งได้รับอิทธิพลจากทรุงปากล่าวไว้^{[ 51 ]}ความบ้าคลั่งอันศักดิ์สิทธิ์คือพฤติกรรมที่ไม่ธรรมดา แปลกประหลาด ไม่คาดคิด หรือคาดเดาไม่ได้ ซึ่งถือเป็นการแสดงออกของความสำเร็จทางจิตวิญญาณ^{[ 61 ]}ซึ่งรวมถึงต้นแบบต่างๆ เช่นคนโง่ศักดิ์สิทธิ์และนักต้มตุ๋น^{[ 61 ] [หมายเหตุ 3 ]}

อาร์เธอร์ เวอร์สลุยส์ตั้งข้อสังเกตว่าครูหลายคนหรือส่วนใหญ่ที่เฟือร์สไตน์ยกย่องว่าเป็นแบบอย่างของความบ้าคลั่งอันศักดิ์สิทธิ์หรือปัญญาอันบ้าคลั่งนั้น เป็นแบบอย่างของลัทธิอิมมีเดียติซึม^{[ 62 ]}ซึ่งรวมถึงอดิ ดาครูของเฟือร์สไตน์ และราชนีช [ ^{62 ] "}อิมมีเดียติซึม" หมายถึง "การยืนยันทางศาสนาเกี่ยวกับความเข้าใจทางจิตวิญญาณโดยตรง ไม่ผ่านการไกล่เกลี่ย เข้าสู่ความเป็นจริง (โดยทั่วไปแล้วมีการฝึกฝนเพียงเล็กน้อยหรือไม่เลย) ซึ่งบางคนเรียกว่า 'การตรัสรู้'" ^{[ 63 ]}ตามที่เวอร์สลุยส์กล่าว ลัทธิอิมมีเดียติซึมเป็นเรื่องปกติสำหรับชาวอเมริกันที่ต้องการ "ผลของศาสนา แต่ไม่ต้องการภาระผูกพัน" ^{[ 64 ]}แม้ว่าแนวคิดอิมแพติซึมจะมีรากฐานมาจากวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ของยุโรป^{[ 63 ]}ย้อนกลับไปถึงลัทธิเพลโต [ ^{65 ]}และยังรวมถึงลัทธิเพอร์ เรนเนีย ล^{[ 66 ]}เวอร์สลุยส์ชี้ไปที่ราล์ฟ วอลโด เอเมอร์สัน^ในฐานะบรรพบุรุษคนสำคัญ^{[ 63 ]}ผู้ซึ่ง "เน้นย้ำถึงความเป็นไปได้ของความรู้และพลังทางจิตวิญญาณโดยตรงและทันที" ^{[ 65 ]}

Versluis ตั้งข้อสังเกตว่าพุทธศาสนาทิเบตแบบดั้งเดิมไม่ใช่แบบทันทีทันใด เนื่องจากมหามาดราและดโซกเชน "เป็นส่วนหนึ่งของพิธีกรรมและการปฏิบัติสมาธิและประเพณีที่มีการควบคุมอย่างเข้มงวด" ^{[ 67 ]}อย่างไรก็ตาม เขายังอ้างถึง RC Zaehner "ผู้ที่มองว่าลัทธิอทวิภาวะ ที่ได้มาจากศาสนาเอเชียนั้นนำ ไปสู่ลัทธิต่อต้านกฎเกณฑ์ ความไม่ชอบธรรม และการล่มสลายทางสังคมอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้" ^{[ 68 ]} Versluis ยังตั้งข้อสังเกตเพิ่มเติมว่าในมหามาดราและดโซกเชนแบบดั้งเดิม การเข้าถึงคำสอนนั้นถูกจำกัดและต้องมีการเตรียมตัว^{[ 69 ]} Versluis ยังตั้งข้อสังเกตเพิ่มเติมว่าครูผู้สอนแบบทันทีทันใดอาจดึงดูดใจได้เนื่องจากความรู้สึกมั่นใจของพวกเขา ซึ่งขัดแย้งกับการตั้งคำถามเกี่ยวกับข้ออ้างความจริงแบบหลังสมัยใหม่^{[ 70 ]}เขายังตั้งข้อสังเกตถึงการขาดความเมตตาซึ่งมักพบเห็นได้ในครูผู้สอนแบบทันทีทันใดเหล่านั้น^{[ 71 ]}

ตามที่Mircea Eliade กล่าวไว้ ความบ้าคลั่งอันศักดิ์สิทธิ์เป็นส่วนหนึ่งของลัทธิชามานิสม์ซึ่งเป็นสภาวะที่นักพยาธิวิทยาหรือนักจิตวิทยาอาจวินิจฉัยว่าเป็นโรคทางจิตหรือภาวะทางจิตที่ผิดปกติ อย่างไรก็ตาม Eliade และ Harry Eiss กล่าวว่านี่จะเป็นการวินิจฉัยที่ผิดพลาด เพราะชามานนั้น "ควบคุมสภาวะลึกลับได้ ไม่ใช่สภาวะจิตที่ควบคุมเขา" ^{[ 72 ]}ชามานจะเข้าสู่สภาวะภวังค์ตามคาด พร้อมด้วยพิธีกรรมต่างๆ เช่น ดนตรีและการเต้นรำ จากนั้นก็จะออกจากสภาวะนั้นเมื่อเขาต้องการ โรคทางจิตขาดลักษณะเหล่านี้ นอกจากนี้ อย่างน้อยสำหรับผู้เข้าร่วม การกระทำและภวังค์ของชามานมีความหมายและพลัง ไม่ว่าจะเป็นในฐานะผู้รักษาหรือในแง่จิตวิญญาณอื่นๆ^{[ 72 ] [ 73 ]}

ตามที่โรเบิร์ต ซาโพลสกีนักวิจัยด้านประสาทวิทยาต่อม ไร้ท่อ กล่าวไว้ หมอผีแสดงความคิดแบบเมตาเมจิก ความไม่เสถียรทางจิตเวช ภาพหลอน ความผิดปกติ แบบสคิโซไทป์และพฤติกรรม ("ครึ่งบ้า") อย่างไรก็ตาม พวกเขาไม่ได้แสดงอาการทางจิตเวชแบบทั่วไปอย่างครบถ้วน พวกเขาได้รับการเคารพนับถือในชุมชน ได้รับรางวัลทั้งทางวัตถุและการสืบพันธุ์ ซาโพลสกีตั้งข้อสังเกตว่า การเป็นหมอผีแบบสคิโซไทป์นั้นไม่ได้ควบคุมไม่ได้เหมือนในผู้ป่วยโรคจิตเภท^{[ 74 ] [ 75 ]}

• ลัทธิต่อต้านกฎเกณฑ์
• โรคอารมณ์สองขั้ว
• ปีศาจเข้าสิง
• ความปีติอันศักดิ์สิทธิ์
• ความโง่เขลาเพื่อพระคริสต์
• เฮโยกะ
• อิกคิว
• จีกง
• สุขภาพจิตของพระเยซู
• ญอนปา กลุ่มผู้ปฏิบัติธรรมเชิงปัญญาสุดขั้วในพุทธศาสนาทิเบต
• คนโง่ประจำหมู่บ้าน

• สเตฟาน ลาร์สสัน, โยคีผู้บ้าคลั่งในช่วงต้นยุคเรเนสซองส์