Thích Nhất Hạnh
ภาพถ่ายบุคคลอย่างเป็นทางการ ปี 2007
ชื่อ	เทียนซือ( อาจารย์เซน )
ชีวิตส่วนตัว
เกิด	เหงียนซวนบ๋าว 11 ตุลาคม พ.ศ. 2469( 11 ตุลาคม 1926 ) Huế , Thừa Thiên , Annam , อินโดจีนฝรั่งเศส
เสียชีวิต	22 มกราคม 2565 (22 มกราคม 2022)(อายุ 95 ปี) เว้ จังหวัด Thừa Thiên-Huế ประเทศเวียดนาม
เป็นที่รู้จักในด้าน	พุทธศาสนาเชิงปฏิบัติบิดาแห่งขบวนการเจริญสติ
ชื่ออื่น	เหงียน ดินห์ ลัง
ชีวิตทางศาสนา
ศาสนา	พุทธศาสนาเทียน
โรงเรียน	สำนักหลินจี้ (Lâm Tế) [ 1 ]ประเพณีหมู่บ้านพลัมแห่งการอยู่ร่วมกัน
เชื้อสาย	รุ่นที่ 42 (Lâm Tế) [ 1 ]รุ่นที่ 8 (Liễu Quán) [ 1 ]
ชื่อธรรมะ	Phùng Xuân, Điệu Sung
ประกาศรับสมัครงานระดับอาวุโส
ครู	ทิช ชัน ทัท
ตั้งอยู่	วัดพลัมวิลเลจ

Thích Nhất H̄nh ( / ˈ t ɪ k ˈ n ɑː t ˈ h ɑː n / TIK NAHT HAHN ; เวียดนาม: [tʰǐk̟ ɲə̌t hâjŋ̟ˀ]^ⓘ , ภาษาถิ่นเว้: [tʰɨt̚˦˧˥ ɲək̚˦˧˥ hɛɲ˨˩ʔ] ; เกิดชื่อNguyễn Xuân Bảo; 11 ตุลาคม 1926 – 22 มกราคม 2022) เป็นพระภิกษุชาวเวียดนามนิกายเถียน นักเคลื่อนไหวเพื่อสันติภาพนักเขียน นักกวี และครูผู้มีผลงานมากมาย ^{[ 2 ]}ผู้ก่อตั้งสำนักPlum Village Traditionซึ่งได้รับการยอมรับทางประวัติศาสตร์ว่าเป็นแรงบันดาลใจหลักของแบบมีส่วนร่วม ^{[ 3 ]}เป็นที่รู้จักในฐานะ "บิดาแห่งสติ" ^{[ 4 ]} Nhất Hạnh มีอิทธิพลอย่างมากต่อการปฏิบัติพุทธศาสนาใน ^{โลกตะวันตก [ 2 ]}

ในช่วงกลางทศวรรษ 1960 Nhất Hạnh ร่วมก่อตั้งโรงเรียนเยาวชนเพื่อบริการสังคมและสร้างคณะแห่งการอยู่ร่วมกัน [ ^{3 ] เขา}ถูกเนรเทศออกจากเวียดนามใต้ในปี 1966 หลังจากแสดงการต่อต้านสงครามและปฏิเสธที่จะเข้าข้างฝ่ายใดฝ่ายหนึ่ง^{[ 2 ] [ 5 ] [ 6 ]}ในปี 1967 มาร์ติน ลูเธอร์ คิง จูเนียร์ได้เสนอชื่อเขาให้ได้รับรางวัลโนเบลสาขาสันติภาพ^{[ 7 ] [ 2 ]} Nhất Hạnh ได้ก่อตั้งวัดและศูนย์ปฏิบัติธรรมหลายสิบแห่ง^{[ 2 ]}และใช้เวลาหลายปีอาศัยอยู่ที่วัดพลัมวิลเลจซึ่งเขาก่อตั้งขึ้นในปี 1982 ทางตะวันตกเฉียงใต้ของฝรั่งเศสใกล้กับเมืองเธนัค [ ^{8 ] เดินทาง}ไปต่างประเทศเพื่อจัดการปฏิบัติธรรมและบรรยาย Nhất Hạnh ส่งเสริมการฟังอย่างลึกซึ้งในฐานะวิธีการแก้ปัญหาความขัดแย้งโดยไม่ใช้ความรุนแรง และพยายามสร้างความตระหนักรู้ถึงความเชื่อมโยงกันของสภาพแวดล้อมที่ยั่งยืนและส่งเสริมสันติภาพ^{[ 9 ]}เขาบัญญัติศัพท์ "พุทธศาสนาที่มีส่วนร่วม" ในหนังสือVietnam: Lotus in a Sea of ​​Fireของ เขา ^{[ 10 ]}

หลังจากถูกเนรเทศเป็นเวลา 39 ปี Nhất Hạnh ได้รับอนุญาตให้เดินทางไปเยือนเวียดนามในปี 2005 ^{[ 5 ]}ในปี 2018 เขาได้กลับไปยัง "วัดรากเหง้า" ของเขา คือวัด Từ Hiếu ใกล้เมืองเว้^{[ 11 ]}ซึ่งเขาอาศัยอยู่จนกระทั่งเสียชีวิตในปี 2022 เมื่ออายุได้ 95 ปี^{[ 12 ]}

เหงียนซวนบ๋าวเกิด เมื่อวัน ที่11 ตุลาคม พ.ศ. 2469 ในเมืองหลวงเก่าของเมืองเว้ทางตอนกลางของเวียดนาม^{[ 13 ] [ 7 ] [ 14 ]}เขาเป็นรุ่นที่ 15 เหงียนDình; กวีNguyễn Dinh Chiểuผู้แต่งLục Vân Tiênเป็นบรรพบุรุษของเขา^{[ 15 ]}พ่อของเขา Nguyễn Dinh Phúc จากหมู่บ้าน Thành Trung ใน Thừa Thiên , Huế เป็นเจ้าหน้าที่ในฝ่ายบริหารของฝรั่งเศส^{[ 15 ]}แม่ของเขา Trần Thị Dĩ เป็นแม่บ้าน^{[ 7 ]}จากอำเภอ Gio Linh ^{[ 15 ]} Nhất Hạnh เป็นลูกคนที่ห้าจากทั้งหมดหกคนของพวกเขา^{[ 15 ]}จนกระทั่งอายุได้ห้าขวบ เขาอาศัยอยู่กับครอบครัวใหญ่ที่บ้านยายของเขา^{[ 15 ]}เขาจำได้ว่ารู้สึกมีความสุขเมื่ออายุเจ็ดหรือแปดขวบหลังจากที่ได้เห็นภาพวาดของพระพุทธเจ้าผู้สงบสุขประทับนั่งบนพื้นหญ้า^{[ 14 ] [ 7 ]}ในระหว่างการทัศนศึกษาของโรงเรียน เขาได้ไปเยี่ยมชมภูเขาที่ฤๅษีอาศัยอยู่ ซึ่งกล่าวกันว่าฤๅษีนั้นนั่งอย่างสงบทั้งวันทั้งคืนเพื่อให้เกิดความสงบสุขเช่นเดียวกับพระพุทธเจ้า พวกเขาได้สำรวจพื้นที่ และเขาได้พบกับบ่อน้ำธรรมชาติ ซึ่งเขาได้ดื่มและรู้สึกพึงพอใจอย่างยิ่ง ประสบการณ์นี้เองที่ทำให้เขาอยากเป็นพระภิกษุ^{[ 6 ]}เมื่ออายุ 12 ปี เขาแสดงความสนใจที่จะฝึกฝนเพื่อเป็นพระภิกษุ ซึ่งในตอนแรกพ่อแม่ของเขาระมัดระวัง แต่ในที่สุดก็อนุญาตให้เขาทำตามความฝันเมื่ออายุ 16 ปี^{[ 14 ]}

Nhất Hạnh มีชื่อหลายชื่อในช่วงชีวิตของเขา ในวัยเด็ก เขาได้รับนามสกุลอย่างเป็นทางการ (Nguyễn Đình Lang) เพื่อลงทะเบียนเรียน แต่เป็นที่รู้จักในชื่อเล่น (Bé Em) เขาได้รับชื่อทางจิตวิญญาณ (Điệu Sung) เมื่อปรารถนาจะเป็นพระภิกษุ ได้รับชื่อทางสายตระกูล (Trừng Quang) เมื่อเขากลายเป็นพุทธศาสนิกชนฆราวาสอย่างเป็นทางการ และได้รับชื่อทางธรรม (Phùng Xuân) เมื่อเขาได้รับการอุปสมบทเป็นพระภิกษุ เขาใช้ชื่อทางธรรมว่า Nhất Hạnh เมื่อเขาย้ายไปไซง่อนในปี 1949 ^{[ 16 ]}

ชื่อเวียดนามThích (釋) มาจาก "Thích Ca" หรือ "Thích Già" (釋迦, "แห่ง ตระกูล ศากยะ ") ^{[ 17 ]}พระภิกษุสงฆ์ในพุทธศาสนาเอเชียตะวันออก ทั้งหมด ใช้ชื่อนี้เป็นนามสกุล ซึ่งหมายความว่าครอบครัวแรกของพวกเขาคือชุมชนพุทธศาสนิกชน ในประเพณีพุทธหลายแห่ง บุคคลสามารถได้รับชื่อหลายลำดับ ชื่อวงศ์ตระกูลจะได้รับก่อนเมื่อบุคคลนั้นรับการพึ่งในพระรัตนตรัยชื่อวงศ์ตระกูลของ Nhất Hạnh คือ Trừng Quang (澄光, "แสงสว่างที่สะท้อนชัดเจน") ชื่อที่สองคือชื่อธรรม ซึ่งได้รับเมื่อบุคคลนั้นปฏิญาณตนหรือได้รับการบวชเป็นพระภิกษุ ชื่อธรรมของ Nhất Hạnh คือ Phùng Xuân (逢春, "ฤดูใบไม้ผลิที่พบกัน") และตำแหน่งธรรมของเขาคือ Nhất Hạnh ^{[ 17 ]}

ทั้งNhất (一) และHạnh (行) ซึ่งทำหน้าที่คล้ายกับชื่อกลางและชื่อต้นไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของชื่อที่เขาตั้งตั้งแต่เกิดNhấtหมายถึง "หนึ่ง" ซึ่งหมายถึง "ชั้นหนึ่ง" หรือ "คุณภาพดีที่สุด" Hạnhหมายถึง "การกระทำ" ซึ่งหมายถึง " การประพฤติที่ถูกต้อง " "นิสัยดี" หรือ "คุณธรรม" เขาแปลชื่อธรรมะของเขาเป็น "หนึ่ง" (Nhất) และ "การกระทำ" (Hạnh) ชื่อของชาวเวียดนามเป็นไปตามธรรมเนียมนี้ โดยวางนามสกุลไว้ก่อน ตามด้วยชื่อกลาง ซึ่งมักจะหมายถึงตำแหน่งของบุคคลในครอบครัวหรือรุ่น ตามด้วยชื่อต้น^{[ 18 ]}

สาวกของ Nhất Hánh เรียกเขาว่าThầy ("อาจารย์; อาจารย์") หรือThầy Nhất Hếnh พระภิกษุชาวเวียดนามในประเพณีมหายานสามารถเรียกได้ว่า "thầy" โดยพระสงฆ์เรียกว่าthầy tu ("พระภิกษุ") และแม่ชีเรียกว่าsũ cô ("น้องสาว") หรือsư bà ("พี่สาว") เขายังเป็นที่รู้จักในนาม Thiền Sũ Nhất Hếnh ("ปรมาจารย์เซน Nhất Hếnh") ^{[ 19 ]}

เมื่ออายุ 16 ปี Nhất Hạnh ได้เข้าวัดที่วัด Từ Hiếu ซึ่งมีอาจารย์หลักคืออาจารย์เซน Thanh Quý Chân Thật ผู้สืบทอดรุ่นที่ 43 จากสำนักเซน Lâm Tế และรุ่นที่ 9 จากสำนัก Liễu Quán ^{[ 13 ] [ 20 ] [ 14 ]}เขาศึกษาเป็นสามเณรเป็นเวลาสามปีและได้รับการฝึกฝนในประเพณีพุทธศาสนาแบบมหายานและเถรวาด ของเวียดนาม ^{[ 13 ]}เขายังเรียนภาษาจีน อังกฤษ และฝรั่งเศสอีกด้วย^{[ 6 ]} Nhất Hạnh เข้าเรียนที่โรงเรียนพุทธศาสนาBáo Quốc ^{[ 13 ] [ 2 ]}ด้วยความไม่พอใจกับสถาบันการศึกษาที่เขาพบว่าขาดแคลนปรัชญา วรรณคดี และภาษาต่างประเทศ Nhất Hạnh จึงออกจากสถาบันในปี 1950 ^{[ 13 ] และ}ไปพำนักอยู่ที่วัด Ấn Quangในไซง่อน ซึ่งเขาได้รับการบวชเป็นพระภิกษุในปี 1951 ^{[ 14 ]}เขาเลี้ยงชีพด้วยการขายหนังสือและบทกวีขณะศึกษาอยู่ที่มหาวิทยาลัยไซง่อน [ ^{13 ]}ซึ่งเขาศึกษาวรรณคดี ปรัชญา จิตวิทยา และวิทยาศาสตร์ และได้รับปริญญาด้านวรรณคดีฝรั่งเศสและเวียดนาม^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]}

ในปี 1955 นัท ฮานห์ กลับมาที่เมืองเว้และดำรงตำแหน่งบรรณาธิการของ หนังสือพุทธ ศาสนาเวียดนาม ( Phật Giáo Việt Nam ) ซึ่งเป็นสิ่งพิมพ์อย่างเป็นทางการของสมาคมชาวพุทธเวียดนาม ( Tổng Hội Phật Giáo Việt Nam ) เป็นเวลาสองปี ก่อนที่สิ่งพิมพ์จะถูกระงับเนื่องจากพระสงฆ์ชั้นสูงไม่เห็นด้วยกับงานเขียนของเขา เขาเชื่อว่าสาเหตุมาจากความคิดเห็นของเขาที่ว่าองค์กรพุทธศาสนาต่างๆ ในเวียดนามใต้ควรจะรวมตัวกัน ในปี 1956 ขณะที่เขาไปสอนอยู่ที่เมืองดาลัดชื่อของเขาถูกลบออกจากบันทึกของวัดอันกวาง ทำให้เขาถูกตัดขาดจากวัดโดยสิ้นเชิง ในช่วงปลายปี พ.ศ. 2490 Nhất Hạnh ตัดสินใจปลีกวิเวกและก่อตั้ง "ชุมชนต่อต้าน" ของวัดชื่อ Phương Bôi ในป่า Đại Lao ใกล้เมือง Đà Lạt ในช่วงเวลานี้ เขาได้สอนที่โรงเรียนมัธยมใกล้เคียงและยังคงเขียนหนังสือเพื่อส่งเสริมแนวคิดพุทธศาสนาแบบมนุษยนิยมและเป็นหนึ่งเดียว^{[ 13 ]}

ตั้งแต่ปี 1959 ถึง 1961 Nhất Hạnh ได้สอนหลักสูตรระยะสั้นเกี่ยวกับพุทธศาสนาหลายหลักสูตรที่วัดต่างๆ ในไซง่อน รวมถึงวัด Xá Lợi ขนาดใหญ่ ซึ่งชั้นเรียนของเขาถูกยกเลิกกลางคันและเขาถูกไล่ออกเนื่องจากไม่เห็นด้วยกับคำสอนของเขา เมื่อเผชิญกับการต่อต้านเพิ่มเติมจากทางการศาสนาและฆราวาสของเวียดนาม^{[ 13 ]} Nhất Hạnh จึงรับทุนFulbright Fellowship ^{[ 6 ]}ในปี 1960 เพื่อศึกษาศาสนาเปรียบเทียบที่มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน [ ^{24 ] เขา}ศึกษาที่Princeton Theological Seminaryในปี 1961 ^{[ 25 ] [ 2 ]}ในปี 1962 เขาได้รับการแต่งตั้งเป็นอาจารย์ด้านพุทธศาสนาที่มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย^{[ 14 ]}และยังสอนในฐานะอาจารย์ที่มหาวิทยาลัยคอร์เนลล์อีก ด้วย ^{[ 2 ]}ในเวลานั้นเขามีความเชี่ยวชาญในภาษาฝรั่งเศสจีนคลาส สิ กสันสกฤตบาลีและอังกฤษ นอกเหนือจากภาษาเวียดนามซึ่งเป็น ภาษาแม่ของเขา ^{[ 24 ]}

ในปี พ.ศ. 2506 หลังจากการรัฐประหารโค่นล้มระบอบการปกครองของประธานาธิบดีโง ดินห์ เดียม ซึ่งเป็นชนกลุ่มน้อยคาทอลิก เญ อ ถั่ญ ได้เดินทางกลับไปยังเวียดนามใต้ในวันที่ 16 ธันวาคม พ.ศ. 2506 ตามคำขอของทิช ตรี กวางพระภิกษุผู้มีบทบาทสำคัญที่สุดในการประท้วงการเลือกปฏิบัติทางศาสนาของเดียมเพื่อช่วยปรับโครงสร้างการบริหารพุทธศาสนาเวียดนาม^{[ 13 ]}จากผลของการประชุมใหญ่ สมาคมชาวพุทธทั่วไปและกลุ่มอื่นๆ ได้รวมตัวกันเพื่อก่อตั้งคริสตจักรพุทธแห่งเวียดนาม (UBCV) ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2507 และเญอ ถั่ญ ได้เสนอให้ฝ่ายบริหารประกาศยุติสงครามเวียดนาม อย่างเป็นทางการ ช่วยจัดตั้งสถาบันเพื่อการศึกษาพุทธศาสนาเพื่อฝึกอบรมผู้นำในอนาคต และสร้างศูนย์ฝึกอบรมนักสังคมสงเคราะห์ผู้รักสันติโดยอิงจากคำสอนของพุทธศาสนา^{[ 13 ]}

ในปี พ.ศ. 2507 นักศึกษาของ Nhất Hạnh สองคนได้ก่อตั้งสำนักพิมพ์ La Boi Press โดยได้รับทุนสนับสนุนจากนาง Ngo Van Hieu ภายในสองปี สำนักพิมพ์ได้ตีพิมพ์หนังสือ 12 เล่ม แต่ในปี พ.ศ. 2509 ผู้จัดพิมพ์เสี่ยงต่อการถูกจับกุมและจำคุกเพราะคำว่า "สันติภาพ" ถูกตีความว่าหมายถึงลัทธิคอมมิวนิสต์^{[ 26 ]} Nhất Hạnh ยังเป็นบรรณาธิการวารสารรายสัปดาห์Hải Triều Âm ( เสียงแห่งคลื่นที่กำลังขึ้น ) ซึ่งเป็นสิ่งพิมพ์อย่างเป็นทางการของ UBCV เขาสนับสนุนสันติภาพและการปรองดองอย่างต่อเนื่อง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเดือนกันยายน พ.ศ. 2507 ไม่นานหลังจากเหตุการณ์อ่าวตองกิน เรียกร้อง ให้มีการเจรจาสันติภาพ และกล่าวถึงเวียดกงว่าเป็นพี่น้อง รัฐบาลเวียดนามใต้จึงสั่งปิดวารสารดังกล่าวในเวลาต่อมา^{[ 13 ]}

เมื่อวันที่ 1 พฤษภาคม พ.ศ. 2509 ณ วัดตู๋เหียว นัท ฮันห์ ได้รับ "การถ่ายทอดแสงตะเกียง" จากอาจารย์เซน ชัน ทัท ทำให้เขากลายเป็นธรรมจารย์ (ครู) ^{[ 17 ]}และเป็นผู้นำทางจิตวิญญาณของวัดตู๋เหียวและวัดที่เกี่ยวข้อง^{[ 17 ] [ 27 ]}

เมื่อวันที่ 13 มีนาคม พ.ศ. 2507 Nhất Hạnh และพระภิกษุที่วัดอันกวางได้ก่อตั้งสถาบันพุทธศาสนาชั้นสูง ( Học Viện Phật Giáo Việt Nam ) โดยได้รับการสนับสนุนและรับรองจาก UBCV ^{[ 13 ]} สถาบันนี้ ได้รับการเปลี่ยนชื่อเป็น มหาวิทยาลัยพุทธศาสนา Vạn Hạnhเป็นสถาบันเอกชนที่สอนพุทธศาสนา วัฒนธรรมเวียดนาม และภาษาต่างๆ ในไซง่อน Nhất Hạnh สอนจิตวิทยาพุทธศาสนาและวรรณคดีปรัชญาปารมิตาที่นั่น^{[ 14 ]}และช่วยระดมทุนให้กับมหาวิทยาลัยจากผู้สนับสนุน^{[ 13 ]}

ในปี พ.ศ. 2507 Nhất Hạnh ได้ร่วมก่อตั้ง^{[ 3 ]}โรงเรียนเยาวชนเพื่อบริการสังคม (SYSS) ซึ่งเป็นหน่วยงานที่เป็นกลางของนักทำงานเพื่อสันติภาพชาวพุทธที่เข้าไปในพื้นที่ชนบทเพื่อจัดตั้งโรงเรียน สร้างคลินิกดูแลสุขภาพ และช่วยฟื้นฟูหมู่บ้าน^{[ 8 ]} SYSS ประกอบด้วยอาสาสมัครและนักสังคมสงเคราะห์ 10,000 คนที่ให้ความช่วยเหลือหมู่บ้านที่ถูกทำลายจากสงคราม สร้างโรงเรียนขึ้นใหม่ และจัดตั้งศูนย์การแพทย์^{[ 28 ]}เขาเดินทางไปสหรัฐอเมริกาในเวลาไม่นานหลังจากนั้นและไม่ได้รับอนุญาตให้กลับมา ทำให้ซิสเตอร์จันคงรับผิดชอบ SYSS แทน จันคงมีบทบาทสำคัญในการก่อตั้งและกิจกรรมต่างๆ ของ SYSS ซึ่งจัดตั้งสิ่งอำนวยความสะดวกทางการแพทย์ การศึกษา และการเกษตรในชนบทของเวียดนามในช่วงสงคราม^{[ 29 ]}ในตอนแรก Nhất Hạnh ได้รับอิสระอย่างมากในการบริหาร SYSS ซึ่งในตอนแรกเป็นส่วนหนึ่งของมหาวิทยาลัย Vạn Hạnh ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2509 สหภาพนักศึกษา Vạn Hạnh ภายใต้การเป็นประธานของ Phượng ได้ออก "คำเรียกร้องเพื่อสันติภาพ" รองอธิการบดี Thích Minh Châu ได้ยุบสหภาพนักศึกษาและถอด SYSS ออกจากการดูแลของมหาวิทยาลัย^{[ 13 ]}

Nhất Hạnh ได้ก่อตั้งคณะสงฆ์แห่งการอยู่ร่วมกัน ( ภาษาเวียดนาม : Tiếp Hiện ) ซึ่งเป็นกลุ่มสงฆ์และฆราวาส ระหว่างปี 1964 ^{[ 8 ]}และ 1966 ^{[ 24 ]}เขาเป็นหัวหน้ากลุ่มนี้ โดยยึดหลักปรัชญาเรื่องการอยู่ร่วมกันและสอนผ่านการฝึกสติห้าประการ^{[ 30 ]}และการฝึกสติสิบสี่ประการ^{[ 31 ] [ 3 ]}การฝึกเหล่านี้เป็นการปรับใช้สมัยใหม่ของคำปฏิญาณของพระโพธิสัตว์ แบบดั้งเดิม ที่ออกแบบมาเพื่อสนับสนุนความพยายามในการส่งเสริมสันติภาพและฟื้นฟูหมู่บ้านที่ถูกทำลายจากสงคราม^{[ 32 ]} Nhất Hạnh ได้ก่อตั้งคณะสงฆ์แห่งการอยู่ร่วมกันจากการคัดเลือกสมาชิกคณะกรรมการ SYSS จำนวน 6 คน ชาย 3 คน และหญิง 3 คน ที่ให้คำปฏิญาณว่าจะปฏิบัติตามศีล 14 ข้อของพุทธศาสนาที่มุ่งมั่น^{[ 33 ]}เขาได้เพิ่มสมาชิกคนที่ 7 ในปี 1981 ^{[ 33 ]}

ในปี พ.ศ. 2510 นัท จี มายหนึ่งในสมาชิกหกคนแรกของคณะสงฆ์แห่งการอยู่ร่วมกัน ได้จุดไฟเผาตัวเองจนเสียชีวิตหน้าเจดีย์ตู่เงียมในไซง่อน เพื่อเป็นการประท้วงสันติภาพหลังจากเรียกร้องให้ยุติสงครามเวียดนาม [ ^{3 ] [ 34 ] [ 35 ] ใน}หลายโอกาส นัท ฮันห์ ได้อธิบายให้ชาวตะวันตกฟังว่าทิช กวาง ดึ๊กและพระภิกษุชาวเวียดนามรูปอื่นๆ ที่เผาตัวเองในช่วงสงครามเวียดนามนั้น ไม่ได้กระทำการฆ่าตัวตาย แต่การกระทำของพวกเขานั้น ตามคำพูดของเขา มีจุดมุ่งหมาย "เพื่อทำให้ผู้กดขี่รู้สึกสงสาร และเพื่อเรียกร้องความสนใจของโลกต่อความทุกข์ทรมานที่ชาวเวียดนามต้องเผชิญในเวลานั้น" ^{[ 36 ] [ 37 ] [ 35 ] [ 38 ]}

คณะสงฆ์แห่งการอยู่ร่วมกันได้ขยายตัวเป็นชุมชนระหว่างประเทศของฆราวาสและนักบวชที่มุ่งเน้น "การฝึกสติ พฤติกรรมทางจริยธรรม และการกระทำที่เมตตาในสังคม" ^{[ 39 ]}ภายในปี 2017 กลุ่มนี้ได้เติบโตขึ้นจนมีสมาชิกหลายพันคนซึ่งเป็นที่รู้จักว่าท่องศีล 14 ข้อ^{[ 33 ]}

มหาวิทยาลัย Vạn Hạnh ถูกยึดครองโดยอธิการบดีคนหนึ่งซึ่งต้องการตัดความสัมพันธ์กับ Nhất Hạnh และ SYSS โดยกล่าวหาว่า Chân Không เป็นคอมมิวนิสต์ หลังจากนั้น SYSS ก็ประสบปัญหาในการระดมทุนและเผชิญกับการโจมตีสมาชิกของตน พวกเขายังคงดำเนินความพยายามช่วยเหลือโดยไม่เข้าข้างฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งในความขัดแย้ง^{[ 10 ]}

Nhất Hạnh กลับไปสหรัฐอเมริกาในปี 1966 เพื่อเป็นผู้นำการสัมมนาเกี่ยวกับพุทธศาสนาเวียดนามที่มหาวิทยาลัยคอร์เนลล์และดำเนินงานเพื่อสันติภาพต่อไป^{[ 13 ]}เขาได้รับเชิญจากศาสตราจารย์George McTurnan Kahinจากมหาวิทยาลัยคอร์เนลล์เช่นกัน และเป็นที่ปรึกษานโยบายต่างประเทศของรัฐบาลสหรัฐฯ ให้เข้าร่วมฟอรัมเกี่ยวกับนโยบายของสหรัฐฯ ในเวียดนาม เมื่อวันที่ 1 มิถุนายน Nhất Hạnh ได้เผยแพร่ข้อเสนอ 5 ประการที่ส่งถึงรัฐบาลสหรัฐฯ โดยแนะนำว่า (1) สหรัฐฯ ควรแสดงเจตจำนงอย่างชัดเจนที่จะช่วยเหลือประชาชนเวียดนามในการจัดตั้งรัฐบาลที่ "ตอบสนองต่อความปรารถนาของชาวเวียดนามอย่างแท้จริง" (2) สหรัฐฯ และเวียดนามใต้ควรยุติการโจมตีทางอากาศทั่วประเทศเวียดนาม (3) ปฏิบัติการทางทหารต่อต้านคอมมิวนิสต์ทั้งหมดควรเป็นการป้องกันตนเองเท่านั้น (4) สหรัฐฯ ควรแสดงความเต็มใจที่จะถอนตัวภายในไม่กี่เดือน และ (5) สหรัฐฯ ควรเสนอที่จะจ่ายเงินสำหรับการฟื้นฟู^{[ 13 ]}ในปี 1967 เขาได้เขียนหนังสือVietnam — The Lotus in the Sea of ​​Fireเกี่ยวกับข้อเสนอของเขา^{[ 13 ]}คณะรัฐบาลทหารเวียดนามใต้ตอบโต้ด้วยการกล่าวหาเขาว่าทรยศและเป็นคอมมิวนิสต์^{[ 13 ]}

ขณะอยู่ในสหรัฐอเมริกา Nhất Hạnh ได้ไปเยี่ยมวัดเกทเซมานีเพื่อพูดคุยกับพระภิกษุTrappist Thomas Merton [ ^{40 ] เมื่อ}ระบอบการปกครองของเวียดนามใต้ขู่ว่าจะปิดกั้นการกลับเข้าประเทศของ Nhất Hạnh Merton ได้เขียนบทความแสดงความสามัคคีว่า "Nhat Hanh คือพี่น้องของฉัน" ^{[ 40 ]}ระหว่างเดือนมิถุนายนถึงตุลาคม พ.ศ. 2506 Nhất Hạnh ได้ให้สัมภาษณ์กับหนังสือพิมพ์และสถานีโทรทัศน์หลายแห่งเพื่อรวบรวมการสนับสนุนสำหรับการเคลื่อนไหวเพื่อสันติภาพ^{[ 41 ]}ในช่วงเวลานี้ เขายังได้อดอาหารเป็นเวลาห้าวันซึ่งเป็นที่เผยแพร่อย่างกว้างขวาง นอกจากนี้ เขายังแปลรายงานการละเมิดสิทธิมนุษยชนจากภาษาเวียดนามเป็นภาษาอังกฤษและรวบรวมไว้ในเอกสารที่เขานำเสนอต่อสหประชาชาติ^{[ 41 ]}ในปี 1964 หลังจากที่บทกวีของเขา"ใครก็ตามที่กำลังฟังอยู่ จงเป็นพยานแก่ข้าพเจ้า: ข้าพเจ้าไม่อาจยอมรับสงครามนี้ได้..." ได้รับการตีพิมพ์ สื่ออเมริกันเรียก Nhất Hạnh ว่าเป็น "กวีต่อต้านสงคราม" และ "นักโฆษณาชวนเชื่อสนับสนุนคอมมิวนิสต์" ^{[ 2 ]}ในปี 1965 เขาเขียน จดหมายถึง Martin Luther King Jr.ในหัวข้อ "ตามหาศัตรูของมนุษย์" ^{[ 42 ]}ระหว่างที่เขาพำนักอยู่ในสหรัฐอเมริกาในปี 1966 Nhất Hạnh ได้พบกับ King และกระตุ้นให้เขาประณามสงครามเวียดนามต่อสาธารณะ[ 43 ^{]ในปี} 1967 ส่วนใหญ่เป็นเพราะ Nhất Hạnh ^{[ 44 ] [ 45 ]} King ได้กล่าวสุนทรพจน์ " Beyond Vietnam: A Time to Break Silence " ที่Riverside Churchในนครนิวยอร์ก ซึ่งเป็นครั้งแรกที่เขาตั้งคำถามต่อการมีส่วนร่วมของสหรัฐฯ ในเวียดนามต่อสาธารณะ^{[ 46 ]}ต่อมาในปีนั้น กษัตริย์ทรงเสนอชื่อ Nhất Hạnh ให้ได้รับรางวัลโนเบลสาขาสันติภาพประจำ ปี 1967 ในการเสนอชื่อนั้น กษัตริย์ตรัสว่า "โดยส่วนตัวแล้วข้าพเจ้าไม่รู้จักใครที่คู่ควรกับรางวัลโนเบลสาขาสันติภาพมากไปกว่าพระภิกษุผู้อ่อนโยนจากเวียดนามรูปนี้ แนวคิดเรื่องสันติภาพของท่าน หากนำไปใช้ จะสร้างอนุสรณ์สถานแห่งความปรองดอง ความเป็นพี่น้องของโลก และมนุษยชาติ" ^{[ 47 ]}กษัตริย์ยังทรงเรียก Nhất Hạnh ว่า "อัครทูตแห่งสันติภาพและอหิงสา" ^{[ 48 ]}กษัตริย์ทรงระบุชื่อผู้ได้รับการเสนอชื่อที่พระองค์ทรงเลือกไว้ด้วย "คำขอร้องอย่างหนักแน่น" ต่อคณะกรรมการรางวัล ซึ่งเป็นการละเมิดธรรมเนียมและระเบียบปฏิบัติของรางวัลโนเบลอย่างร้ายแรง^{[ 49 ] [ 50 ]}คณะกรรมการไม่ได้มอบรางวัลในปีนั้น^{[ 2 ]}

Nhất Hạnh ย้ายไปปารีสในปี 1966 และได้เป็นประธานคณะผู้แทนสันติภาพชาวพุทธเวียดนาม ซึ่งเป็นกลุ่มที่เกี่ยวข้องกับข้อตกลงสันติภาพปารีสซึ่งในที่สุดก็ยุติการมีส่วนร่วมของอเมริกาในสงครามเวียดนาม^{[ 14 ] [ 51 ]}เนื่องจากปฏิเสธที่จะเข้าข้างฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งในสงคราม Nhất Hạnh จึงถูกเนรเทศโดยทั้งรัฐบาลเวียดนามเหนือและเวียดนามใต้ เขาได้รับการลี้ภัยในฝรั่งเศส^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]}และย้ายไปอยู่ชานเมืองปารีส อาศัยอยู่กับผู้ลี้ภัยชาวเวียดนามคนอื่นๆ^{[ 51 ]}

ในปี พ.ศ. 2512 Nhất Hạnh ได้ก่อตั้งคริสตจักรพุทธรวม (Église Bouddhique Unifiée) ในฝรั่งเศส (ซึ่งไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรพุทธรวมแห่งเวียดนาม ) ในปี พ.ศ. 2518 เขาได้ก่อตั้งศูนย์ปฏิบัติธรรมมันเทศที่Fontvannesในป่าForet d'Otheใกล้กับTroyesใน จังหวัด Aubeทางตะวันออกเฉียงใต้ของปารีส^{[ 13 ]}ในช่วงเจ็ดปีต่อมา เขาได้มุ่งเน้นไปที่การเขียน และได้เขียนThe Miracle of Mindfulness , The Moon BambooและThe Sun My Heartเสร็จ สมบูรณ์ ^{[ 13 ]}

Nhất Hạnh เริ่มสอนการฝึกสติในช่วงกลางทศวรรษ 1970 ด้วยหนังสือของเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งThe Miracle of Mindfulness (1975) ซึ่งทำหน้าที่เป็นสื่อหลักสำหรับการสอนในช่วงแรกของเขา^{[ 54 ]}ในการสัมภาษณ์สำหรับOn Beingเขากล่าวว่าThe Miracle of Mindfulnessนั้น "เขียนขึ้นสำหรับนักสังคมสงเคราะห์ของเราในเวียดนามก่อน เพราะพวกเขาใช้ชีวิตอยู่ในสถานการณ์ที่อันตรายถึงชีวิตมีอยู่ทุกวัน ดังนั้นด้วยความเห็นอกเห็นใจ ด้วยความเต็มใจที่จะช่วยเหลือพวกเขาให้สามารถทำงานต่อไปได้The Miracle of Mindfulnessจึงถูกเขียนขึ้นเป็นคู่มือปฏิบัติ และหลังจากนั้น เพื่อนหลายคนในตะวันตกคิดว่ามันมีประโยชน์สำหรับพวกเขา ดังนั้นเราจึงอนุญาตให้แปลเป็นภาษาอังกฤษ" ^{[ 55 ]}เดิมทีหนังสือเล่มนี้มีชื่อว่าThe Miracle of Being Awakeเนื่องจากในปี 1975 คำว่า "mindfulness" แทบจะไม่เป็นที่รู้จักในภาษาอังกฤษเลย^{[ 51 ]}การมุ่งเน้นที่การบูรณาการสติเข้ากับชีวิตประจำวัน แทนที่จะจำกัดไว้เฉพาะการทำสมาธิ เน้นย้ำว่าการใช้ชีวิตอย่างมีสติสามารถส่งเสริมการเติบโตส่วนบุคคล การรู้แจ้ง และแม้กระทั่งสันติภาพโลกได้^{[ 51 ]}

เมื่อกองทัพเวียดนามเหนือเข้าควบคุมภาคใต้ในปี พ.ศ. 2518 Nhất Hạnh ถูกปฏิเสธไม่ให้กลับเวียดนาม^{[ 14 ]}และรัฐบาลคอมมิวนิสต์สั่งห้ามเผยแพร่ผลงานของเขา^{[ 13 ]}ในไม่ช้าเขาก็เริ่มเป็นผู้นำความพยายามช่วยเหลือชาวเวียดนามที่ลี้ภัยทางเรือ^ในอ่าวไทย [ ^{56 ]}ในที่สุดก็หยุดลงภายใต้แรงกดดันจากรัฐบาลไทยและสิงคโปร์^{[ 57 ]}

หลายปีต่อมา Nhất Hạnh เล่าถึงประสบการณ์ของเขาว่า เขาอยู่ในสิงคโปร์เพื่อเข้าร่วมการประชุมเกี่ยวกับศาสนาและสันติภาพเมื่อเขาได้ค้นพบความทุกข์ยากของผู้ลี้ภัยทางเรือ: ^{[ 20 ]}

มีคนไร้บ้านจำนวนมากเสียชีวิตในทะเล และสิงคโปร์มีนโยบายที่เข้มงวดมากต่อคนไร้บ้าน... นโยบายของสิงคโปร์ในเวลานั้นคือการปฏิเสธคนไร้บ้าน เช่นเดียวกับมาเลเซีย พวกเขาเลือกที่จะปล่อยให้คนไร้บ้านตายในทะเลมากกว่าที่จะนำพวกเขาขึ้นฝั่งและกักขังไว้ ทุกครั้งที่มีเรือบรรทุกคนไร้บ้านมาถึงฝั่ง พวกเขาก็พยายามผลักพวกเขากลับออกไปในทะเลเพื่อให้พวกเขาตาย พวกเขาไม่ต้องการรับคนไร้บ้านเหล่านั้น และชาวประมงที่มีเมตตาที่สามารถช่วยคนไร้บ้านจากการจมน้ำในทะเลได้ ก็ถูกลงโทษ พวกเขาต้องจ่ายเงินจำนวนมหาศาลเพื่อที่ครั้งต่อไปพวกเขาจะไม่มีความกล้าที่จะช่วยคนไร้บ้านอีก

เขายังคงอยู่ในสิงคโปร์เพื่อจัดตั้งปฏิบัติการช่วยเหลือลับ โดยได้รับความช่วยเหลือจากบุคคลที่ห่วงใยจากฝรั่งเศส เนเธอร์แลนด์ และประเทศอื่นๆ ในยุโรป เขาเช่าเรือเพื่อนำอาหาร น้ำ และยาไปให้ผู้ลี้ภัยในทะเล ชาวประมงผู้เห็นอกเห็นใจที่เคยช่วยเหลือผู้ลี้ภัยทางเรือจะโทรหาทีมของเขา และพวกเขาก็พาผู้ลี้ภัยไปยังสถานทูตฝรั่งเศสในช่วงกลางดึกและช่วยพวกเขาปีนเข้าไปในบริเวณสถานทูต ก่อนที่เจ้าหน้าที่จะพบพวกเขาในตอนเช้าและส่งตัวให้ตำรวจ ซึ่งพวกเขาจะถูกควบคุมตัวในสถานที่ที่ค่อนข้างปลอดภัย^{[ 58 ] [ 59 ]}โปรดเรียกฉันด้วยชื่อที่แท้จริงของฉันบทกวีที่มีชื่อเสียงที่สุดของ Nhất Hạnh เขียนขึ้นในปี 1978 ระหว่างความพยายามของเขาในการช่วยเหลือผู้ลี้ภัยทางเรือ^{[ 41 ]}

เมื่อรัฐบาลสิงคโปร์ค้นพบเครือข่ายลับ ตำรวจได้ล้อมสำนักงานและยึดหนังสือเดินทางของทั้ง Nhất Hạnh และ Chân Không พร้อมให้เวลาพวกเขา 24 ชั่วโมงในการออกจากประเทศ มีเพียงการแทรกแซงของ Jacques Gasseau เอกอัครราชทูตฝรั่งเศสประจำสิงคโปร์ในขณะนั้นเท่านั้นที่ทำให้พวกเขามีเวลา 10 วันในการยุติปฏิบัติการช่วยเหลือ^{[ 59 ] [ 44 ]}

Nhất Hạnh ได้รับอนุญาตให้กลับมาสิงคโปร์ได้อีกครั้งในปี 2010 เพื่อนำการปฏิบัติธรรมที่วัด Kong Meng San Phor Kark See

ในปี พ.ศ. 2525 วัดสวีทโปเตสมีขนาดเล็กเกินไปที่จะรองรับจำนวนผู้คนที่เพิ่มขึ้นที่ต้องการมาปฏิบัติธรรม^{[ 41 ]}ในปี พ.ศ. 2525 Nhất Hạnh และ Chân Không ได้ก่อตั้งวัดพลัมวิลเลจ ซึ่ง เป็นวิหาร^{[ A ]}ในดอร์ดอญใกล้กับบอร์โดซ์ทางตอนใต้ของฝรั่งเศส^{[ 8 ]}วัดพลัมวิลเลจเป็นวัดพุทธที่ใหญ่ที่สุดในยุโรปและอเมริกา มีพระสงฆ์กว่า 200 รูป และมีผู้เยี่ยมชมมากกว่า 10,000 คนต่อปี^{[ 60 ] [ 61 ]}

ชุมชนพลัมวิลเลจแห่งพุทธศาสนาที่มุ่งมั่น [ ^{62 ] (}เดิมคือคริสตจักรพุทธรวม) และองค์กรพี่น้องในฝรั่งเศส Congrégation Bouddhique Zen Village des Pruniers เป็นหน่วยงานปกครองที่ได้รับการยอมรับตามกฎหมายของพลัมวิลเลจในฝรั่งเศส^{[ 63 ] [ 64 ]}

ภายในปี 2019 Nhất Hạnh ได้สร้างเครือข่ายวัดและศูนย์ปฏิบัติธรรมในหลายประเทศ^{[ 65 ]}รวมถึงฝรั่งเศส สหรัฐอเมริกา ออสเตรเลีย ไทย เวียดนาม และฮ่องกง^{[ 66 ] [ 67 ]}ศูนย์ปฏิบัติธรรมเพิ่มเติมและองค์กรที่เกี่ยวข้องของ Nhất Hạnh และคณะสงฆ์แห่งการอยู่ร่วมกันที่ก่อตั้งขึ้นในสหรัฐอเมริกา ได้แก่วัดบลูคลิฟฟ์ในไพน์บุช รัฐนิวยอร์ก ; ชุมชนแห่งการดำรงชีวิตอย่างมีสติในเบิร์กลีย์ รัฐแคลิฟอร์เนีย ; สำนักพิมพ์พาราแล็กซ์ ; วัดเดียร์พาร์ค (Tu Viện Lộc Uyển) ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 2000 ^{[ 24 ]}ในเอสคอนดิโด รัฐแคลิฟอร์เนีย ; วัดแมกโนเลียโกรฟ (Đạo Tràng Mộc Lan) ในเบตส์วิลล์ รัฐมิสซิสซิปปี ; และสถาบันพุทธศาสนาประยุกต์แห่งยุโรปในวาลด์บรอลประเทศเยอรมนี^{[ 68 ] [ 69 ]} ( วัดป่าเมเปิล (Tu Viện Rừng Phong) และศูนย์ธรรมะภูเขาเขียว (Ðạo Tràng Thanh Sơn) ในเวอร์มอนต์ปิดตัวลงในปี 2550 และย้ายไปที่วัดหน้าผาสีฟ้าในไพน์บุช) วัดเหล่านี้เปิดให้ประชาชนเข้าชมได้เกือบตลอดทั้งปี และมีการจัดกิจกรรมปฏิบัติธรรมอย่างต่อเนื่องสำหรับฆราวาส ในขณะที่คณะสงฆ์แห่งการอยู่ร่วมกันจัดกิจกรรมปฏิบัติธรรมสำหรับกลุ่มฆราวาสเฉพาะกลุ่ม เช่น ครอบครัว วัยรุ่น ทหารผ่านศึก อุตสาหกรรมบันเทิง สมาชิกสภาคองเกรส เจ้าหน้าที่บังคับใช้กฎหมาย และคนผิวสี^{[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]}

ตามข้อมูลจากมูลนิธิ Thích Nhất Hạnh ซึ่งเป็นองค์กรการกุศลที่ทำหน้าที่เป็นหน่วยงานระดมทุนของชุมชน Plum Village แห่งพุทธศาสนาที่มุ่งมั่น ในปี 2017 คณะสงฆ์ Nhất Hạnh ที่ก่อตั้งขึ้นประกอบด้วยพระสงฆ์กว่า 750 รูปใน 9 วัดทั่วโลก^{[ 73 ]}

เญทฮันห์ได้ก่อตั้งอารามขึ้นสองแห่งในเวียดนาม ที่วัด Từ Hiếu เดิมใกล้กับเมือง Huếและที่วัด Prajna บนที่ราบสูงตอนกลาง

Nhất Hạnh ได้ตีพิมพ์หนังสือมากกว่า 130 เล่ม รวมถึงมากกว่า 100 เล่มในภาษาอังกฤษ ซึ่ง ณ เดือนมกราคม 2019 มียอดขายมากกว่า 5 ล้านเล่มทั่วโลก^{[ 21 ] [ 74 ]}หนังสือของเขาครอบคลุมหัวข้อต่างๆ เช่น คู่มือทางจิตวิญญาณและตำราพุทธศาสนา คำสอนเรื่องสติ บทกวี นิทาน ชีวประวัติของพระพุทธเจ้า และบทความวิชาการเกี่ยวกับการปฏิบัติเซน^{[ 24 ] [ 7 ]}ได้รับการแปลเป็นภาษาต่างๆ มากกว่า 40 ภาษา ณ เดือนมกราคม 2022 ^{[ 75 ]}ในปี 1986 Nhất Hạnh ได้ก่อตั้งParallax Pressซึ่งเป็นสำนักพิมพ์หนังสือที่ไม่แสวงหาผลกำไร และเป็นส่วนหนึ่งของชุมชน Plum Village แห่งพุทธศาสนาที่มุ่งมั่น^{[ 76 ]}

ระหว่างช่วงลี้ภัยอันยาวนาน หนังสือของ Nhất Hạnh มักถูกลักลอบนำเข้าเวียดนาม ซึ่งหนังสือเหล่านั้นถูกห้าม^{[ 7 ]}

ในปี 2014 ผู้นำชาวยิว มุสลิม ฮินดู พุทธ แองกลิกัน คาทอลิก และคริสเตียนออร์โธดอกซ์รายใหญ่ได้พบกันเพื่อลงนามในพันธสัญญาร่วมกันต่อต้านการเป็นทาสในยุคปัจจุบัน คำประกาศที่พวกเขาลงนามเรียกร้องให้กำจัดการเป็นทาสและการค้ามนุษย์ให้หมดไปภายในปี 2020 Nhất Hạnh ได้รับการเป็นตัวแทนโดย Chân Không ^{[ 77 ]}

Nhất Hạnh เป็นที่รู้จักว่างดเว้นการบริโภคผลิตภัณฑ์จากสัตว์เพื่อเป็นการไม่ใช้ความรุนแรงต่อสัตว์^{[ 78 ] [ 38 ]}

Christiana Figueresกล่าวว่า Nhất Hạnh ช่วยให้เธอเอาชนะวิกฤตส่วนตัวและพัฒนาทักษะการฟังอย่างลึกซึ้งและความเห็นอกเห็นใจที่จำเป็นต่อการอำนวยความสะดวก^ข้อตกลงปารีสว่าด้วยการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ [ ^{79 ]}

ความสัมพันธ์ของ Nhất Hạnh กับรัฐบาลเวียดนามนั้นแตกต่างกันไปในแต่ละปี เขาหลีกเลี่ยงการเมือง แต่ไม่สนับสนุนนโยบายการเผยแพร่ศาสนาคาทอลิกของรัฐบาลเวียดนามใต้ เขาตั้งคำถามเกี่ยวกับการมีส่วนร่วมของอเมริกา ซึ่งทำให้เขาขัดแย้งกับผู้นำไซ่ง่อน^{[ 43 ] [ 46 ]}ซึ่งห้ามไม่ให้เขากลับไปยังเวียดนามใต้ในขณะที่เขาอยู่ต่างประเทศในปี 1966 ^{[ 5 ]}

ความสัมพันธ์ของเขากับรัฐบาลคอมมิวนิสต์ที่ปกครองเวียดนามนั้นตึงเครียดเนื่องจากนโยบายต่อต้านศาสนาของรัฐบาลคอมมิวนิสต์ รัฐบาลคอมมิวนิสต์มองเขาด้วยความสงสัย ไม่ไว้วางใจงานที่เขาทำกับ ชาว เวียดนามในต่างแดนและจำกัดการสวดภาวนาขอพรให้เขาในหลายโอกาส^{[ 80 ]}

ในปี 2548 หลังจากการเจรจาอันยาวนาน รัฐบาลเวียดนามอนุญาตให้ Nhất Hạnh กลับมาเยือนได้ เขายังได้รับอนุญาตให้สอนที่นั่น ตีพิมพ์หนังสือสี่เล่มของเขาเป็นภาษาเวียดนาม และเดินทางไปทั่วประเทศพร้อมกับพระสงฆ์และฆราวาสสมาชิกของคณะสงฆ์ของเขา รวมถึงการกลับไปยังวัดต้นกำเนิดของเขา วัดตู่เหียวในเมืองเว้^{[ 5 ] [ 81 ]} Nhất Hạnh เดินทางมาถึงในวันที่ 12 มกราคม หลังจากลี้ภัยเป็นเวลา 39 ปี^{[ 13 ]}การเดินทางครั้งนี้ไม่ได้ปราศจากข้อโต้แย้ง Thich Vien Dinh ซึ่งเขียนในนามของคริสตจักรพุทธรวมแห่งเวียดนาม (UBCV) ที่ถูกห้าม เรียกร้องให้ Nhất Hạnh แถลงการณ์ต่อต้านผลงานที่ย่ำแย่ของรัฐบาลเวียดนามในเรื่องเสรีภาพทางศาสนา Vien Dinh เกรงว่ารัฐบาลจะใช้การเดินทางครั้งนี้เป็นเครื่องมือโฆษณาชวนเชื่อ โดยบอกว่าเสรีภาพทางศาสนากำลังดีขึ้นที่นั่น ในขณะที่การละเมิดยังคงดำเนินต่อไป^{[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]}

ติช นัท ฮันห์ ระหว่างการเดินทางไปเวียดนามเมื่อปี 2550

แม้จะมีข้อโต้แย้งเกิดขึ้น แต่ Nhất Hạnh ก็เดินทางกลับเวียดนามในปี 2007 ในขณะที่หัวหน้าของ UBCV คือThich Huyen QuangและThich Quang Doยังคงถูกกักบริเวณในบ้าน UBCV เรียกการเยือนของเขาว่าเป็นการทรยศ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความเต็มใจที่จะร่วมมือกับผู้กดขี่ข่มเหงเพื่อนร่วมศาสนาของเขา Võ Văn Ái โฆษกของ UBCV กล่าวว่า "ผมเชื่อว่าการเดินทางของ Thích Nhất Hạnh ถูกรัฐบาลฮานอยบงการเพื่อปกปิดการปราบปรามคริสตจักรพุทธรวมและสร้างความประทับใจที่ผิดๆ เกี่ยวกับเสรีภาพทางศาสนาในเวียดนาม" ^{[ 80 ]}เว็บไซต์ Plum Village ระบุเป้าหมายสามประการสำหรับการเดินทางไปเวียดนามในปี 2007 ของเขา ได้แก่ การสนับสนุนพระภิกษุใหม่ในคณะสงฆ์ของเขา การจัดและดำเนินการ "พิธีสวดมนต์ใหญ่" ซึ่งมีจุดประสงค์เพื่อช่วยเยียวยาบาดแผลที่หลงเหลืออยู่จากสงครามเวียดนาม และการนำการปฏิบัติธรรมสำหรับพระภิกษุและฆราวาส เดิมทีพิธีสวดมนต์เรียกว่า " มหาพิธีสวดภาวนาเพื่อทุกคนอย่างเท่าเทียมกันเพื่อคลายปมแห่งความทุกข์ที่ไม่ยุติธรรม " แต่เจ้าหน้าที่เวียดนามคัดค้าน โดยกล่าวว่าเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้ที่รัฐบาลจะสวดภาวนา "อย่างเท่าเทียมกัน" ให้กับทหารเวียดนามใต้และทหารสหรัฐฯ Nhất Hạnh จึงตกลงที่จะเปลี่ยนชื่อเป็น "มหาพิธีสวดภาวนา" ^{[ 80 ]}ระหว่างการเยือนในปี 2550 Nhất Hạnh ได้เสนอให้ยุติการควบคุมศาสนาของรัฐบาลต่อประธานาธิบดีNguyen Minh Triet [ ^{85 ] ต่อ} มา เจ้าหน้าที่ตำรวจประจำจังหวัดได้พูดคุยกับนักข่าวเกี่ยวกับเหตุการณ์นี้ โดยกล่าวหา Nhất Hạnh ว่าละเมิดกฎหมายเวียดนามเจ้าหน้าที่กล่าวว่า "[Nhất Hạnh] ควรให้ความสำคัญกับพุทธศาสนาและอย่ายุ่งเกี่ยวกับการเมือง" ^{[ 86 ]}

ระหว่างการเยือนในปี 2548 ผู้ติดตามของ Nhất Hạnh ได้รับเชิญจากเจ้าอาวาส Duc Nghi สมาชิกของคณะสงฆ์แห่งเวียดนามให้เข้ายึดครองวัด Bat Nha และปฏิบัติธรรมต่อไปที่นั่น^{[ 86 ]}ผู้ติดตามของ Nhất Hạnh กล่าวว่า ในระหว่างพิธีศักดิ์สิทธิ์ที่วัด Plum Villageในปี 2549 Nghi ได้รับการถ่ายทอดจาก Nhất Hạnh และตกลงที่จะให้พวกเขาเข้ายึดครอง Bat Nha ^{[ 85 ]}ผู้ติดตามของ Nhất Hạnh ใช้เงิน 1 ล้านดอลลาร์สหรัฐในการพัฒนาวัด สร้างหอปฏิบัติธรรมสำหรับ 1,800 คน^{[ 86 ]}การสนับสนุนจากรัฐบาลที่มอบให้แก่ผู้สนับสนุนของเขาในตอนแรกนั้น ปัจจุบันเชื่อกันว่าเป็นกลอุบายเพื่อให้เวียดนามหลุดพ้นจากบัญชีดำด้านเสรีภาพทางศาสนาของกระทรวงการต่างประเทศสหรัฐฯปรับปรุงโอกาสในการเข้าเป็นสมาชิกองค์การการค้าโลกและเพิ่มการลงทุนจากต่างประเทศ^{[ 87 ]}ในช่วงเวลานี้ ผู้คนหลายพันคนเดินทางมายังศูนย์แห่งนี้เพื่อปฏิบัติธรรม และ Nhất Hạnh ได้บวชพระภิกษุและภิกษุณีมากกว่า 500 รูป ณ วัดแห่งนี้^{[ 41 ]}

ในปี 2551 ระหว่างการให้สัมภาษณ์ทางโทรทัศน์ของอิตาลี Nhất Hạnh ได้กล่าวถึงพระดาไลลามะซึ่งผู้ติดตามของเขาอ้างว่าทำให้เจ้าหน้าที่จีนไม่พอใจ และส่งผลให้รัฐบาลเวียดนามถูกกดดัน ประธานคณะกรรมการกิจการศาสนาแห่งชาติของเวียดนามได้ส่งจดหมายกล่าวหาองค์กรของ Nhất Hạnh ว่าเผยแพร่ข้อมูลเท็จเกี่ยวกับเวียดนามบนเว็บไซต์ โดยระบุว่าข้อมูลที่โพสต์นั้นบิดเบือนนโยบายด้านศาสนาของเวียดนามและอาจบ่อนทำลายความสามัคคีของชาติ ประธานขอให้ผู้ติดตามของ Nhất Hạnh ออกจากวัดบัตญา จดหมายยังระบุด้วยว่าเจ้าอาวาส Duc Nghi ต้องการให้พวกเขาออกไป^{[ 86 ]} “Duc Nghi กำลังละเมิดคำปฏิญาณที่เขาให้ไว้กับเรา... เรามีวิดีโอที่เขาเชิญชวนให้เราเปลี่ยนวัดให้เป็นสถานที่บูชาตามประเพณีหมู่บ้านพลัม แม้หลังจากที่เขาเสียชีวิตไปแล้ว — ชาติแล้วชาติเล่า ไม่มีใครสามารถขัดกับความปรารถนานั้นได้” พระภิกษุ Phap Kham กล่าว^{[ 85 ]}ในเดือนกันยายนและตุลาคม พ.ศ. 2552 เกิดการเผชิญหน้ากัน ซึ่งจบลงเมื่อเจ้าหน้าที่ตัดกระแสไฟฟ้า และตามมาด้วยการบุกค้นของตำรวจที่ได้รับการสนับสนุนจากกลุ่มคนร้ายที่รวมตัวกันผ่านการติดต่อกับแก๊งต่างๆ ผู้โจมตีใช้ไม้และค้อนเพื่อบุกเข้าไปและลากพระภิกษุและภิกษุณีหลายร้อยรูปออกไป^{[ 87 ] [ 88 ]} “พระภิกษุอาวุโสถูกลากเหมือนสัตว์ออกจากห้อง แล้วถูกทิ้งไว้กลางสายฝนจนกระทั่งตำรวจลากพวกเขาไปที่รถแท็กซี่ ซึ่งพวกอันธพาล 'สังคมมืด' ผลักพวกเขาขึ้นรถ” ชาวบ้านคนหนึ่งกล่าวในการสัมภาษณ์ทางโทรศัพท์^{[ 88 ]}พระภิกษุอาวุโสสองรูปถูกยึดบัตรประจำตัวและถูกกักบริเวณในบ้านโดยไม่มีการตั้งข้อหาในบ้านเกิดของพวกเขา^{[ 88 ]}พระภิกษุตอบโต้ด้วยการสวดมนต์ แต่ยังคงถูกรัฐบาลกดขี่ข่มเหงต่อไป^{[ 41 ]}

Nhất Hạnh ได้ผสมผสานคำสอนต่างๆ จากสำนักพุทธศาสนายุคแรกมหายานเซนและแนวคิดจากจิตวิทยาตะวันตก เพื่อสอนการเจริญสติด้วยลมหายใจและหลักสี่ประการของการเจริญสติโดยนำเสนอมุมมองที่ทันสมัยเกี่ยวกับการฝึกสมาธิ^{[ 89 ]}

Nhất Hạnh ยังเป็นผู้นำในขบวนการพุทธศาสนาเชิงปฏิบัติ^{[ 1 ]} (เขาได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้บัญญัติศัพท์^{[ 90 ]} ) ซึ่งส่งเสริมบทบาทที่กระตือรือร้นของแต่ละบุคคลในการสร้างการเปลี่ยนแปลง เขาให้เครดิตแก่จักรพรรดิTrần Nhân Tông แห่งเวียดนามในศตวรรษที่ 13 ว่าเป็นผู้ริเริ่มแนวคิดนี้ Trần Nhân Tông สละราชบัลลังก์เพื่อบวชเป็นพระภิกษุและก่อตั้งนิกายพุทธศาสนาเวียดนามแห่งป่าไผ่^{[ 91 ]}ต่อมาเขายังเรียกนิกายนี้ว่าพุทธศาสนาประยุกต์เพื่อเน้นย้ำถึงลักษณะที่เป็นรูปธรรม^{[ 92 ]}

Nhất Hạnh ได้เรียบเรียงศีลห้าข้อใหม่สำหรับพุทธศาสนิกชนฆราวาสเป็น "การฝึกสติ" ซึ่งเดิมเขียนไว้ในแง่ของการละเว้นจากกิจกรรมเชิงลบ เช่น การมุ่งมั่นที่จะกระทำการเชิงบวกเพื่อป้องกันหรือลดการกระทำเชิงลบของผู้อื่น ตัวอย่างเช่น แทนที่จะเพียงแค่ละเว้นจากการขโมย Nhất Hạnh เขียนว่า "ป้องกันไม่ให้ผู้อื่นได้รับผลประโยชน์จากความทุกข์ของมนุษย์หรือความทุกข์ของสิ่งมีชีวิตอื่นบนโลก" โดยการกระทำต่อต้านการปฏิบัติที่ไม่เป็นธรรมหรือสถานที่ทำงานที่ไม่ปลอดภัย เป็นต้น^{[ 93 ]}

ตามที่หมู่บ้านพลัมกล่าวไว้ แถลงการณ์ปี 2000 ที่เสนอโดยยูเนสโกได้รับแรงบันดาลใจส่วนใหญ่มาจากการฝึกสติห้าประการของพวกเขา^{[ 94 ] [ 95 ]}ตามธรรมเนียมทางเหนือของศีลโพธิสัตว์ Nhất Hạnh ได้เขียนการฝึกสติสิบสี่ประการสำหรับคณะสงฆ์แห่งการอยู่ร่วมกันโดยอิงจากกรรมสิบประการ^{[ 96 ]}เขายังได้ปรับปรุงธรรมคุปตกะวินัยสำหรับพระภิกษุสงฆ์หมู่บ้านพลัมโดยคงจำนวนกฎไว้ 250 ข้อสำหรับพระภิกษุและ 348 ข้อสำหรับภิกษุณี^{[ 97 ]}

Nhất Hạnh พัฒนาคำศัพท์ภาษาอังกฤษว่า " interbeing " โดยการรวมคำนำหน้า "inter-" กับคำกริยา "to be" เพื่อแสดงถึงความเชื่อมโยงกันของปรากฏการณ์ทั้งหมด^{[ 98 ]}สิ่งนี้ได้รับแรงบันดาลใจจากคำภาษาจีน 相即 ใน"บทสิงโตทอง" ของ อาจารย์ ฟาจาง^{[ 99 ]}ซึ่งเป็นบทสรุปของพระสูตรอวตัมสกะในแบบ Huayanนักวิชาการบางคนเชื่อว่าเป็นการนำเสนอปรัชญาปารมิตาซึ่ง "มักกล่าวกันว่าเป็นรากฐานทางปรัชญา" สำหรับนิกายเซน^{[ 100 ] [ 101 ]} Nhất Hạnh ยังเป็นที่รู้จักในด้านการถ่ายทอดคำสอนอันลึกซึ้งผ่านวลีหรืออุปมาอุปไมยที่เรียบง่าย ตัวอย่างเช่น "ดวงอาทิตย์อยู่ในใจฉัน" เป็นความเข้าใจจากการทำสมาธิเกี่ยวกับความสัมพันธ์กันของสรรพสิ่ง เขาใช้ "ไม่มีโคลนก็ไม่มีดอกบัว" เพื่อแสดงให้เห็นถึงความสัมพันธ์ระหว่างการตื่นรู้และความทุกข์ สุขภาวะและทุกข์ "เมฆไม่มีวันตาย" ในทางกลับกัน เป็นการพิจารณาปรากฏการณ์ที่อยู่เหนือการเกิดและการตาย เพื่อสอนเรื่องอภาวะสอง เขามักจะเล่าเรื่องมือซ้ายและมือขวาของเขา การทำสมาธิเรื่องไร้จุดหมาย ( อัปปรานิหิตะ ) ของเขาเล่าผ่านเรื่องราวของแม่น้ำ ความสัมพันธ์ระหว่างคลื่นและน้ำอธิบายถึงธรรมะแห่งการแทรกซึมของความจริงและปรากฏการณ์อย่างไม่มีอุปสรรค^{[ 102 ]}

Nhất Hạnh ได้ทำการแปล พระสูตรหัวใจเป็นภาษาอังกฤษและเวียดนามฉบับใหม่เสร็จสมบูรณ์ในเดือนกันยายน พ.ศ. 2557 ^{[ 103 ]}ในจดหมายถึงลูกศิษย์ของเขา^{[ 103 ]}เขากล่าวว่าเขาได้เขียนคำแปลใหม่เหล่านี้เพราะเขาคิดว่าการเลือกใช้คำที่ไม่ดีในต้นฉบับเดิมส่งผลให้เกิดความเข้าใจผิดอย่างมากเกี่ยวกับคำสอนเหล่านี้มาเกือบ 2,000 ปี^{[ 103 ]}

Nhất Hạnh สืบทอดแนวคิดจากสำนัก Yogācāra และ Dharmalaksana โดย ประพันธ์"บทกวีห้าสิบบทเกี่ยวกับธรรมชาติของจิตสำนึก" เขาเลือกที่จะเรียกคำสอนนี้ว่า การปรากฏเท่านั้น (vijnapti-matrata) มากกว่าจิตสำนึกเท่านั้น (vijnana-matrata) เพื่อหลีกเลี่ยงการตีความผิดไปเป็นอุดมคติ^{[ 104 ]}

เรียกขานว่า "บิดาแห่งสติ" ^{[ 4 ]} Nhất Hạnh ได้รับการยกย่องว่าเป็นหนึ่งในบุคคลสำคัญในการนำพุทธศาสนามาสู่โลกตะวันตก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการทำให้สติเป็นที่รู้จักในโลกตะวันตก^{[ 105 ]}ตามที่ James Shaheen บรรณาธิการนิตยสารพุทธศาสนาอเมริกันTricycle: The Buddhist Reviewกล่าวว่า "ในโลกตะวันตก เขาเป็นบุคคลสำคัญ ฉันนึกไม่ออกเลยว่าจะมีชาวพุทธตะวันตกคนไหนที่ไม่รู้จัก Thich Nhất Hạnh" ^{[ 5 ]}หนังสือของเขาในปี 1975 เรื่องThe Miracle of Mindfulnessได้รับการยกย่องว่าช่วย "วางรากฐาน" สำหรับการใช้สติในการรักษาภาวะซึมเศร้าผ่าน "การบำบัดทางปัญญาโดยใช้สติ" ซึ่งมีอิทธิพลต่องานของMarsha M. Linehan ศาสตราจารย์ด้านจิตวิทยาแห่งมหาวิทยาลัยวอชิงตัน ผู้ริเริ่มการบำบัดพฤติกรรมเชิงวิภาษ (DBT) ^{[ 4 ]} J. Mark G. Williamsจากมหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดและศูนย์การฝึกสติออกซ์ฟอร์ดกล่าวว่า "สิ่งที่เขาสามารถทำได้คือการสื่อสารสาระสำคัญของภูมิปัญญาทางพุทธศาสนาและทำให้ผู้คนทั่วโลกสามารถเข้าถึงได้ และสร้างสะพานเชื่อมระหว่างโลกสมัยใหม่ของวิทยาศาสตร์จิตวิทยาและระบบการดูแลสุขภาพสมัยใหม่กับการปฏิบัติภูมิปัญญาโบราณเหล่านี้ – และจากนั้นเขาก็ยังคงทำเช่นนั้นต่อไปในการสอนของเขา" ^{[ 4 ]} Jon Kabat-Zinnหนึ่งในลูกศิษย์ของ Nhất Hạnh ได้พัฒนา หลักสูตร การลดความเครียดโดยใช้สติซึ่งมีให้บริการในโรงพยาบาลและศูนย์การแพทย์ทั่วโลก^{[ 21 ]}และในปี 2015 มีรายงานว่าโรงเรียนแพทย์ประมาณ 80% ได้เสนอการฝึกอบรมสติ^{[ 106 ]}ณ ปี 2019 มีรายงานว่าสติที่ Nhất Hạnh นำเสนอได้กลายเป็นพื้นฐานทางทฤษฎีของอุตสาหกรรมมูลค่า 1.1 พันล้านดอลลาร์ในสหรัฐอเมริกา การสำรวจหนึ่งพบว่านายจ้างร้อยละ 35 ใช้สติในการปฏิบัติงานในที่ทำงาน^{[ 21 ]}

เญอต ฮาญ เป็นที่รู้จักจากการมีส่วนร่วมในการสนทนาระหว่างศาสนาซึ่งไม่ใช่เรื่องปกติในสมัยที่เขาเริ่มต้น เขาได้รับการยกย่องในเรื่องมิตรภาพกับมาร์ติน ลูเธอร์ คิง จูเนียร์และโทมัส เมอร์ตันและคิงได้เขียนไว้ในคำเสนอชื่อเญอต ฮาญ เพื่อรับรางวัลโนเบลว่า "แนวคิดเพื่อสันติภาพของเขา หากนำไปใช้ จะสร้างอนุสรณ์สถานแห่งความปรองดองระหว่างศาสนา ความเป็นพี่น้องของโลก และความเป็นมนุษยชาติ" ^{[ 107 ]}เมอร์ตันเขียนเรียงความสำหรับJubileeในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2509 ในหัวข้อ "Nhất Hạnh คือพี่ชายของฉัน" ซึ่งเขากล่าวว่า "ฉันมีอะไรหลายอย่างที่เหมือนกับ Nhất Hạnh มากกว่าที่ฉันมีกับชาวอเมริกันหลายคน และฉันก็ไม่ลังเลที่จะพูดเช่นนั้น การยอมรับความผูกพันเช่นนี้เป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่ง ความผูกพันเหล่านี้เป็นความผูกพันแห่งความสามัคคีรูปแบบใหม่ ... ซึ่งเริ่มปรากฏให้เห็นในทั้งห้าทวีป และซึ่งข้ามผ่านเส้นแบ่งทางการเมือง ศาสนา และวัฒนธรรมทั้งหมด เพื่อรวมหนุ่มสาวในทุกประเทศเข้าด้วยกันในสิ่งที่จับต้องได้มากกว่าอุดมคติ และมีชีวิตชีวามากกว่าโครงการ" ^{[ 107 ]}ในปีเดียวกันนั้น Nhất Hạnh ได้พบกับสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6และทั้งคู่ได้เรียกร้องให้ชาวคาทอลิกและชาวพุทธช่วยกันนำมาซึ่งสันติภาพโลก โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่เกี่ยวข้องกับความขัดแย้งในเวียดนาม^{[ 107 ]}ตามที่นักวิชาการพุทธศาสนา Sallie B. King กล่าวไว้ว่า Nhất Hạnh นั้น "มีความเชี่ยวชาญอย่างยิ่งในการแสดงคำสอนของพวกเขาในภาษาของจิตวิญญาณสากลมากกว่าคำศัพท์เฉพาะทางพุทธศาสนา ภาษาของจิตวิญญาณสากลนี้เหมือนกับค่านิยมพื้นฐานที่พวกเขาเห็นว่ามีการแสดงออกในศาสนาอื่นๆ เช่นกัน" ^{[ 108 ]}

ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2557 นาย Nhất Hạnh ประสบภาวะเลือดออกในสมอง อย่างรุนแรง และต้องเข้ารับการรักษาในโรงพยาบาล^{[ 109 ] [ 110 ]}หลังจากเข้ารับการฟื้นฟูสมรรถภาพเป็นเวลาหลายเดือน เขาก็ได้รับการปล่อยตัวจากคลินิกฟื้นฟูผู้ป่วยโรคหลอดเลือดสมองที่มหาวิทยาลัย Bordeaux Segalenในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2558 เขาเดินทางไปซานฟรานซิสโกเพื่อเร่งการฟื้นตัวด้วยโปรแกรมฟื้นฟูสมรรถภาพแบบเข้มข้นที่ศูนย์การแพทย์ UCSF ^{[ 111 ]}เขากลับไปฝรั่งเศสในเดือนมกราคม พ.ศ. 2559 ^{[ 112 ]}หลังจากใช้เวลาในปี พ.ศ. 2559 ในฝรั่งเศส นาย Nhất Hạnh ได้เดินทางไปยังหมู่บ้านพลัมไทย^{[ 113 ]}เขายังคงพบแพทย์ผู้เชี่ยวชาญทั้งตะวันออกและตะวันตกในขณะที่อยู่ในประเทศไทย^{[ 113 ]}แต่ไม่สามารถสื่อสารด้วยวาจาได้ตลอดชีวิตที่เหลือของเขา^{[ 113 ]}

ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2561 ข่าวประชาสัมพันธ์จากชุมชนหมู่บ้านพลัมยืนยันว่า Nhất Hạnh ซึ่งขณะนั้นอายุ 92 ปี ได้เดินทางกลับเวียดนามเป็นครั้งสุดท้ายและจะอาศัยอยู่ที่วัด Từ Hiếu ตลอด "วันสุดท้ายของชีวิต" ในการประชุมกับศิษย์อาวุโส เขาได้ "สื่อสารความปรารถนาที่จะกลับไปเวียดนามอย่างชัดเจนโดยใช้ท่าทาง พยักหน้าและส่ายหัวเพื่อตอบคำถาม" ^{[ 11 ]}ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2562 ตัวแทนของหมู่บ้านพลัม ซิสเตอร์ True Dedication ได้เขียนว่า:

สุขภาพของท่านอาจารย์มีเสถียรภาพอย่างน่าทึ่ง และท่านยังคงได้รับการรักษาแบบตะวันออกและการฝังเข็มอย่างต่อเนื่อง เมื่อฝนหยุดตก ท่านอาจารย์จะออกมาเยี่ยมชมสระน้ำและเจดีย์ของวัดรากเหง้าโดยนั่งรถเข็น พร้อมกับลูกศิษย์ของท่าน ผู้ปฏิบัติธรรมจำนวนมาก ทั้งฆราวาสและภิกษุสงฆ์ ต่างมาเยี่ยมเยียนตูเหียว และมีบรรยากาศที่สวยงาม เบา สบาย และสงบสุข ขณะที่ชุมชนเพลิดเพลินกับการปฏิบัติธรรมร่วมกันที่นั่นต่อหน้าท่านอาจารย์^{[ 114 ]}

แม้จะเห็นได้ชัดว่า Nhất Hạnh ไม่สามารถพูดได้อีกต่อไปแล้ว แต่ทางการเวียดนามก็ได้ส่งตำรวจนอกเครื่องแบบไปเฝ้าติดตามกิจกรรมของเขาที่วัด^{[ 115 ]}

Nhất Hạnh เสียชีวิตที่บ้านพักในวัด Từ Hiếu เมื่อวันที่ 22 มกราคม 2022 ด้วยวัย 95 ปี อันเป็นผลมาจากภาวะแทรกซ้อนจากโรคหลอดเลือดสมองเมื่อ 7 ปีก่อน^{[ 2 ] [ 12 ] [ 75 ]}การเสียชีวิตของเขาได้รับการไว้อาลัยอย่างกว้างขวางจากกลุ่มชาวพุทธต่างๆ ทั้งในและนอกประเทศเวียดนามองค์ดาไลลามะ ประธานาธิบดี มูน แจอินแห่งเกาหลีใต้และกระทรวงการต่างประเทศสหรัฐฯก็ได้กล่าวแสดงความเสียใจเช่นกัน^{[ 116 ] [ 117 ] [ 118 ]}

งานศพห้าวันของเขา^{[ 75 ]}ซึ่งเริ่มต้นในวันที่เขาเสียชีวิต มีพิธีไว้อาลัยเจ็ดวัน^{[ 119 ]}ซึ่งสิ้นสุดลงด้วยการเผาศพของเขาในวันที่ 29 มกราคม ในหนังสือปี 2015 Nhất Hạnh ได้อธิบายสิ่งที่เขาต้องการสำหรับการจัดการอัฐิของเขา ส่วนหนึ่งเพื่อแสดงให้เห็นว่าเขาเชื่อว่าเขายังคง "ดำเนินต่อไป" ในคำสอนของเขา

ฉันมีศิษย์คนหนึ่งในเวียดนามที่ต้องการสร้างเจดีย์เพื่อเก็บเถ้ากระดูกของฉันเมื่อฉันตาย เขาและคนอื่นๆ ต้องการติดแผ่นจารึกที่มีข้อความว่า "ที่นี่คือที่ฝังศพของอาจารย์ที่รักของฉัน" ฉันบอกพวกเขาว่าอย่าเปลืองที่ดินของวัด...ฉันแนะนำว่า ถ้าพวกเขายังคงยืนยันที่จะสร้างเจดีย์ พวกเขาก็ให้ติดแผ่นจารึกว่าฉันไม่ได้อยู่ที่นี่แต่ในกรณีที่ผู้คนไม่เข้าใจ พวกเขาสามารถเพิ่มแผ่นจารึกที่สองว่าฉันไม่ได้อยู่ข้างนอกด้วยถ้าผู้คนยังไม่เข้าใจอีก ก็สามารถเขียนบนแผ่นจารึกที่สามและแผ่นสุดท้ายว่าฉันอาจจะพบได้ในลมหายใจและการเดินของคุณ^{[ 120 ]}

เมื่อสิ้นสุดระยะเวลาไว้ทุกข์ 49 วัน เถ้ากระดูกของ Nhất Hạnh จะถูกแบ่งและโปรยในวัด Từ Hiếu และวัดต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับหมู่บ้านพลัม^{[ 121 ]}

มาร์ติน ลูเธอร์ คิง จูเนียร์ผู้ได้รับรางวัลโนเบลได้เสนอชื่อ Nhất Hạnh ให้ได้รับรางวัลโนเบลสาขาสันติภาพในปี พ.ศ. 2510 ^{[ 47 ]}แต่รางวัลดังกล่าวไม่ได้มอบให้ในปีนั้น^{[ 122 ]} Nhất Hạnh ได้รับรางวัลความกล้าหาญแห่งมโนธรรมในปี พ.ศ. 2534 ^{[ 123 ]}

Nhất Hạnh ได้รับ รางวัลPacem in Terris Peace and Freedom Awardประจำปี 2015 ^{[ 124 ] [ 125 ]}

ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2560 มหาวิทยาลัยการศึกษาแห่งฮ่องกงได้มอบปริญญาดุษฎีบัณฑิตกิตติมศักดิ์ให้แก่ Nhất Hạnh สำหรับ "คุณูปการตลอดชีวิตในการส่งเสริมสติ ความสงบสุข และความสุขไปทั่วโลก" เนื่องจากเขาไม่สามารถเข้าร่วมพิธีในฮ่องกงได้ จึงได้จัดพิธีอย่างง่ายๆ ขึ้นในวันที่ 29 สิงหาคม พ.ศ. 2560 ที่ประเทศไทย โดย John Lee Chi-kin รองอธิการบดี (ฝ่ายวิชาการ) ของ EdUHK เป็นผู้มอบใบปริญญาดุษฎีบัณฑิตกิตติมศักดิ์และชุดครุยวิชาการให้แก่ Nhất Hạnh ในนามของมหาวิทยาลัย^{[ 126 ] [ 127 ]}

Nhất Hạnh เคยปรากฏตัวในภาพยนตร์หลายเรื่อง รวมถึง:

• พลังแห่งการให้อภัยฉายในเทศกาลภาพยนตร์นานาชาติ Dawn Breakers ^{[ 128 ]}
• Walk with Meเป็นภาพยนตร์สารคดีที่กำกับโดย Marc James Francisและ Max Pughและได้รับการสนับสนุนจากผู้กำกับ Alejandro González Iñárritu [ ^{129 ] ถ่าย}ทำตลอดสามปี Walk with Meเน้นไปที่ ชีวิตประจำวันและพิธีกรรมของนักบวช ในหมู่บ้านพลัมโดยมี Benedict Cumberbatchบรรยายข้อความจาก Fragrant Palm Leavesในรูปแบบเสียงพากย์ ^{[ 130 ]}ภาพยนตร์เรื่องนี้ออกฉายในปี 2017 โดยฉายรอบปฐมทัศน์ที่เทศกาล SXSW ^{[ 129 ]}
• หนึ่ง: ภาพยนตร์ : Nhất Hạnh และ Chân Không ปรากฏตัวในสารคดีเรื่องนี้ซึ่งสำรวจความเชื่อเกี่ยวกับความหมายของชีวิต^{[ 131 ]}
• เมฆไม่มีวันตาย: สารคดีชีวประวัติที่ผลิตโดยพิวจ์และฟรานซิส และบรรยายโดยปีเตอร์ โคโยเต้ พิวจ์, แม็กซ์, ฟรานซิส, มาร์ค เจ. (2 เมษายน 2022). เมฆไม่มีวันตาย (สารคดี).

นอกจากAlfred HasslerและChân Khôngแล้ว Nhất Hạnh ยังเป็นตัวละครหลักในนิยายภาพเรื่องThe Secret of the 5 Powersใน ปี 2013 อีกด้วย ^{[ 132 ]}

เพลงลำดับที่ 11 ใน อัลบั้ม The Crux DeluxeของDjo ในปี 2025 มีชื่อว่า "Thich Nhat Hanh" ^{[ 133 ]}

• รายชื่อนักเคลื่อนไหวเพื่อสันติภาพ
• ศาสนาและการสร้างสันติภาพ

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับท่านติช นัท ฮันห์

วิกิคำคมมีคำคมที่เกี่ยวข้องกับติช นัท ฮันห์

• ลำดับแห่งการอยู่ร่วมกัน
• สำนักพิมพ์ Parallax Press – ก่อตั้งโดยท่านติช นัท ฮันห์
• หมู่บ้านพลัม – วัดของท่านติช นัท ฮันห์
• รายชื่อสังฆะ – รายชื่อชุมชนที่ปฏิบัติธรรมตามแบบอย่างของท่านติช นัท ฮันห์