ธรรมศาสตร์ (สันสกฤต : धर्मशास्त्र ) คือ คัมภีร์ปุราณะสมฤติภาษา สันสกฤตเกี่ยวกับกฎหมายและการประพฤติ และหมายถึงตำรา (ศาสตร์ ) เกี่ยวกับธรรมะเช่นเดียวกับธรรมสูตรซึ่งมีพื้นฐานมาจากพระเวทตำราเหล่านี้ก็เป็นคำอธิบายกฎหมายอย่างละเอียดถี่ถ้วนซึ่งมีพื้นฐานมาจากพระเวท และพัฒนามาจากธรรมสูตร มีธรรมศาสตร์มากมาย ซึ่งคาดการณ์จำนวนไว้ตั้งแต่ 18 ถึงมากกว่า 100 เล่ม ^{[หมายเหตุ 1 ]}ตำราแต่ละเล่มมีอยู่หลายฉบับ และแต่ละฉบับมีรากฐานมาจากตำราธรรมสูตรที่มีอายุย้อนไปถึงสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช ซึ่งเกิดขึ้นจาก การศึกษา Kalpa (Vedanga)ในยุคพระเวท ^{[ 2 ] [ 3 ]}

ตำราธรรมศาสตร์ถูกแต่งขึ้นในรูปแบบบทกวี^{[ 4 ]}และเป็นส่วนหนึ่งของสมฤติ ฮินดู [ ^{5 ] ซึ่งประกอบด้วยคำอธิบายและบทความที่แตกต่างกันเกี่ยวกับจริยธรรม โดยเฉพาะอย่าง ยิ่ง}หน้าที่และความรับผิดชอบต่อตนเองและครอบครัว ตลอดจนหน้าที่ที่จำเป็นในฐานะสมาชิกของสังคม^{[ 6 ] [ 7 ]}ตำราเหล่านี้รวมถึงการอภิปราย เกี่ยวกับอาศรม (ช่วงชีวิต) วรรณะ (ชนชั้นทางสังคม) ปุรุษารถะ (เป้าหมายที่เหมาะสมของชีวิต) คุณธรรมและหน้าที่ส่วนบุคคล เช่นอหิงสา (การไม่ใช้ความรุนแรง) ต่อสิ่งมีชีวิตทั้งหมด กฎของสงครามที่เป็นธรรมและหัวข้ออื่นๆ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]}

ธรรมศาสตร์กลายเป็นสิ่งที่มีอิทธิพลในประวัติศาสตร์อินเดียยุคอาณานิคม สมัยใหม่ เมื่อได้รับการกำหนดขึ้นโดย ผู้บริหารอาณานิคมอังกฤษ ในยุคแรกๆ ให้เป็น กฎหมายของประเทศสำหรับผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมทั้งหมด (ฮินดู เชน พุทธ ซิกข์) ใน อนุทวีปอินเดีย หลังจากที่ชะรีอะฮ์ซึ่งกำหนดโดยจักรพรรดิออรังเซบภายใต้หนังสือFatwa Alamgiri ของพระองค์ ได้รับการยอมรับว่าเป็นกฎหมายสำหรับมุสลิมในอินเดียยุค อาณานิคมแล้ว ^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]}

ธรรมศาสตร์มีพื้นฐานมาจาก ตำรา ธรรมสูตร โบราณ ซึ่งเกิดขึ้นจากประเพณีวรรณกรรมของพระเวท (ฤคเวท ยชุรเวท สามเวท และอถรรพเวท) ที่แต่งขึ้นในช่วงสหัสวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราชจนถึงต้นศตวรรษของสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช สาขาพระเวทเหล่านี้แตกแขนงออกเป็นสำนักต่างๆ ( ศากษะ ) อาจด้วยเหตุผลหลายประการ เช่น ภูมิศาสตร์ ความเชี่ยวชาญ และข้อพิพาท^{[ 14 ]}พระเวทแต่ละเล่มยังแบ่งออกเป็นสองประเภท ได้แก่ สัมหิตา ซึ่งเป็นชุดของ บท มนต์และพรหมณะซึ่งเป็นข้อความร้อยแก้วที่อธิบายความหมายของบทสัมหิตา^{[ 15 ]} ชั้นพรหมณะได้ขยายออกไป และชั้นข้อความลึกลับใหม่ๆ บางส่วนที่สำรวจความหมายที่ซ่อน อยู่เบื้องหลังพิธีกรรมของพระเวทเรียกว่าอรัญญกะในขณะที่ส่วนปรัชญาเรียกว่าอุปนิษัท^{[ 15 ] [ 16 ]}พื้นฐานเวทของวรรณกรรมธรรมะพบได้ในชั้นพราหมณ์ของพระเวท^{[ 15 ]}

ในช่วงปลายยุคพระเวท หลังจากกลางสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช ภาษาของคัมภีร์พระเวทที่แต่งขึ้นเมื่อหลายศตวรรษก่อนนั้นล้าสมัยเกินไปสำหรับผู้คนในยุคนั้น จึงนำไปสู่การก่อตั้งภาคผนวกพระเวทที่เรียกว่า เวทางคะซึ่งมีความหมายตรงตัวว่า 'ส่วนประกอบของพระเวท' ^{[ 15 ]}เวทางคะเป็นศาสตร์เสริมที่มุ่งเน้นการทำความเข้าใจและตีความพระเวทที่แต่งขึ้นเมื่อหลายศตวรรษก่อน ซึ่งรวมถึงศิกษา (สัทศาสตร์ พยางค์) จันทส (ฉันทลักษณ์) วยากรณะ (ไวยากรณ์ ภาษาศาสตร์) นิรุกตะ (นิรุกติศาสตร์ อภิธานศัพท์) โชติศะ (การนับเวลา ดาราศาสตร์) และกัลปะ (พิธีกรรมหรือขั้นตอนที่เหมาะสม) การศึกษา กัลปะเวทางคะ ก่อให้เกิดธรรมสูตร ซึ่งต่อมาได้ขยายเป็นธรรมศาสตร์^{[ 15 ] [ 17 ] [ 18 ]}

ธรรมสูตรมีมากมาย แต่มีเพียงสี่เล่มเท่านั้นที่หลงเหลือมาจนถึงยุคปัจจุบัน^{[ 19 ]}ตำราที่สำคัญที่สุดเหล่านี้คือสูตรของอัปสตัมบะ , เกาตมะ , เบาธายานะและวาสิษฐะ [ ^{20 ] ตำรา}ที่หลงเหลืออยู่เหล่านี้อ้างอิงถึงผู้เขียนและกล่าวถึงความคิดเห็นของผู้ทรงอำนาจสิบเจ็ดท่าน ซึ่งบ่งชี้ว่ามีประเพณีธรรมสูตรที่อุดมสมบูรณ์อยู่ก่อนที่ตำราเหล่านี้จะถูกเขียนขึ้น^{[ 21 ] [ 22 ]}

ธรรมสูตรที่มีอยู่เขียนในรูปแบบสูตร ที่กระชับ ^{[ 23 ]}ด้วยโครงสร้างประโยคที่สั้นและไม่สมบูรณ์ซึ่งเข้าใจยากและปล่อยให้ผู้อ่านตีความเองเป็นส่วนใหญ่^{[ 19 ]}ธรรมศาสตร์เป็นงานดัดแปลงจากธรรมสูตร โดยใช้โศลก (บทกวี จันทสสี่พยางค์ 8 พยางค์ รูปแบบฉันทลักษณ์อนุษฏภ) ซึ่งค่อนข้างชัดเจนกว่า^{[ 19 ] [ 4 ]}

ธรรมสูตรสามารถเรียกได้ว่าเป็นคู่มือธรรมะ เนื่องจากมีแนวทางสำหรับพฤติกรรมส่วนบุคคลและสังคม บรรทัดฐานทางจริยธรรม ตลอดจนกฎหมายส่วนบุคคล กฎหมายแพ่ง และกฎหมายอาญา^{[ 19 ]}ธรรมสูตรกล่าวถึงหน้าที่และสิทธิของผู้คนในแต่ละช่วงชีวิต เช่น วัยเรียน วัยครองเรือน วัยเกษียณ และวัยสละทางโลก ซึ่งช่วงชีวิตเหล่านี้เรียกว่าอาศรม นอกจากนี้ ยังกล่าวถึงพิธีกรรมและหน้าที่ของกษัตริย์ เรื่องทางตุลาการ และกฎหมายส่วนบุคคล เช่น เรื่องที่เกี่ยวข้องกับการแต่งงานและการสืบทอดมรดก^{[ 20 ]}อย่างไรก็ตาม โดยทั่วไปธรรมสูตรไม่ได้กล่าวถึงพิธีกรรมและงานเฉลิม ซึ่งเป็นหัวข้อที่กล่าวถึงในศรุตสูตรและคฤหสูตรของกัลปะ (เวทังคะ ) ^{[ 19 ]}

บทสวดของฤคเวทเป็นหนึ่งในบทประพันธ์ที่เก่าแก่ที่สุดที่แต่งเป็นบทกวี พราหมณะซึ่งอยู่ในช่วงยุคเวทกลาง ตามด้วยเวทางคะนั้นแต่งเป็นร้อยแก้ว บทประพันธ์พื้นฐานแต่งขึ้นในรูปแบบสุภาษิตที่เรียกว่าสูตรซึ่งมีความหมายตามตัวอักษรว่า ด้ายที่ร้อยเรียงสุภาษิตแต่ละข้อเหมือนไข่มุก^{[ 24 ]}

ธรรมสูตรถูกแต่งขึ้นในรูปแบบสูตร และเป็นส่วนหนึ่งของการรวบรวมตำราขนาดใหญ่ที่เรียกว่า กัลปสูตร ซึ่งให้คำอธิบายสั้นๆ เกี่ยวกับพิธีกรรม การประกอบพิธี และขั้นตอนที่เหมาะสม กัลปสูตรประกอบด้วยสามส่วน ได้แก่ ศรุตสูตร ซึ่งเกี่ยวข้องกับพิธีกรรมเวท คฤหสูตร ซึ่งเกี่ยวข้องกับพิธีกรรมการเปลี่ยนผ่านและเรื่องในครัวเรือน และธรรมสูตร ซึ่งเกี่ยวข้องกับขั้นตอนที่เหมาะสมในชีวิตของบุคคล^{[ 25 ]}ธรรมสูตรของอาปัสตัมบาและเบาธายานะเป็นส่วนหนึ่งของตำรากัลปสูตรขนาดใหญ่ ซึ่งทั้งหมดนี้ยังคงหลงเหลือมาจนถึงยุคปัจจุบัน^{[ 25 ]}

ประเพณีสุตระสิ้นสุดลงในช่วงต้นคริสต์ศักราชและตามมาด้วยรูปแบบบทกวีแปดพยางค์ที่เรียกว่าศโลกะ [ ^{26 ] รูป}แบบบทกวีนี้ใช้ในการแต่งธรรมศาสตร์ เช่น^มนุสมฤติมหากาพย์ฮินดู และปุราณะ^{[ 26} ]

ยุคของสมฤติที่สิ้นสุดลงในช่วงครึ่งหลังของสหัสวรรษแรกของคริสต์ศักราช ตามมาด้วยยุคของคำอธิบายในช่วงศตวรรษที่ 9 ที่เรียกว่านิบันธะประเพณีทางกฎหมายนี้ประกอบด้วยคำอธิบายเกี่ยวกับธรรมสูตรและสมฤติก่อนหน้านี้^{[ 26 ]}

มีธรรมสูตรประมาณ 20 เล่มที่เป็นที่รู้จัก บางเล่มยังคงหลงเหลือมาจนถึงยุคปัจจุบันเพียงบางส่วนจากต้นฉบับเดิม^{[ 27 ]}ธรรมสูตรสี่เล่มได้รับการแปลเป็นภาษาอังกฤษ และส่วนใหญ่ยังคงอยู่ในรูปต้นฉบับ^{[ 27 ]}ทุกเล่มมีชื่อผู้แต่ง แต่ก็ยังยากที่จะระบุได้ว่าผู้แต่งที่แท้จริงเหล่านี้คือใคร^{[ 26 ]}

ตำราธรรมสูตรที่ยังหลงเหลืออยู่มีรายชื่อดังต่อไปนี้:

1. อัปสตัมบา (450–350 ปีก่อนคริสตกาล) ธรรมสูตรนี้เป็นส่วนหนึ่งของกัลปสูตร ขนาดใหญ่ ของอัปสตัมบา ประกอบด้วยสูตร 1,364 สูตร^{[ 28 ]}
2. แม้ว่า ธรรมสูตรนี้จะถูกบันทึกไว้เป็นตำราอิสระ แต่ครั้งหนึ่งอาจเคยเป็นส่วนหนึ่งของกัลปสูตร ซึ่งเชื่อมโยงกับสามเวท[ ^{29 ] น่า}จะเป็นตำราธรรมที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่ และมีต้นกำเนิดในพื้นที่ซึ่งปัจจุบันคือรัฐมหาราษฏระ - คุชราต [ ^{30 ] ประกอบด้วย}สูตร 973 สูตร^{[ 31 ]}
3. พระธรรมสูตร ของ Baudhāyana (500–200 ปีก่อนคริสตกาล) เช่นเดียวกับพระธรรมสูตรของ Apastamba ก็เป็นส่วนหนึ่งของ Kalpasūtra ที่ใหญ่กว่า ประกอบด้วยสูตร 1,236 สูตร^{[ 28 ]}
4. วาสิษฐะ (300–100 ปีก่อนคริสตกาล) ธรรมสูตรนี้เป็นตำราอิสระ และส่วนอื่นๆ ของกัลปสูตร เช่น ศรุตสูตรและคฤหสูตรนั้นหายไป^{[ 27 ]}ประกอบด้วยสูตร 1,038 สูตร^{[ 28 ]}

ธรรมสูตรของอาปัสตัมบาและเบาธายานะเป็นส่วนหนึ่งของกัลปสูตร แต่เป็นการยากที่จะระบุว่าพวกเขาเป็นผู้ประพันธ์ตำราเหล่านี้ในประวัติศาสตร์หรือไม่ หรือว่าตำราเหล่านี้ถูกแต่งขึ้นภายในสถาบันบางแห่งที่อ้างชื่อของพวกเขา^{[ 26 ]}ยิ่งไปกว่านั้น โคตมะและวสิษฐะเป็นฤๅษีโบราณที่เกี่ยวข้องกับสำนักเวทเฉพาะ ดังนั้นจึงยากที่จะบอกได้ว่าพวกเขาเป็นผู้ประพันธ์ตำราเหล่านี้ในประวัติศาสตร์หรือไม่^{[ 32 ]}ปัญหาเรื่องผู้ประพันธ์มีความซับซ้อนมากขึ้นไปอีกเนื่องจากนอกจากอาปัสตัมบาแล้ว ธรรมสูตรอื่นๆ มีการเปลี่ยนแปลงต่างๆ ที่เกิดขึ้นในภายหลัง^{[ 32 ]}

มีความไม่แน่นอนเกี่ยวกับวันที่ของเอกสารเหล่านี้เนื่องจากขาดหลักฐานเกี่ยวกับเอกสารเหล่านี้ ตัวอย่างเช่น Kane ได้เสนอวันที่ต่อไปนี้สำหรับข้อความ แม้ว่านักวิชาการคนอื่นจะไม่เห็นด้วยก็ตาม: Gautama 600 BCE ถึง 400 BCE, Āpastamba 450 BCE ถึง 350 BCE, Baudhāyana 500 BCE ถึง 200 BCE และ Vasiṣṭha 300 BCE ถึง 100 BCE ^{[ 34 ]} Patrick Olivelle แนะนำว่า Apastamba Dharmasutra เป็นข้อความที่เก่าแก่ที่สุดในประเภท Dharmasutra ที่ยังคงเหลืออยู่ และ Gautama เป็นข้อความที่เก่าแก่เป็นอันดับสอง ในขณะที่ Robert Lingat แนะนำว่า Gautama Dharmasutra เป็นข้อความที่เก่าแก่ที่สุด^{[ 35 ] [ 30 ]}

มีความสับสนเกี่ยวกับแหล่งที่มาทางภูมิศาสตร์ของเอกสารเหล่านี้ ตามที่ Bühler และ Kane กล่าวไว้ Āpastamba มาจากอินเดียตอนใต้ อาจมาจากภูมิภาคที่ตรงกับรัฐอานธรประเทศใน ปัจจุบัน ^{[ 36 ]} Baudhāyana ก็มาจากทางใต้เช่นกัน แม้ว่าหลักฐานเกี่ยวกับเรื่องนี้จะอ่อนกว่าของ Āpastamba ก็ตาม^{[ 36 ]} Gautama น่าจะมาจากภูมิภาคตะวันตก ใกล้กับภูมิภาคตะวันตกเฉียงเหนือที่ Pāṇini สังกัดอยู่ และตรงกับที่ที่พบชาว Maratha ในอินเดียปัจจุบัน^{[ 29 ]}ไม่สามารถพูดอะไรเกี่ยวกับ Vasiṣṭha ได้เนื่องจากขาดหลักฐาน^{[ 37 ]}

นักวิชาการมีความเห็นที่แตกต่างกันเกี่ยวกับลำดับเวลาของเอกสารเหล่านี้ เกี่ยวกับอายุของอาปัสตัมบาและโคตมะมีข้อสรุปที่ตรงกันข้าม ตามที่ Bühler และ Lingat กล่าว อาปัสตัมบามีอายุน้อยกว่าเบาธายานะ วาสิษฐะเป็นข้อความที่เขียนขึ้นในภายหลังอย่างแน่นอน^{[ 37 ]}

โครงสร้างของธรรมสูตรเหล่านี้มุ่งเน้นไปที่พราหมณ์เป็นหลัก ทั้งในด้านเนื้อหาและกลุ่มเป้าหมาย^{[ 38 ]}พราหมณ์เป็นผู้สร้างและผู้บริโภคหลักของตำราเหล่านี้^{[ 38 ]}เนื้อหาของธรรมสูตรคือธรรมะจุดสนใจหลักของตำราเหล่านี้คือวิธีการที่พราหมณ์ชายควรปฏิบัติตนตลอดชีวิต^{[ 38 ]}ตำราอาปัสตัมบาซึ่งได้รับการรักษาไว้ดีที่สุดมีสูตรทั้งหมด 1,364 สูตร โดย 1,206 สูตร (88 เปอร์เซ็นต์) อุทิศให้กับพราหมณ์ ในขณะที่เพียง 158 สูตร (12 เปอร์เซ็นต์) เกี่ยวข้องกับหัวข้อทั่วไป^{[ 39 ]}โครงสร้างของธรรมสูตรเริ่มต้นด้วยการเริ่มต้นตามหลักพระเวทของเด็กชาย ตามด้วยการเข้าสู่วัยผู้ใหญ่ การแต่งงาน และความรับผิดชอบในชีวิตผู้ใหญ่ ซึ่งรวมถึงการรับบุตรบุญธรรม มรดก พิธีกรรมเกี่ยวกับความตาย และการถวายบรรพบุรุษ^{[ 39 ]}ตามที่ Olivelle กล่าว เหตุผลที่ Dharmasutras นำเสนอการเริ่มต้นตามหลักเวทก็เพื่อให้บุคคลอยู่ภายใต้หลักธรรมที่โรงเรียน โดยทำให้เขาเป็น 'ผู้เกิดใหม่สองครั้ง' เพราะเด็กถือว่าได้รับการยกเว้นจากหลักธรรมในประเพณีเวท^{[ 39 ]}

โครงสร้างของธรรมสูตรของอาปัสตัมบาเริ่มต้นด้วยหน้าที่ของนักเรียน จากนั้นอธิบายหน้าที่และสิทธิของฆราวาส เช่น มรดก และจบลงด้วยการบริหารราชการของกษัตริย์^{[ 40 ]}นี่เป็นโครงสร้างเริ่มต้นของตำราธรรมะ อย่างไรก็ตาม ในธรรมสูตรของโคตมะ บาธายานะ และวสิษฐะ บางส่วน เช่น มรดกและการบำเพ็ญเพียร ได้ถูกจัดระเบียบใหม่ และย้ายจากส่วนที่เกี่ยวข้องกับฆราวาสไปอยู่ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับกษัตริย์^{[ 40 ]}ออลลิเวลล์เสนอว่าการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้อาจเป็นเพราะเหตุผลทางลำดับเวลาที่กฎหมายแพ่งกลายเป็นส่วนหนึ่งของความรับผิดชอบในการบริหารของกษัตริย์มากขึ้นเรื่อยๆ^{[ 40 ]}

ธรรมะเป็นแนวคิดที่ไม่จำกัดเฉพาะศาสนาหรือภูมิภาคใดภูมิภาคหนึ่ง แต่สามารถนำไปใช้ได้กับสิ่งมีชีวิตและสิ่งไม่มีชีวิตทั้งหมดในโลกนี้^{[ 41 ]}คำนี้มีความหมายหลายอย่างและมีขอบเขตการตีความที่กว้างขวาง^{[ 41 ]} โอลิเวลล์กล่าว ว่าความหมายพื้นฐานของธรรมะในธรรมสูตรนั้นมีความหลากหลาย และรวมถึงบรรทัดฐานที่ยอมรับได้ของพฤติกรรม ขั้นตอนภายในพิธีกรรม การกระทำทางศีลธรรม ความชอบธรรมและทัศนคติทางจริยธรรม กฎหมายแพ่งและอาญา ขั้นตอนทางกฎหมายและการชดใช้หรือการลงโทษ และแนวทางสำหรับการใช้ชีวิตที่เหมาะสมและมีประสิทธิภาพ^{[ 42 ]}

คำว่าธรรมะยังรวมถึงสถาบันทางสังคม เช่น การแต่งงาน มรดก การรับบุตรบุญธรรม สัญญาจ้างงาน กระบวนการทางศาลในกรณีพิพาท ตลอดจนทางเลือกส่วนบุคคล เช่น การบริโภคเนื้อสัตว์และพฤติกรรมทางเพศ^{[ 43 ]}

แหล่งที่มาของธรรมะเป็นคำถามที่ค้างคาอยู่ในใจของผู้เขียนตำราธรรมะ และพวกเขาพยายามค้นหาว่า "จะพบแนวทางสำหรับธรรมะได้จากที่ใด" ^{[ 44 ]}พวกเขาพยายามกำหนดและตรวจสอบคำสั่งสอนของพระเวทในฐานะแหล่งที่มาของธรรมะ โดยยืนยันว่าเช่นเดียวกับพระเวทธรรมะไม่ได้มีต้นกำเนิดจากมนุษย์^{[ 44 ]}วิธีนี้ใช้ได้ผลกับกฎที่เกี่ยวข้องกับพิธีกรรม แต่ในเรื่องอื่นๆ ทั้งหมดนี้ทำให้เกิดการตีความและการอนุมานที่แตกต่างกันมากมาย^{[ 44 ]}สิ่งนี้ทำให้เกิดเอกสารที่มีคำจำกัดความในการทำงานที่หลากหลาย เช่น ธรรมะของภูมิภาคต่างๆ ( เดชาธรรมะ ) ของกลุ่มสังคม ( ชาติธรรมะ ) ของครอบครัวต่างๆ ( กุลธรรมะ ) ^{[ 44 ]}ผู้เขียนธรรมสูตรและธรรมศาสตร์ยอมรับว่าธรรมะ เหล่านี้ ไม่พบในตำราพระเวท และกฎพฤติกรรมที่รวมอยู่ในนั้นก็ไม่พบในพระเวทใดๆ^{[ 44 ]}สิ่งนี้ทำให้เกิดความไม่สอดคล้องกันระหว่างการค้นหากฎหมายและกฎธรรมในเชิงเทววิทยากับความเป็นจริงของต้นกำเนิดทางญาณวิทยาของกฎธรรมและแนวทาง^{[ 44 ]}

นักปราชญ์ฮินดู Āpastamba ใน Dharmasutra ที่ตั้งชื่อตามเขา (ประมาณ 400 ปีก่อนคริสตกาล) พยายามแก้ไขปัญหาความไม่สอดคล้องกันนี้ เขาให้ความสำคัญกับคัมภีร์พระเวทเป็นอันดับสอง และให้ความสำคัญกับsamayacarikaหรือธรรมเนียมปฏิบัติที่ตกลงและยอมรับร่วมกันเป็นอันดับแรก^{[ 45 ]} Āpastamba จึงเสนอว่าคัมภีร์เพียงอย่างเดียวไม่สามารถเป็นแหล่งที่มาของกฎหมาย (ธรรมะ) ได้ และธรรมะมีลักษณะเชิงประจักษ์^{[ 45 ]} Āpastamba ยืนยันว่าเป็นการยากที่จะหาแหล่งที่มาของกฎหมายที่แน่นอนในหนังสือโบราณหรือผู้คนในปัจจุบันPatrick Olivelle กล่าว ว่า "ผู้ทรงธรรม (ธรรมะ) และผู้ไม่ชอบธรรม (อธรรม) ไม่ได้พูดว่า 'เราอยู่ที่นี่!' และเทพเจ้า คนธรรพ์ หรือบรรพบุรุษก็ไม่ได้ประกาศว่า 'นี่คือความชอบธรรมและนั่นคือความไม่ชอบธรรม'" ^{[ 45 ]}กฎหมายส่วนใหญ่มีพื้นฐานมาจากข้อตกลงระหว่างชาวอารยะ ตามที่อาปัสตัมบาได้กล่าวไว้ ว่าสิ่งใดถูกและสิ่งใดผิด^{[ 45 ]}อาปัสตัมบาได้กล่าวว่ากฎหมายต้องเปลี่ยนแปลงไปตามยุคสมัย ซึ่งเป็นทฤษฎีที่ต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อยุคธรรมในประเพณีฮินดู^{[ 46 ]}โอลิเวลล์กล่าวว่า อาปัสตัมบายังได้ยืนยันในบทที่ 2.29.11–15 ว่า "แง่มุมของธรรมะที่ไม่ได้สอนไว้ในธรรมศาสตร์สามารถเรียนรู้ได้จากผู้หญิงและผู้คนทุกชนชั้น" ^{[ 47 ]}

Āpastamba ใช้กลยุทธ์การตีความที่ยืนยันว่าพระเวทเคยบรรจุความรู้ทั้งหมดรวมถึงธรรมะในอุดมคติ แต่บางส่วนของพระเวทได้สูญหายไป^{[ 46 ]}ขนบธรรมเนียมของมนุษย์พัฒนามาจากพระเวทฉบับสมบูรณ์ดั้งเดิม แต่เนื่องจากข้อความสูญหายไป จึงต้องใช้ขนบธรรมเนียมระหว่างผู้คนที่ดีเป็นแหล่งข้อมูลเพื่ออนุมานว่าพระเวทดั้งเดิมอาจกล่าวถึงธรรมะไว้อย่างไร^{[ 46 ]}ทฤษฎีนี้เรียกว่าทฤษฎี 'พระเวทที่สูญหาย' ทำให้การศึกษาขนบธรรมเนียมของผู้คนที่ดีเป็นแหล่งที่มาของธรรมะและเป็นแนวทางในการดำเนินชีวิตที่เหมาะสม Olivelle กล่าว^{[ 46 ]}

แหล่งที่มาของธรรมะตามคัมภีร์เกาตมะธรรมสูตรมีสามแหล่ง ได้แก่ พระเวท สมฤติ (ประเพณี) และอจาระ (การปฏิบัติ) ของผู้ที่รู้พระเวท แหล่งที่มาทั้งสามนี้ยังพบได้ในวรรณกรรมธรรมศาสตร์ในยุคหลังด้วย^{[ 46 ]}คัมภีร์เบาธายณธรรมสูตรระบุแหล่งที่มาสามแหล่งเช่นเดียวกัน แต่เรียกแหล่งที่สามว่า ศศิษฐะ (शिष्ट แปลตรงตัวว่า ผู้มีมารยาทและมีวัฒนธรรม) ^{[หมายเหตุ 2 ]}หรือการปฏิบัติของผู้มีมารยาทและมีวัฒนธรรมเป็นแหล่งที่มาที่สามของธรรมะ^{[ 46 ]}ทั้งคัมภีร์เบาธายณธรรมสูตรและคัมภีร์วาสิษฐธรรมสูตรถือว่าการปฏิบัติของศศิษฐะเป็นแหล่งที่มาของธรรมะ แต่ทั้งสองระบุว่าสถานที่ตั้งทางภูมิศาสตร์ของผู้มีมารยาทและมีวัฒนธรรมดังกล่าวไม่ได้จำกัดประโยชน์ของหลักธรรมสากลที่มีอยู่ในการปฏิบัติของพวกเขา^{[ 46 ]}ในกรณีที่เกิดความขัดแย้งระหว่างแหล่งที่มาของธรรมะต่างๆ คัมภีร์เกาตมะธรรมสูตรระบุว่าพระเวทมีอำนาจเหนือกว่าแหล่งที่มาอื่นๆ และหากมีข้อความพระเวทสองข้อขัดแย้งกัน บุคคลนั้นมีสิทธิ์เลือกที่จะปฏิบัติตามข้อใดข้อหนึ่ง^{[ 51 ]}

ลักษณะของธรรมสูตรเป็นบรรทัดฐาน กล่าวคือ บอกสิ่งที่ผู้คนควรทำ แต่ไม่ได้บอกว่าผู้คนทำอะไรกันจริง ๆ^{[ 52 ]}นักวิชาการบางคนกล่าวว่าแหล่งข้อมูลเหล่านี้ไม่น่าเชื่อถือและไม่มีค่าสำหรับวัตถุประสงค์ทางประวัติศาสตร์ ควรใช้โบราณคดี จารึก และหลักฐานทางประวัติศาสตร์อื่น ๆ เพื่อสร้างประมวลกฎหมายที่แท้จริงในประวัติศาสตร์อินเดีย Olivelle กล่าวว่าการเพิกเฉยต่อข้อความเชิงบรรทัดฐานนั้นไม่ฉลาด เช่นเดียวกับการเชื่อว่าธรรมสูตรและธรรมศาสตร์นำเสนอประมวลจริยธรรมที่เป็นเอกภาพและไม่มีมุมมองที่แตกต่างหรือขัดแย้ง^{[ 52 ]}

ตำราเหล่านี้เขียนขึ้นหลังจากธรรมสูตร ใช้รูปแบบฉันทลักษณ์และมีขอบเขตที่ละเอียดกว่าธรรมสูตรมาก^{[ 53 ]}คำว่าธรรมศาสตร์ไม่เคยปรากฏในตำราเวท และคำว่าศาสตราปรากฏครั้งแรกในตำรานิรุกตะ ของยัสกะ ^{[ 54 ]} คำอธิบาย ของกัตยาณะเกี่ยวกับงานของปานินี (ราวศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช) มีการกล่าวถึงคำว่า ธรรมศาสตร์ เพียงครั้งเดียวที่เก่าแก่ที่สุดเท่าที่ทราบ^{[ 54 ]}

ตำราธรรมศาสตร์ที่ยังหลงเหลืออยู่มีรายชื่อดังต่อไปนี้:

1. มนุสมฤติ (คริสต์ศตวรรษที่ 2 ถึง 3) ^{[ 55 ] [ 56 ]}เป็นงานเขียนฉันทลักษณ์ที่เก่าแก่ที่สุดและได้รับการศึกษามากที่สุดในประเพณีตำราธรรมศาสตร์ของศาสนาฮินดู [ ^{57 ] [ 58 ] กฎหมาย}พุทธศาสนาในยุคกลางของพม่าและไทยก็เชื่อกันว่าเป็นผลงานของมนุ^{[ 59 ] [ 60 ] และ}ตำรานี้มีอิทธิพลต่ออาณาจักรฮินดูในอดีตในกัมพูชาและอินโดนีเซีย^{[ 61} ]
2. Yājñavalkya Smṛti (ค.ศ. ประมาณศตวรรษที่ 4 ถึง 5) ^{[ 55 ]}ได้รับการขนานนามว่าเป็นตำราที่ "แต่งได้ดีที่สุด" และ "มีความเป็นเนื้อเดียวกันมากที่สุด" ^{[ 62 ]}ของประเพณี Dharmaśāstra ด้วยคำศัพท์ที่เหนือกว่าและระดับความซับซ้อน อาจมีอิทธิพลมากกว่า Manusmriti ในฐานะตำราทฤษฎีกฎหมาย^{[ 63 ] [ 64 ]}
3. นาราทัสมฤติ (คริสต์ศตวรรษที่ 5 ถึง 6) ^{[ 55 ]}ได้รับการขนานนามว่าเป็น "ตำรากฎหมายชั้นเลิศ" และเป็นตำราธรรมศาสตร์เพียงเล่มเดียวที่กล่าวถึงเฉพาะเรื่องกฎหมายเท่านั้น โดยไม่สนใจเรื่องการประพฤติชอบและการบำเพ็ญเพียร^{[ 65 ]}
4. วิษณุสมฤติ (ค.ศ. ประมาณศตวรรษที่ 7) ^{[ 55 ]}เป็นหนึ่งในหนังสือล่าสุดของประเพณีธรรมศาสตร์ในศาสนาฮินดู และยังเป็นหนังสือเพียงเล่มเดียวที่ไม่กล่าวถึงวิธีการรู้ธรรมะ โดยตรง แต่เน้นไปที่ประเพณีภักติ แทน ^{[ 66 ]}

นอกจากนี้ ยังมีธรรมศาสตร์อื่นๆ อีกมากมายที่เป็นที่รู้จัก^{[ 67 ] [หมายเหตุ 3 ]}บางส่วนหรือโดยอ้อม ซึ่งมีแนวคิด ขนบธรรมเนียม และฉบับที่ขัดแย้งกันมากมาย^{[ 70 ]}ตัวอย่างเช่น ต้นฉบับของBṛhaspatismṛtiและKātyāyanasmṛtiยังไม่ถูกค้นพบ แต่บทกวีของพวกมันถูกอ้างถึงในตำราอื่นๆ และนักวิชาการได้พยายามที่จะแยกบทกวีที่อ้างถึงเหล่านี้ออกมา จึงได้สร้างการสร้างตำราเหล่านี้ขึ้นใหม่ในยุคปัจจุบัน^{[ 71 ]}นักวิชาการเช่น Jolly และ Aiyangar ได้รวบรวมบทกวีประมาณ 2,400 บทของตำรา Bṛhaspatismṛti ที่สูญหายไปในลักษณะนี้^{[ 71 ]} Brihaspati-smriti น่าจะเป็นตำราที่ใหญ่กว่าและครอบคลุมกว่า Manusmriti ^{[ 71 ]}แต่ทั้ง Brihaspati-smriti และ Katyayana-smriti ดูเหมือนจะอุทิศให้กับกระบวนการยุติธรรมและนิติศาสตร์เป็นหลัก^{[ 72 ]}ผู้เขียน Dharmasastras ยอมรับความแตกต่างระหว่างกัน และพัฒนา "หลักคำสอนแห่งฉันทามติ" ที่สะท้อนถึงขนบธรรมเนียมและความชอบในแต่ละภูมิภาค^{[ 73 ]}

ในบรรดาธรรมศาสตร์ทั้งสี่เล่มที่ยังหลงเหลืออยู่ มนุสมฤติ ยัชนวัลยสมฤติ และนาราทัสมฤติ ถือเป็นตำราที่สำคัญที่สุดที่ยังคงเหลืออยู่^{[ 74 ]}แต่โรเบิร์ต ลิงกัต กล่าวว่า ธรรมศาสตร์อื่นๆ อีกมากมายที่ต้นฉบับสูญหายไปแล้ว ก็มีอำนาจเท่าเทียมกัน^{[ 74 ]}ในบรรดาทั้งสามเล่ม มนุสมฤติโด่งดังในช่วงยุคอาณานิคมของอังกฤษในอินเดีย แต่การศึกษาสมัยใหม่ระบุว่าธรรมศาสตร์อื่นๆ เช่น ยัชนวัลยสมฤติ ดูเหมือนจะมีบทบาทสำคัญกว่าในการชี้นำธรรมะที่แท้จริง^{[ 75 ]}นอกจากนี้ ธรรมศาสตร์ยังเป็นตำราเปิด และมีการเปลี่ยนแปลงและเขียนใหม่ตลอดประวัติศาสตร์^{[ 76 ]}

ธรรมะทั้งหมด ในประเพณี ฮินดูมีรากฐานมาจากพระเวท^{[ 16 ]}ตำราธรรมศาสตร์ระบุแหล่งที่มาของธรรมะไว้สี่ประการ ได้แก่ หลักธรรมในพระเวท ประเพณี การประพฤติอันดีงามของผู้ที่รู้พระเวท และความพึงพอใจในมโนธรรมของตนเอง (อัตมาสันตุษฐิ ความพึงพอใจในตนเอง) ^{[ 77 ]}

ตำราธรรมศาสตร์มีข้ออ้างที่ขัดแย้งกันเกี่ยวกับแหล่งที่มาของธรรมะ ข้ออ้างทางเทววิทยาในนั้นยืนยันโดยไม่มีการอธิบายเพิ่มเติมว่า ธรรมะก็เหมือนกับพระเวทที่เป็นนิรันดร์และอยู่เหนือกาลเวลา โดยธรรมะมีความเกี่ยวข้องกับพระเวทโดยตรงหรือโดยอ้อม^{[ 78 ]}อย่างไรก็ตาม ตำราเหล่านี้ยังยอมรับบทบาทของสมฤติ ขนบธรรมเนียมของผู้มีการศึกษาและสุภาพ และมโนธรรมของแต่ละบุคคลในฐานะแหล่งที่มาของธรรมะ^{[ 77 ] [ 78 ]}แพทริค โอลิเวลล์กล่าวว่า ความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์นั้นแตกต่างจากข้ออ้างอิงทางเทววิทยาเกี่ยวกับพระเวทมาก และธรรมะที่สอนในธรรมศาสตร์นั้นแทบไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับพระเวทเลย^{[ 78 ]}สิ่งเหล่านี้เป็นขนบธรรมเนียม บรรทัดฐาน หรือคำประกาศของผู้เขียนตำราเหล่านี้ ซึ่งน่าจะมาจากแนวปฏิบัติทางจริยธรรม อุดมการณ์ วัฒนธรรม และกฎหมายในระดับภูมิภาคที่พัฒนาขึ้น^{[ 79 ]}

ตำราธรรมสูตรและธรรมศาสตร์ที่หลงเหลือมาจนถึงยุคปัจจุบันนั้น ไม่ได้ถูกเขียนขึ้นโดยผู้เขียนเพียงคนเดียว นักวิจารณ์ในสมัยโบราณและยุคกลางมองว่าตำราเหล่านี้เป็นผลงานของผู้เขียนหลายคน ดังที่ Olivelle กล่าวไว้^{[ 80 ]} Robert Lingat เสริมว่าตำราเหล่านี้ชี้ให้เห็นว่า "วรรณกรรมเกี่ยวกับธรรมะที่อุดมสมบูรณ์มีอยู่แล้ว" ก่อนที่จะมีการเขียนตำราเหล่านี้ขึ้นเป็นครั้งแรก^{[ 81 ]}ตำราเหล่านี้ได้รับการแก้ไขและเพิ่มเติมตลอดประวัติศาสตร์ เนื่องจากต้นฉบับต่างๆ ที่ค้นพบในอินเดียนั้นไม่สอดคล้องกันทั้งภายในและภายนอก ทำให้เกิดความกังวลเกี่ยวกับความถูกต้องของตำราเหล่านี้^{[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]}

ตำราธรรมศาสตร์นำเสนอแนวคิดต่างๆ ภายใต้หมวดหมู่ต่างๆ เช่น อัจระ วยาวหาระ ปรายาษิตตะ และอื่นๆ แต่ทำอย่างไม่สอดคล้องกัน^{[ 85 ]}บางตำรากล่าวถึงอัจระแต่ไม่ได้กล่าวถึงวยาวหาระ เช่นในกรณีของปรสาระสมฤติ^{[ 86 ]}ในขณะที่บางตำรากล่าวถึงวยาวหาระเพียงอย่างเดียว^{[ 72 ]}

Ācāra (आचार) แปลว่า "พฤติกรรมที่ดี, ธรรมเนียมปฏิบัติ" ^{[ 87 ] [ 88 ]}หมายถึงพฤติกรรมและธรรมเนียมปฏิบัติที่เป็นบรรทัดฐานของชุมชน ธรรมเนียมและพฤติกรรมที่ทำให้สังคมและบุคคลต่างๆ ในสังคมสามารถดำเนินชีวิตได้^{[ 89 ] [ 90 ]}

Vyavahāra (व्यवहार) หมายความตามตัวอักษรว่า "กระบวนการยุติธรรม กระบวนการ การปฏิบัติ การประพฤติ และพฤติกรรม" ^{[ 91 ] [ 92 ]}กระบวนการยุติธรรม ความซื่อสัตย์ในการให้การ การพิจารณาจากหลายฝ่าย ได้รับการพิสูจน์โดยผู้เขียน Dharmaśāstra ว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของการบูชายัญตามคัมภีร์เวท การไม่ปฏิบัติตามกระบวนการยุติธรรมถือเป็นบาป^{[ 93 ] [ 94 ]}

ส่วน Vyavahara ของตำราธรรมะประกอบด้วยบทต่างๆ เกี่ยวกับหน้าที่ของกษัตริย์ ระบบศาล ผู้พิพากษาและพยาน กระบวนการยุติธรรม อาชญากรรม และการชดใช้หรือการลงโทษ^{[ 92 ]}อย่างไรก็ตาม การอภิปรายและขั้นตอนต่างๆ ในตำราธรรมสูตรและธรรมศาสตร์ต่างๆ มีความแตกต่างกันอย่างมาก^{[ 92 ]}

ตำราธรรมศาสตร์บางเล่ม เช่น ตำราที่เชื่อกันว่าเป็นของบริหัสปติ ล้วนเป็นตำราที่เกี่ยวข้องกับวยาวหาระเกือบทั้งหมด ซึ่งน่าจะแต่งขึ้นในยุคสามัญ ประมาณศตวรรษที่ 5 หรือหลังจากนั้นของสหัสวรรษที่ 1 ^{[ 72 ]}

Prāyaścitta (प्रायश्चित्त) มีความหมายตรงตัวว่า "การชดใช้ การไถ่บาป การบำเพ็ญเพียร" ^{[ 95 ] [ 96 ]}คัมภีร์ธรรมสูตรและธรรมศาสตร์ได้กล่าวถึง Prāyaścitta ว่าเป็นทางเลือกแทนการจำคุกและการลงโทษ^{[ 96 ]}และเป็นวิธีการไถ่บาปหรือความประพฤติที่ไม่ดี เช่น การนอกใจของบุคคลที่แต่งงานแล้ว^{[ 97 ]}ดังนั้น ในคัมภีร์อัปสตัมภะ การมีเพศสัมพันธ์โดยสมัครใจระหว่างชายและหญิงจะต้องได้รับการบำเพ็ญเพียร ในขณะที่การข่มขืนจะได้รับโทษทางกฎหมายที่รุนแรงกว่า โดยมีคัมภีร์บางเล่ม เช่น มนุสมฤติ แนะนำการลงโทษในที่สาธารณะในกรณีร้ายแรง^{[ 96 ]}

โรเบิร์ต ลิงกัต กล่าวว่า ตำราที่กล่าวถึง Prāyaścitta นั้น ถกเถียงถึงเจตนาและความคิดเบื้องหลังการกระทำที่ไม่เหมาะสม และพิจารณาว่าการบำเพ็ญเพียร ^นั้นเหมาะสมเมื่อ "ผล" ต้องสมดุล แต่ "สาเหตุ" ยังไม่ชัดเจน^{[ 98 ]}รากฐานของทฤษฎีนี้พบได้ใน ชั้นของตำรา BrahmanaในSamaveda [ ^{99 ]}

ธรรมสูตรและธรรมศาสตร์ดึงดูดงานเขียนรองที่เรียกว่าคำอธิบาย ( ภาษยา ) ซึ่งโดยทั่วไปจะตีความและอธิบายข้อความที่สนใจ ยอมรับหรือปฏิเสธแนวคิดพร้อมเหตุผล^{[ 100 ]}

วรรณกรรมรองประเภทอื่นที่ได้มาจากธรรมสูตรและธรรมศาสตร์คือบทสรุป ( นิบันธะบางครั้งสะกดว่านิบันธะ ) ซึ่งเกิดขึ้นส่วนใหญ่เนื่องจากความขัดแย้งและความไม่เห็นด้วยในหัวข้อใดหัวข้อหนึ่งในตำราธรรมต่างๆ^{[ 106 ]}บทสรุปเหล่านี้พยายามที่จะประนีประนอม เชื่อมโยง หรือเสนอแนวทางประนีประนอมให้กับความไม่เห็นด้วยมากมายในตำราหลัก อย่างไรก็ตาม บทสรุปเหล่านี้เองก็ยังมีความเห็นไม่ตรงกันแม้แต่ในหลักการพื้นฐาน^{[ 107 ]}ในทางภูมิศาสตร์ ผู้เขียนบทสรุปในยุคกลางมาจากหลายส่วนของอินเดีย เช่นอัสสัมเบงกอลบิฮาร์คุชราตแคชเมียร์กร ณาฏ กะมหาราษฏระโอริสสา ทมิฬ นาฑูและอุตตรประเทศ^{[ 108 ]}

พระ นิพพาน ที่สำคัญบางประการได้แก่^{[ 109 ]}

คัมภีร์นิบันธการะกล่าวถึงเกือบทุกแง่มุมของสังคม แต่มีความเชี่ยวชาญเฉพาะด้านมากกว่าด้านอื่นๆ

บทสรุปทางประวัติศาสตร์ที่น่าสนใจเกี่ยวกับธรรมศาสตร์บางเล่มเขียนโดยผู้หญิง^{[ 116 ] [ 117 ]}ซึ่งรวมถึงVivadachandra ของ Lakshmidevi และ Danavakyavaliของ Mahadevi Dhiramati [ ^{116 ] West}และ Bühler กล่าวว่า Lakshmidevi มีมุมมองที่กว้างขวางและการตีความYajnavalkya Smriti ที่กว้างที่สุด แต่ความคิดเห็นของเธอไม่ได้ถูกนำไปใช้อย่างกว้างขวางโดยนักวิชาการด้านกฎหมายชายในสมัยของเธอ^{[ 117 ]}ผลงานทางวิชาการของ Lakshmidevi ยังได้รับการตีพิมพ์โดยใช้นามปากกาBalambhattaและปัจจุบันถือเป็นตำราคลาสสิกในทฤษฎีกฎหมายเกี่ยวกับการสืบทอดมรดกและสิทธิในทรัพย์สิน โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับผู้หญิง^{[ 118 ]}

สำนัก ปรัชญาฮินดู มิมัมสะได้พัฒนาการตีความข้อความ ทฤษฎีเกี่ยวกับภาษาและการตีความธรรมะ ซึ่งเป็นแนวคิดที่นำไปสู่ธรรมสูตรและธรรมศาสตร์^{[ 119 ]}สาขาไวยากรณ์และภาษาศาสตร์ของเวทังคะ ได้แก่ วยากรณะและนิรุกตะเป็นผู้มีส่วนสำคัญอีกกลุ่มหนึ่งต่อประเภทของข้อความธรรมะ^{[ 119 ]}

โดนัลด์ เดวิส กล่าวว่า มิมัมสะมีความหมายตามตัวอักษรว่า "ความปรารถนาที่จะคิด" และในบริบททางประวัติศาสตร์แบบไม่เป็นทางการ หมายถึง "วิธีคิด ตีความสิ่งต่างๆ และความหมายของข้อความ" ^{[ 119 ]}ในส่วนต้นๆ ของพระเวทนั้น เน้นไปที่พิธีกรรมเป็นส่วนใหญ่ ในส่วนหลังๆ เน้นไปที่การไตร่ตรองทางปรัชญาและการหลุดพ้นทางจิตวิญญาณ ( โมกษะ ) ของแต่ละบุคคล เป็นส่วนใหญ่ ^{[ 119 ] [ 120 ]}ตำราธรรมะต่างๆ ในแต่ละยุคสมัยและแต่ละเล่มต่างก็พยายามนำเสนอทฤษฎีเกี่ยวกับกฎเกณฑ์และหน้าที่ของแต่ละบุคคลจากมุมมองของสังคม โดยใช้ความเข้าใจเชิงปรัชญาและภาษาที่พัฒนาโดยมิมัมสะและเวทังคะ^{[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]}สำนัก ปรัชญาฮินดู นยายะและความเข้าใจในทฤษฎีเกี่ยวกับตรรกะและเหตุผล มีส่วนทำให้เกิดการพัฒนาและความขัดแย้งระหว่างตำราธรรมศาสตร์ และคำว่านยายะจึงมีความหมายว่า "ความยุติธรรม" ^{[ 122 ] [ 123 ]}

ธรรมศาสตร์มีบทบาทสำคัญในประวัติศาสตร์อินเดียยุคอาณานิคมสมัยใหม่ โดยถูกนำมาใช้เป็นพื้นฐานสำหรับกฎหมายของประเทศสำหรับผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมทั้งหมด (ฮินดู, เชน , พุทธ , ซิกข์ ) ^{[ 12 ] [ 13 ] [ 124 ]}

ในศตวรรษที่ 18 ชาวอังกฤษกลุ่มแรกของบริษัทอีสต์อินเดียทำหน้าที่เป็นตัวแทนของจักรพรรดิมุกล เมื่อการปกครองอาณานิคมของอังกฤษเข้าครอบครองอำนาจทางการเมืองและการบริหารในอินเดีย ก็ต้องเผชิญกับความรับผิดชอบของรัฐต่างๆ เช่น หน้าที่ด้านนิติบัญญัติและตุลาการ^{[ 125 ]}บริษัทอีสต์อินเดีย และต่อมาคือราชบัลลังก์อังกฤษแสวงหาผลกำไรให้กับผู้ถือหุ้นชาวอังกฤษผ่านทางการค้า รวมทั้งพยายามรักษาการควบคุมทางการเมืองที่มีประสิทธิภาพโดยมีส่วนร่วมทางทหารให้น้อยที่สุด^{[ 126 ]}การบริหารดำเนินไปตามเส้นทางที่ง่ายที่สุด โดยอาศัยคนกลางท้องถิ่นที่ได้รับความร่วมมือ ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวมุสลิมและชาวฮินดูบางส่วนในรัฐเจ้าชายต่างๆ[ 126 ^{]อังกฤษใช้}อำนาจโดยหลีกเลี่ยงการแทรกแซงและปรับตัวให้เข้ากับการปฏิบัติทางกฎหมายตามที่คนกลางท้องถิ่นอธิบาย^{[ 125 ] [ 126 ] [ 127 ]}ตัวอย่างเช่น นโยบายอาณานิคมเกี่ยวกับระบบกฎหมายส่วนบุคคลสำหรับอินเดีย ได้รับการแสดงออกโดยผู้ว่าการทั่วไปเฮสติงส์ในปี 1772 ดังนี้

ในการดำเนินคดีทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับมรดก การแต่งงาน วรรณะ และขนบธรรมเนียมหรือสถาบันทางศาสนาอื่น ๆ จะต้องยึดถือตามกฎหมายของคัมภีร์อัลกุรอานสำหรับชาวมุสลิม และกฎหมายของคัมภีร์ธรรมศาสตร์สำหรับชาวฮินดูอย่างเคร่งครัด

สำหรับชาวมุสลิมในบริติชอินเดีย ชะรี อะฮ์ หรือ กฎหมายศาสนาสำหรับชาวมุสลิมนั้นหาได้ง่ายในอัล-ฮิดายะฮ์และฟัตวาอัล-อะลัมกีร์ที่เขียนขึ้นภายใต้การสนับสนุนของออรังเซบแต่สำหรับผู้ที่ไม่ใช่มุสลิม (ผู้ที่นับถือศาสนาธรรมะและอื่นๆ เช่น ชนเผ่าและชาวปาร์ซี ) ข้อมูลนี้หาได้ยาก^{[ 125 ]}ดังนั้นเจ้าหน้าที่อาณานิคมอังกฤษจึงได้คัดลอกประมวลกฎหมายจากธรรมศาสตร์มาใช้กับผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมเพื่อวัตถุประสงค์ในการบริหารอาณานิคม^{[ 128 ] [ 129 ]}อย่างไรก็ตาม กฎหมายฮินดูที่ออกแบบโดยชาวอังกฤษนั้น อ้างอิงจากข้อความเพียงฉบับเดียว ( มนุสมฤติพร้อมคำอธิบายของ นักวิชาการ ฮินดูชาวเบงกอลกุลลุกะ ภัตตา ซึ่งได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางในหมู่คนกลางชาวฮินดูเบงกอลของชาวอังกฤษที่อาศัยอยู่ในเมืองหลวงกัลกัตตา ) และการรวบรวมในยุคอังกฤษตอนหลังได้ให้ความสำคัญกับข้อความที่เป็นหลักการมากกว่าแหล่งข้อมูลรองและกฎหมายจารีตประเพณีที่แพร่หลาย ในลักษณะที่คล้ายคลึงกับหลักคำสอนsola scriptura ^{[ 130 ]}

กฎหมายที่มาจากธรรมศาสตร์สำหรับชาวอินเดียที่ไม่ใช่มุสลิมถูกยกเลิกหลังจากอินเดียได้รับเอกราช แต่ พระราชบัญญัติ กฎหมายส่วนบุคคลของชาวมุสลิม อินเดีย (ชะรีอะฮ์) ปี 1937 ยังคงเป็นกฎหมายส่วนบุคคลและกฎหมายครอบครัวสำหรับชาวมุสลิมอินเดีย^{[ 131 ]}สำหรับชาวที่ไม่ใช่มุสลิม รัฐสภาอินเดียได้ผ่านประมวลกฎหมายแพ่งที่เป็นเอกภาพที่ไม่เกี่ยวข้องกับศาสนาในช่วงทศวรรษ 1950 และได้รับการแก้ไขโดยรัฐบาลที่มาจากการเลือกตั้งในเวลาต่อมา ซึ่งได้นำมาใช้กับชาวอินเดียที่ไม่ใช่มุสลิมทุกคนตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา^{[ 131 ]}

• โอลิเวลล์, แพทริค. 1999. ธรรมสูตร: ประมวลกฎหมายของอาปัสตัมบา, โคตมะ, เบาธายานะ และวาสิษฐะ . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์ออกซ์ฟอร์ด.
• โอลิเวลล์, แพทริค. 2004. ประมวลกฎหมายของมานู . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์ออกซ์ฟอร์ด.

• Kane, PV (บรรณาธิการและผู้แปล) 1933. Kātyāyanasmṛti on Vyavahāra (กฎหมายและวิธีพิจารณาความ) . ปูเน่: Oriental Book Agency.
• Lariviere, Richard W. 2003. The Nāradasmti . รอบที่ 2 เอ็ด เดลี: โมติลาล บานาซิดาส.
• โรเชอร์, ลูโด. 2499. วยาวาฮารจินตามณี: สรุปกระบวนการทางกฎหมายของชาวฮินดู . สุภาพบุรุษ

• ฌะ กังกานาถ (แปล) มนุสฺมฤติกับมะนูภาชยะแห่งเมธาติถีรวมทั้งบันทึกเพิ่มเติม พ.ศ. 2463
• Bühler, Georg (แปล), กฎของมานู , SBE เล่ม. 25 พ.ย. 2429.
• บือเลอร์, เกออร์ก (ผู้แปล), กฎศักดิ์สิทธิ์แห่งอารยะ , SBE เล่ม 2, 1879 [ตอนที่ 1: อาปัสตัมบาและโคตมะ]
• บือเลอร์, เกออร์ก (ผู้แปล), กฎศักดิ์สิทธิ์แห่งอารยะ , SBE เล่มที่ 14, 1882 [ตอนที่ 2: วาสิษฐะและเบาธายานะ]
• Jolly, Julius (ผู้แปล), The Institutes of Viṣṇu , SBE เล่ม 7, 1880.
• Jolly, Julius (ผู้แปล), The Minor Law-Books , SBE Vol. 33. Oxford, 1889. [ประกอบด้วยทั้งBṛhaspatismṛtiและNāradasmṛti ]

• ธัมมสัตถะ
• ติรุกกุรัล

• คัมภีร์ธรรมศาสตร์ต่างๆ เล่ม 1 , เอ็มเอ็น ดัตต์ (ผู้แปล), ฮาติทรัสต์
• คัมภีร์ธรรมศาสตร์ต่างๆ เล่ม 2 , แปลโดย MN Dutt, HathiTrust
• บรรณานุกรมเชิงวิเคราะห์ร่วมกันของกฎหมายฮินดูและธรรมศาสตร์
• เว็บไซต์ Dharmaśāstra ของ Alois Payer (เป็นภาษาเยอรมัน พร้อมข้อความที่คัดลอกมาจำนวนมากเป็นภาษาอังกฤษ)
• "มหาวิทยาลัยการจัดการมหาริชี – ชุดรวมวรรณกรรมเวท"เอกสารอ้างอิงภาษาสันสกฤตเกี่ยวกับตำราสมฤติทั้ง 18 เล่ม
• ประวัติความเป็นมาของ Dharmashastra, PV Kane