เชลดอน ไอ. พอลล็อก
เกิด	ปี 1948 (อายุ 77-78 ปี) สหรัฐอเมริกา
อาชีพ	ประธานภาควิชาเอเชียใต้ศึกษามหาวิทยาลัยโคลัมเบีย
รางวัล	ปัทมาศรี
ประวัติการศึกษา
อัลมา มัธยฐาน	มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด
วิทยานิพนธ์	แง่มุมของการแต่งบทกวีในบทกวี抒情ภาษาสันสกฤต  (1970)
อาจารย์ที่ปรึกษาปริญญาเอก	แดเนียล เอชเอช อิงกัลส์ ซีเนียร์
งานวิชาการ
การลงโทษ	ภาษาสันสกฤต , ภาษาศาสตร์ , ประวัติศาสตร์ทางปัญญา
เว็บไซต์	sheldonpollock.org​

เชลดอน ไอ. พอลล็อก (เกิดปี 1948) เป็นนักวิชาการชาวอเมริกันผู้เชี่ยวชาญด้านภาษาสันสกฤตประวัติศาสตร์ทางปัญญาและวรรณกรรมของอินเดีย และประวัติศาสตร์ทางปัญญาเปรียบเทียบ เขาเป็นศาสตราจารย์อาร์วินด์ รากุนันธัน ด้านเอเชียใต้ศึกษาที่มหาวิทยาลัยโคลัมเบียเขาเคยเป็นบรรณาธิการทั่วไปของห้องสมุดสันสกฤตเคลย์และบรรณาธิการผู้ก่อตั้งห้องสมุดคลาสสิกเมอร์ตีแห่งอินเดีย

เชลดอน พอลล็อกได้รับการศึกษาที่มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดเขาสำเร็จการศึกษาระดับปริญญาตรีด้านภาษากรีกคลาสสิกด้วยเกียรตินิยมอันดับหนึ่งในปี 1971 และสำเร็จการศึกษาระดับปริญญาโทในปี 1973 ตามด้วยปริญญาเอกในปี 1975 ในสาขาสันสกฤตและอินเดียศึกษา^{[ 1 ]}

ก่อนดำรงตำแหน่งปัจจุบันที่มหาวิทยาลัยโคลัมเบียพอลล็อกเคยเป็นศาสตราจารย์ที่มหาวิทยาลัยไอโอวาและ ดำรง ตำแหน่ง ศาสตราจารย์ด้านสันสกฤตและอินเดียศึกษา จอร์จ วี. โบบรินสคอยที่มหาวิทยาลัยชิคาโก

เขากำกับโครงการระบบความรู้ภาษาสันสกฤตในยุคก่อนการล่าอาณานิคมซึ่งมีนักวิชาการที่ไม่ใช่ชาวอินเดียจำนวนหนึ่ง (รวมถึง Pollock, Yigal Bronner, Lawrence McCrea, Christopher Minkowski , Karin Preisendanz และ Dominik Wujastyk) ตรวจสอบสถานะของความรู้ที่ผลิตขึ้นในภาษาสันสกฤตก่อนการล่าอาณานิคม^{[ 2 ]}เขายังเป็นบรรณาธิการชุดหนังสือแหล่งข้อมูลทางประวัติศาสตร์ในความคิดแบบอินเดียคลาสสิกซึ่งเขาได้มีส่วนร่วมในหนังสือ A Rasa Reader: Classical Indian Aesthetics

เขาเป็นบรรณาธิการทั่วไปของ Clay Sanskrit Library และเป็นบรรณาธิการผู้ก่อตั้ง Murty Classical Library of India ^{[ 3 ]}เขายังดำรงตำแหน่งในคณะกรรมการตัดสินสาขามนุษยศาสตร์สำหรับรางวัล Infosys Prizeในปี 2012 อีกด้วย ^{[ 4 ​​]}

งานวิจัยของ Pollock มุ่งเน้นไปที่ประวัติศาสตร์และการตีความ ข้อความภาษา สันสกฤตเขาสำเร็จวิทยานิพนธ์เรื่อง "แง่มุมของการแต่งบทกวีในบทกวี抒情ภาษาสันสกฤต" ที่มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดภายใต้การดูแลของDaniel HH Ingalls [ ^{5 ] งาน}ส่วนใหญ่ของเขา รวมถึงหนังสือThe Language of the Gods in the World of Men ใน ปี 2006 กล่าวถึงบทบาทต่างๆ ที่ภาษาสันสกฤตมีต่อชีวิตทางปัญญาและวัฒนธรรมตลอดประวัติศาสตร์

ตามที่ Pollock กล่าวไว้ในหนังสือDeep Orientalism? (1993) นักอินเดียศึกษาชาวยุโรปและนักล่าอาณานิคมชาวอังกฤษเป็นเพียงผู้เผยแพร่โครงสร้างการกดขี่ที่มีอยู่ก่อนแล้วในภาษาสันสกฤต เช่นวรรณะ Pollock เรียกวรรณะว่าไม่ใช่คำที่มาจากรากศัพท์เดียวกันกับหมวดหมู่ทางสังคมของยุโรปที่เรียกว่าชนชั้น แต่เป็นโครงสร้างการกดขี่ที่มีอยู่ก่อนแล้ว ซึ่งเขาพบว่าปรากฏอยู่ในข้อความภาษาสันสกฤตในรูปของ "ลัทธิโอเรียนทัลลิสม์ก่อนลัทธิโอเรียนทัลลิสม์" "ลัทธิโอเรียนทัลลิสม์ก่อนยุคอาณานิคม" และ "รูปแบบเบื้องต้นของลัทธิโอเรียนทัลลิสม์" ^{[ 6 ]}

ตามที่ Pollock กล่าวไว้ว่า "ภาษาสันสกฤตเป็นเครื่องมือหลักในการครอบงำในอินเดียยุคก่อนสมัยใหม่" ^{[ 7 ]} ตามที่Wilhelm Halbfass กล่าว Pollock ตั้งสมมติฐานถึงความสัมพันธ์โดยธรรมชาติระหว่างบทบาทการครอบงำของภาษาสันสกฤตในอินเดียแบบดั้งเดิมกับนักเรียนในหมู่นักล่าอาณานิคมชาวอังกฤษหรือพรรคนาซีเยอรมัน^{[ 8 ] [หมายเหตุ 1 ]}

พอลล็อกเชื่อว่า "ลัทธิยูโรเซนทริซึม" และ "การครอบงำทางญาณวิทยาของยุโรป" ในอดีตได้ขัดขวางนักวิชาการ "จากการสำรวจลักษณะสำคัญของชีวิตในเอเชียใต้" ^{[ 9 ] [ 10 ]}ตามที่พอลล็อกกล่าวไว้ว่า "ภารกิจหนึ่งของอินเดียศึกษาหลังยุคตะวันออกนิยมคือการขุดค้น แยก วิเคราะห์ สร้างทฤษฎี และอย่างน้อยที่สุดก็พูดคุยเกี่ยวกับรูปแบบต่างๆ ของการครอบงำในอินเดียแบบดั้งเดิม" ^{[ 10 ]}

พอลล็อกเป็นส่วนหนึ่งของ "กลุ่มแปลรามายณะ" ที่นำโดยโรเบิร์ต โกลด์แมนซึ่งได้จัดทำคำแปลพร้อมคำอธิบายประกอบของฉบับวิจารณ์ของรามายณะ ทั้งเล่ม ซึ่งตีพิมพ์โดยสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน พอลล็อกได้มีส่วนร่วมในการแปลอโยธยากันฑะ (1986) และอารณยกันฑะ (1991) รวมถึงหมายเหตุเกี่ยวกับฉบับวิจารณ์ของรามายณะที่ตีพิมพ์ในเล่มแรกของการแปลของพรินซ์ตัน และบทความหลายชิ้นเกี่ยวกับการวิจารณ์และการตีความบทกวี^{[ 11 ] [ 12 ]}งานศึกษาเหล่านี้รวมถึงThe Divine King in the Indian Epicซึ่งตรวจสอบความเป็นเทพของพระรามในรามายณะฉบับวาลมีกิและนัยยะทางการเมือง^{[ 13 ]}

ในRamayana and Political Imagination in India (1993) ซึ่งเขียนขึ้นโดยมีฉากหลังเป็นการรื้อถอนมัสยิดบาบรีและเหตุการณ์ความรุนแรงทางศาสนาที่เกิดขึ้นในอโยธยาพอลล็อกพยายามอธิบายว่ารามายณะ ซึ่งเป็นข้อความที่มักถูกมองว่าเป็น "เรื่องเล่าเกี่ยวกับการปรากฏตัวของพระเจ้า" ในโลก สามารถใช้เป็นพื้นฐานสำหรับวาทกรรมทางการเมืองร่วมสมัยที่ก่อให้เกิดความแตกแยกได้อย่างไร^{[ 14 ]}เขายืนยันว่ามีความสัมพันธ์อันยาวนานระหว่างรามายณะกับสัญลักษณ์ทางการเมือง โดยพระราม ผู้เป็นพระเอก ถูกพรรณนาว่าเป็น "หัวหน้าของผู้ทรงธรรม" และท้าวราวันในทางตรงกันข้าม ถูกพรรณนาว่าเป็น "ผู้ที่ทำให้โลกทั้งใบเต็มไปด้วยความหวาดกลัว" ^{[ 15 ]}พอลล็อกเรียกรามายณะว่าเป็นข้อความพื้นฐานของ "การแบ่งแยก" เนื่องจากคนนอกในมหากาพย์ถูก "แบ่งแยก" โดยถูกแสดงให้เห็นว่าเป็นผู้เบี่ยงเบนทางเพศอาหารและการเมือง ท้าวราวันไม่เพียงแต่เป็น "คนอื่น" เนื่องจากการแต่งงาน กับหญิงหลายคน แต่ยังถูกนำเสนอในฐานะทรราชอีกด้วย ในทำนองเดียวกัน เขากล่าวว่ารากษส (ปีศาจ) ในบทกวีสามารถมองได้จากมุมมองทางจิตวิทยาทางเพศเพื่อเป็นสัญลักษณ์ของสิ่งที่ชาวอินเดียสันสกฤตดั้งเดิมอาจปรารถนาและหวาดกลัว เขาเปรียบเทียบการแบ่งแยกในรามายณะกับมหาภารตะซึ่งไม่เพียงแต่ไม่มีการแบ่งแยก แต่ในความเป็นจริงแล้วยังมี "ความเป็นพี่น้อง" เนื่องมาจากอัตลักษณ์ร่วมกันของศัตรู^{[ 16 ]}

การเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญและไม่เหมือนใครเกิดขึ้นในช่วงศตวรรษที่ 11 ถึง 14 ซึ่งเป็นช่วงเวลาที่การปกครองของชาวเติร์กมุสลิมเข้ามายึดครองอินเดีย โดยที่รามายณะกลายเป็นประเด็นสำคัญในวาทกรรมทางการเมืองสาธารณะ^{[ 17 ]}เขาตั้งข้อสังเกตถึงความหมายเฉพาะเจาะจงในการพรรณนาถึง นาคาภัตตาที่ 1 ผู้ก่อตั้งคุรจารา-ประติหาระ ในฐานะ ฤๅษี นารายณะผู้ซึ่ง "ส่องแสงด้วยสี่แขนพร้อมอาวุธอันน่าเกรงขามที่แวววาว" ^{[ 18 ]}สำหรับพอลล็อก รามายณะนำเสนอ "ทรัพยากรจินตนาการพิเศษ" ของการยกย่องให้เป็นเทพและการทำให้เป็นปีศาจ^{[ 19 ]} วิธีแก้ปัญหาความขัดแย้งทางการเมืองของมหากาพย์อินเดียของ วาลมีกิคือ "กษัตริย์ผู้ได้รับการยกย่องให้เป็นเทพ" ผู้ต่อสู้กับความชั่วร้ายในรูปแบบของ 'ผู้อื่นที่ถูกทำให้เป็นปีศาจ' ^{[ 20 ]}บทวิจารณ์รามเกียรติ์ของวาลมีกิในยุคกลางตอนปลายมีบางกรณีที่ชาวมุสลิมภายนอกถูกมองว่าเป็นรากษสและอสูรและในกรณีของการแปลมหากาพย์โดย ราชวงศ์โมกุล อัคบาร์ถูกมองว่าเป็นกษัตริย์ผู้ศักดิ์สิทธิ์ พระรามและเทพเจ้า ถูกมอง ว่าเป็นรากษส^{[ 21 ]}พอลล็อกตั้งข้อสันนิษฐานว่า "กลยุทธ์ทางการเมืองเชิงตำนาน" ที่เกิดขึ้นซ้ำๆ นี้ในการใช้รามเกียรติ์เป็นเครื่องมือทางการเมืองได้รับความนิยมในอินเดียสมัยใหม่เช่นกันในข้อพิพาทเรื่องอโยธยาเขาตั้งข้อสังเกตว่าสิ่งนี้ชัดเจนไม่เพียงแต่ในการเลือกอโยธยา ซึ่งเป็นสถานที่ประสูติตามประเพณีของพระรามเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความพยายามของพรรค BJP และ VHP ในการพรรณนาถึงชาวมุสลิมว่าเป็นปีศาจด้วย^{[ 22 ]}

Pollock เริ่มบทความThe Death of Sanskrit ในปี 2001 โดยเชื่อมโยงภาษาสันสกฤตกับHindutva (การเมืองอัตลักษณ์ฮินดู) พรรค Bharatiya Janata PartyและVishva Hindu Parishad ^{[ 23 ]}

พอลล็อกเขียนว่า “ในบางแง่มุมที่สำคัญ สันสกฤตได้ตายไปแล้ว ” ^{[ 24 ]}และตั้งสมมติฐานว่าสันสกฤตอาจมาถึงทางตันเช่นนี้ได้อย่างไร จากการสังเกตการเปลี่ยนแปลงในการใช้สันสกฤตในแคชเมียร์ ในศตวรรษที่ 12 วิชัยนครในศตวรรษที่ 16 และวาราณสี ในศตวรรษที่ 17 พอลล็อกโต้แย้งว่าสันสกฤตเข้ามาทำหน้าที่เพื่อ “การจารึกและการกล่าวซ้ำ” ในขณะที่พลังสร้างสรรค์ที่แท้จริงถูกนำไปใช้ในที่อื่น เขากล่าวเสริมว่า “สิ่งที่ทำลายวัฒนธรรมวรรณกรรมสันสกฤตคือการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรม สังคม และการเมืองในระยะยาว” ^{[ 25 ]}

ตามที่Rajiv Malhotraผู้เขียนชาวอินเดีย-อเมริกัน กล่าว ไว้^{[ 26 ]} Pollock ได้คิดค้นแนวคิดใหม่เกี่ยวกับการทำให้ภาษาสันสกฤตเป็นวรรณกรรม โดยที่ภาษานั้น "ได้รับโครงสร้างบางอย่างที่ทำให้มันกลายเป็นภาษาชั้นสูงที่มีอำนาจเหนือมวลชน" ยิ่งไปกว่านั้น ในหนังสือThe Battle for Sanskrit ของเขา Malhotra ยังเสนอแนะว่า Pollock จงใจพยายามที่จะลดความศักดิ์สิทธิ์ของภาษาสันสกฤต ด้วยอคติต่อ ชาวฮินดูและชาวอินเดีย^{[ 27 ] : 11–14}

ในหนังสือThe Language of the Gods in the World of Men ปี 2006 ของเขา Pollock ตั้งข้อสังเกตว่า "การพัฒนาภาษาเชิงวิชาการในอินเดียยุคก่อนสมัยใหม่" ควรพิจารณาในแง่ของ "ความสัมพันธ์กับอำนาจทางการเมือง" ^{[ 28 ]}แม้ว่าภาษาสันสกฤตจะเป็นภาษาของ พิธีกรรม เวทแต่ก็ได้รับการยอมรับจากราชสำนัก และในศตวรรษที่ 5 "อำนาจในอินเดียมีเสียงเป็นภาษาสันสกฤต" ^{[ 29 ]}ตามที่ Pollock กล่าว "ภาษาสันสกฤตกลายเป็นเครื่องมือหลักในการแสดงเจตจำนงของราชวงศ์ แทนที่ประมวลกฎหมายอื่นๆ ทั้งหมด" และ "การเรียนรู้ภาษาสันสกฤตเองก็กลายเป็นองค์ประกอบสำคัญของอำนาจ" ^{[ 30 ]} Pollock เชื่อว่าไวยากรณ์เชื่อมโยงกับอำนาจ โดยระบุว่า "ประเด็นหลักควรจะชัดเจน: ความกังวลของอำนาจเกี่ยวกับไวยากรณ์ และในระดับที่เทียบเคียงได้ ความกังวลของไวยากรณ์เกี่ยวกับอำนาจ ประกอบเป็นคุณลักษณะที่สำคัญของระเบียบสากลของภาษาสันสกฤต" ^{[ 31 ]}พอลล็อกกล่าวว่า "ผู้ปกครองกระตือรือร้นที่จะส่งเสริมการพัฒนาภาษาผ่านการอุปถัมภ์ที่มอบให้แก่นักไวยากรณ์ นักพจนานุกรม นักฉันทลักษณ์ และผู้ดูแลความบริสุทธิ์อื่นๆ และผ่านการบริจาคให้แก่โรงเรียนเพื่อจุดประสงค์ในการศึกษาไวยากรณ์" ^{[ 32 ]} พอลล็อกเชื่อมโยงวรรณะของไวยากรณ์ภาษาสันสกฤต (ซึ่งหมายถึงเสียงของภาษา) กับวรรณะของลำดับชั้นทางสังคม^{[ 33 ]}

พอลล็อกได้โต้แย้งว่า ในมหานครภาษาสันสกฤต ภาษา พื้นถิ่นส่วนใหญ่ถูกกีดกันไม่ให้ทำ "งาน" ทางการเมืองและวัฒนธรรมแบบเดียวกับที่ภาษาสันสกฤตทำ อย่างไรก็ตาม กระบวนการ "การทำให้เป็นภาษาพื้นถิ่น" ค่อยๆ เกิดขึ้น ส่งผลให้ภาษาพื้นถิ่นบางภาษาได้รับการพัฒนาในลักษณะเดียวกับภาษาสันสกฤต พอลล็อกกล่าวว่า "การทำให้เป็นภาษาพื้นถิ่น" โดยทั่วไปเกี่ยวข้องกับสองขั้นตอน ขั้นแรกคือ การใช้รูปแบบการเขียนของภาษาพื้นถิ่นในบริบท "ชีวิตประจำวัน" เช่น การบันทึกชื่อในจารึก ซึ่งพอลล็อกเรียกว่า "การทำให้เป็นตัวอักษร" และขั้นที่สองคือ การใช้รูปแบบการเขียนของภาษาพื้นถิ่นในบริบทที่สร้างสรรค์มากขึ้น เช่น การเขียนบทกวี ซึ่งพอลล็อกเรียกว่า "การทำให้เป็นวรรณกรรม" การทำให้เป็นวรรณกรรมมักเกี่ยวข้องกับการดัดแปลงแบบจำลองจาก "รูปแบบทางวัฒนธรรมที่ซ้อนทับกัน" อย่างสร้างสรรค์ และในเอเชียใต้ สิ่งนี้ส่วนใหญ่หมายถึงการใช้แบบจำลองของภาษาสันสกฤต^{[ 34 ]} Pollock ได้มุ่งเน้นไปที่ภาษากันนาดาเป็นกรณีศึกษาในการใช้ภาษาท้องถิ่นในเอเชียใต้^{[ 35 ] : 326} และได้สะท้อนถึงการใช้ภาษาท้องถิ่นของยุโรปเป็นตัวอย่างคู่ขนาน

พอลล็อกเชื่อว่าไม่เคยมีวัฒนธรรมอินเดียที่เป็นเอกลักษณ์เพียงหนึ่งเดียว และวิพากษ์วิจารณ์แนวคิดเรื่องอารยธรรมที่เป็นเอกภาพโดยรวม พอลล็อกกล่าวว่า:

และในทำนองเดียวกัน การคิดว่าอารยธรรมหรือ "ประเพณีอันยิ่งใหญ่" เป็นหน่วยเดียวที่มีขนาดเท่าใดก็ตามนั้นก็ผิดพลาด อันที่จริง ความเป็นเอกภาพที่มั่นคงที่เรียกว่า "วัฒนธรรมอินเดีย" ซึ่งนักพื้นเมืองในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้มักจะนึกถึงนั้นไม่เคยมีอยู่จริง สิ่งที่มีอยู่จริงนั้นเป็นเพียงชุดของรหัสและการกระทำทางวัฒนธรรมและการเมือง ซึ่งหลายอย่างเพิ่งพัฒนาขึ้นเมื่อไม่นานมานี้ (เช่น สันสกฤตkāvyaจารึกสาธารณะ อาคารวัดที่ตั้งเดี่ยวๆ ภาพลักษณ์ทางการเมืองแบบกึ่งสากล การมอบที่ดินให้แก่ชุมชนพราหมณ์ และอื่นๆ) และไม่ต้องสงสัยเลยว่าเกิดขึ้นจากแนวปฏิบัติในท้องถิ่นต่างๆ แนวปฏิบัติเหล่านี้ค่อยๆ รวมตัวกันเป็นสิ่งที่คล้ายกับความเป็นเอกภาพระดับสากล ซึ่งทั้ง "ในประเทศ" และ "ต่างประเทศ" ทั่วทั้งพื้นที่นี้^{[ 36 ]}

พอลล็อกเชื่อว่าแนวคิดเรื่อง "ความเป็นชาติอินเดียเดียว ( ชนชาติ )" ที่ปรากฏอยู่ในชื่อของพรรคภารติยะ ชนตา ปาร์ตีเป็นสิ่งประดิษฐ์ในยุคสมัยใหม่

ชื่อของกลุ่มต่างๆ ที่ประกอบกันเป็นกลุ่มสถาบันฮินดูตวา ซึ่งรวมถึงพรรคภารติยะชนาตา (พรรคประชาชนอินเดีย) และปีกทางอุดมการณ์ของพรรค คือ วิศวะฮินดูปาริษัท (สภาฮินดูโลก) บ่งบอกถึงสิ่งที่ไม่เคยมีใครพูดมาก่อน โดยในกรณีหนึ่งตั้งสมมติฐานถึง "ความเป็นชาติ" อินเดียเดียว ( ชนาตา ) ในอีกกรณีหนึ่งคือศาสนาฮินดูเป็นสากลนิยมที่ก้าวร้าว^{[ 37 ]}

พอลล็อกได้เขียนเกี่ยวกับประวัติศาสตร์และสถานะปัจจุบันของวิชาภาษาศาสตร์ทั้งในและนอกประเทศอินเดีย ในหนังสือ Indian Philology and India's Philology (2011) เขาได้นิยามสถานะปัจจุบันนี้ว่า "การปฏิบัติในการทำความเข้าใจข้อความ" ^{[ 38 ]}ในหนังสือ Future Philology? (2009) เขาได้เรียกร้องให้มีการปฏิบัติ "ภาษาศาสตร์เชิงวิพากษ์" ซึ่งมีความอ่อนไหวต่อความจริงประเภทต่างๆ ได้แก่ ข้อเท็จจริงของการผลิตและการเผยแพร่ข้อความ และวิธีการต่างๆ ที่ข้อความได้รับการตีความตลอดประวัติศาสตร์^{[ 39 ]}ในหนังสือ Crisis in the Classics (2011) พอลล็อกระบุว่า เมื่อยอมรับ "ความเป็นพิษ" "ความไม่เท่าเทียมกันอย่างร้ายแรง" และ "พิษทางสังคม" ของภาษาสันสกฤตแล้ว ภาษาศาสตร์เชิงวิพากษ์สามารถนำมาใช้เพื่อก้าวข้ามความไม่เท่าเทียมกันและเปลี่ยนแปลงวัฒนธรรมที่ครอบงำโดย "เอาชนะ" วาทกรรมที่กดขี่ผ่านการศึกษาและการวิเคราะห์^{[ 40 ] [หมายเหตุ 2 ]}

ในบทนำของWorld Philology (2015) เขายังให้ความสนใจกับความหลากหลายและความยั่งยืนของประเพณีทางภาษาศาสตร์ในโลก และโต้แย้งให้ศึกษาประเพณีเหล่านั้นโดยเปรียบเทียบกัน^{[ 41 ]}

Pollock ได้ตีพิมพ์ผลงานเกี่ยวกับประเด็นที่เกี่ยวข้องกับประวัติศาสตร์สุนทรียศาสตร์ในอินเดีย โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงกระบวนทัศน์จากการวิเคราะห์อารมณ์ ( rasa ) ในรูปแบบ "ทางการ" ในวรรณกรรมไปสู่การวิเคราะห์ที่เน้น "ผู้อ่านเป็นศูนย์กลาง" มากขึ้นในผลงาน (ที่สูญหาย) ของ Bhaṭṭa Nāyaka นักทฤษฎีในศตวรรษที่ 9/10 ^{[ 42 ]}

ในปี 2011 โครงการ Ambedkar Sanskrit Fellowship Program ได้เริ่มต้นขึ้นที่มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย โดยมอบทุนการศึกษาให้แก่บุคคลหนึ่งเพื่อศึกษาต่อในระดับปริญญาโทสาขาสันสกฤต พอลล็อกหวังว่าในที่สุดโครงการนี้จะนำไปสู่การได้รับปริญญาเอก พอลล็อกเชื่อว่า “การเรียนสันสกฤตจะช่วยเสริมพลังให้แก่ผู้ถูกกดขี่โดยช่วยให้พวกเขาเข้าใจแหล่งที่มาและองค์ประกอบพื้นฐานของอุดมการณ์แห่งการกดขี่ รวมถึงลักษณะที่ไร้เหตุผลของมันด้วย” ^{[ 43 ]}

ตามที่เจสสิกา เฟรเซอร์กล่าว พอลล็อกชี้ “นิ้วกล่าวหาไปที่ภาษา โดยเน้นย้ำถึงหน้าที่ของมันในฐานะผู้เผยแพร่รูปแบบของอำนาจที่กีดกันทางวัฒนธรรมและชาติพันธุ์ ซึ่งเป็นประโยชน์ต่อคนกลุ่มน้อยโดยแลกกับความเสียหายของคนส่วนใหญ่” ^{[ 44 ] : 325} ตามที่เฟรเซอร์กล่าว พอลล็อกแสดงให้เห็นว่าข้อความสามารถทำหน้าที่สนับสนุนและเผยแพร่รูปแบบของอำนาจที่กีดกันกลุ่มย่อยทางวัฒนธรรมและชาติพันธุ์เฉพาะ ซึ่งเป็นประโยชน์ต่อกลุ่มเล็กๆ ในสังคมโดยแลกกับความเสียหายของกลุ่มอื่นๆ^{[ 44 ]}

ตามที่เฟรเซอร์กล่าว พอลล็อกได้ "มีส่วนร่วมในการตีความแบบสงสัยซึ่งกลายเป็นสิ่งที่มีอิทธิพลในการศึกษาศาสนาฮินดู" ^{[ 44 ]} "การตีความแบบสงสัย" เป็นวลีที่พอล ริเคอร์ บัญญัติขึ้น "เพื่อจับเอาจิตวิญญาณร่วมกันที่แทรกซึมอยู่ในงานเขียนของมาร์กซ์ ฟรอยด์ และนีทเช" ^{[ 45 ]}ตามที่ริตา เฟลสกีกล่าว มันคือ "รูปแบบการตีความสมัยใหม่ที่โดดเด่นซึ่งหลีกเลี่ยงความหมายที่ชัดเจนหรือเห็นได้ชัดเจน เพื่อดึงเอาความจริงที่มองเห็นได้ยากและไม่น่าพึงพอใจออกมา^{[ 45 ] [หมายเหตุ 3 ]}รูเธลเลน จอสเซลสันอธิบายว่า "ริเคอร์แยกแยะระหว่างการตีความสองรูปแบบ: การตีความแห่งศรัทธาซึ่งมีจุดมุ่งหมายเพื่อฟื้นฟูความหมายให้กับข้อความ และการตีความแบบสงสัยซึ่งพยายามถอดรหัสความหมายที่ถูกปกปิด" ^{[ 46 ]}

ตามที่เดวิด ปีเตอร์ ลอว์เรนซ์กล่าว พอลล็อกได้อธิบายลักษณะของศาสตราซึ่งรวมถึงงานปรัชญาต่างๆ ว่าเป็นความพยายามที่จะรักษาผลประโยชน์และแนวปฏิบัติทางวัฒนธรรมของบางส่วนของอินเดียในยุคก่อนสมัยใหม่เอาไว้ตลอดกาล^{[ 47 ]}

นักวิชาการได้แสดงปฏิกิริยาต่อคำกล่าวอ้างของ Pollock ที่ว่าภาษาสันสกฤตตายแล้ว Jürgen Hanneder กล่าวว่าการโต้แย้งของ Pollock นั้น "มักจะเป็นไปตามอำเภอใจ" ^{[ 48 ]} Hanneder กล่าวว่า "Pollock ได้ตีความหลักฐานมากเกินไปเพื่อสนับสนุนทฤษฎีของเขา บางทีอาจเป็นเพราะความโกรธที่เข้าใจได้ของเขาต่อคำกล่าวชาตินิยมในปัจจุบันเกี่ยวกับภาษาสันสกฤต และความพยายามใหม่ๆ ในการฟื้นฟูภาษาสันสกฤต ซึ่งเป็นกระบวนการที่ควรได้รับการวิเคราะห์ในอีกไม่กี่ทศวรรษต่อมาจากระยะไกล" ^{[ 48 ]} Hanneder กล่าวว่าภาษาสันสกฤตไม่ใช่ "ภาษาที่ตายแล้วในความหมายทั่วไป" เนื่องจากยังคง "พูด เขียน และอ่าน" และเน้นย้ำถึงการผลิตวรรณกรรมสร้างสรรค์อย่างต่อเนื่องในภาษาสันสกฤตจนถึงปัจจุบัน^{[ 48 ] [ 49 ]}คนอื่นๆ รวมถึงพอลล็อกเอง ได้เน้นย้ำถึงโครงการสร้างสรรค์และทางปัญญาใหม่ๆ ที่ภาษาสันสกฤตเป็นส่วนหนึ่งในยุคสมัยใหม่ตอนต้น เช่นคำอธิบายมหาภารตะของนีลกันฐะจตุรธระและการพัฒนารูปแบบการวิเคราะห์เชิงตรรกะที่ซับซ้อน ( นาวยานยายะ ) ^{[ 50 ]}

Reinhold Grünendahl มีท่าทีวิพากษ์วิจารณ์ต่อการบรรยายลักษณะของ Pollock เกี่ยวกับอินเดียศึกษาของเยอรมันก่อนสงครามว่าเป็น " กลุ่มคิด เชิงอารยันที่ ได้รับทุนจากรัฐ ซึ่งจัดตั้งขึ้นเพื่อสร้าง 'อัตลักษณ์ต่อต้านเซมิติก' ของชาวอินโด-เยอรมัน และในขณะเดียวกันก็เตรียมพื้นฐาน 'ทางวิทยาศาสตร์' สำหรับการต่อต้านชาวยิวทางเชื้อชาติ" ^{[ 51 ]}ตามที่ Grünendahl กล่าว โรงเรียนอินเดียศึกษาแห่งใหม่ของอเมริกาของ Pollock คือ "ลัทธิเมสสิยานิสต์หลังตะวันออก" โดยแสดงความคิดเห็นว่า "อินเดียศึกษาที่อยู่เหนือยุคราชและ เอา ชวิตซ์ " ที่ Pollock อธิบายด้วยตนเองนั้นนำไปสู่ ​​"'ราชใหม่' ข้ามทะเลสีครามอันกว้างใหญ่" ^{[ 9 ]}

คำร้องที่ริเริ่มโดยนักวิชาการชาวอินเดียเรียกร้องให้ปลด Pollock ออกจากตำแหน่งบรรณาธิการของMurty Classical Library of Indiaซึ่งเป็นโครงการที่ตีพิมพ์ผลงานวรรณกรรมคลาสสิกจากอินเดีย^{[ 52 ]}เชื่อกันว่าผู้ยื่นคำร้องเป็นสมาชิกของ " เครือข่ายความไว้วางใจ " ที่สร้างขึ้นโดย หนังสือ The Battle for SanskritของRajiv Malhotra [ ^{53 ]} และวิพากษ์วิจารณ์มุมมองทาง ภาษาศาสตร์การเมืองของ Pollock เกี่ยวกับภาษาสันสกฤต รวมถึงการที่ Pollock ลงนามในแถลงการณ์ประณามการปราบปราม^ผู้ ประท้วงนักศึกษาที่ มหาวิทยาลัยJawaharlal Nehru ^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]}

ในการวิจารณ์กับIndian Expressเชลดอน พอลล็อกกล่าวว่า การตอบรับเชิงลบต่องานของเขาจากนักเคลื่อนไหวชาวฮินดูเริ่มต้นขึ้นเนื่องจากคำร้องประท้วงของนักศึกษา JNU ที่เขาลงนาม^{[ 57 ] [ 58 ]}เขายังชี้แจงด้วยว่าเขาเป็นนักวิชาการและไม่ทำสิ่งที่เกี่ยวข้องกับศาสนา โดยกล่าวว่า "ผมไม่เคยเขียนเกี่ยวกับศาสนาฮินดู ผมไม่เคยใช้คำว่าศาสนาฮินดู" นอกจากนี้ เขายังยอมรับว่าเกี่ยวกับบทความของเขาเรื่องรามายณะ เขาค่อนข้างไม่คำนึงถึงความจริงที่ว่ารามายณะมีชีวิตอยู่ในหัวใจของชาวอินเดีย และเขายังคงพยายามเรียนรู้ต่อไป อย่างไรก็ตาม เขายังกล่าวอีกว่า "ผมเขียนสิ่งที่ผมคิดว่าถูกต้องและรับมือกับผลที่ตามมา มันยากที่จะโต้แย้งกับคนที่พฤติกรรมเต็มไปด้วยความเป็นพิษ การด่าทอ การหลอกลวง และการใส่ร้าย" โดยอ้างถึงการรณรงค์ที่จัดขึ้นเพื่อปลดเขาออกจากตำแหน่งบรรณาธิการทั่วไปของ Murty Classical Library of India ^{[ 59 ]}

โรฮาน เมอร์ตีผู้ก่อตั้งห้องสมุด^{[ 60 ]}กล่าวว่าเชลดอน พอลล็อกจะยังคงดำรงตำแหน่งต่อไป โดยกล่าวว่าห้องสมุดจะมอบหมายให้นักวิชาการที่ดีที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้สำหรับภาษานั้นๆ^{[ 61 ] [ 62 ]}อย่างไรก็ตาม ในปี 2022 ศาสตราจารย์พาริมัล จี. ปาทิล แห่งมหาวิทยาลัยฮาร์วา ร์ ด ประธานคณะกรรมการกำกับดูแลของ MCLI ได้บังคับให้พอลล็อกลาออกจากตำแหน่งบรรณาธิการทั่วไปก่อนครบวาระสองปี และไม่มีการแต่งตั้งผู้สืบทอดตำแหน่ง^{[ 63 ]}

ผลงานตีพิมพ์ของเขาส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับรามายณะปรัชญาประเพณีมีมามสา (การตีความคัมภีร์) และล่าสุดคือทฤษฎีรส (อารมณ์ความรู้สึกทางสุนทรียศาสตร์) พอลล็อกเป็นผู้กำกับ โครงการ วัฒนธรรมวรรณกรรมในประวัติศาสตร์ซึ่ง culminate ในหนังสือชื่อเดียวกัน

• ภาษาของเทพเจ้าในโลกของมนุษย์: สันสกฤต วัฒนธรรม และอำนาจในอินเดียยุคก่อนสมัยใหม่เบิร์กลีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย, 2006
• ลักษณะของการแต่งบทกวีในบทกวี抒情ภาษาสันสกฤตนิวเฮเวน: สมาคมตะวันออกศึกษาอเมริกัน, 1977

• ภาษาศาสตร์โลก (ร่วมกับบี.เอ. เอลแมนและ เค. ชาง) เคมบริดจ์ แมสซาชูเซตส์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด, 2015
• รูปแบบความรู้ในเอเชียยุคต้นสมัยใหม่: การสำรวจประวัติศาสตร์ทางปัญญาของอินเดียและทิเบต ค.ศ. 1500–1800เดอร์แฮม: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยดุ๊ก, 2011
• ภานุทัตตะ, "ช่อแห่งรสชาติ" และ "แม่น้ำแห่งรสชาติ"แปลและร่วมเรียบเรียงโดย พอลล็อก ร่วมกับ ไอ. โอนิอันส์ นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์ NYU, มูลนิธิ JJC , 2009
• วัฒนธรรมวรรณกรรมในประวัติศาสตร์: การสร้างใหม่จากเอเชียใต้เบิร์กลีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย, 2003

• กรรมสุดท้ายของพระราม (อุตตรรามะจริต) ของภวภูติ นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนิวยอร์ก, 2550 (ห้องสมุดดินสันสกฤต)
• ช่อดอกไม้รสและแม่น้ำรส (ราสมัญจารีและรสตรังคิณี) ของภานุทัตตา นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนิวยอร์ก, 2552 (ห้องสมุดดินสันสกฤต)
• รามายณะของวาลมีกิ มหากาพย์แห่งอินเดียโบราณ เล่มที่ 3: อารณยกาณฑะ พรินซ์ตัน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน พรินซ์ตัน 1991
• รามายณะของวาลมีกิ มหากาพย์แห่งอินเดียโบราณ เล่มที่ 2: อโยธยากันฑะ พรินซ์ตัน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน พรินซ์ตัน 1986
• A Rasa Reader: Classical Indian Aesthetics , Historical Sourcebooks in Classical Indian Thought series, Columbia University Press, 2016 ^{[ 64 ]}

• 'จากรสาเห็นถึงรสาเฮิร์ด' ใน Caterina Guenzi และ Sylvia d'Intino, eds Aux abords de la clairière ปารีส: Brepols, 2012, หน้า 189–207
• 'บทความวิจารณ์: ภาษาศาสตร์อินเดียและภาษาศาสตร์ของอินเดีย' วารสารเอเชียติกเล่มที่ 299 ฉบับที่ 1 (2011) หน้า 423–475
• 'การเปรียบเทียบโดยปราศจากอำนาจครอบงำ' ใน Barbro Klein และ Hans Joas, บรรณาธิการ. ประโยชน์ของขอบเขตที่กว้างไกล: เงื่อนไขทางปัญญาและสถาบันสำหรับวิทยาศาสตร์สังคมระดับโลก. หนังสือที่ระลึกสำหรับ Bjorn Wittrock เนื่องในโอกาสวันเกิดครบรอบ 65 ปี.ไลเดน: Brill, 2010, หน้า 185–204.
• 'Bhaṭṭa Nāyaka Saying What was Bhaṭṭa Transformation of Indian Aesthetics.' ใน Sheldon Pollock, ed. Epic and Argument in Sanskrit Literary History: Essays in Honor of Robert P. Goldman. Delhi: Manohar, 2010, pp. 143–184.
• 'อนาคตของภาษาศาสตร์? ชะตากรรมของวิทยาศาสตร์อ่อนในโลกที่แข็งกระด้าง' ใน James Chandler และ Arnold Davidson, บรรณาธิการ. ชะตากรรมของสาขาวิชาต่างๆฉบับพิเศษของCritical Inquiryเล่มที่ 35 ฉบับที่ 4 (ฤดูร้อน 2009): 931–961
• —— (27 พฤศจิกายน 2551). "การถกเถียงเรื่องภาษาคลาสสิกที่แท้จริง" . เดอะฮินดู .
• —— (26 กรกฎาคม 2551). "สู่ภาษาศาสตร์การเมือง: DD Kosambi และภาษาสันสกฤต" (PDF) . วารสารเศรษฐกิจและการเมืองรายสัปดาห์ . 43 (30): 52– 59.
• —— (เมษายน 2544). "การตายของภาษาสันสกฤต" (PDF) . การศึกษาเปรียบเทียบในสังคมและประวัติศาสตร์ . 43 (2): 392– 426. doi : 10.1017/S001041750100353X . S2CID  35550166 .
• —— (1993). "ลัทธิโอเรียนทัลลิสม์เชิงลึก? บันทึกเกี่ยวกับภาษาสันสกฤตและอำนาจหลังยุคราช" ใน Breckenridge, Carol A.; van der Veer, Peter (บรรณาธิการ). ลัทธิโอเรียนทัลลิสม์และภาวะวิกฤตหลังยุคอาณานิคม . ฟิลาเดลเฟีย: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเพนซิลเวเนีย. ISBN 978-0-8122-1436-9.
• —— (1993). "รามเกียรติ์และจินตนาการทางการเมืองในอินเดีย" วารสารเอเชียศึกษา 52 ( 2): 261– 297. doi : 10.2307/2059648 . JSTOR  2059648 . S2CID  154215656 .

• ในปี 2010 ปรานับ มุเคอร์จีประธานาธิบดีแห่งอินเดีย ได้มอบรางวัลปัทมาศรีซึ่งเป็นเกียรติยศพลเรือนสูงสุดอันดับสี่ของสาธารณรัฐอินเดีย ให้แก่พอลล็อก เพื่อเป็นการยกย่องผลงานอันโดดเด่นของเขาในสาขาวรรณกรรม
• ในปี 2010 Pollock ได้รับรางวัล Andrew W. Mellon Distinguished Achievement Award ^{[ 65 ]}
• ในปี 2011 Yigal Bronner, Whitney Cox และ Lawrence McCrea ได้ตีพิมพ์รวมบทความของนักศึกษาและเพื่อนร่วมงานของ Pollock ในชื่อSouth Asian Texts in History: Critical Engagements with Sheldon Pollock

• เวนดี้ โดนิเกอร์
• อัลฟ์ ฮิลเทไบเทล
• เดวิด ดีน ชูลแมน

• สิ่งพิมพ์โดยและเกี่ยวกับเชลดอน พอลล็อกในแคตตาล็อก Helveticat ของหอสมุดแห่งชาติสวิส
• วรรณกรรมโดยและเกี่ยวกับเชลดอน พอลล็อกในแคตตาล็อก ของ หอสมุดแห่งชาติเยอรมัน
• เชลดอน พอลล็อกที่หอสมุดรัฐสภา

เว็บเพจส่วนบุคคลและเว็บเพจขององค์กร

• เว็บไซต์ส่วนตัวพร้อมบรรณานุกรมฉบับสมบูรณ์
• หน้าเว็บของพอลล็อคที่มหาวิทยาลัยโคลัมเบียรวมถึงบรรณานุกรมผลงานที่คัดสรรแล้ว

วิจัย

• ระบบความรู้ภาษาสันสกฤตในยุคก่อนการล่าอาณานิคม
• SARIT: การเสริมสร้างคลังข้อมูลดิจิทัลด้านอินเดียศึกษาให้สมบูรณ์ยิ่งขึ้น

ห้องสมุด

• ห้องสมุดคลาสสิกแห่งอินเดียของมูร์ตี
• ห้องสมุดภาษาสันสกฤต Clay ถูกเก็บถาวรเมื่อวันที่ 7 กรกฎาคม 2019 ที่Wayback Machine
• เอเชียใต้ในหลากหลายสาขาวิชา

การสัมภาษณ์

• ภาพรวมของวัฒนธรรมวรรณกรรมสันสกฤต , Sunday Observer (2011)
• ระวังภาษา (โบราณ) ของคุณ , เดอะ อินเดียน เอ็กซ์เพรส (2015)