สัมสการะ ( สันสกฤต : संस्कार, IAST : saṃskāra , บางครั้งสะกดว่าsamskara ) คือพิธีกรรมการเปลี่ยนผ่าน ที่หลากหลาย ใน ศาสนา ฮินดูศาสนาเชนศาสนาพุทธและศาสนาซิกข์ [ ^{1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] คำ}นี้มีความหมายตามตัวอักษรว่า "การนำมารวมกัน การทำให้สมบูรณ์ การเตรียมพร้อม การเตรียมการ" หรือ "พิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์หรือการทำให้บริสุทธิ์" ในตำราสันสกฤตและบาลีโบราณของอินเดีย^{[ 6 ]}

ในศาสนาฮินดู จำนวนและรายละเอียดของ สัมสการะจะแตกต่างกันไปตามประเพณีของแต่ละภูมิภาค โดยมีตั้งแต่รายการสัมสการะ 40 รายการในคัมภีร์เกาตมะธรรมสูตร ซึ่งเขียนขึ้นในช่วงกลางของสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 7 ]}ไปจนถึงสัมสการะ 16 รายการในคัมภีร์ คฤหสูตร ซึ่งเขียนขึ้น ในอีกหลายศตวรรษต่อมา^{[ 1 ] [ 8 ]}รายการสัมสการะในศาสนาฮินดูประกอบด้วยพิธีกรรมภายนอก เช่น พิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับการเกิดของทารกและพิธีตั้งชื่อทารก รวมถึงพิธีกรรมภายในที่เกี่ยวกับการตั้งปณิธานและจริยธรรม เช่นความเมตตาต่อสิ่งมีชีวิตทั้งปวงและทัศนคติเชิงบวก^{[ 7 ]}

สัมสการะในปรัชญาอินเดียหรือสังขาร (พุทธศาสนา) ยังเป็นแนวคิดใน ทฤษฎี กรรมของปรัชญาอินเดีย อีก ด้วย ^{[ 1 ] [ 3 ] [ 2 ]}ซึ่งหมายถึงอุปนิสัย ลักษณะนิสัย หรือพฤติกรรมที่มีอยู่ตั้งแต่เกิดหรือพัฒนาขึ้นโดยบุคคลตลอดช่วงชีวิต ซึ่งมีอยู่เป็นร่องรอยในจิตใต้สำนึกตามสำนักปรัชญาฮินดู ต่างๆ เช่นสำนักโยคะ^{[ 2 ] [} 9 ^{] ร่องรอยกรรมที่สมบูรณ์หรือ เป็น}ค่าเริ่มต้นเหล่านี้ภายในบุคคล มีอิทธิพลต่อธรรมชาติ การตอบสนอง และสภาวะจิตใจของบุคคลนั้น ^{[ 2 ]}

Saṃskāra (สันสกฤต: संस्कार) มีความหมายหลากหลายตามบริบท ซึ่งโดยทั่วไปหมายถึง "การรวมเข้าด้วยกัน การทำให้สำเร็จลุล่วง การทำให้สมบูรณ์แบบ รูปแบบของการยอมรับอย่างจริงจังและการเตรียมพร้อม การมีส่วนร่วมในงานและการยอมรับการชำระล้างร่างกายโดยการชำระล้างหรือจิตใจโดยการศึกษาหรือวัตถุโดยกระบวนการ (เช่น การขัดอัญมณีหรือการกลั่นโลหะ)" ^{[ 6 ]}คำนี้ปรากฏในŚrutisและในSmritisของสำนักต่างๆ ของศาสนาฮินดู ตลอดจนตำราของศาสนาเชน พุทธศาสนา และศาสนาซิกข์^{[ 6 ] [ 4 ]}รากศัพท์ของคำว่าsamskaraเมื่อหมายถึงพิธีกรรมการเปลี่ยนผ่าน ก็คือ "การเตรียมการ การชำระล้าง การทำให้สมบูรณ์แบบ" จากสถานะในอดีตไปสู่สถานะในอนาคต^{[ 1 ]}

คำว่าsamskara นั้น พบได้น้อยในวรรณกรรมเวท ที่เก่าแก่ที่สุด แต่รากศัพท์samและkrปรากฏบ่อยพอสมควร^{[ 10 ]}คำนี้ปรากฏในบทสวด Rig Veda 6.28.4 และ 8.33.9 รวมถึงข้อความเวทอื่นๆ ซึ่งบริบทบ่งชี้ว่าหมายถึง "ชำระล้าง เตรียม" คำนี้ปรากฏใน Jaimini Purvamimamsa-sutra (500-200 ปีก่อนคริสตกาล) หลายครั้ง ซึ่งหมายถึง "เตรียม ทำให้สมบูรณ์ ขัดเกลา" บางสิ่งบางอย่าง ไม่ว่าจะผ่านการกระทำ คำพูด หรือความคิด^{[ 10 ] [ 11 ]}ในส่วนที่ 3.8.3, 9.3.25 และ 10.2.49 ของ Jaimini Purvamimamsa-sutra คำว่าsamskaraถูกใช้เพื่ออธิบายการกระทำของ "การแปรงฟัน การโกนศีรษะ การตัดเล็บ การพรมน้ำ" ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของพิธีกรรม^{[ 10 ]}สัมสการะถูกนิยามโดยนักปราชญ์ชาวอินเดียโบราณ Shabara ว่า "สิ่งที่เตรียมสิ่งใดสิ่งหนึ่งหรือบุคคลใดบุคคลหนึ่งให้เหมาะสมกับจุดประสงค์บางอย่าง" ^{[ 11 ]}ตำราโบราณอีกเล่มหนึ่ง Viramitrodaya นิยามสัมสการะไว้ว่า ตามที่ Kane กล่าวไว้ว่า "ความเป็นเลิศอันพิเศษอันเนื่องมาจากการกระทำบางอย่างซึ่งสถิตอยู่ในจิตวิญญาณหรือร่างกายของผู้กระทำ" ^{[ 10 ]}

Kane กล่าวว่า สัมสการะในประเพณีฮินดูเป็นพิธีกรรมที่แสดงออกถึงสัญลักษณ์หรือสัญญาณภายนอกของการเปลี่ยนแปลงภายใน ซึ่งเป็นเครื่องหมายของเหตุการณ์สำคัญในชีวิต พิธีกรรมเหล่านี้มีจุดประสงค์ทางจิตวิญญาณ วัฒนธรรม และจิตวิทยา โดยเป็นการต้อนรับบุคคลเข้าสู่ช่วงชีวิตใหม่ มอบสิทธิพิเศษให้แก่บุคคลนั้น ๆ คาดหวังหน้าที่จากบุคคลนั้น ๆ และสร้างความประทับใจให้แก่บุคคลนั้น ๆ รวมถึงวงสังคมของบุคคลนั้น ๆ เกี่ยวกับบทบาทใหม่ของพวกเขา^{[ 12 ]}

ในความหมายสมัยใหม่ คำว่า Sanskāraบางครั้งถูกใช้เพื่อหมายถึง "มรดกทางวัฒนธรรม สังคม หรือศาสนา" ^{[ 13 ]}

สัมสการะในศาสนาฮินดูเป็นพิธีกรรมการเปลี่ยนผ่านที่เริ่มต้นตั้งแต่การเกิด เฉลิมฉลองขั้นตอนแรกๆ ในการเจริญเติบโตของทารกและการต้อนรับเข้าสู่โลกต่อหน้าเพื่อนและครอบครัว จากนั้นก็เป็นช่วงต่างๆ ของชีวิตเช่น วันแรกของการเรียนรู้ การสำเร็จการศึกษาจากโรงเรียน งานแต่งงานและฮันนีมูน การตั้งครรภ์ การเลี้ยงดูครอบครัว ตลอดจนพิธีกรรมสุดท้ายที่เกี่ยวข้องกับการเผาศพ^{[ 14 ]}พิธีกรรมการเปลี่ยนผ่านเหล่านี้ไม่ได้มีรูปแบบเดียวกัน และแตกต่างกันไปตามประเพณีต่างๆ ของศาสนาฮินดู บางพิธีกรรมอาจเกี่ยวข้องกับพิธีการที่เป็นทางการพิธียัญญะ (ไฟ) พร้อมกับการสวดมนต์เวท บางพิธีกรรมเป็นเรื่องเรียบง่าย ส่วนตัว เกี่ยวกับคู่รัก โดยมีหรือไม่มีเพื่อน ครอบครัวอื่นๆ หรือบุคคลทางศาสนา เช่น นักบวชหรือปัณฑิต^{[ 14 ]}

สัมสการะไม่ได้ถูกมองว่าเป็นจุดหมายปลายทางในตัวเอง แต่เป็นวิธีการของการยอมรับทางสังคม รวมถึงการผ่านพ้นช่วงชีวิตที่สำคัญของบุคคลหนึ่งไปสู่อีกช่วงหนึ่ง^{[ 15 ]}องค์ประกอบต่างๆ ของสัมสการะและพิธีกรรมการเปลี่ยนผ่านได้ถูกกล่าวถึงในพระเวทของศาสนาฮินดู ซึ่งเป็นหนึ่งในคัมภีร์ที่เก่าแก่ที่สุดในโลก การอภิปรายที่กว้างขวางที่สุดแต่แตกต่างกันเกี่ยวกับพิธีกรรมการเปลี่ยนผ่านเหล่านี้พบได้ในธรรมสูตรและคฤหสูตร จำนวนมาก จากสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 15 ] [ 16 ]}พิธีกรรมการเปลี่ยนผ่านเหล่านี้หลายอย่างรวมถึงพิธีการที่เป็นทางการ พร้อมด้วยการอ่านบทสวด บทสวด และคำมั่นสัญญาทางจริยธรรม โดยมีจุดมุ่งหมายเพื่อชี้นำบุคคลไปสู่สิ่งที่ถือเป็นส่วนหนึ่งของธรรมะ (ความถูกต้อง ความดี ความยุติธรรม ศีลธรรม ความจริง จิตวิญญาณ ความรับผิดชอบ หน้าที่ต่อสมาชิกในครอบครัวหรือสังคมโดยทั่วไป) และการกระทำที่จำเป็น เช่น การกระทำที่เกี่ยวข้องกับพิธีศพและการฌาปนกิจ การกุศล หรือศรัทธาหรือสิ่งของแห่งความเชื่อ^{[ 15 ] [ 17 ]}

คัมภีร์เกาตมะธรรมสูตรได้ระบุรายการ " กรรมสัม สการ ภายนอกสี่สิบประการ " และ "กรรมสัมสการภายในแปดประการ (คุณธรรม)" ซึ่งทั้งหมดนี้มีจุดประสงค์เพื่อเสริมพลังให้มนุษย์ค้นพบ ตระหนักรู้ และบรรลุถึงความเป็นหนึ่งเดียวกับพรหมอาตมัน (จิตวิญญาณ ตัวตน สิ่งสูงสุด) ^{[ 18 ]}จุดประสงค์สูงสุดคือการปลูกฝังคุณธรรม และสัมสการในประเพณีฮินดูถือเป็นวิธีการ ไม่ใช่จุดหมายปลายทาง ไปสู่การเจริญเติบโตและความสมบูรณ์ของการเดินทางชีวิตของมนุษย์^{[ 18 ]}คุณธรรมแปดประการที่ระบุไว้ในคัมภีร์เกาตมะธรรมสูตรนั้นได้รับการเน้นย้ำว่ามีความสำคัญมากกว่าพิธีกรรมสัมสการสี่สิบประการ ในบทที่ 8.21-8.25 ดังต่อไปนี้

[...] (8.14-8.20) นี่คือสังขาร ทั้งสี่สิบประการ (8.21) ต่อมาคือคุณธรรมแปดประการของตนเอง: (8.22) ความเมตตาต่อสรรพสัตว์ ความอดทน การปราศจากความอิจฉาความบริสุทธิ์ ความสงบ การมีทัศนคติที่ดี ความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ และการปราศจากความโลภ (8.23) ผู้ที่ได้ปฏิบัติสังขาร ทั้งสี่สิบประการแล้ว แต่ขาดคุณธรรมแปดประการนี้ ย่อมไม่สามารถบรรลุถึงพรหม (8.24) ในทางกลับกัน ผู้ที่ได้ปฏิบัติสังขารเพียงบางส่วนจากสี่สิบประการแต่มีคุณธรรมแปดประการนี้ ย่อมสามารถบรรลุถึงพรหมได้อย่างแน่นอน (8.25)

คัมภีร์เกาตมะธรรมสูตรระบุพิธีกรรมสี่สิบอย่างต่อไปนี้เป็นสัมสการะภายนอก: ^{[ 7 ] [ 19 ]}

• Garbhadhana ( การตั้งครรภ์ ), Pumsavana (พิธีเฉลิมฉลองทารกในครรภ์), Simantonnayana (การแสวงผมของหญิงตั้งครรภ์ในเดือนที่ 8), Jatakarman (พิธีเฉลิมฉลองการเกิด), Namakarana (การตั้งชื่อเด็ก), Annaprashana (การให้อาหารแข็งครั้งแรกแก่ทารก), Choulam (การตัดผมครั้งแรกของทารก, การโกนผม), และ Upanayana (พิธีเข้าโรงเรียน); ^{[ 20 ]}
• คำปฏิญาณสี่ประการที่เกี่ยวข้องกับการศึกษาพระเวท;
• พิธีสำเร็จการศึกษาเมื่อจบการศึกษา
• พิธีสมรสตามหลักธรรม (sva-dharma rite)
• บูชาห้าประการแด่เทพเจ้า บรรพบุรุษ มนุษย์ วิญญาณ และความรู้ทั้งปวง;
• เจ็ดพิธีรำลึกและถวาย (เครื่องบูชา) โดยใช้อาหารที่ปรุงสุกแล้ว ในรูปแบบของเครื่องบูชาบรรพบุรุษ
• พิธีกรรมเจ็ดอย่างเพื่อการระลึกถึงและถวายเครื่องบูชา (ยัญญะ) ต่อหน้าไฟ ( ยัญญะ ) เพื่อเป็นการระลึกถึงการเก็บเกี่ยว ฤดูกาล และเทพเจ้า
• เครื่องบูชาโสมเจ็ดประเภท: อัญนิสโตมา, อตยาญิสโตมา, อุคธยา, โซดาซิน, วาจาเปยะ, อทิราตรา และแอปโตรยามะ

เพื่อให้บรรลุถึงความเป็นหนึ่งเดียวกับพรหมัน บุคคลนั้นต้องมีคุณธรรมแปดประการด้วย (ความเมตตา ความอดทน การไม่ริษยา ความบริสุทธิ์แห่งความคิด คำพูด และกาย ความสงบสุขภายใน ทัศนคติที่ดี ความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ และการไม่ยึดติดในสิ่งของ)

ในศาสนาฮินดูมีสัมสการะจำนวนหลากหลาย ซึ่งแตกต่างกันไปตามตำราต่างๆ ระหว่าง 12 ถึง 18 ในคัมภีร์คฤหสูตร (กัลปะศาสตรา) ในจำนวนนี้ 16 ข้อเรียกว่า "โศทศสัมสการะ" ( โศทศสัมสการะ ) ^{[ 8 ]}

Garbhadhana ( IAST : Garbhādhāna, สันสกฤต: गर्भाधान) หรือเรียกอีกอย่างว่าGarbhalambhanamหมายความตามตัวอักษรว่า การได้รับความมั่งคั่งแห่งครรภ์^{[ 21 ]}เป็นพิธีกรรมส่วนตัวที่แสดงถึงความตั้งใจของคู่รักที่จะมีบุตร เป็นพิธีที่ทำก่อนการตั้งครรภ์^{[ 22 ]}ในตำราโบราณบางเล่ม คำนี้หมายถึงพิธีกรรมที่คู่รักมีเพศสัมพันธ์เพื่อมีบุตร โดยไม่ได้กล่าวถึงพิธีกรรมใดๆ^{[ 5 ]}นักวิชาการสืบย้อนพิธีกรรมนี้ไปถึงบทสวดเวท เช่น ในส่วนที่ 8.35.10 ถึง 8.35.12 ของฤคเวท ซึ่งมีการสวดภาวนาซ้ำๆ เพื่อขอบุตรและความเจริญรุ่งเรือง^{[ 21 ]}

प्रजां च धत्तं द्रविणं च धत्तम् ประทานลูกหลานและความมั่งคั่งแก่เรา

คัมภีร์เวทมีข้อความมากมายที่บทสวดสรรเสริญความปรารถนาที่จะมีบุตรโดยไม่ระบุเพศของบุตร ตัวอย่างเช่น ฤคเวทในส่วนที่ 10.184 ระบุว่า^{[ 21 ]}

विष्णुर्योनिं कल्पयतु त्वष्टा रूपाणि पिंशतु । आ सिञ्चतु प्रजापतिर्धाता गर्भं दधातु ते ॥१॥ गर्भं धेहि सिनीवालि गर्भं धेहि सरस्वति । गर्भं ते अश्विनौ देवावा धत्तां पुष्करस्रजा ॥२॥ हिरण्ययी अरणी यं निर्मन्थतो अश्विना । तं ते गर्भं हवामहे दशमे मासि सूतवे ॥३॥ ขอให้พระวิษณุสร้างครรภ์ ขอให้ทวัชตรีสร้างอวัยวะ ขอให้ปราชปาตีโปรยเมล็ด ขอให้ดัตตรีรักษาตัวอ่อนของท่าน ขอทรงโปรดค้ำจุนครรภ์ของพระนางสินิวลี ขอทรงค้ำจุนครรภ์ของพระนางสารัสวตีขอให้เหล่าอัศวินผู้ศักดิ์สิทธิ์ประดับด้วยดอกบัว โปรดค้ำจุนครรภ์ของท่าน เราขอวิงวอนต่อครรภ์ของท่าน ซึ่งเหล่าอัศวินได้กวนด้วยฟืนทองคำ ขอให้ท่านได้คลอดออกมาในเดือนที่สิบ

ความปรารถนาที่จะมีบุตรโดยไม่ระบุเพศนั้นปรากฏอยู่ในคัมภีร์ฤคเวทเล่มอื่นๆ อีกมากมาย เช่น บทสวด 10.85.37 คัมภีร์อถรรพเวทก็เช่นกัน ในบทที่ 14.2.2 ได้กล่าวถึงการเชิญชวนภรรยาโดยสามีให้ขึ้นไปบนเตียงเพื่อการตั้งครรภ์ว่า "ด้วยความสุขใจ จงขึ้นไปบนเตียงนี้เถิด จงให้กำเนิดบุตรแก่ข้าพเจ้า สามีของเจ้า" ^{[ 21 ]}คัมภีร์ในยุคต่อมา เช่น คัมภีร์บริหทารันยกะอุปนิษัทในบทสุดท้ายที่กล่าวถึงการศึกษาของนักเรียน ได้รวมบทเรียนสำหรับช่วงชีวิตคฤหัสถ์ ของเขาไว้ด้วย ^{[ 25 ]}ในนั้น นักเรียนจะได้รับการสอนว่า ในฐานะสามี เขาควรหุงข้าวให้ภรรยา และพวกเขากินอาหารร่วมกันในลักษณะที่แตกต่างกันไป ขึ้นอยู่กับว่าพวกเขาต้องการให้กำเนิดบุตรสาวหรือบุตรชาย ดังนี้^{[ 25 ]}

และถ้าชายใดปรารถนาให้บุตรสาวของตนเป็นผู้มีความรู้ และมีชีวิตอยู่จนถึงวัยชรา ก็ให้เตรียมข้าวสวยหุงสุกใส่งาและเนย แล้วทั้งสองก็รับประทานร่วมกัน และถ้าชายใดปรารถนาให้บุตรชายของตนเป็นผู้มีความรู้ และมีชีวิตอยู่จนถึงวัยชรา ก็ให้เตรียมข้าวสวยหุงสุกใส่เนื้อและเนย แล้วทั้งสองก็รับประทานร่วมกัน และถ้าชายใดปรารถนาให้บุตรชายของตนเป็นผู้มีความรู้ และมีชีวิตอยู่จนถึงวัยชรา ก็ให้เตรียมข้าวสวยหุงสุกใส่เนื้อและเนย แล้วทั้งสองก็รับประทานร่วมกัน

ตามคำสอนของศังการาจารย์ แทนที่จะใช้เนื้อสัตว์ จะนำเนื้อในของผลไม้สองชนิดมาปรุงกับข้าว

คัมภีร์ Grhyasutra ต่างๆ มีมุมมองที่แตกต่างกันว่าพิธี garbhadhana ควรทำเพียงครั้งเดียวก่อนการตั้งครรภ์ครั้งแรก หรือทุกครั้งก่อนที่คู่สามีภรรยาจะวางแผนมีบุตรเพิ่ม^{[ 27 ]}เพื่อตอบคำถามนี้ ตำราในยุคกลางของสำนักต่างๆ ได้อภิปรายและเสนอมุมมองที่หลากหลายว่าพิธีกรรมนี้เป็นพิธีเปลี่ยนผ่านสำหรับทารกในครรภ์ ( garbha ) หรือสำหรับภรรยา ( kshetra ) ^{[ 27 ]}พิธีกรรมเปลี่ยนผ่านของทารกจะหมายความว่าพิธีGarbhadhana samskara จำเป็นสำหรับทารกแต่ละคนและทุกครั้งที่คู่สามีภรรยาตั้งใจจะมีลูกใหม่ ในขณะที่พิธีกรรมเปลี่ยนผ่านของภรรยาจะหมายความว่าพิธีกรรมเพียงครั้งเดียวก็เพียงพอแล้ว^{[ 27 ]}

ปุมสวณะ ( IAST : puṃsavana, สันสกฤต: पुंसवन ) เป็นคำประสมของPums + savana Pumsในฐานะคำนามหมายถึง "ผู้ชาย มนุษย์ วิญญาณ" ในขณะที่savanaหมายถึง "พิธีกรรม ประเพณี การถวายบูชา เทศกาล" ^{[ 28 ]}ปุมสวณะมีความหมายตามตัวอักษรว่า "พิธีกรรมสำหรับทารกที่แข็งแรงหรือทารกเพศชาย" ซึ่งโดยทั่วไปแปลว่า "การเลี้ยงดูทารกในครรภ์เพศชาย การให้กำเนิดทารกเพศชาย" ^{[ 29 ]}เป็นพิธีกรรมที่จัดขึ้นเมื่อการตั้งครรภ์เริ่มปรากฏให้เห็น โดยทั่วไปในเดือนที่สามของการตั้งครรภ์หรือหลังจากนั้น และโดยปกติก่อนที่ทารกในครรภ์จะเริ่มดิ้นในครรภ์ พิธีกรรมนี้เป็นการเฉลิมฉลองพิธีกรรมการเปลี่ยนผ่านของทารกในครรภ์ที่กำลังพัฒนา โดยเป็นการทำเครื่องหมายช่วงที่ทารกเริ่มเตะ ซึ่งเป็นเหตุการณ์สำคัญในการพัฒนาของทารก

รากฐานของ พิธีกรรม ปุมสวณะพบได้ในส่วนที่ 4.3.23 และ 4.6.2 ของอถรรพเวท ซึ่งมีการท่องคาถาเพื่อขอกำเนิดบุตรชาย^{[ 30 ]}อถรรพเวทยังมีคาถาที่ต้องท่องเพื่อการคลอดบุตรไม่ว่าจะเป็นเพศใดก็ตาม และการป้องกันการแท้งบุตร เช่นในส่วนที่ 4.6.17 ^{[ 30 ]}

พิธีกรรมนี้ดำเนินการในรูปแบบที่หลากหลาย แต่ทั้งหมดเกี่ยวข้องกับการที่สามีเสิร์ฟบางสิ่งบางอย่างให้ภรรยาที่กำลังตั้งครรภ์ ในรูปแบบหนึ่ง สามีจะป้อนส่วนผสมของโยเกิร์ต นม และเนยใส (เนยที่ผ่านการกรอง) ให้กับเธอ^{[ 31 ]}ในอีกรูปแบบหนึ่ง พิธีกรรม ปุมสาวานาจะมีความซับซ้อนมากขึ้น โดยทำในขณะที่มี ไฟ ยัญญะและบทสวดเวท สามีจะหยดสารสกัดจากใบไทรลงในรูจมูกด้านขวาของภรรยาเพื่อหวังจะมีลูกชาย และรูจมูกด้านซ้ายเพื่อหวังจะมีลูกสาว ตามด้วยงานเลี้ยงสำหรับทุกคนที่มาร่วมพิธี^{[ 32 ] [ 33 ]}

ระยะเวลาที่กำหนดสำหรับการคลอดแบบปุมสวณะนั้นแตกต่างกันไปในตำราคริยาสูตรต่างๆ และบางตำราระบุว่าอาจขยายเวลาได้จนถึงเดือนที่แปดของการตั้งครรภ์

Simantonnayana ( IAST : Sīmantonnayana, Sanskrit: सीमन्तोन्नयन) หรือเรียกอีกอย่างว่าSimantaหรือSimantakaranaมีความหมายตรงตัวว่า "การแสกผมขึ้นด้านบน" ^{[ 34 ] [ 35 ]}ความสำคัญของพิธีกรรมนี้คือการอวยพรให้ทารกมีพัฒนาการที่ดีและการคลอดบุตรอย่างปลอดภัยแก่มารดา^{[ 36 ]}

พิธีกรรม สิมันโตนนายานะได้รับการอธิบายไว้ในตำรากริหาสูตรหลายเล่ม แต่เคนกล่าวว่ามีความแตกต่างกันมากในรายละเอียด ซึ่งอาจเป็นเพราะพิธีกรรมนี้เกิดขึ้นในยุคหลังๆ ก่อนที่จะค่อยๆ จางหายไป^{[ 34 ]}ตำราต่างๆ ไม่ได้เห็นพ้องกันว่าพิธีกรรมนี้ควรจะจัดขึ้นก่อนหรือหลังปุมสวณะในช่วงต้นหรือช่วงปลายของการตั้งครรภ์ หรือลักษณะของการเฉลิมฉลองพิธีกรรม^{[ 34 ]}ตำราต่างๆ ยังไม่เห็นด้วยกันว่าสิมันโตนนายานะเป็นพิธีกรรมของทารกหรือของหญิงตั้งครรภ์ โดยแบบแรกหมายความว่าต้องทำซ้ำสำหรับทารกทุกคน ในขณะที่แบบหลังหมายความว่าต้องปฏิบัติเพียงครั้งเดียวสำหรับหญิงตั้งครรภ์คนแรก^{[ 34 ] [ 35 ]}

องค์ประกอบทั่วไปคือสามีภรรยามารวมตัวกันพร้อมกับเพื่อนและครอบครัว จากนั้นเขาจะแบ่งผมของภรรยาขึ้นอย่างน้อยสามครั้ง ในยุคปัจจุบัน พิธีกรรม "การแบ่งผม" นี้แทบจะไม่ได้รับการปฏิบัติ และเมื่อมีการปฏิบัติจะเรียกว่าAtha-gulemและทำในเดือนที่ 8 พร้อมดอกไม้และผลไม้ เพื่อให้กำลังใจผู้หญิงในช่วงท้ายของการตั้งครรภ์^{[ 37 ]}พิธีกรรมนี้ได้พัฒนาไปเป็นพิธีกรรมที่มีลักษณะคล้ายกับงานเลี้ยงต้อนรับทารกซึ่งเพื่อนและญาติของผู้หญิงจะมาพบปะกัน รับรู้และตอบสนองความต้องการด้านอาหารของหญิงที่กำลังตั้งครรภ์ และมอบของขวัญให้แก่แม่และทารกในเดือนที่ 7 หรือ 8 ของการตั้งครรภ์^{[ 36 ] [ 38 ]} Yåjñavalkya Smriti บทที่ 3.79 ยืนยันว่าความปรารถนาของหญิงตั้งครรภ์ควรได้รับการตอบสนองเพื่อการพัฒนาที่ดีของทารก เพื่อป้องกันการแท้งบุตรและสุขภาพของเธอ^{[ 36 ]}หลังจาก พิธีกรรม Simantonnayanaหรือในช่วงเดือนสุดท้ายของการตั้งครรภ์ ผู้หญิงไม่ควรออกแรงมากเกินไป สามีควรอยู่เคียงข้างเธอ และไม่ควรเดินทางไปยังดินแดนที่ห่างไกล^{[ 36 ] พิธีกรรม}นี้เรียกกันตามภูมิภาคด้วยชื่อต่างๆ เช่นSeemant , Godh bharai , SeemanthamหรือValaikaapu ^[ 39 ^]

Jātakarmanมีความหมายตรงตัวว่า "พิธีกรรมของทารกแรกเกิด" ^{[ 40 ] [ 41 ]}เป็นพิธีกรรมแห่งการเปลี่ยนผ่านที่เฉลิมฉลองการเกิดของทารก^{[ 42 ]}เป็นพิธีกรรมแห่งการเปลี่ยนผ่านหลังคลอดครั้งแรกของทารกแรกเกิด เป็นสัญลักษณ์ของการเกิดของทารก รวมถึงการผูกพันกันระหว่างบิดากับทารก^{[ 43 ]}ในประเพณีฮินดู มนุษย์เกิดอย่างน้อยสองครั้ง – ครั้งแรกคือการเกิดทางกายภาพผ่านครรภ์ของมารดา และครั้งที่สองคือการเกิดทางปัญญาผ่านการดูแลของครู การเกิดครั้งแรกนั้นมี พิธี Jatakarman samskara เป็นเครื่องหมาย การเกิดครั้งที่สองนั้นมี พิธี VidyarambhaหรือUpanayana samskara เป็นเครื่องหมาย ^{[ 17 ]}ในระหว่าง พิธีกรรม Jātakarman แบบดั้งเดิม บิดาจะต้อนรับทารกโดยการแตะริมฝีปากของทารกด้วยน้ำผึ้งและเนยใส (เนยที่ผ่านการกรอง) ขณะที่ท่องบทสวดเวท ความหมายประการแรกของบทสวดคือเมธชนานะ (สันสกฤต: मेधाजनन) หรือการเริ่มต้นจิตใจและสติปัญญาของทารกในครรภ์โลก หลังจากที่ร่างกายของทารกก่อตัวเสร็จสมบูรณ์ในครรภ์มารดา ส่วนที่สองของบทสวดเป็นการอวยพรให้ทารกมีอายุยืนยาว^{[ 43 ]}

ใน Brihadaranyaka Upanishad บทสุดท้ายซึ่งกล่าวถึงบทเรียนสำหรับช่วงชีวิต Grihastha ของนักเรียน ได้อธิบายพิธีกรรมการเปลี่ยนผ่านนี้ไว้ในข้อ 6.4.24 ถึง 6.4.27 ดังนี้^{[ 25 ]}

เมื่อเด็กเกิดมา เขาจะเตรียมไฟ วางเด็กไว้บนตัก แล้วเทโยเกิร์ต( Dahi ) และเนยใส ( Ghrita ) ลงในเหยือกโลหะ จากนั้นก็นำส่วนผสมนั้นไปเผาในกองไฟพลางกล่าวว่า "ขอให้ข้าพเจ้าได้เลี้ยงดูผู้คนนับพันคนในบ้านหลังนี้ด้วยความเจริญรุ่งเรือง! ขอให้โชคลาภไม่เคยพรากไปจากชีวิต ทั้งลูกหลานและปศุสัตว์! ข้าพเจ้าขอถวายลมหายใจอันทรงพลังที่อยู่ในใจแด่เจ้า [ทารก] ในหัวใจของข้าพเจ้า! ไม่ว่าสิ่งใดในงานของข้าพเจ้าที่ข้าพเจ้าทำมากเกินไปหรือน้อยเกินไป ขอให้ไฟศักดิ์สิทธิ์ (Agni) ทำให้ถูกต้องและเหมาะสม!

อุปนิษัทประกอบด้วยการสวดภาวนาต่อเทพีสรัสวตีในระหว่างพิธีกรรมนี้ ซึ่งเป็นเทพีแห่งความรู้และปัญญาในประเพณีฮินดู นอกจากนี้ยังรวมถึงการกล่าวซ้ำ "คำพูด คำพูด" สามครั้งพร้อมกับการยืนยันกับทารกว่า "เจ้าคือพระเวท! ดังนั้นจงมีชีวิตอยู่ร้อยฤดูใบไม้ร่วง" โดยบิดากระซิบข้างหูทารก^{[ 43 ] [ 44 ]}เมื่อสิ้นสุดพิธีกรรมการกล่าวคำประกาศโดยบิดาแล้ว เขาจะมอบทารกให้มารดาดูดนม^{[ 25 ] [ 44 ]}

ในขณะที่ธรรมสูตรในยุคแรกๆ ระบุว่าชาตกรรมและนามกรรมเป็นสัมสการะสองแบบที่แตกต่างกัน แต่ในตำราคฤหาสูตรหลายเล่ม พิธีกรรมทั้งสองนี้ได้รวมเข้าเป็นหนึ่งเดียว ในสมัยของปันตัญจลี พิธีกรรมทั้งสองนี้ได้รวมเข้าเป็นหนึ่งเดียว และเสร็จสิ้นภายในสองสัปดาห์แรกหลังคลอดทารก ซึ่งโดยปกติประมาณวันที่สิบ^{[ 45 ]}

นามการณะ ( IAST : Nāmakaraṇa, สันสกฤต: नामकरण) หมายความตามตัวอักษรว่า "พิธีตั้งชื่อเด็ก" ^{[ 46 ]}พิธีนี้มักจะทำในวันที่สิบเอ็ดหรือสิบสองหลังจากการเกิด และบางครั้งก็ทำในวันขึ้นเดือนใหม่หรือวันพระจันทร์เต็มดวงแรกหลังจากวันที่สิบของการเกิด^{[ 47 ]}ในวันของพิธีนี้ ทารกจะถูกอาบน้ำและสวมเสื้อผ้าใหม่^{[ 48 ]}ชื่ออย่างเป็นทางการที่พ่อแม่เลือกจะถูกประกาศ พิธีตั้งชื่อเป็นการยกย่องเด็กในฐานะปัจเจกบุคคล เป็นการบ่งบอกถึงกระบวนการที่เด็กได้รับการยอมรับและเข้าสังคมโดยผู้คนรอบข้าง บทกวี Satapatha Brahmana บทที่ 6.1.3.9 ยืนยันว่าพิธีตั้งชื่อเป็นพิธีชำระล้างสำหรับทารก พิธีเปลี่ยนผ่านยังรวมถึงการชุมนุมของเพื่อนและญาติของพ่อแม่มือใหม่ ซึ่งมีการมอบของขวัญและตามด้วยงานเลี้ยง^{[ 48 ]}

ตำราสันสกฤตโบราณให้คำแนะนำมากมายและหลากหลายแก่ผู้ปกครองในการเลือกชื่อ^{[ 47 ]}ส่วนใหญ่แนะนำว่าชื่อเด็กชายควรมีสองหรือสี่พยางค์ ขึ้นต้นด้วยสระเสียงก้อง กลางเป็นสระกึ่งเสียง และลงท้ายด้วยสระวิสารคะ ส่วนชื่อเด็กหญิงแนะนำให้มีจำนวนพยางค์เป็นเลขคี่ ลงท้ายด้วยสระยาวāหรือīออกเสียงก้องกังวานและง่ายต่อการออกเสียง^{[ 47 ]}คัมภีร์คริหาสูตรระบุว่าต้องหลีกเลี่ยงคำที่ไม่พึงประสงค์ ไม่เป็นมงคล หรือคำที่เปลี่ยนเป็นคำที่ไม่ดีหรือชั่วร้ายได้ง่าย ในขณะที่ชื่อที่นิยมคือชื่อที่เกี่ยวข้องกับเทพเจ้า คุณธรรม คุณสมบัติที่ดี ดาวฤกษ์นำโชค กลุ่มดาว คำที่ได้มาจากชื่อของบิดาหรือมารดา หรือสถานที่เกิด หรือองค์ประกอบที่สวยงามของธรรมชาติ (ต้นไม้ ดอกไม้ นก) ^{[ 47 ] [ 48 ]}

นิชกรามานะ ( IAST : Niṣkrāmaṇa, สันสกฤต: निष्क्रम) แปลตรงตัวว่า "การออกไปข้างนอก การออกมา" ^{[ 49 ]}เป็นพิธีกรรมการเปลี่ยนผ่านที่พ่อแม่พาทารกออกไปนอกบ้านและทารกได้พบโลกเป็นครั้งแรกอย่างเป็นทางการ^{[ 48 ] [ 50 ]}โดยปกติจะจัดขึ้นในช่วงเดือนที่สี่หลังคลอด ในโอกาสพิธีกรรมนี้ ทารกแรกเกิดจะถูกพาออกไปข้างนอกและให้เห็นดวงอาทิตย์ในยามพระอาทิตย์ขึ้นหรือตก หรือดวงจันทร์ หรือทั้งสองอย่าง หรือบางครอบครัวอาจพาทารกไปวัดเป็นครั้งแรก^{[ 48 ]}พิธีกรรมการเปลี่ยนผ่านนี้รวมถึงการอาบน้ำให้ทารกและแต่งตัวด้วยเสื้อผ้าใหม่ การออกไปข้างนอกของทารกจะมีทั้งแม่และพ่อ พี่น้อง (ถ้ามี) รวมถึงญาติสนิทที่อยู่ใกล้เคียง เช่น ปู่ย่าตายายและเพื่อนๆ ร่วมเดินทางไปด้วย^{[ 50 ] [ 51 ]}

ความสำคัญของนิสกรามานะและการแสดงดวงดาวให้ทารกเห็นนั้นมาจากความสำคัญของดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ และธรรมชาติในวรรณกรรมเวท^{[ 50 ]}เมื่อทารกอยู่ต่อหน้าพระอาทิตย์ขึ้นหรือดวงจันทร์ บิดาจะเป็นผู้โอบอุ้มทารกและท่องบทสวดที่มีความหมายว่า "ดวงอาทิตย์อันเจิดจรัสได้ขึ้นทางทิศตะวันออกแล้ว พระองค์ทรงเปรียบเสมือนหงส์แห่งโลกอันบริสุทธิ์ ขอให้เรากราบไหว้พระองค์ เพราะพระองค์ทรงขับไล่ความมืดมิด" ^{[ 50 ]}เมื่อทารกอยู่ต่อหน้าดวงจันทร์ บิดาจะกล่าวว่า "โอ้ดวงจันทร์ ผู้มีผมสยายสวยงาม ขออย่าให้เด็กคนนี้ได้รับอันตรายหรือถูกพรากจากมารดา" ^{[ 50 ]}

อันนาปราศนะ ( IAST : Annaprāśana, สันสกฤต: अन्नप्राशन) แปลตรงตัวว่า "การป้อนอาหาร" และพิธีกรรมนี้ถือเป็นครั้งแรกที่ทารกกินอาหารแข็ง ซึ่งโดยทั่วไปจะมีข้าวสุกเป็นส่วนประกอบ^{[ 48 ]}คัมภีร์ Gryhasutra ส่วนใหญ่แนะนำให้ทำพิธีกรรมนี้ในเดือนที่หก หรือเมื่อเด็กมีฟันขึ้นซี่แรก โดยค่อยๆ หย่านมเด็กจากนมแม่ไปสู่อาหารชนิดอื่นๆ^{[ 48 ] [ 52 ]}บางตำราแนะนำให้ยังคงให้นมบุตรต่อไปในขณะที่เด็กปรับตัวเข้ากับอาหารต่างๆ พิธีกรรมนี้มักจะจัดขึ้นโดยใช้ข้าวสุก ผสมกับน้ำผึ้ง เนยใส และโยเกิร์ต^{[ 52 ] [ 53 ]}คัมภีร์ Sankhyayana Gryhasutra แนะนำให้เติมน้ำเกรวี่เนื้อปลา แพะ หรือนกกระทาลงในอาหารแข็งที่ทารกได้ลิ้มลองเป็นครั้งแรก ในขณะที่คัมภีร์ Manava Gryhasutra ไม่ได้กล่าวถึงการใช้เนื้อสัตว์^{[ 52 ]}แม่กินอาหารร่วมกับลูก อาหารชนิดเดียวกัน พ่อนั่งร่วมโต๊ะกับพวกเขาและมีส่วนร่วมในพิธีกรรมการเปลี่ยนผ่าน พิธีกรรมการเปลี่ยนผ่านในบางตำรานั้นรวมถึงการทำบุญและการให้อาหารแก่คนยากจน และการสวดมนต์ตามพิธีกรรมโดยพ่อแม่ทั้งสอง^{[ 52 ]}

ชุฑาการณะ ( IAST : Cūḍākaraṇa, สันสกฤต: चूड़ाकरण) (แปลตรงตัวว่า พิธีโกนผม) หรือที่รู้จักกันในชื่อโชลัม , เชาลา , ชุฑากรรมะ , มุ นทนะหรือ "มุนทนะ สันสการ" เป็นพิธีเปลี่ยนผ่านที่บ่งบอกถึงการตัดผมครั้งแรกของเด็ก ซึ่งโดยทั่วไปคือการโกนศีรษะ^{[ 48 ]}แม่จะแต่งตัว บางครั้งอาจสวมส่าหรี งานแต่งงาน และเมื่อมีพ่ออยู่ด้วย ผมของทารกจะถูกตัดและเล็บจะถูกตัด^{[ 54 ]}บางครั้ง อาจเหลือผมไว้เล็กน้อยเพื่อปกปิดจุดที่อ่อนนุ่มใกล้กับส่วนบนของศีรษะของทารก^{[ 48 ] [ 54 ]}

ความสำคัญของพิธีกรรมนี้คือขั้นตอนตามวัฏจักรของทารกในการมีสุขอนามัยและความสะอาด^{[ 55 ]}พิธีกรรมนี้ถือเป็นการผ่านพ้นความบริสุทธิ์ โดยทั่วไปจะทำในช่วงวันเกิดปีแรก แต่ตำราบางเล่มแนะนำให้ทำเสร็จก่อนอายุ 3 หรือ 7 ปี^{[ 54 ]}บางครั้ง พิธีกรรมนี้จะรวมกับพิธีกรรมอุปนยานะ ซึ่งเป็นการเริ่มต้นเข้าสู่การศึกษาอย่างเป็นทางการ^{[ 48 ]}พิธีกรรมนี้อาจรวมถึงการสวดมนต์เพื่อขอให้เด็กมีอายุยืนยาวและมีความสุข^{[ 54 ]}

Karnavedha ( IAST : Karṇavedha, สันสกฤต: कर्णवेध) แปลตรงตัวว่า "การเจาะหู" ^{[ 56 ]}นี่เป็นพิธีกรรมเล็กๆ น้อยๆ ที่ไม่ได้กล่าวถึงใน Gryha-sutra ส่วนใหญ่^{[ 48 ] [ 57 ]}ผู้ที่กล่าวถึงพิธีกรรมนี้ระบุตารางเวลาที่แตกต่างกัน โดยบางพิธีกรรมแนะนำให้ทำภายในสี่สัปดาห์แรกหลังคลอด บางพิธีกรรมแนะนำให้ทำภายในปีแรก^{[ 48 ] [ 58 ]}จุดประสงค์ของพิธีกรรมที่ไม่บังคับนี้คือการประดับตกแต่งร่างกายเป็นหลัก และเป็นส่วนหนึ่งของกระบวนการเข้าสังคมและการซึมซับวัฒนธรรมของทารก การเจาะมักทำด้วยด้ายทองคำสะอาดหรือเข็มเงิน^{[ 48 ] [ 58 ]}

สำหรับเด็กชาย จะเจาะติ่งหูข้างขวาก่อน^{[ 48 ]}สำหรับเด็กหญิง จะเจาะติ่งหูข้างซ้ายก่อน ในกรณีของเด็กหญิง อาจเจาะรูจมูกข้างซ้ายด้วยในระหว่างพิธีกรรมนี้^{[ 48 ] [ 58 ]}การเจาะติ่งหูเป็นการเตือนเด็กในเชิงสัญลักษณ์ เมื่อเขาหรือเธอเติบโตขึ้น ถึงความงามและการมีตัวตนทางสังคม ถึงความสำคัญของการได้ยินและการพูดในภูมิปัญญาของพระเวท^{[ 48 ]}

Vidyarambha ( IAST : Vidyāraṃba, สันสกฤต: विद्यारम्भ) แปลว่า "การเริ่มต้นการศึกษา" เรียกอีกอย่างว่าAkshararambha , AksharaabhyaasaหรือAksharasvikaraเป็นพิธีกรรมที่เฉลิมฉลองความสำเร็จครั้งสำคัญของเด็กในการเรียนรู้วิธีการหาความรู้^{[ 59 ]}ซึ่งรวมถึงขั้นตอนที่เด็กได้รับความช่วยเหลือจากพ่อแม่และสมาชิกในครอบครัวคนอื่นๆ ในการทำสิ่งต่อไปนี้อย่างน้อยหนึ่งอย่าง: เขียนตัวอักษรภาษาแม่ วาดตัวเลขหรือรูปทรงทางคณิตศาสตร์ และเล่นเครื่องดนตรี^{[ 60 ]}

ตำราที่เก่าแก่ที่สุดที่อธิบายพิธีกรรมการเปลี่ยนผ่าน เช่น ธรรมสูตร ไม่ได้กล่าวถึงวิทยารัมภะและกล่าวถึงพิธีกรรมอุปนยานะ โดยตรงเมื่ออายุครบ 8 ปี ^{[ 59 ]}ตำราในยุคหลัง เช่น สัมสการะ ปรากาชาจากศตวรรษแรกของสหัสวรรษที่ 1 กล่าวถึงวิทยารัมภะว่าเป็นพิธีกรรมการเปลี่ยนผ่านเมื่ออายุครบ 5 ปีของเด็ก ซึ่งแสดงให้เห็นว่ากระบวนการเรียนรู้เริ่มเปลี่ยนไปเป็นช่วงอายุที่น้อยลงของเด็กเมื่อเวลาผ่านไป พิธีนี้จัดขึ้นในวันเดียวกันสำหรับเด็กทุกคนที่อายุครบ 5 ปี ในวันวิชัยทัศมี ซึ่งตรงกับวันที่ 10 ของเดือนอัศวิน (กันยายน-ตุลาคม) ตามปฏิทินฮินดู ^{[ 59 ] [ 60 ]} พิธี นี้ประกอบด้วยการสวดมนต์ต่อพระแม่สรัสวตีและพระพิฆเนศ^{[ 59 ]}มีการเชิญครูหรือผู้ปกครองเองทำงานร่วมกับเด็กในการเขียนลิปิ (ตัวอักษร) วาดสัมขยา (ตัวเลข) หรือรูปภาพ และบางครั้งก็เล่นดนตรีด้วย^{[ 60 ] [ 61 ]}ในยุคปัจจุบัน พ่อแม่จะจัดพิธีเปลี่ยนผ่านนี้ในปีที่สามของเด็ก^{[ 62 ]}

อุปนยานะ ( IAST : Upanayana, สันสกฤต: उपनयन) มีความหมายตรงตัวว่า "การกระทำที่นำไปสู่หรือเข้าใกล้" ^{[ 64 ]}เป็นสัมสการะที่สำคัญและมีการกล่าวถึงอย่างกว้างขวางในตำราสันสกฤตโบราณ^{[ 65 ]}พิธีกรรมการเปลี่ยนผ่านเป็นสัญลักษณ์ของการนำทางหรือดึงดูดเด็กไปสู่ตัวตนในโรงเรียนโดยครู^{[ 64 ]}เป็นพิธีที่คุรุ (ครู) ยอมรับและดึงดูดเด็กไปสู่ความรู้และเริ่มต้นการเกิดใหม่ครั้งที่สองซึ่งเป็นการเกิดใหม่ของจิตใจและจิตวิญญาณของเด็ก^{[ 65 ]}

อุปนยานะเป็นพิธีที่ซับซ้อน ซึ่งรวมถึงพิธีกรรมต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับครอบครัว เด็ก และครู ในระหว่างพิธีนี้ เด็กชายจะได้รับด้ายศักดิ์สิทธิ์ที่เรียกว่ายัชโญปวีตัมซึ่งเขาจะสวม ใส่ พิธี ยัชโญปวีตัมเป็นการประกาศว่าเด็กได้เข้าสู่การศึกษาอย่างเป็นทางการแล้ว^{[ 66 ] [ 67 ]}ในยุคปัจจุบัน พิธีอุปนยานะเปิดโอกาสให้ทุกคนทุกวัยเข้าร่วมได้^{[ 63 ]}

ราชบาลี ปันเดย์ เปรียบเทียบพิธีอุปนยานะกับการบัพติศมาในศาสนาคริสต์ ซึ่งบุคคลนั้นได้เกิดใหม่สู่ความรู้ทางจิตวิญญาณ นอกจากนี้ยังเป็นพิธีกรรมโบราณของอินเดียสำหรับการเริ่มต้นการศึกษาอย่างเป็นทางการในด้านการเขียน ตัวเลข การอ่านเวทังคะศิลปะ และทักษะอื่นๆ^{[ 68 ]}พิธีอุปนยานะยังมีความสำคัญต่อครูด้วย เนื่องจากนักเรียนจะเริ่มใช้ชีวิตในคุรุกุล (โรงเรียน) นับจากนั้น ^{[ 65 ]}ตำราในยุคกลางหลายเล่มกล่าวถึงอุปนยานะในบริบทของวรรณะ ทั้งสาม ได้แก่ พราหมณ์ กษัตริย์ และไวศยะ^{[ 68 ]} อย่างไรก็ตาม ตำราหลายเล่ม เช่นสุศรุตะสูตรสถานะ ยังรวมถึงศูทรที่เข้าเรียนในโรงเรียนและกระบวนการศึกษาอย่างเป็นทางการด้วย^{[ 69 ]}โดยระบุว่าพิธีอุปนยานะเปิดกว้างสำหรับทุกคน^{[ 66 ] [ 70 ]}พิธีอุปนยานะได้ขยายไปถึงผู้หญิงในตำราสันสกฤตโบราณ และเด็กหญิงที่ผ่านพิธีนี้แล้วศึกษาต่อจะถูกเรียกว่าพรหมวทินี [ ^{71 ] ส่วน}ผู้ที่ไม่ได้ทำพิธีอุปนยานะในงานแต่งงาน แทนที่จะใช้ด้ายศักดิ์สิทธิ์ เด็กหญิงจะสวมเสื้อคลุม (ปัจจุบันเรียกว่าส่าหรี) ในลักษณะเดียวกับด้ายศักดิ์สิทธิ์ คือคล้องไว้ที่ไหล่ซ้ายระหว่างพิธีนี้^{[ 71 ] [ 72 ]}

การศึกษาของนักเรียนไม่ได้จำกัดอยู่เพียงพิธีกรรมและการคาดเดาทางปรัชญาที่พบในพระเวทและอุปนิษัทเท่านั้น แต่ยังขยายไปถึงศิลปะและงานฝีมือมากมาย ซึ่งมีพิธีกรรมการเปลี่ยนผ่านของตนเองแต่ก็คล้ายคลึงกัน^{[ 73 ]} วรรณกรรมAitareya Brahmana , Agamas และPuranas ของศาสนาฮินดูอธิบายสิ่งเหล่านี้ว่าเป็น ศิลปะศาสตร์และครอบคลุมถึงแง่มุมเชิงปฏิบัติทั้งหมดของวัฒนธรรม เช่น ช่างแกะสลัก ช่างปั้นหม้อ ช่างทำน้ำหอม ช่างทำล้อเกวียน จิตรกร ช่างทอผ้า สถาปนิก นักเต้น และนักดนตรี ตำราอินเดียโบราณยืนยันว่าจำนวนของศิลปะนั้นไม่จำกัด แต่ละศิลปะใช้องค์ประกอบของ 64 กาละ (कला, เทคนิค) และ 32 วิทยะ (विद्या, สาขาความรู้) ^{[ 73 ]}การฝึกอบรมเหล่านี้เริ่มต้นตั้งแต่วัยเด็ก และรวมถึงการศึกษาเกี่ยวกับธรรมะวัฒนธรรม การอ่าน การเขียน คณิตศาสตร์ เรขาคณิต สี เครื่องมือ ตลอดจนประเพณี (ความลับทางการค้า) พิธีกรรมการเปลี่ยนผ่านระหว่างการศึกษาฝึกงานจะแตกต่างกันไปในแต่ละสมาคม^{[ 74 ] [ 75 ]}

ปราษารถะ (หรือเวทรัมภะ ) เป็นพิธีกรรมการเปลี่ยนผ่านที่บ่งบอกถึงการเริ่มต้นการเรียนรู้พระเวทและอุปนิษัทในคุรุกุลัมหรือปฐศาลา (โรงเรียน) เป็นพิธีกรรมบูชาไฟ ( ยัญญะ ) โดยครูและนักเรียนนั่งด้วยกัน โดยครูท่องบทสวดเริ่มต้นและนักเรียนปฏิบัติตาม พิธีกรรมนี้ไม่มีอยู่ในตำราเก่า และปันเดย์แนะนำว่าประเพณีในภายหลังตระหนักถึงความแตกต่างระหว่างการได้รับการยอมรับเข้าเรียนในโรงเรียนและการเริ่มต้นการศึกษาพระเวทอย่างแท้จริงเมื่อนักเรียนพร้อมที่จะเรียนรู้ตำราเหล่านั้น^{[ 76 ]}ในอินเดียโบราณ การเตรียมตัวของนักเรียนเกี่ยวข้องกับการช่วยเหลืองานโรงเรียน การใช้ชีวิตอย่างเรียบง่าย การเดินทางไปยังหมู่บ้านและเมืองเพื่อขอรับบริจาคอาหาร ( ภิกษะ ) รวบรวมและนำน้ำกลับมา รวบรวมฟืนสำหรับหุงต้ม การบำรุงรักษาโรงเรียนโดยทั่วไป และแบ่งปันอาหารที่เขาและคนอื่นๆ รวบรวมได้กับครูและชุมชนนักเรียน สิ่งเหล่านี้เป็นพิธีกรรมต่อเนื่องของการดำรงชีวิต และไม่ได้ถือว่าเป็นพิธีกรรมการเปลี่ยนผ่านที่แยกต่างหาก^{[ 77 ]}ก่อนเริ่มการศึกษาพระเวท นักเรียนจะได้เรียนรู้คำศัพท์ ไวยากรณ์ และพื้นฐานอื่นๆ ก่อน ในขั้นตอนที่นักเรียนเริ่มศึกษาพระเวทนั้น เน้นทั้งการท่องจำและการเข้าใจความหมายของบทสวด บทกวี หรือมนต์แต่ละบท^{[ 78 ]}เวทรัมภะถือเป็นการเริ่มต้นการศึกษาพระเวทอย่างแท้จริง^{[ 79 ]}

ตำราบางเล่มอธิบายถึงพิธีกรรมสองอย่างในแต่ละภาคการศึกษา (ปีการศึกษา) อย่างหนึ่งเป็นการบ่งบอกถึงการเริ่มต้นการศึกษาพระเวทในแต่ละปี เรียกว่าอุปกรรมะหรืออุปการณะอีกอย่างหนึ่งเป็นพิธีที่จัดขึ้นเมื่อสิ้นสุดภาคการศึกษาแต่ละปี เรียกว่าอุตสาร์ชนัมหรืออุตสาร์คะหรือสัมปณะและเป็นการบ่งบอกถึงการระงับการศึกษาพระเวทในช่วงเวลาหนึ่งของปี^{[ 80 ]}พิธีเริ่มต้นโรงเรียน อุปกรรมะ จัดขึ้นในเดือนศราวณะ (สิงหาคม) ทุกปี^{[ 80 ]}จัดขึ้นในตอนเช้า และมีนักเรียน ครู คนใน วัย คฤหัสถ์ (เจ้าเรือน พ่อแม่) และวัยวนปรัสถะ (ผู้เกษียณอายุ ปู่ย่าตายาย) เข้าร่วม ^{[ 80 ]}อุตสาร์คะซึ่งเป็นการปิดภาคการศึกษา จัดขึ้นในเดือนมาฆะ (ประมาณเดือนกุมภาพันธ์) ^{[ 81 ]}

เกศานตะ ( IAST : Keśānta) (แปลตรงตัวว่า การกำจัดขน) คือการโกนหนวดเคราครั้งแรกของเยาวชน โดยทั่วไปจะจัดขึ้นเมื่ออายุประมาณสิบหกปี และจะโกนหนวดและเคราที่กำลังงอกขึ้นมา พิธีนี้รวมถึงการให้ของขวัญ เช่น แก่ช่างตัดผมและครูที่โรงเรียน^{[ 82 ]}พิธีบรรลุนิติภาวะสิ้นสุดลงด้วยการที่นักเรียนกล่าวคำปฏิญาณตนว่าจะรักษาพรหมจรรย์และปฏิบัติตามหลักพรหมจรรย์^{[ 82 ]}

ฤตุสุทธิ์หรือเรียกอีกอย่างว่าฤตุกาลสัมสการะคือพิธีการบรรลุนิติภาวะสำหรับเด็กหญิงหลังจากการมีประจำเดือนครั้งแรกเหตุการณ์สำคัญในชีวิตของเด็กหญิงนี้ได้รับการเฉลิมฉลองโดยครอบครัวและเพื่อนฝูง พร้อมของขวัญและการที่เธอสวมส่าหรีในพิธีกรรม^{[ 83 ] [ 84 ]}ในยุคปัจจุบัน พิธีกรรมนี้ได้รับการเฉลิมฉลองในรูปแบบ "งานเลี้ยงส่าหรีครึ่งตัว" ซึ่งญาติและเพื่อนหญิงของเด็กหญิงจะมารวมตัวกัน และเธอจะได้รับและสวมส่าหรีครึ่งตัวและของขวัญอื่นๆ หลังจากนั้น ในงานพิธีต่างๆ เธอจะสวมส่าหรีครึ่งตัว จนกระทั่งถึงวันแต่งงาน เธอจึงสวมส่าหรีเต็มตัว^{[ 85 ]}

สมาวรตนะ ( IAST : Samāvartana) หรือสนานะคือพิธีที่เกี่ยวข้องกับการสิ้นสุดการศึกษาอย่างเป็นทางการและพรหมจรรย์ซึ่งเป็นช่วงชีวิตหนึ่ง พิธีนี้รวมถึงการอาบน้ำตามพิธี^{[ 86 ]}พิธีนี้เป็นสัญลักษณ์ของการสิ้นสุดการเรียน แต่ไม่ได้หมายความว่าชีวิตสมรสจะเริ่มต้นขึ้นทันที โดยทั่วไปแล้ว จะมีช่วงเวลาหนึ่งที่ผ่านไประหว่างการออกจากพรหมจรรย์และการเข้าสู่ชีวิตฆราวาส^{[ 87 ]}

ใครก็ตามที่ผ่านพิธีนี้สำเร็จจะถือว่าเป็นวิทยาศนาฏกะ (แปลตรงตัวว่า อาบด้วยความรู้ หรือ อาบน้ำแห่งการเรียนรู้) และเป็นสัญลักษณ์ของผู้ที่ข้ามมหาสมุทรแห่งการเรียนรู้^{[ 88 ]}พิธีนี้เป็นการรวมตัวของนักเรียนและครู นักเรียนจะขอของขวัญ ( คุรุทักษิณา ) จากครูตามที่ตนปรารถนา ซึ่งหากระบุไว้ นักเรียนมีหน้าที่ต้องมอบให้ตลอดชีวิต^{[ 89 ]}จากนั้น หลังจากท่องธรรมะ ของผู้สำเร็จการศึกษา (ศนาฏกะธรรมะ) ^{[ 90 ]}และพิธีกรรมไฟ ผู้สำเร็จการศึกษาจะอาบน้ำ พิธีนี้เกิดขึ้นหลังจากสำเร็จการศึกษาอย่างน้อย 12 ปี ซึ่งก็คืออายุประมาณ 21 ปีหรือมากกว่านั้น

ใน Taittiriya Upanishadบทที่ 11 ของ Shiksha Valli กล่าวถึง การท่อง snataka-dharmaที่ครูเน้นย้ำกับผู้สำเร็จการศึกษาในพิธีนี้^{[ 91 ] [ 92 ]}บทกวีขอให้ผู้สำเร็จการศึกษาดูแลตัวเองและแสวงหาธรรมะอรรถะและกามะให้ดีที่สุดเท่าที่จะทำได้ ตัวอย่างเช่น บทกวีบางส่วนในส่วนที่ 1.11.1 ระบุว่า^{[ 91 ]}

อย่าหลงผิดจากสัจธรรม อย่าหลงผิดจากธรรมะ อย่าละเลยความเป็นอยู่ที่ดีของตน อย่าละเลยสุขภาพของตน อย่าละเลยความเจริญรุ่งเรืองของตน อย่าละเลยสวาธยายะ (การศึกษาตนเอง) และประวจนะ (การอธิบายพระเวท)

อนุวกะที่สิบเอ็ดของShiksha Valliระบุแนวทางปฏิบัติสำหรับนักเรียนที่สำเร็จการศึกษาจาก^กูรุกุล [ ^{93 ] [ 94 ]}

จงเป็นผู้ที่มารดาเปรียบเสมือนพระเจ้า จงเป็นผู้ที่บิดาเปรียบเสมือนพระเจ้า จงเป็นผู้ที่อาจารย์ (ผู้นำทางจิตวิญญาณ นักวิชาการที่คุณเรียนรู้จาก) เปรียบเสมือนพระเจ้า จงเป็นผู้ที่แขกเปรียบเสมือนพระเจ้า^{[ 93 ]} จงให้การกระทำของท่านเป็นสิ่งที่ไม่มีใครตำหนิได้ การกระทำใดที่ท่านคิดว่าดีเมื่อได้รับกระทำต่อท่าน จงกระทำเช่นนั้นต่อผู้อื่น

ส่วนที่สามของอนุวกะที่สิบเอ็ดระบุถึงการกุศลและการให้ พร้อมด้วยศรัทธา ความเห็นอกเห็นใจ ความอ่อนน้อมถ่อมตน และความร่าเริง เป็นคุณธรรมสำหรับนักศึกษาที่สำเร็จการศึกษาในพิธีสมาวรตนะ^{[ 92 ]}

วิวาหะ ( IAST : Vivāha, สันสกฤต: विवाह) คือพิธีเปลี่ยนผ่านและพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับการแต่งงาน^{[ 95 ] [ 96 ]}แม้ว่าจะมีพิธีกรรมมากมายในศาสนาฮินดู แต่วิวาหะ (งานแต่งงาน) เป็นพิธีกรรมส่วนบุคคลที่ครอบคลุมมากที่สุดที่ชาวฮินดูผู้ใหญ่จะทำในชีวิตของตน^{[ 97 ] [ 98 ]}

พิธีแต่งงานเริ่มต้นด้วยการหมั้นหมายของคู่รัก และขยายไปถึงพิธีกรรมต่างๆ หลังจากการแต่งงานเสร็จสิ้น โดยทั่วไปแล้วพิธีเหล่านี้จะมีสีสันมาก และการเฉลิมฉลองอาจกินเวลาหลายวัน^{[ 99 ]}พิธีกรรมและขั้นตอนโดยละเอียดในการแต่งงานของชาวฮินดูนั้นแตกต่างกันไป อย่างไรก็ตาม มีพิธีกรรมสำคัญบางอย่างที่พบได้ทั่วไปในการแต่งงานของชาวฮินดู ได้แก่กันยาทานาปานิกรหานาและสัปตปทีซึ่งได้แก่ การมอบลูกสาวโดยบิดา การจับมือกันใกล้กองไฟโดยสมัครใจเพื่อแสดงถึงการรวมเป็นหนึ่ง และการก้าวเจ็ดก้าวโดยแต่ละก้าวประกอบด้วยคำปฏิญาณ/คำมั่นสัญญาต่อกันต่อหน้ากองไฟ ตามลำดับ พิธีวิวาห์สัมสการะเป็น พิธีกรรม ยัญญะ ตาม คัมภีร์เวท โดยมีการท่องบทสวดเวท พยานหลักของการแต่งงานของชาวฮินดูคือเทพเจ้าแห่งไฟของคัมภีร์เวทอัคนีต่อหน้าครอบครัวและเพื่อนฝูง^{[ 100 ]}

พิธีกรรมหลังแต่งงานประกอบด้วยคฤหประเวศะ – การต้อนรับเจ้าสาวเข้าบ้านใหม่โดยมารดา บิดา พี่ชายหรือน้องสาว และญาติคนอื่นๆ ของเจ้าบ่าว จตุรถีกรรม – ซึ่งแปลตรงตัวว่า "พิธีกรรมที่จัดขึ้นในวันที่สี่หลังแต่งงาน" คือพิธีกรรมที่จุดไฟในบ้านเป็นครั้งแรก ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการเริ่มต้นชีวิตครอบครัวที่เกี่ยวข้องกับอาหารของคู่บ่าวสาว^{[ 101 ]}

การมีเพศสัมพันธ์ ครั้งแรก หลังแต่งงานเรียกว่านิเชกัม^{[ 102 ] [ 103 ]}

วราตะ หมายถึง คำปฏิญาณหรือการปฏิบัติ การปฏิบัติตามหลักธรรม การกระทำอันศักดิ์สิทธิ์ หรือการบำเพ็ญตบะ เช่น การถือศีลอด^{[ 104 ]}เหล่านี้เป็นพิธีกรรมตามวัฏจักรของผู้ที่อยู่ในขั้นชีวิตฆราวาส โดยทั่วไปเป็นการเตือนใจถึงการกระทำอันศักดิ์สิทธิ์ การไตร่ตรอง หรือด้านจิตวิญญาณของชีวิต คัมภีร์ฆราวาสส่วนใหญ่และสมฤติ หลายเล่ม รวมเวทวราตะสี่ข้อไว้เป็นสัมสการะหลังสำเร็จการศึกษา เพื่อเป็นหนทางในการศึกษาตนเองอย่างต่อเนื่อง^{[ 105 ]}วราตะทั้งสี่ข้อได้แก่ สุขริยา (ศึกษาฤคเวท ) ศักวาระ วราติกะ และอุปนิษัทวราตะ พิธีกรรมการเปลี่ยนผ่านสำหรับแต่ละข้อนี้เป็นการเริ่มต้นการศึกษาตนเองของฆราวาส ซึ่งแต่ละข้อกินเวลา 1, 3, 6 หรือ 9 ปี^{[ 105 ]}

Antyesti ( IAST : Antayeṣṭi, สันสกฤต: अन्त्येष्टि) (แปลตรงตัวว่า พิธีกรรมสุดท้าย หรือการบูชายัญครั้งสุดท้าย) บางครั้งเรียกว่าAntima Samskaram , Antya-kriya , AnvarohanyyaหรือVahni samskaraเป็นพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับงานศพ^{[ 106 ]}พิธีกรรมนี้ไม่ได้กล่าวถึงในรายการพิธีกรรมใน grhyasutra ส่วนใหญ่และตำราอื่นๆ ที่กล่าวถึงพิธีกรรม รายละเอียดและขั้นตอนของพิธีกรรมนี้มีอยู่ในตำราแยกต่างหากที่กล่าวถึงเฉพาะหัวข้อนี้เท่านั้น

ผู้ใหญ่ชาวฮินดูที่เสียชีวิตจะได้รับการไว้ทุกข์ด้วยการเผา ในขณะที่เด็กที่เสียชีวิตมักจะถูกฝัง^{[ 107 ] [ 108 ]}พิธีกรรมการเปลี่ยนผ่านจะดำเนินการอย่างสอดคล้องกับหลักการอันศักดิ์สิทธิ์ที่ว่าจุลจักรวาลของสิ่งมีชีวิตทั้งหมดเป็นภาพสะท้อนของมหาจักรวาล^{[ 109 ]}วิญญาณ (อัตมัน, พราหมณ์) คือแก่นแท้และความเป็นอมตะที่ถูกปลดปล่อยใน พิธีกรรม อันติเยษฐิแต่ทั้งร่างกายและจักรวาลเป็นเพียงพาหนะและไม่จีรังในสำนักคิดต่างๆ ของศาสนาฮินดู พวกมันประกอบด้วยธาตุทั้งห้า ได้แก่ อากาศ น้ำ ไฟ ดิน และอวกาศ^{[ 109 ]}พิธีกรรมการเปลี่ยนผ่านครั้งสุดท้ายจะคืนร่างกายกลับสู่ธาตุทั้งห้าและต้นกำเนิด^{[ 107 ] [ 109 ]}รากฐานของความเชื่อนี้พบได้ในพระเวท ตัวอย่างเช่น ในบทสวดของฤคเวทในส่วนที่ 10.16 ดังต่อไปนี้

Burn him not up, nor quite consume him, Agni: let not his body or his skin be scattered, O all possessing Fire, when thou hast matured him, then send him on his way unto the Fathers. When thou hast made him ready, all possessing Fire, then do thou give him over to the Fathers, When he attains unto the life that waits him, he shall become subject to the will of gods. The Sun receive thine eye, the Wind thy Prana (life-principle, breathe); go, as thy merit is, to earth or heaven. Go, if it be thy lot, unto the waters; go, make thine home in plants with all thy members.

The final rites of a burial, in case of untimely death of a child, is rooted in Rig Veda's section 10.18, where the hymns mourn the death of the child, praying to deity Mrityu to "neither harm our girls nor our boys", and pleads the earth to cover, protect the deceased child as a soft wool.^[111]

The last rites are usually completed within a day of death. The body is washed, wrapped in white cloth if the dead is a man or a widow (red if her husband is still alive),^[108] the two toes tied together with a string, a Tilak (red mark) placed on the forehead.^[107] The dead adult's body is carried to the cremation ground near a river or water, by family and friends, and placed on a pyre with feet facing south.^[108] The eldest son, or a male mourner, or a priest then bathes before leading the cremation ceremonial function.^[107][112] He circumambulates the dry wood pyre with the body, says a eulogy or recites a hymn in some cases, places sesame seed in the dead person's mouth, sprinkles the body and the pyre with ghee (clarified butter), then draws three lines signifying Yama (deity of the dead), Kala (time, deity of cremation) and the dead.^[107] The pyre is then set ablaze, while the mourners mourn. The ash from the cremation is consecrated to the nearest river or sea.^[112] After the cremation, in some regions, the immediate male relatives of the deceased shave their head and invite all friends and relatives, on the tenth or twelfth day, to eat a simple meal together in remembrance of the deceased. This day, in some communities, also marks a day when the poor and needy are offered food in memory of the dead.^[113]

เช่นเดียวกับศาสนาฮินดู สัมสการะทำหน้าที่เป็นพิธีกรรมการเปลี่ยนผ่านไปสู่ช่วงชีวิตใหม่ในนิกายต่างๆ ของศาสนาเชน^{[ 114 ] [ 115 ]}

ใน สำนัก ดิกัมบารา สัมสการะทั้ง 16 ประการของศาสนาฮินดู (ดูข้างต้น) ถูกรวมเข้าไว้ในอธิปุราณะ โดยชินาเสนา เป็นส่วนหนึ่งของกริยา 53 ประการ ซึ่งพิธีกรรมการเปลี่ยนผ่าน 23 ประการนั้นได้อธิบายไว้สำหรับฆราวาสชาวเชน โดยพิธีกรรมสุดท้ายจบลงด้วยการสละชีวิตฆราวาส^{[ 114 ] [ 116 ]}สำหรับผู้ที่ข้ามช่วงชีวิตฆราวาส พิธีกรรมการเปลี่ยนผ่านที่เทียบเท่ากันคือปราติมาประการ ที่ 11 และเรียกว่าดิกษา (การเริ่มต้นเข้าสู่การเป็นนักบวช) ^{[ 114 ]}

ใน สำนักศ เวตัมบาระมีการอธิบายสัมสการะ 16 ประการที่คล้ายกับพิธีกรรมการเปลี่ยนผ่านของศาสนาฮินดู ตัวอย่างเช่น ในอัจระดินาการะของวรธมานะ^{[ 114 ] [ 117 ]}ซึ่งรวมถึงพิธีกรรมที่กล่าวถึงข้างต้น เช่น พิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับการตั้งครรภ์ การเกิด การตั้งชื่อ การเจาะหู การตัดผมครั้งแรกของทารก การเข้าศึกษา การแต่งงาน และการเสียชีวิต^{[ 114 ]}

มีความแตกต่างบางประการระหว่างสัญลักษณ์ที่เกี่ยวข้องกับพิธีกรรมสัมสการะในศาสนาฮินดูและศาสนาเชน พิธีบูชาไฟมีความสำคัญในศาสนาฮินดู ในขณะที่ในศาสนาเชนเป็นสัญลักษณ์ของติรถังการะคณธราและเกวลินมนต์ต่างๆ มักมาจากคัมภีร์เวทในศาสนาฮินดู ในขณะที่ในศาสนาเชนมาจากคัมภีร์เชน เช่น รัตนตรยะ คำปฏิญาณในพิธีกรรมบางอย่างรวมถึงคำปฏิญาณอหิงสา (การไม่ใช้ความรุนแรง การไม่ทำร้ายมนุษย์และสิ่งมีชีวิตทั้งปวง) ในทั้งสองศาสนา แต่มีความสำคัญเฉพาะในศาสนาเชนเท่านั้น^{[ 114 ]}

แม้ว่าชาวซิกข์แต่ละคนอาจยอมรับพิธีกรรมการเปลี่ยนผ่านหลายอย่าง แต่มีสี่อย่างที่มีความสำคัญสากลในชีวิตทางศาสนาของชาวซิกข์ พิธีกรรมเหล่านั้นคือ สังขารหลักสี่ประการ: ^{[ 118 ]}

1. Naam Karanหรือ "การตั้งชื่อเด็ก" คือพิธีกรรมการตั้งชื่อเด็กแรกเกิดที่กูร์ดวารา (วัดซิกข์ ) ตามประเพณีแล้ว ในพิธีกรรมนี้ ชายชาวซิกข์จะใช้ชื่อกลางว่าSinghและหญิงชาวซิกข์จะใช้ชื่อกลางว่าKaurควบคู่กับชื่อแรกของตน
2. อัมริต สันสการ (หรือเรียกอีกอย่างว่าอัมริต สันจาร์ ) " พิธีกรรมแห่งน้ำทิพย์" ― พิธีกรรมการเริ่มต้นของศาสนาซิกข์ (บางครั้งเรียกว่า 'พิธีล้างบาปของซิกข์') ผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาซิกข์อาจใช้ชื่อกลางแบบดั้งเดิมว่าซิงห์หรือเกาหลังจากได้รับอัมริตแล้วแม้ว่าจะไม่ใช่ข้อกำหนดบังคับก็ตาม
3. อนันด์ การาจ "การรวมกันอันเป็นสุข" ― พิธีสมรสของศาสนาซิกข์
4. อันตัม สันสการ์ "พิธีกรรมสุดท้าย" ― พิธีกรรมงานศพของชาวซิกข์ ตามประเพณีแล้ว ชาวซิกข์จะเผาศพในระหว่างพิธี และรวบรวมเถ้ากระดูกแล้วนำไปลอยในแหล่งน้ำ

พิธีกรรมอื่นๆ เช่นDastar Bandhiซึ่งเป็นการผูกDastar ครั้งแรก (ผ้าโพกหัวแบบดั้งเดิมของชาวซิกข์) ก็อาจมีการเฉลิมฉลองเช่นกัน^{[ 119 ]}

In the context of karma theory, Samskara are dispositions, character or behavioral traits either as default from birth (previous lives in some schools of Hinduism), or Samskara are behavioral traits perfected over time through Yoga, through conscious shaping of inner self, one's desire, sense of moral responsibility and through practice.^[2][9] In some schools of Hinduism, the psychological concept of samskara is also known as vāsanā.^[120][121]

These are viewed as traces or temperament that evolves through the refinement of an individual inner consciousness and expressed personality, and is a form of "being-preparedness" in Vedantic psychology.^[2] In Samkhya and Yoga schools, samskara – also spelled as Samksara – are impressions or residues that affect an individual's Gunas (behavior attributes). In Nyaya school of Hinduism, not all Samskara are psychological.^[2] In these schools of Hinduism, rites of passage, other actions, studies, diligent preparation and inner resolutions trigger impressions or dispositions in the psyche of an individual. These influences determine how the individual acts, perceives themselves, and responds to or accepts karmic circumstances and the future.^[122]

• Hindu genealogy registers at Haridwar
• Dharmasutras
• Kalpa (Vedanga)
• Vedas
• Dharma
• Kama
• Artha

• Critical analysis of childhood samskaras (sacraments) in light of contemporary science Deepshikha and Rai Amit Kumar (2014), Int. Journal Ayur. Pharma Research, 2(2), pp. 95–100.
• Culture as the Designer, Lalit Das (2005), Design Issues, MIT Press, 21(4), pp. 41–53.
• The Existential, Social, and Cosmic Significance of the Upanayana Rite, Carl Olson (1977), Numen, Vol. 24, Fasc. 2, pp. 152–160.
• Thomas N. Siqueira, The Vedic Sacraments, Thought, Volume 9, Issue 4, March 1935, pp. 598–609, doi:10.5840/thought1935945.

Wikimedia Commons has media related to Samskara.