ในอภิปรัชญาทางศีลธรรมลัทธิแสดงออก (Expressivism)เป็นทฤษฎีเกี่ยวกับความหมายของภาษาทางศีลธรรมตามลัทธิแสดงออก ประโยคที่ใช้คำศัพท์ทางศีลธรรม เช่น "การทรมานมนุษย์ผู้บริสุทธิ์เป็นสิ่งผิด" ไม่ใช่การบรรยายหรือการระบุข้อเท็จจริง คำศัพท์ทางศีลธรรม เช่น "ผิด" "ดี" หรือ "ยุติธรรม" ไม่ได้อ้างถึงคุณสมบัติที่แท้จริงในโลก หน้าที่หลักของประโยคทางศีลธรรม ตามลัทธิแสดงออก ไม่ใช่การยืนยันข้อเท็จจริงใดๆ แต่เป็นการแสดงทัศนคติเชิงประเมินต่อวัตถุของการประเมิน^{[ 1 ]}เนื่องจากหน้าที่ของภาษาทางศีลธรรมไม่ใช่การบรรยาย ประโยคทางศีลธรรมจึงไม่มีเงื่อนไขความจริงใด ๆ ^{[ 2 ]}ดังนั้น นักลัทธิแสดงออกจึงไม่อนุญาตให้ประโยคทางศีลธรรมมีค่าความจริงหรืออาศัยแนวคิดเรื่องความจริงที่ไม่เกี่ยวข้องกับเงื่อนไขความจริงเชิงบรรยายใดๆ ที่ต้องเป็นไปตามประโยคทางศีลธรรม

ลัทธิแสดงออกนิยมเป็นรูปแบบหนึ่งของลัทธิต่อต้านความจริงทางศีลธรรมหรือลัทธิไม่ยึดติดกับข้อเท็จจริง: มุมมองที่ว่าไม่มีข้อเท็จจริงทางศีลธรรมที่ประโยคทางศีลธรรมอธิบายหรือแสดง และไม่มีคุณสมบัติหรือความสัมพันธ์ทางศีลธรรมที่คำศัพท์ทางศีลธรรมอ้างถึง นักลัทธิแสดงออกนิยมปฏิเสธคำอธิบายเชิงสร้างสรรค์ของความจริงทางศีลธรรม เช่นลัทธิคานต์และคำอธิบายเชิงความจริง เช่นลัทธิสัญชาตญาณทางจริยธรรม^{[ 3 ]}

เนื่องจากลัทธิแสดงออกอ้างว่าหน้าที่ของภาษาทางศีลธรรมไม่ใช่การพรรณนา จึงทำให้ลัทธิต่อต้านสัจนิยมสามารถหลีกเลี่ยงทฤษฎีความผิดพลาดได้ นั่น คือมุมมองที่ว่าความคิดและวาทกรรมทางจริยธรรมทั่วไปนั้นผูกพันกับความผิดพลาดที่ลึกซึ้งและแพร่หลาย และคำกล่าวทางศีลธรรมทั้งหมดล้วนอ้างสิทธิ์ทางภววิทยา ที่ผิดพลาด ^{[ 4 ]}

ลัทธิแสดงออกนิยมไม่ถือว่าประโยคทางศีลธรรมตามที่ใช้ในการสนทนาทั่วไปนั้นอธิบายถึงทัศนคติทางศีลธรรมของผู้พูด นักแสดงออกนิยมมีความเห็นพ้องต้องกันในการปฏิเสธลัทธิอัตวิสัยทางจริยธรรม : มุมมองเชิงพรรณนาที่ว่าคำพูดประเภท "X ดี/ไม่ดี" หมายถึง "คุณควรทำ/ไม่ควรทำ X" ลัทธิอัตวิสัยเป็นทฤษฎีเชิงพรรณนา ไม่ใช่ทฤษฎีเชิงแสดงออกนิยม เพราะมันยืนยันว่าประโยคทางศีลธรรมใช้เพื่อแสดงข้อเท็จจริง กล่าวคือ ข้อเท็จจริงเกี่ยวกับสภาวะทางจิตวิทยาของบุคคล^{[ 5 ]}

แนวคิดลัทธิแสดงออกบางเวอร์ชันในช่วงแรกเกิดขึ้นในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 โดยเกี่ยวข้องกับลัทธิปฏิฐานนิยมเชิงตรรกะมุมมองในช่วงแรกเหล่านี้มักเรียกว่า " ลัทธิไม่รู้ " ลัทธิอารมณ์นิยมของAJ Ayerเป็นตัวอย่างที่รู้จักกันดี^{[ 6 ]}

ตามทฤษฎีอารมณ์นิยม การกระทำของการกล่าวประโยคทางศีลธรรมประเภท "X ดี (ไม่ดี)" นั้นคล้ายคลึงกับการแสดงออกถึงทัศนคติทางอารมณ์เชิงบวก (หรือเชิงลบ) ต่อ X อย่างมาก และการกล่าวเช่นนั้นสามารถถอดความได้เป็น "ไชโยสำหรับ X!" หรือ "แย่จัง X!" ^{[ 7 ]}

CL Stevensonยังได้เสนอแนวคิดเรื่องอารมณ์นิยมที่สำคัญอีกด้วย^{[ 8 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 RM Hareเป็นผู้สนับสนุนที่สำคัญของลัทธิแสดงออก/ลัทธิไม่รู้^{[ 9 ]} มุมมองของ Hare เรียกว่าลัทธิกำหนดกฎเกณฑ์เพราะเขาวิเคราะห์ประโยคทางศีลธรรมว่าเป็นสากล เหนือกว่าข้อกำหนดหรือคำสั่ง ผู้ที่ยึดถือลัทธิกำหนดกฎเกณฑ์อาจตีความ "X เป็นสิ่งที่ดี" ว่า "จงทำ X!" ^{[ 10 ]}

แนวคิดเรื่องการแสดงออกทางอารมณ์ในเวอร์ชันล่าสุด เช่น" ลัทธิสัจนิยมกึ่งจริง " ของ Simon Blackburn ^{[ 11 ]} "ลัทธิการแสดงออกทางอารมณ์ตามบรรทัดฐาน" ของ Allan Gibbard ^{[ 12 ]}และ "ลัทธิการแสดงออกทางอารมณ์เชิงความรู้" ของ Mark Timmons และ Terence Horgan มีแนวโน้มที่จะแยกตัวออกจากฉลาก "ไม่ใช่เชิงความรู้" ที่ใช้กับ Ayer, Stevenson และ Hare ^{[ 13 ]} สิ่งที่ทำให้แนวคิดการแสดงออกทางอารมณ์ "คลื่นลูกใหม่" เหล่านี้แตกต่างออกไปคือ พวกเขาต่อต้านการวิเคราะห์แบบลดทอนของประโยคทางศีลธรรมหรือสถานะทางจิตวิทยาที่สอดคล้องกัน การตัดสินทางศีลธรรม^{[ 14 ]}และพวกเขายอมให้ประโยค/การตัดสินทางศีลธรรมมีค่าความจริง^{[ 2 ]}

คำว่า "ลัทธิแสดงออกเชิงความรู้" (cognitivist expressivism) ที่ Horgan และ Timmons บัญญัติขึ้นนั้น สะท้อนให้เห็นถึงความมุ่งมั่นทางปรัชญาที่พวกเขามีร่วมกับ Blackburn และ Gibbard ในการมองว่าการตัดสินทางศีลธรรมเป็นสภาวะทางจิตวิทยาเชิงความรู้ กล่าวคือความเชื่อและประโยคทางศีลธรรมเป็นเครื่องมือสำหรับการยืนยันหรือการอ้างความจริงอย่างแท้จริง โครงการลัทธิแสดงออกในปัจจุบันส่วนใหญ่มุ่งเน้นไปที่การปกป้องทฤษฎีความจริงของประโยคทางศีลธรรมที่สอดคล้องกับลัทธิแสดงออก แต่สามารถต้านทานข้อโต้แย้งของ Frege-Geach ได้ (ดูด้านล่าง) นักลัทธิแสดงออกมักจะอาศัยทฤษฎีความจริงแบบเรียบง่ายหรือแบบ ลดทอน เพื่ออธิบายความจริงของประโยคทางศีลธรรมในแบบที่ไม่สมจริง

ตามข้อโต้แย้ง เรื่องคำถามปลายเปิด (ซึ่งเดิมทีเสนอโดยจี. อี. มัวร์นักปรัชญาแนวสัญชาตญาณนิยมและไม่ใช่ธรรมชาตินิยม ) สำหรับคำจำกัดความใดๆ ของคำศัพท์ทางศีลธรรม เช่น "'ดี' = 'สิ่งที่พึงปรารถนา'" ผู้พูดภาษาอังกฤษที่มีความสามารถและเข้าใจความหมายของคำศัพท์ที่เกี่ยวข้องในคำจำกัดความนั้น ก็ยังคงสามารถยืนยันได้ว่า คำถามที่ว่า "สิ่งที่พึงปรารถนานั้นดีหรือไม่?" ยังคงไม่มีคำตอบ

ผลลัพธ์ของการโต้แย้งนี้คือ เงื่อนไขเชิงบรรทัดฐานหรือศีลธรรมไม่สามารถลดทอนเชิงวิเคราะห์ลงเหลือเงื่อนไข "ธรรมชาติ" หรือไม่ใช่ศีลธรรมได้ นักปรัชญาสายแสดงออกโต้แย้งว่า คำอธิบายที่ดีที่สุดของความไม่สามารถลดทอนนี้ได้คือ เงื่อนไขทางศีลธรรมไม่ได้ถูกนำมาใช้เพื่ออธิบายวัตถุ แต่ถูกนำมาใช้เพื่อประเมินวัตถุต่างหาก นักปรัชญาหลายคนมองว่านักปรัชญาสายแสดงออกหรือนักปรัชญาสายไม่รู้เป็น "ผู้ได้รับประโยชน์ทางประวัติศาสตร์ที่แท้จริงจากการโต้แย้งคำถามเปิด" ^{[ 15 ]}

บุคคลอาจมีความเห็นไม่ตรงกันในการประเมินทางศีลธรรมของสิ่งเดียวกัน แม้ว่าจะมีข้อมูลเดียวกันทั้งหมดเกี่ยวกับข้อเท็จจริง "ตามธรรมชาติ" หรือลักษณะเฉพาะของสิ่งที่ถูกประเมินก็ตาม นักปรัชญาแนวแสดงออก (Expressivists) โต้แย้งว่า ความขัดแย้งทางศีลธรรมที่ลึกซึ้งเช่นนี้ เป็นหลักฐานที่แสดงว่า การตัดสินทางศีลธรรมไม่ใช่การตัดสินเชิงพรรณนาหรือเชิงข้อเท็จจริง

ปัญหา เฟรเก-เกียช – ซึ่งตั้งชื่อตามปีเตอร์ เกียชผู้พัฒนาปัญหานี้จากงานเขียนของก็อตต์ลอบ เฟรเก – อ้างว่า การยอมรับลัทธิแสดงออก (expressivism) ย่อมหมายถึงการยอมรับโดยปริยายว่า ความหมายของประโยค "การโกหกเป็นสิ่งผิด" นั้นแตกต่างจากความหมายของส่วน "การโกหกเป็นสิ่งผิด" ในประโยคเงื่อนไข "ถ้าการโกหกเป็นสิ่งผิด การชักชวนน้องชายให้โกหกก็เป็นสิ่งผิดเช่นกัน" และด้วยเหตุนี้ ลัทธิแสดงออกจึงเป็นคำอธิบายที่ไม่เพียงพอสำหรับภาษาทางศีลธรรม

เฟรเก-เกียชแย้งว่า "การยุยงให้น้องชายโกหกเป็นเรื่องผิด" สามารถอนุมานได้จากข้อสมมติสองข้อโดยใช้วิธีอนุมานแบบโมดัสโพเนนส์ดังนี้:

• การโกหกเป็นสิ่งที่ไม่ถูกต้อง
• ถ้าการโกหกเป็นสิ่งผิด การยุยงให้น้องชายโกหกก็เป็นสิ่งผิดเช่นกัน
• ดังนั้น การยุยงให้น้องชายโกหกจึงเป็นเรื่องผิด

ในประโยคที่สอง ทฤษฎีการแสดงออกดูเหมือนจะล้มเหลว เนื่องจากผู้พูดที่ยืนยันข้อสมมติฐานไม่ได้แสดงจุดยืนทางศีลธรรมใดๆ ต่อการโกหก ไม่ว่าจะเป็นการประณามหรืออย่างอื่น ดังนั้น ทฤษฎีการแสดงออกจึงไม่สามารถอธิบายความหมายของภาษาทางศีลธรรมในบริบทที่ไม่ระบุเจาะจงเช่นนี้ได้ ปัญหานี้ตั้งอยู่บนสมมติฐานว่าตรรกะใช้ได้เฉพาะกับค่าความจริงที่เป็นจริงเท่านั้น

Terence Cuneo โต้แย้งลัทธิแสดงออกทางอารมณ์ (expressivism) โดยใช้ข้อสมมติฐานดังต่อไปนี้:

เป็นเรื่องเท็จที่ว่า ภายใต้เงื่อนไขที่เหมาะสมโดยทั่วไป เมื่อตัวแทนกระทำการทางประโยคโดยการกล่าวประโยคทางศีลธรรมด้วยความจริงใจ ตัวแทนนั้นไม่ได้ตั้งใจที่จะยืนยันข้อเสนอทางศีลธรรม แต่ตั้งใจที่จะแสดงทัศนคติต่อสถานการณ์หรือวัตถุที่ไม่ใช่ศีลธรรม^{[ 16 ]}

ผู้สนับสนุนลัทธิแสดงออกทางศีลธรรมบางคนกังวลที่จะปกป้องผู้มีส่วนร่วมในความคิดและการสนทนาทางศีลธรรมทั่วไปจากการถูกกล่าวหาว่าผิดพลาดอย่างร้ายแรง แต่คูเนโอแย้งว่า มีหลักฐานว่าผู้มีส่วนร่วมจำนวนมากตั้งใจที่จะแสดงความเป็นจริงทางศีลธรรมเมื่อพวกเขาตัดสินทางศีลธรรม ดังนั้น หากผู้สนับสนุนลัทธิแสดงออกทางศีลธรรมถูกต้อง และภาษาทางศีลธรรมไม่ได้ถูกใช้เพื่อยืนยันข้อเท็จจริงหรือคำอธิบายอย่างเหมาะสม ผู้มีส่วนร่วมในการสนทนาทางศีลธรรมทั่วไปจำนวนมากก็จะรู้สึกผิดหวังใน เจตนาใน การกระทำทางวาทกรรม ของพวกเขา ด้วยเหตุผลเหล่านี้ จึงมีการโต้แย้งว่าเราควรละทิ้งลัทธิแสดงออกทางศีลธรรม เว้นแต่ผู้สนับสนุนลัทธิแสดงออกทางศีลธรรมจะละทิ้งข้ออ้างของพวกเขาที่ว่าลัทธิแสดงออกทางศีลธรรมไม่ใช่ทัศนะที่แก้ไขปรับปรุงความคิดและการสนทนาทางศีลธรรมโดยพื้นฐาน

• Ayer, AJ (1936). ภาษา ความจริง และตรรกะ . ลอนดอน: Gollancz.
• แบล็กเบิร์น, ไซมอน (1984). การเผยแพร่ข่าวสาร . อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. ISBN 978-0-19-824650-3.
• แบล็กเบิร์น, ไซมอน (1993). บทความว่าด้วยสัจนิยมกึ่งจริง . อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด.
• แบล็กเบิร์น, ไซมอน (1998). อำนาจแห่งกิเลส . อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด.
• คูเนโอ, เทเรนซ์ (2006). "การพูดในสิ่งที่เราหมายถึง", หน้า 35–71 ใน รัสส์ เชเฟอร์-แลนเดา, บรรณาธิการ, การศึกษาอภิปรัชญาแห่งอ็อกซ์ฟอร์ด, เล่ม 1. อ็อกซ์ฟ อร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ ด .
• Darwall, Stephen, Gibbard, Allan และ Railton, Peter (1997). "สู่จริยธรรมปลายศตวรรษที่ 19: แนวโน้มบางประการ", หน้า 3–47 ใน Stephen Darwall, Allan Gibbard และPeter Railton , วาทกรรมและการปฏิบัติทางศีลธรรม . อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด.
• กิบบาร์ด, อัลลัน (1990). ทางเลือกที่ชาญฉลาด ความรู้สึกที่เหมาะสม . เคมบริดจ์, แมสซาชูเซตส์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด.
• Hare, RM (1952). ภาษาแห่งศีลธรรม . อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์แคลเรนดอน. OCLC  1034413 .
• Horgan, Terry & Timmons, Mark (2006a). "Cognitivist Expressivism", หน้า 255–298 ใน Terry Horgan และ Mark Timmons, บรรณาธิการ, Metaethics after Moore . อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด
• Horgan, Terry & Timmons, Mark (2006b). "ลัทธิแสดงออกนิยม ใช่! ลัทธิสัมพัทธนิยม ไม่!", หน้า 73–98 ใน Russ Shafer-Landau, บรรณาธิการ, Oxford Studies in Metaethics, เล่ม 1.อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด
• Horgan, Terry & Timmons, Mark (2006c). "ศีลธรรมที่ปราศจากข้อเท็จจริงทางศีลธรรม", หน้า 220–238 ในJames Dreier , บรรณาธิการ, การถกเถียงร่วมสมัยในทฤษฎีศีลธรรม . อ็อกซ์ฟอร์ด: Blackwell.
• Joyce, Richard, "Moral Anti-Realism", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (ฉบับฤดูใบไม้ร่วง 2007), Edward N. Zalta (บรรณาธิการ). [1]
• Sellars, Wilfrid (1960/2023) "วิทยาศาสตร์และจริยธรรม" อภิปรัชญาแห่งการปฏิบัติ: งานเขียนเกี่ยวกับการกระทำ ชุมชน และพันธะ ( https://doi.org/10.1093/oso/9780192866820.003.0005 ) หน้า 97–115
• Stevenson, CL (1937). "ความหมายเชิงอารมณ์ของคำศัพท์ทางจริยธรรม", Mind 46(181):14–31.
• ทิมมอนส์, มาร์ค (1999). ศีลธรรมที่ปราศจากรากฐาน . อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด.
• van Roojen, Mark, "Moral Cognitivism vs. Non-Cognitivism", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (ฉบับฤดูหนาว 2005), Edward N. Zalta (บรรณาธิการ) [2]