ในปรัชญาจิตใจทฤษฎีจิตใจที่ขยายออกไปกล่าวว่าจิตใจไม่ได้อยู่เฉพาะในสมองหรือแม้แต่ในร่างกายแต่ขยายออกไปสู่โลกทางกายภาพ^{[ 1 ]}ทฤษฎีนี้เสนอว่าวัตถุบางอย่างในสภาพแวดล้อมภายนอกสามารถเป็นส่วนหนึ่งของกระบวนการรับรู้และในลักษณะนั้นทำหน้าที่เป็นส่วนขยายของจิตใจเอง ตัวอย่างของวัตถุดังกล่าว ได้แก่การคำนวณ ที่เขียนไว้ สมุดบันทึกหรือคอมพิวเตอร์ส่วนบุคคลโดยทั่วไปแล้วเกี่ยวข้องกับวัตถุที่เก็บข้อมูลสมมติฐานนี้พิจารณาว่าจิตใจครอบคลุมทุกระดับของการรับรู้ รวมถึงระดับทางกายภาพด้วย

แนวคิดนี้เสนอโดยAndy ClarkและDavid Chalmersในหนังสือ "The Extended Mind" (1998) พวกเขาอธิบายแนวคิดนี้ว่าเป็น " ลัทธิภายนอก เชิงรุก ซึ่งอิงจากบทบาทเชิงรุกของสภาพแวดล้อมในการขับเคลื่อนกระบวนการทางปัญญา"

ในประเด็นเรื่องอัตลักษณ์ส่วนบุคคล (และปรัชญาเกี่ยวกับตนเอง ) ทฤษฎี EMT ชี้ให้เห็นว่าบางส่วนของอัตลักษณ์ของบุคคลนั้นสามารถถูกกำหนดได้จากสภาพแวดล้อม

" The Extended Mind " โดยAndy ClarkและDavid Chalmers (1998) ^{[ 2 ]}เป็นเอกสารที่กล่าวถึง EMT เป็นครั้งแรก Clark และ Chalmers นำเสนอแนวคิดเรื่องภายนอกนิยมเชิงรุก (ไม่ควรสับสนกับภายนอกนิยมเชิงความหมาย ) ซึ่งวัตถุภายในสิ่งแวดล้อมทำหน้าที่เป็นส่วนหนึ่งของจิตใจ พวกเขาโต้แย้งว่าการแยกออกจากกันระหว่างจิตใจ ร่างกาย และสิ่งแวดล้อมเป็นการแบ่งแยกที่ไม่มีหลักการ เนื่องจากวัตถุภายนอกมีบทบาทสำคัญในการช่วยกระบวนการทางปัญญา จิตใจและสิ่งแวดล้อมจึงทำหน้าที่เป็น "ระบบที่เชื่อมโยงกัน" ซึ่งสามารถมองได้ว่าเป็นระบบทางปัญญาที่สมบูรณ์ในตัวเอง ในลักษณะนี้ จิตใจจึงขยายออกไปสู่โลกทางกายภาพ เกณฑ์หลักที่ Clark และ Chalmers ระบุไว้สำหรับการจำแนกการใช้วัตถุภายนอกในระหว่างงานทางปัญญาว่าเป็นส่วนหนึ่งของระบบทางปัญญาที่ขยายออกไปคือ วัตถุภายนอกต้องทำหน้าที่ด้วยจุดประสงค์เดียวกันกับกระบวนการภายใน

คลาร์กและแชลเมอร์สเสนอการทดลองทางความคิดเพื่อแสดงให้เห็นถึงบทบาทของสิ่งแวดล้อมที่มีต่อจิตใจ ตัวละครสมมติชื่อออตโตและอินกาเดินทางไปพิพิธภัณฑ์พร้อมกัน ออตโตเป็นโรคอัลไซเมอร์และได้จดบันทึกเส้นทางทั้งหมดลงในสมุดบันทึกเพื่อทำหน้าที่แทนความจำของเขา ในขณะที่อินกาสามารถจดจำเส้นทางเหล่านั้นได้จากความทรงจำภายในของเธอเอง ข้อโต้แย้งคือ ความแตกต่างเพียงอย่างเดียวในสองกรณีนี้คือ ความจำของอินกาถูกประมวลผลภายในสมอง ในขณะที่ความจำของออตโตถูกประมวลผลโดยสมุดบันทึก กล่าวอีกนัยหนึ่ง จิตใจของออตโตได้ขยายออกไปเพื่อรวมสมุดบันทึกเป็นแหล่งที่มาของความจำ สมุดบันทึกนั้นมีคุณสมบัติเช่นนั้นเพราะมันสามารถเข้าถึงได้ทันทีและตลอดเวลาสำหรับออตโต และได้รับการรับรองโดยอัตโนมัติจากเขา พวกเขายังเสนอแนะว่าสมุดบันทึกของออตโตควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นส่วนขยายของตัวเขาเอง ในแง่หนึ่ง สมุดบันทึกกลายเป็น "อวัยวะหรือส่วนต่างๆ ทางชีวภาพที่เปราะบาง" ที่ออตโตต้องการปกป้องจากอันตราย

การทดลองทางความคิดนี้ถูกวิพากษ์วิจารณ์ด้วยแนวคิดที่ว่าสิ่งที่เกิดขึ้นกับอ็อตโตนั้นไม่คล้ายคลึงกับสิ่งที่เกิดขึ้นกับอินกามากนัก คลาร์กได้กล่าวถึงข้อวิจารณ์นี้ไว้ในหนังสือSupersizing the Mindว่า:

[ข้ออ้าง] ไม่ได้หมายความว่ากระบวนการใน Otto และ Inga เหมือนกันหรือคล้ายคลึงกันในแง่ของการนำไปใช้โดยละเอียด เพียงแต่ว่า ในส่วนที่เกี่ยวกับบทบาทของการเข้ารหัสระยะยาวในการชี้นำการตอบสนองในปัจจุบัน รูปแบบการจัดเก็บทั้งสองแบบสามารถมองได้ว่าสนับสนุนความเชื่อตามลักษณะนิสัย สิ่งสำคัญคือวิธีการที่ข้อมูลพร้อมที่จะชี้นำการใช้เหตุผล ... และพฤติกรรม^{[ 3 ]}

สมมติฐานความตั้งใจร่วมกันให้มุมมองอีกมุมหนึ่งเกี่ยวกับแนวคิดของจิตใจที่ขยายออกไป โดยอิงจากหลักฐานในประสาทวิทยาศาสตร์^{[ a ]}และการวิจัยทางจิตสรีรวิทยา^{[ b ]}นักวิจัยชาวลัตเวีย Igor Val Danilov เสนอว่าพลวัตระหว่างบุคคลโดยปริยายในกลุ่มนำไปสู่ประสิทธิภาพการทำงานของแต่ละบุคคลที่ดีขึ้น ต่อมาในปี 2024 เขาโต้แย้งว่าระบบประสาทของตัวอ่อน (ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของสภาพแวดล้อมภายนอกต่อระบบประสาท ของมารดา ) สามารถมีส่วนร่วมในกระบวนการรับรู้ของมารดาและทำหน้าที่เป็นส่วนขยายของจิตใจของมารดา^{[ 14 ] [ 15 ]}การเชื่อมโยงของเซลล์ประสาทนี้ทำให้เกิดการเรียนรู้ทางสังคมในช่วงระยะตัวอ่อน^{[ 16 ]} อันที่จริง การศึกษาจำนวนมากเกี่ยวกับการตอบสนองของทารกในครรภ์ต่อ สิ่งเร้าภายนอกได้เปิดเผยสัญญาณของการรับรู้ของทารกในครรภ์ การเคลื่อนไหวของทารกในครรภ์ดูเหมือนจะมีเจตนา^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}ในปี 2555 งานวิจัยด้านประสาทวิทยาศาสตร์ MRIแสดงให้เห็นหลักฐานของการรับรู้ของทารกในครรภ์ผ่านการจัดหมวดหมู่เมื่ออายุครรภ์ 33 สัปดาห์ โดยบันทึกการตอบสนองในสมองของทารกในครรภ์ต่อสิ่งเร้าทางภาษาและเสียง โดยเฉพาะอย่างยิ่งกิจกรรมของเซลล์ประสาทเพิ่มขึ้นในกลีบขมับ ด้านซ้าย ของสมองทารกในครรภ์เมื่อตอบสนองต่อเสียงผู้หญิงที่ไม่คุ้นเคยเมื่อเทียบกับเสียงโทนบริสุทธิ์ จากนั้น เสียงของมารดาทำให้เกิดกิจกรรมของเซลล์ประสาทในส่วนล่างของกลีบขมับมากกว่าเสียงผู้หญิงที่ไม่คุ้นเคยอย่างมีนัยสำคัญ^{[ 20 ]}ตามที่ Igor Val Danilov นักวิจัยชาวลัตเวียกล่าวไว้แบบจำลองการรับรู้ทางประสาทของแม่และทารกในครรภ์ให้ข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับการเกิดขึ้นของการรับรู้วัตถุในสิ่งมีชีวิตที่ไร้เดียงสา โดยเริ่มต้นที่ระดับเซลล์ มันอธิบายกระบวนการทางสรีรวิทยาประสาทในระหว่างการพัฒนาของเซลล์ประสาทของทารกในครรภ์ กล่าวโดยสรุป เรารู้ว่าสภาพแวดล้อมของทารกในครรภ์เป็นเสียงรบกวนของสิ่งเร้าต่างๆ ได้แก่ คลื่นแม่เหล็กไฟฟ้า ปฏิกิริยาทางเคมี และความผันผวนของความดันปัญหาการผูกมัดยืนยันว่าสิ่งเร้าที่เกี่ยวข้องไม่สามารถเอาชนะเกณฑ์เสียงรบกวนได้เมื่อผ่านประสาทสัมผัส ในขณะที่ระบบประสาทของทารกในครรภ์จำเป็นต้องบูรณาการสิ่งเร้าเพื่อรวมวัตถุ พื้นหลัง และคุณลักษณะที่เป็นนามธรรมหรืออารมณ์เข้าเป็นประสบการณ์เดียวเพื่อสร้างภาพแทนของความเป็นจริงโดยรอบ แต่ไม่สามารถแยกแยะสิ่งเร้าทางประสาทสัมผัสที่เกี่ยวข้องได้อย่างอิสระเพื่อบูรณาการเข้ากับภาพแทนของวัตถุ ดังนั้นการรับรู้ของทารกในครรภ์จึงมีข้อจำกัด แบบจำลองทางประสาทและสติปัญญาของแม่-ทารกในครรภ์อธิบายว่าการสั่นสะเทือนของคลื่นแม่เหล็กไฟฟ้าและเสียงของหัวใจแม่ก่อให้เกิดกิจกรรมของเซลล์ประสาทในระบบประสาททั้งสอง^{[ 21 ] [ 22 ]}ในระหว่างการกระทำโดยเจตนาของแม่กับสิ่งแวดล้อม โดยเฉพาะสภาพแวดล้อมทางเสียงที่ใช้ร่วมกับทารกในครรภ์ในแถบความถี่เสียงต่ำการเหนี่ยวนำคลื่นสมองให้เบาะแสแก่ระบบประสาทของทารกในครรภ์ เชื่อมโยงกิจกรรมของเซลล์ประสาทกับสิ่งเร้าที่เกี่ยวข้อง^{[ 23 ] [ 24 ]}จากมุมมองนี้แบบจำลองทางประสาทและสติปัญญาของแม่-ทารกในครรภ์และ แนวทาง ความตั้งใจร่วมกันให้หลักฐานเชิงประจักษ์ของทฤษฎีจิตใจที่ขยายออกไป

ข้อโต้แย้งเชิงปรัชญาต่อวิทยานิพนธ์เรื่องจิตใจที่ขยายออกไปมีดังต่อไปนี้^{[ 25 ]}

1. เมื่อมุ่งเน้นไปที่การรับรู้ วิทยานิพนธ์นี้สับสนระหว่างข้ออ้างเกี่ยวกับสิ่งที่เป็นองค์ประกอบสำคัญของแนวคิดเรื่องการรับรู้ กับข้ออ้างเกี่ยวกับอิทธิพลเชิงสาเหตุต่อการรับรู้ (ความผิดพลาดเชิงสาเหตุ-องค์ประกอบ) ตัวอย่างเช่น อดัมส์และไอซาวะ (2010) เขียนว่า "คำถาม: ทำไมดินสอถึงคิดว่า 2 + 2 = 4? คำตอบของคลาร์ก: เพราะมันเชื่อมโยงกับนักคณิตศาสตร์"
2. มันขยายขอบเขตของแนวคิดเรื่องการรับรู้ตามปกติของเรามากเกินไป ("ภาวะสมองบวม") ซึ่งอาจหมายความว่าทุกสิ่งบนอินเทอร์เน็ตเป็นส่วนหนึ่งของระบบการรับรู้ของแต่ละบุคคล
3. มันใช้แนวคิดฟังก์ชันนิยมแบบหยาบๆ เกี่ยวกับจิตใจ ซึ่งละเลยความแตกต่างที่สมเหตุสมผลระหว่างกระบวนการภายในและภายนอก เช่น ความแตกต่างระหว่างความเชื่อและสิ่งภายนอก หรือการสร้างแนวคิดเกี่ยวกับการรับรู้ที่หลากหลายเกินกว่าจะประกอบขึ้นเป็นประเภทธรรมชาติ ทางวิทยาศาสตร์ ได้

แต่ละข้อโต้แย้งเหล่านี้ได้รับการกล่าวถึงใน Clark (2008) ซึ่งเขาตั้งข้อสังเกตว่า: ^{[ 26 ]}

1. แม้ว่าการเชื่อมโยงจะเป็นสิ่งสำคัญสำหรับกระบวนการรับรู้ แต่ก็ไม่ได้หมายความว่ามันเพียงพอ การเชื่อมโยงต้องมีบทบาทเชิงหน้าที่ในกระบวนการรับรู้ การเชื่อมโยงหลายอย่างไม่ได้มีบทบาทดังกล่าว ดังนั้นจึงไม่ถือว่าเป็น 'ส่วนขยาย' (และนี่สอดคล้องกับทฤษฎีจิตใจที่ขยายออกไปอย่างแข็งแกร่ง)
2. ส่วนประกอบใดๆ ของระบบ ไม่ว่าจะเป็นภายในหรือภายนอก ไม่น่าจะก่อให้เกิด "การรับรู้" ได้ด้วยตัวเอง ดังนั้น ตัวอย่างเช่น เครื่องคิดเลขและดินสอ ควรพิจารณาควบคู่ไปกับบริเวณของระบบประสาท การมองแค่ส่วนประกอบอย่างเดียวไม่เพียงพอสำหรับการรับรู้
3. เราสามารถจินตนาการถึงสถานการณ์ที่สิ่งมีชีวิตทางชีวภาพอาจเก็บรักษาข้อมูลด้วยวิธีที่ไม่เกี่ยวข้องกับระบบประสาทได้ (เช่น มนุษย์ดาวอังคารในจินตนาการที่มีหน่วยความจำแบบบิตแมป หรือมนุษย์ที่มีอวัยวะเทียมเพื่อช่วยในการจดจำ) ดังนั้น การมีระบบประสาทจึงไม่ใช่เงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับการมีความรู้ความเข้าใจ

ในขณะที่ในSupersizing the Mindคลาร์กปกป้องสมมติฐานเรื่องการรับรู้ที่ขยายออกไปอย่าง เข้มแข็ง (ตรงข้ามกับสมมติฐานเรื่องการรับรู้ที่ฝังตัว) ในงานอื่นๆ ข้อโต้แย้งบางประการเหล่านี้ได้เป็นแรงบันดาลใจให้เกิดการปรับปรุงแก้ไขวิทยานิพนธ์เรื่องจิตใจที่ขยายออกไปอย่างพอเหมาะพอดีมากขึ้น ดังนั้น วิทยานิพนธ์เรื่องจิตใจที่ขยายออกไปอาจไม่จำเป็นต้องขึ้นอยู่กับการพิจารณาความเท่าเทียมกันของข้อโต้แย้งดั้งเดิมของคลาร์กและชาลเมอร์สอีกต่อไป แต่กลับเน้นย้ำถึง "ความสมบูรณ์" ขององค์ประกอบภายในและภายนอกของระบบหรือกระบวนการทางปัญญา เวอร์ชันนี้อาจเข้าใจได้ว่าเป็นการเน้นคุณค่าในการอธิบายของวิทยานิพนธ์เรื่องจิตใจที่ขยายออกไปสำหรับวิทยาศาสตร์ทางปัญญามากกว่าที่จะคงไว้ซึ่งข้ออ้างเชิงภววิทยาเกี่ยวกับธรรมชาติของจิตใจหรือการรับรู้^{[ 26 ]}

วินเซนต์ ซี. มุลเลอร์โต้แย้งว่าจิตใจที่ขยายออกไปนั้น "ฟังดูเหมือนวิทยานิพนธ์ที่มีสาระสำคัญ ซึ่งเราควรตรวจสอบความจริงของมัน แต่ในความเป็นจริงแล้ววิทยานิพนธ์นี้กลับกลายเป็นเพียงคำกล่าวเกี่ยวกับการกำหนดขอบเขตของ 'จิต' เท่านั้น" และ "การอภิปรายเกี่ยวกับการกำหนดขอบเขตนี้เป็นเพียงคำพูดเท่านั้น จึงควรหลีกเลี่ยง" ^{[ 27 ]}

ตามที่ Mark Rowlandsอธิบายไว้กระบวนการทางจิตมีดังนี้: ^{[ 28 ]}

• การมีส่วนร่วมของ ร่างกายไม่ได้จำกัดอยู่แค่สมองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงโครงสร้างและกระบวนการต่างๆ ของร่างกายโดยทั่วไปด้วย
• การทำงาน แบบฝังตัวจะเกิดขึ้นได้เฉพาะในสภาพแวดล้อมภายนอกที่เกี่ยวข้องเท่านั้น
• เกิดขึ้นโดยเกี่ยวข้องกับไม่เพียงแต่กระบวนการทางประสาทเท่านั้น แต่ยังรวมถึงสิ่งที่สิ่งมีชีวิตกระทำด้วย
• ขยายออกไปสู่สภาพแวดล้อมของสิ่งมีชีวิต

การรับรู้แบบ 4Eนี้^{[ 29 ]}แตกต่างจากมุมมองของจิตใจในฐานะศูนย์ประมวลผลที่สร้างภาพแทนทางจิตของความเป็นจริงและใช้ภาพแทนเหล่านั้นเพื่อควบคุมพฤติกรรมของร่างกาย สาขาการรับรู้แบบขยายมุ่งเน้นไปที่กระบวนการที่เกี่ยวข้องกับการสร้างนี้และรวมกระบวนการเหล่านี้เข้าเป็นส่วนหนึ่งของจิตสำนึก ซึ่งไม่ได้จำกัดอยู่เฉพาะในสมองหรือร่างกายอีกต่อไป แต่เกี่ยวข้องกับการปฏิสัมพันธ์กับสิ่งแวดล้อม ในระดับ 'ต่ำ' เช่น^การเรียนรู้การเคลื่อนไหวและการรับรู้สัมผัส [ ^{30 ]}ร่างกายมีส่วนเกี่ยวข้องกับการรับรู้ แต่ก็มีระดับ 'สูง' ที่ปัจจัยทางวัฒนธรรมมีบทบาท^{[ 31 ] [ 32 ]}มุมมองของการรับรู้นี้บางครั้งเรียกว่าการกระทำเพื่อเน้นย้ำบทบาทของการมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างสิ่งมีชีวิตกับสิ่งแวดล้อมและกระบวนการป้อนกลับที่เกี่ยวข้องกับการพัฒนาความตระหนักรู้และการปรับปรุงสิ่งแวดล้อม^{[ 33 ]}ตัวอย่างเช่น Japyassú และ Laland โต้แย้งว่าใยแมงมุมบางชนิดเป็นสิ่งที่อยู่ระหว่างส่วนหนึ่งของระบบประสาทสัมผัสและส่วนเพิ่มเติมของระบบการรับรู้^{[ 34 ]}

• แบบจำลองทางปัญญา
• การรับรู้แบบกระจาย
• การรับรู้ผ่านร่างกาย
• เอ็นแอคติวิซึม
• เอ็กซ์เทลลิเจนซ์
• ฟีโนไทป์แบบขยาย
• หลักการของแลนเดาเออร์
• ภาษา
• การรับรู้ตามบริบท