ในส่วนต้นของพระคัมภีร์บรรพสตรีชาวฮีบรูดูเหมือนจะถูกกล่าวถึงเฉพาะในส่วนที่เกี่ยวข้องกับสามีหรือบุตรชายของพวกเธอเท่านั้น ซึ่งบ่งชี้ถึงการขาดหายไปของเสียงและเรื่องราวของผู้หญิงในประวัติศาสตร์พระคัมภีร์ ซึ่งเป็นตำแหน่งที่เข้าใจได้ในสังคมชายเป็นใหญ่^{[ 19 ]}อย่างไรก็ตาม ในประเพณีของรับบีตำแหน่งของบรรพสตรีได้รับการตีความใหม่เพื่อเน้นสถานะอันทรงเกียรติของพวกเธอ ลดทอนการกระทำในเรื่องราวพระคัมภีร์ที่บ่งชี้ถึงการกระทำผิดของพวกเธอ^{[ 19 ]}นอกจากนี้ พวกเธอยังถูกจัดประเภทเป็นผู้เผยพระวจนะหญิงซึ่งคุณความดีของพวกเธอได้รับการพึ่งพาโดยคนรุ่นหลังของชาวยิว^{[ 20 ] [ 21 ]}จำนวนที่แน่นอนของผู้เผยพระวจนะหญิงที่เป็นบรรพสตรีที่รวมอยู่ในประเพณีนี้ไม่ชัดเจน แหล่งข้อมูลหลายแห่งระบุถึงซาราห์รีเบคาห์เลอาห์ และราเชล (ภรรยาของบรรพสตรีชาวฮีบรู ) ในขณะที่แหล่งข้อมูลอื่น ๆ รวมถึงบิลฮาห์และซิลปาห์ (ภรรยาน้อยของยาโคบ) ^{[ 20 ]}แต่ในขณะที่ทัศนะของเหล่ารับบีเกี่ยวกับบรรพสตรีดูเหมือนจะยกย่องสถานะของสตรีเหล่านี้ รวมถึงคำสอนที่ว่าซาราห์ได้เปลี่ยนผู้หญิงให้มานับถือศาสนาของเธอ แต่บรรพสตรีเหล่านี้ก็ไม่ได้ปรากฏตัวในฐานะผู้นำของตระกูลฮีบรูทั้งหมด^{[ 22 ]}

มุมมองเกี่ยวกับสตรีชาวฮีบรูโบราณนี้ดูเหมือนจะเปลี่ยนไปในหนังสือเล่มหลังๆ ของพระคัมภีร์ บุคคลในพระคัมภีร์อย่างเดโบราห์ผู้เผยพระวจนะถูกอธิบายว่าทำหน้าที่เป็นผู้พิพากษา( ผู้วินิจฉัย 4–5) ^{[ 23 ] [ 24 ]}ตามแหล่งข้อมูลของรับบีแบบดั้งเดิม บทบาทด้านตุลาการของเดโบราห์ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับกฎหมายทางศาสนา ดังนั้น ตามมุมมองนี้ เดโบราห์จึงเป็นผู้มีอำนาจทางกฎหมายทางศาสนาหญิงคนแรกของศาสนายูดาย เทียบเท่ากับบทบาทของรับบีในปัจจุบันอย่างposek (ผู้ตัดสินกฎหมายยิวของรับบี) แหล่งข้อมูลของรับบีอื่นๆ เข้าใจเรื่องราวในพระคัมภีร์เกี่ยวกับเดโบราห์ว่าบทบาทของเธอเป็นเพียงผู้นำระดับชาติ ไม่ใช่ผู้มีอำนาจทางกฎหมาย^{[ 25 ]}หรืออีกทางหนึ่ง ผู้มีอำนาจของรับบีอื่นๆ เข้าใจว่าบทบาทของเดโบราห์คือการให้คำแนะนำแก่ผู้พิพากษาชาวยิว แต่เธอเองไม่ได้ออกคำตัดสินทางกฎหมายทางศาสนา^{[ 26 ]}บุคคลในพระคัมภีร์อย่างฮูลดาห์ผู้เผยพระวจนะนั้น เข้าใจกันว่ามีบทบาทเป็นผู้เชี่ยวชาญในศาสนาของชาวอิสราเอล การมีส่วนร่วมของเธอได้รับการบันทึกไว้ว่าเป็นการตรวจสอบความถูกต้องของการเปลี่ยนแปลงการปฏิบัติทางศาสนาในศาสนายูดายโบราณที่ประกาศใช้ภายใต้กษัตริย์โยสิยาห์ [ ^{27 ] [ 28 ] มี}สองเวอร์ชันเกี่ยวกับการมีส่วนร่วมของฮูลดาห์ในการปฏิรูปของโยสิยาห์ เวอร์ชันแรกบันทึกไว้ในพงศ์กษัตริย์ 2 (22:12–20) เวอร์ชัน ที่สองในพงศาวดาร 2 (34:20–28)และนักวิชาการอนุมานจุดที่แตกต่างกันระหว่างเวอร์ชันต่างๆ^{[ 29 ]}นักวิชาการคนอื่นๆ ตั้งข้อสังเกตถึงร่องรอยของฮูลดาห์บนภูมิทัศน์เมืองของวิหารของชาวอิสราเอลว่าเป็นเครื่องบ่งชี้ถึงสถานะของเธอในสังคมอิสราเอล^{[ 30 ]} ตัวละครของฮูลดาห์นำไปสู่การคาดเดาถึงขอบเขตการมีส่วนร่วมของเธอในการเขียนพระคัมภีร์ภาษาฮีบรู โดยใช้โปรแกรมคอมพิวเตอร์เพื่อถอดรหัสรูปแบบของคำสลับอักษรภาษาฮีบรู^{[ 31 ]}อย่างไรก็ตาม ในการตรวจสอบงานนี้ นักวิชาการได้วิจารณ์การค้นพบเหล่านี้ว่ามีข้อบกพร่องเนื่องจากวิธีการคาดเดาที่สูง^{[ 32 ] [ 33 ]}

ในวรรณกรรมทัลมุดผู้หญิงโดยทั่วไปถูกกีดกันจากโครงการตีความของรับบีและการตัดสินทางกฎหมาย อย่างไรก็ตาม บรูเรียห์ (ศตวรรษที่ 2) ในทัลมุดได้รับการอธิบายว่ามีส่วนร่วมในการอภิปรายทางกฎหมายของชาวยิว โดยท้าทายรับบีในสมัยนั้น^{[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]}นอกจากบรูเรียห์แล้ว ผู้หญิงอีกคนในทัลมุดคือ ยัลตา (ภรรยาของรับบีนาคมานและลูกสาวของเอ็กซิลาร์ค ) ได้รับการยกย่องในด้านความรู้^{[ 37 ]}งานวิจัยล่าสุดได้ทำให้เรื่องเล่าที่ว่าผู้หญิงในสมัยทัลมุดไม่ได้ศึกษาโตราห์นั้นซับซ้อนขึ้น การอ่านอย่างละเอียดของข้อความต่างๆ ในทัลมุดชี้ให้เห็นถึงความคุ้นเคยของโตราห์และคำสอนของรับบีในหมู่ผู้หญิงในครอบครัวรับบี^{[ 38 ]}

ประวัติศาสตร์ของสตรีชาวยิวในยุคกลางรวมถึงบุคคลสำคัญหลายคนที่เป็นผู้บุกเบิกแนวคิดสมัยใหม่เกี่ยวกับสตรีที่เป็นรับบีและนักวิชาการโตราห์ลูกสาวของรับบีชโลโม ยิตซาคี หรือที่รู้จักกันในชื่อราชี ซึ่งอาศัยอยู่ในฝรั่งเศสในช่วงศตวรรษที่ 11-12 เป็นที่มาของตำนานชาวยิวที่อ้างว่าพวกเธอมีความรู้ทางโตราห์อย่างยอดเยี่ยม^{[ 39 ]}ในศตวรรษที่ 12 บัต ฮา-เลวีเจริญรุ่งเรืองในอิรัก ในศตวรรษที่ 13 สตรีชาวยิวในอิตาลีชื่อเปาลา เดอี มันซีทำหน้าที่เป็นอาลักษณ์และนักวิชาการ^{[ 40 ]}ในเยอรมนี ในช่วงศตวรรษที่ 15 มิเรียม ชาปิรา-ลูเรียเป็นที่รู้จักในฐานะผู้ดำเนินการเยชีวา (สถาบันชั้นสูงสำหรับการศึกษาตำราสำคัญของชาวยิว) และบรรยายสาธารณะเกี่ยวกับประมวลกฎหมายของชาวยิว^{[ 41 ] [ 42 ]}นอกจากนี้ในอิตาลี ในช่วงศตวรรษที่ 16 ฟิออเรตตาแห่งโมเดนาได้รับการยกย่องว่าเป็นนักวิชาการโตราห์^{[ 43 ]} Eva Bacharach (ประมาณ ค.ศ. 1580–1651) เป็นนักวิชาการรับบีในปราก บุตรสาวและหลานสาวของรับบีผู้มีชื่อเสียง กรณีที่คล้ายกันคือBayla FalkภรรยาของJoshua Falkตัวอย่างของสตรีชาวยิวที่เขียนตำราชาวยิวในช่วงเวลานี้ ได้แก่Rebecca bat Meir TiktinerและDevorà Ascarelli

มีการอ้างว่าในกรณีหนึ่ง สตรีชาวยิวในยุคกลางได้ทำหน้าที่เป็นรับบี ในกรณีนี้อาเซนาธ บาร์ซานี^{[ 44 ]}แห่งอิรัก ถือโดยนักวิชาการว่าเป็นรับบีหญิงคนแรกในประวัติศาสตร์ของชาวยิว^{[ 45 ]}นอกจากนี้ บาร์ซานียังเป็นผู้นำหญิงชาวเคิร์ดที่เก่าแก่ที่สุดที่บันทึกไว้ในประวัติศาสตร์^{[ 46 ]}ชื่อที่ชาวยิวแห่งเคิร์ดิสถานใช้เรียกบาร์ซานีคือทันไนต์ซึ่งเป็นคำที่เทียบเท่ากับทันนาซึ่งเป็นตำแหน่งของปราชญ์ชาวยิวในยุคแรกของรับบีในคัมภีร์ทัล มุด ^{[ 47 ]}ตามที่นักวิจัยกล่าว ต้นกำเนิดของเรื่องราวของบาร์ซานีมาจากบันทึกการเดินทางของรับบีเปตาเคียห์แห่งเรเกนส์บูร์ก^{[ 48 ]}

ในยุคสมัยใหม่ตอนต้น มีกรณีที่ผู้หญิงชาวยิวแปลตำราวิชาการจากภาษาฮีบรูเป็นภาษายิดดิช เช่น Ellus bat Mordecai แห่ง Slutsk ซึ่งตีพิมพ์คำแปลคู่มือกฎหมายยิวเกี่ยวกับกฎหมายที่เกี่ยวข้องกับความตายและการฝังศพ^{[ 49 ]}

ใน ศาสนายูดายฮาซิดิกในยุโรปตะวันออกในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 ฮันนาห์ ราเชล เวอร์เบอร์มาเคอร์ หรือที่รู้จักกันในชื่อหญิงสาวแห่งลุดเมียร์ ได้กลายเป็น เรบเบหญิงฮาซิดิกเพียงคนเดียวของขบวนการ^{[ 50 ]}อย่างไรก็ตาม บทบาทของเรบเบเกี่ยวข้องกับการเป็นผู้นำทางจิตวิญญาณและชุมชน ตรงข้ามกับอำนาจทางกฎหมายของ "รับบี" มีกรณีอื่นๆ ที่ได้รับการบันทึกไว้ของเรบเบตซินฮาซิดิก( ภรรยาของเรบเบฮาซิดิก) ที่ "กระทำการคล้ายกับ" เรบเบฮาซิดิก และด้วยเหตุนี้จึงถือว่าเป็นเรบเบหญิงโดยพฤตินัยบุคคลเหล่านี้ได้แก่ มัลกา^{[ 51 ] [ 52 ]}บุตรสาวของรับบี อับราฮัม ทเวิร์สกี (ค.ศ. 1806–1889) "มากิดแห่งทริสก์ " (ทริสก์เป็นสาขาหนึ่งของราชวงศ์ฮาซิดิกเชอร์โนบิล ) และซาราห์ ฮอโรวิตซ์-สเติร์นเฟลด์ (เสียชีวิต ค.ศ. 1939) ซึ่งเป็นที่รู้จักในนามเค็นท์ไชเนอร์ เรบเบตซิน ซึ่งอาศัยอยู่ในเมืองเชชีนีประเทศโปแลนด์^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]}ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 มีเพียงกรณีเดียวที่บันทึกไว้เกี่ยวกับการที่ผู้หญิงเป็นผู้นำกลุ่มฮาซิดิกโดยพฤตินัย คือ ไฟเกอ ไทเทลบอม (ค.ศ. 1912–2001) จาก ชุมชน ฮาซิดิกซัตมาร์ ซึ่งรับบทบาทผู้นำกึ่งทางการหลังจากการเสียชีวิตของสามีของเธอ รับบีโจเอล ไทเทลบอมในปี ค.ศ. 1979 ^{[ 55 ]}

นับตั้งแต่ทศวรรษ 1970 เป็นต้นมา มีแรบไบหญิงกว่า 1,200 คนได้รับการแต่งตั้งในสมาคมและสถาบันนิกายยิวทั้งหมด โดยส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับสถาบันในสหรัฐอเมริกา:

• ศาสนายูดายสายปฏิรูป – มีแรบไบหญิงกว่า 700 คนที่เกี่ยวข้องกับศาสนายูดายสายปฏิรูปและสายก้าวหน้าทั่วโลก:
  • การประชุมกลางของแรบไบอเมริกัน (CCAR) – ณ ปี 2016 แรบไบที่เป็นสตรีมีจำนวน 699 คน (32%) จากสมาชิกทั้งหมด 2,176 คนของสมาคม^{[ 117 ]}
  • สภาแรบไบปฏิรูปแห่งอิสราเอล (MARAM) – ณ ปี 2016 แรบไบหญิง 18 คน (58%) จากทั้งหมด 31 คนของสมาคมที่ทำหน้าที่ในประชาคม และจากจำนวนสมาชิกทั้งหมดของกลุ่มในขณะนั้น แรบไบหญิง 48 คน (48%) จาก^{ทั้งหมด100คน}
  • ศาสนายิวแบบก้าวหน้าในยุโรป – ณ ปี 2549 จำนวนสตรีที่ได้รับการบวชที่วิทยาลัย Leo Baeckมีจำนวน 30 คน (19%) จากการบวชทั้งหมด 158 ครั้งที่สำเร็จที่สถาบันแห่งนี้ตั้งแต่ปี 2499 ^{[ 118 ]}
  • ศาสนายิวแบบก้าวหน้าในออสเตรเลียมีผู้หญิง 7 คน (50%) จากบรรดาแรบไบที่ปฏิบัติศาสนกิจทั้งหมด 14 คน^{[ 119 ]}
• ศาสนายูดายสายอนุรักษ์นิยม – มีแรบไบหญิงประมาณ 300 คนที่เกี่ยวข้องกับศาสนายูดายสายอนุรักษ์นิยมทั่วโลก:
  • สภาแรบไบ (สหรัฐอเมริกา) – ณ ปี 2010 มีสตรี 273 คน (17%) จากสมาชิกสภาแรบไบทั้งหมด 1,648 คน^{[ 120 ]}
  • ศาสนายูดายแบบอนุรักษ์นิยมในอิสราเอล – ณ ปี 2016 มีสมาชิกที่เป็นผู้หญิง 22 คน (14%) จากสมาชิกที่เป็นแรบไบ 160 คนของขบวนการ Masorati ในอิสราเอล^{[ 117 ]}
• ศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ – มีแรบไบหญิงประมาณ 87* ^{[ 121 ]}คนที่เกี่ยวข้องกับศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ทั่วโลก:
  • เยชิวาท มาฮารัต (สหรัฐอเมริกา) – ตั้งแต่ปี 2013 ถึง 2022 เยชิวาท มาฮารัต “ ออร์โธดอกซ์เปิด ” ได้แต่งตั้งแรบไบหญิง 57 คน^{[ 122 ]}อย่างไรก็ตาม ผู้สำเร็จการศึกษาจากโครงการนี้ใช้ชื่อตำแหน่ง แรบไบ รัปปา มาฮารัต รัปบานิต และดาร์ชัน สลับกันไปมา^{[ 123 ]}
  • อื่นๆ (อิสราเอล) – สถาบันเอกชนในอิสราเอลได้แต่งตั้งแรบไบหญิง 30 คน^{[ 123 ]}ซึ่งรวมถึงแรบไบหญิง 6 คนจากผู้สำเร็จการศึกษาทั้งหมด 13 คนจาก^Beit Midrash Har'el [ ^{124 ]}
• ศาสนายูดายสายปฏิรูป – มีแรบไบหญิงอย่างน้อย 50 คนที่เกี่ยวข้องกับศาสนายูดายสายปฏิรูปทั่วโลก:
  • วิทยาลัยรับบีรีคอนสตรัคชันนิสต์ (สหรัฐอเมริกา) – ระหว่างปี 1973 ถึง 1996 ^{[ 125 ]}มีผู้หญิงทั้งหมด 73 คน (40%) ได้รับการแต่งตั้งเป็นรับบีจากจำนวนการแต่งตั้งทั้งหมด 184 คนในช่วงเวลานั้น^{[ 126 ]}ภายในปี 2021 มากกว่าครึ่งหนึ่งของกลุ่มรีคอนสตรัคชันนิสต์ที่เกี่ยวข้องทั้งหมดนำโดยหรือร่วมนำโดยรับบีหญิง^{[ 127 ]}

นับตั้งแต่ก่อตั้งขึ้นในช่วงศตวรรษที่ 19 ศาสนายิวปฏิรูปอนุญาตให้ชายและหญิงสวดมนต์ร่วมกันในโบสถ์ยิว การตัดสินใจตามพิธีกรรมของชาวยิวนี้ตั้งอยู่บนปรัชญาความเสมอภาคของขบวนการ ต่อมาในปี 1922 หัวข้อเรื่องผู้หญิงเป็นรับบีได้รับการอภิปรายอย่างเป็นทางการโดยการประชุมกลางของรับบีอเมริกัน (CCAR) ในที่สุด CCAR ก็ลงมติคัดค้านข้อเสนอดังกล่าว^{[ 129 ]} ในปี 1950 มีรายงานว่ารับบี ดร. เนลสัน กลูเอ็ค ประธานวิทยาลัยฮีบรูยูเนียน (HUC) ได้กล่าวถึงความเต็มใจของเขาที่จะให้วิทยาลัยเริ่มแต่งตั้งผู้หญิงเป็นรับบี^{[ 130 ]}ในปี 1955 มีรายงานว่าการประชุมกลางของรับบีอเมริกัน (CCAR) ปฏิเสธข้อเสนอจาก HUC ที่จะแต่งตั้งผู้หญิงเป็นรับบี แต่ต่อมาตกลงที่จะทำการศึกษาในหัวข้อนี้เป็นเวลาหนึ่งปี^{[ 131 ] [ 132 ]}ในช่วงปลายทศวรรษ 1950 และต้นทศวรรษ 1960 นักเคลื่อนไหวภายในศาสนายูดายปฏิรูปได้รณรงค์อย่างเปิดเผยเพื่อการยอมรับผู้หญิงที่เป็นรับบี ความพยายามนี้ส่วนหนึ่งนำโดยเจน อีแวนส์ผู้อำนวยการบริหารของสหพันธ์สตรีวัดแห่งชาติ^{[ 13 ]} ในปี 1958 อีแวนส์รายงานว่าเธอและผู้หญิงคนอื่นๆ อีกหลาย คนได้ทำหน้าที่เป็นรับบีอย่างไม่เป็นทางการตามคำขอของประชาคมของพวกเขา^{[ 14 ]} เมื่อมีการหยิบยกหัวข้อนี้ขึ้นมาอีกครั้ง การสนับสนุนการเปลี่ยนแปลงในที่สุดก็นำไปสู่การแต่งตั้งแซลลี พรีแซนด์เป็นรับบีหญิงคนแรกของศาสนายูดายปฏิรูป ในปี 1972 ^{[ 104 ]}การอนุมัติการแต่งตั้งผู้หญิงของขบวนการปฏิรูปในที่สุดไม่ได้เป็นผลมาจากการเปลี่ยนแปลงอุดมการณ์ในหมู่ผู้นำทางศาสนาของศาสนายูดายปฏิรูป แต่เป็นผลมาจากการเปลี่ยนแปลงสภาพสังคมในช่วงปลายทศวรรษ 1960 ^{[ 133 ]}

ในปี พ.ศ. 2525 สิบปีหลังจากที่ขบวนการได้แต่งตั้งแรบไบหญิงคนแรก แรบไบสแตนลีย์ เดรย์ฟัส แรบไบสายปฏิรูปที่มีชื่อเสียง ได้นำเสนอรายงานต่อ CCAR โดยสรุปขอบเขตของการยอมรับแรบไบหญิง เดรย์ฟัสพบว่าในตอนแรก ประชาคมหลายแห่งลังเลที่จะยอมรับผู้หญิงเป็นผู้ประกอบพิธีในงานศพของชาวยิว หรือให้เธอให้คำปรึกษาทางศาสนา หรือนำการสวดมนต์ อย่างไรก็ตาม แม้จะมีความกังวลในตอนแรก เดรย์ฟัสพบว่าหนึ่งทศวรรษหลังจากที่ขบวนการยอมรับการแต่งตั้งแรบไบหญิง ชุมชนสายปฏิรูปโดยทั่วไปได้ "ยอมรับอย่างเต็มที่" ความเป็นจริงใหม่นี้^{[ 134 ]}

นอกสหรัฐอเมริกา ประวัติและบทบาทของแรบไบหญิงในศาสนายูดายสายเสรีนิยม (สายปฏิรูป) มีความแตกต่างกันไป:

• ยุโรป — ก่อนการแต่งตั้งแรบไบหญิงชาวยุโรปอย่างเป็นทางการ มีการยอมรับในที่สาธารณะว่าลิลี่ มอนทากูได้ทำหน้าที่เป็นแรบไบโดยไม่มีตำแหน่งอย่างเป็นทางการ^{[ 135 ]}ในช่วงกลางทศวรรษ 1960 วิทยาลัยลีโอ เบค ประกาศรับผู้หญิงเข้าสู่หลักสูตรแรบไบ^{[ 102 ] [ 103 ]}นับตั้งแต่นั้นมา ชุมชนชาวยิวในสหราชอาณาจักรได้รักษาจำนวนแรบไบหญิงที่เพิ่มขึ้นเรื่อย ๆ ตั้งแต่ทศวรรษ 1970 แรบไบหญิงชาวอังกฤษคนแรกแจ็กเกอลีน ทาบิกได้รับการแต่งตั้งในปี 1975 สามปีหลังจากที่แรบไบหญิงสายปฏิรูปคนแรกได้รับการแต่งตั้งในสหรัฐอเมริกาในปี 1972 ภายในปี 1989 มีแรบไบหญิง 10 คนในสหราชอาณาจักร ภายในทศวรรษ 2000 มีแรบไบหญิง 30 คน ซึ่งคิดเป็นครึ่งหนึ่งของแรบไบสายก้าวหน้าในสหราชอาณาจักร^{[ 136 ] [ 137 ]}ในทางตรงกันข้าม ในส่วนอื่นๆ ของยุโรป การแต่งตั้งแรบไบหญิงเกิดขึ้นไม่บ่อยนัก ในฝรั่งเศส ในช่วงทศวรรษ 2010 ชุมชนชาวยิวหัวก้าวหน้าในปารีสมีแรบไบหญิงเพียงสามคน ได้แก่Pauline Bebe , Delphine HorvilleurและFloriane Chinsky [ ^{138 ] [ 139 ] [ 140 ] [ 141 ] [ 142 ] ใน}อิตาลี แรบไบหญิงคนแรกได้รับการแต่งตั้งในปี 2004 ^{[ 143 ] [ 144 ] [ 145 ]}แรบไบหญิงคนแรกของโปแลนด์ได้รับการแต่งตั้งในปี 2007 ^{[ 146 ]}ในแง่ของการฝึกอบรมแรบไบหญิงในโรงเรียนแรบไบของยุโรป ณ ปี 2006 จำนวนแรบไบหญิงที่ได้รับการบวชผ่านวิทยาลัย Leo Baeckมีจำนวน 30 คน^{[ 118 ]}
• อิสราเอล — การแต่งตั้งแรบไบหญิงคนแรกในอิสราเอลเกิดขึ้นในปี 1992 ยี่สิบปีหลังจากมีการแต่งตั้งแรบไบหญิงคนแรกในอเมริกา สาขาอิสราเอลของขบวนการปฏิรูปศาสนายิวที่ Hebrew Union College เป็นผู้ดำเนินการแต่งตั้ง^{[ 147 ]}อย่างไรก็ตาม ขบวนการปฏิรูปศาสนายิวในอิสราเอลเผชิญกับความท้าทายเชิงโครงสร้างเนื่องจากขาดการรับรองและการสนับสนุนทางการเงินจากรัฐ แรบไบปฏิรูปศาสนายิวไม่มีอำนาจทางกฎหมายในการประกอบพิธีแต่งงาน การหย่าร้าง หรือการฝังศพตามหลักศาสนายิว สถานการณ์นี้ทำให้ประชาคมปฏิรูปศาสนายิวในอิสราเอลถูกกีดกันอย่างมาก^{[ 148 ]}ถึงกระนั้น ตามข้อมูลของสภาแรบไบปฏิรูปศาสนายิวแห่งอิสราเอล (MARAM) ณ ปี 2016 มีแรบไบหญิง 18 คนที่ทำหน้าที่ในประชาคมปฏิรูปศาสนายิวในอิสราเอล^{[ 117 ]}แม้ว่าขบวนการปฏิรูปศาสนายิวในอิสราเอล ( Yahadut Mitkademet ) จะตั้งอยู่ในบริบทของอิสราเอล แต่การนำนโยบายความเสมอภาคมาใช้แสดงให้เห็นว่ามีแนวโน้มที่จะปฏิบัติตามแนวทางของศาสนายิวปฏิรูปในอเมริกา^{[ 149 ]}
• ออสเตรเลีย — ในช่วงปลายทศวรรษ 2010 ชุมชนชาวยิวหัวก้าวหน้าในออสเตรเลียมีแรบไบหญิงที่ปฏิบัติหน้าที่อยู่ 7 คน ตัวเลขนี้คิดเป็นครึ่งหนึ่งของแรบไบหัวก้าวหน้าทั้งหมด 14 คนที่ปฏิบัติหน้าที่อยู่ในประเทศ^{[ 119 ]}

ในช่วงปลายทศวรรษ 1970 หลังจากที่นิกายรีฟอร์มยูดายตัดสินใจยอมรับรับบีหญิง การถกเถียงก็ขยายไปยังนิกายคอนเซอร์เวทีฟยูดาย ในปี 1979 สภาคณะอาจารย์ของJewish Theological Seminary of Americaได้ลงมติรับรองว่าหัวข้อนี้ก่อให้เกิดความแตกแยกอย่างรุนแรงในหมู่รับบีคอนเซอร์เวทีฟ และทางขบวนการจะไม่ยอมรับรับบีหญิง มติดังกล่าวผ่านด้วยคะแนนเสียง 25 ต่อ 19 การต่อต้านการแต่งตั้งสตรีเป็นรับบีนั้นอยู่ในบริบทของกฎหมายยิว อย่างไรก็ตาม มติของ JTS ยังมีข้อพิจารณาทางการเมืองและสังคมด้วย^{[ 150 ]}ในช่วงเวลาเดียวกันนี้ ขบวนการคอนเซอร์เวทีฟได้แต่งตั้งคณะกรรมการพิเศษเพื่อศึกษาประเด็นการแต่งตั้งสตรีเป็นรับบี คณะกรรมการได้ประชุมกันระหว่างปี 1977 ถึง 1978 และประกอบด้วยชาย 11 คนและหญิง 3 คน^{[ 151 ]}ในปี 1983 คณะอาจารย์ของJewish Theological Seminary of Americaได้ลงมติโดยไม่มีความเห็นประกอบ ให้แต่งตั้งผู้หญิงเป็นรับบีและนักร้องประสานเสียง ในปี 1985 สถานะเดิมได้เปลี่ยนแปลงอย่างเป็นทางการด้วยการแต่งตั้งAmy Eilbergเป็นสมาชิกของRabbinical Assemblyหลังจากขั้นตอนนี้ ขบวนการอนุรักษ์นิยมได้ดำเนินการรับรับบี Jan Caryl Kaufman และ Beverly Magidson ซึ่งได้รับการแต่งตั้งจากHebrew Union Collegeของ ขบวนการปฏิรูป ^{[ 120 ]}นักวิชาการสังเกตว่าการรวมรับบีหญิงเข้าไว้ในศาสนายูดายอนุรักษ์นิยมมีผลทำให้มีการรวมแนว ปฏิบัติ Neo-Hasidic มากขึ้น ภายในขบวนการ^{[ 152 ]}การต่อต้านการแต่งตั้งแรบไบหญิงในขบวนการอนุรักษ์นิยมส่งผลให้กลุ่มสมาชิกซึ่งจัดตั้งเป็นสหภาพเพื่อศาสนายูดายแบบดั้งเดิมแยกตัวออกจากศาสนายูดายอนุรักษ์นิยมและมีจุดยืนที่ค่อนข้างสอดคล้องกับศาสนายูดายออร์โธดอกซ์สมัยใหม่

• อิสราเอล — ขบวนการอนุรักษ์นิยมในอิสราเอล ( มาซอร์ติ ) ได้นำนโยบายความเสมอภาคมาใช้และยอมรับให้ผู้หญิงเป็นรับบีในบทบาทผู้นำของประชาคมและองค์กร อย่างไรก็ตาม แม้ว่าโดยทั่วไปแล้วพวกเขาจะปฏิบัติตามแนวทางของศาสนายูดายอนุรักษ์นิยมในอเมริกาเหนือ แต่ในประเด็นเรื่องเพศ ขบวนการ มาซอร์ติกลับยึดถือจุดยืนแบบดั้งเดิมมากกว่า^{[ 149 ]}การแต่งตั้งรับบีหญิงคนแรกของนิกายอนุรักษ์นิยมในอิสราเอลเกิดขึ้นในปี 1993 หนึ่งปีหลังจากที่มีการแต่งตั้งรับบีหญิงคนแรกของนิกายปฏิรูปในอิสราเอล^{[ 147 ]}

สถานะของรับบีหญิงในศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ร่วมสมัยเริ่มเปลี่ยนแปลงในช่วงกลางทศวรรษ 1990 และต้นทศวรรษ 2000 ในทางทฤษฎี แม้แต่ภายในกรอบของศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ ปัญหาที่ซับซ้อนของสตรีในตำแหน่งรับบีอาจได้รับการจัดการโดยการแยกแง่มุมต่างๆ ของบทบาทของรับบีและจัดการแต่ละเรื่องแยกกัน โดยปล่อยให้บางแง่มุมของบทบาทเปิดกว้างและบางแง่มุมปิดกว้าง^{[ 10 ]}ตำแหน่งและความคิดเห็นเกี่ยวกับเรื่องนี้แตกต่างกันไปตามกลุ่มย่อยภายในศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ นอกจากนี้ยังมีความแตกต่างในระดับภูมิภาคเกี่ยวกับการยอมรับการเปลี่ยนแปลง แม้ว่าจะมีพัฒนาการเกิดขึ้นแล้ว แต่เรื่องนี้ก็ยังคงเป็นเรื่องที่ถกเถียงกันอยู่ภายในศาสนายูดายออร์โธดอกซ์^{[ 3 ]}

กรณีแรกๆ ของการแต่งตั้งสตรีเป็นรับบีในศาสนายูดายออร์โธดอกซ์เกิดขึ้นโดยที่สาธารณชนไม่รู้ ไม่มีตำแหน่งอย่างเป็นทางการ หรือเป็นสตรีที่รับใช้ประชาคมที่ไม่ใช่ออร์โธดอก ซ์ มีรายงานว่า มิมี ไฟเกลสันนักศึกษาของรับบีชโลโม คาร์เลบัคได้รับการแต่งตั้งเป็นรับบีในปี 1994 โดยคณะรับบีสามคน หลังจากที่คาร์เลบัคเสียชีวิต และเรื่องนี้ถูกเก็บเป็นความลับจนถึงปี 2000 ^{[ 153 ]}ในปี 2000 เช่นกัน รับบีออร์โธดอกซ์ โจนาธาน ชิปแมน ได้แต่งตั้งอีฟลีน กู๊ดแมน-เธา เป็นรับบี ในเยรูซาเลม^{[ 129 ]}ต่อมา กู๊ดแมน-เธาได้ดำรงตำแหน่งเป็นรับบีหญิงคนแรกในออสเตรียสำหรับประชาคมเสรีนิยม^{[ 154 ]}ในปี 2549 Dina Najmanได้รับการแต่งตั้งเป็นรับบีโดย Rabbi Daniel Sperberและได้รับการแต่งตั้งให้ปฏิบัติหน้าที่รับบีให้กับ Kehilat Orach Eliezer ในแมนฮัตตัน นิวยอร์ก โดยใช้ตำแหน่ง "rosh kehilah" ไม่ใช่ "rabbi" ^{[ 155 ] [ 16 ]}ในทำนองเดียวกัน ในปี 2549 Haviva Ner-David ^{[ 156 ]}ได้รับการแต่งตั้งเป็นรับบีเป็นการส่วนตัวโดย Rabbi Aryeh Strikovsky ในอิสราเอล^{[ 157 ]}ในปี 2552 สถานการณ์ได้เปลี่ยนแปลงไปอีกด้วยการแต่งตั้งSara Hurwitz เป็นรับบีอย่างเป็นทางการ Hurwitz ได้รับการแต่งตั้งเป็นรับบีโดย Rabbi Avi Weissและ Daniel Sperber แม้ว่า Weiss จะเป็นหัวหน้าโรงเรียนสอนศาสนา Yeshivat Chovevei Torah แต่ Hurwitz ได้รับการฝึกฝนที่Drishaซึ่งเป็นสถาบันสำหรับผู้หญิงล้วน องค์ประกอบสำคัญอื่นๆ ในการแต่งตั้งฮูร์วิตซ์คือ การที่ไวส์ก่อตั้งYeshivat Maharat อย่างเป็นทางการ ในฐานะสถาบันรับบีแห่งใหม่เพื่อฝึกอบรมสตรีออร์โธดอกซ์ให้เป็นนักบวช ซึ่งฮูร์วิตซ์จะเป็นหัวหน้า นอกจากนี้ ไวส์ สเปอร์เบอร์ และรับบีคนอื่นๆ ยังได้ออกคำตอบรับบีเกี่ยวกับการแต่งตั้งสตรีในศาสนาออร์โธดอกซ์ อีกด้วย ^{[ 158 ] [ 159 ] [ 160 ]}ตำแหน่งรับบีของฮูร์วิตซ์ในตอนแรกคือ " maharat " ซึ่งเป็นคำย่อของmanhiga hilkhatit rukhanit Toranit (อำนาจของกฎหมายและจิตวิญญาณของชาวยิว) ^{[ 161 ]}ต่อมาฮูร์วิตซ์ได้ใช้ตำแหน่ง "Rabba" ^{[ 158 ] [ 159 ]}ฮูร์วิตซ์เป็นรับบีหญิงคนแรกในศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ของอเมริกา และมักถูกกล่าวถึงว่าเป็นรับบีหญิงออร์โธดอกซ์คนแรก^{[ 162 ] [ 163 ] [ 164 ]}

• อเมริกาเหนือ — ศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ในอเมริกาเหนือเป็นสถานที่ที่มีการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญเกี่ยวกับการแต่งตั้งสตรีเป็นแรบไบ อย่างไรก็ตาม สถาบันออร์โธดอกซ์หลักในอเมริกาเหนือ รวมถึงสหภาพออร์โธดอกซ์ [ ^{3 ] สภา}แรบไบแห่งอเมริกาและอากูดาธอิสราเอลแห่งอเมริกาไม่ยอมรับแรบไบหญิงและถือว่าการเปลี่ยนแปลงดังกล่าวเป็นการละเมิดประเพณีแรบไบ^{[ 165 ] [ 166 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 167 ]}การต่อต้านของแรบไบออร์โธดอกซ์ไม่ได้เป็นเพียงลักษณะเดียว และองค์กรแรบไบได้อ้างอิงทั้งกฎหมายยิว ( ฮาลาคาห์ ) และประเพณีแรบไบ ( เมโซราห์ ) เพื่อรักษาจุดยืนของตน นอกจากนี้ การอ้างถึงประเพณีแรบไบซึ่งเข้าใจว่าเป็นความกังวล "เหนือกฎหมาย" (เมตาฮาลาคิก ) ได้กลายเป็นสิ่งที่โดดเด่นมากกว่าความกังวลทางกฎหมายทางศาสนา อย่างไรก็ตาม ลักษณะของข้อโต้แย้งเชิงอภิปรัชญาทางกฎหมายถูกมองว่าเป็นข้อโต้แย้งสมัยใหม่ที่ไม่เหมือนใคร ซึ่งพัฒนาโดยรับบีออร์โธดอกซ์เพื่อต่อต้านแรงกดดันทางสังคมในยุคสมัยใหม่^{[ 168 ]}ในทำนองเดียวกัน นักวิชาการชี้ให้เห็นว่าการคัดค้านของสภารับบีแห่งอเมริกาไม่ได้อิงตามกฎหมายยิวโดยตรง แต่เป็นการคัดค้านการเปลี่ยนแปลงบรรทัดฐานในยุคสมัยใหม่^{[ 169 ]}หลายคนในชุมชนออร์โธดอกซ์รู้สึกว่าแนวคิดที่ว่าผู้หญิงควรเป็นรับบีนั้นมาจากแนวคิดและความต้องการที่ยุคสมัยใหม่นำมา ซึ่งผู้หญิงต้องเข้ามาทำหน้าที่ทุกอย่างที่ผู้ชายเคยทำมาแต่เดิม แรงกดดันนี้มาจากภายนอกชุมชน ไม่ใช่จากภายใน ดังนั้นจึงเป็นความปรารถนาจากภายนอกที่ขัดกับค่านิยมของชุมชน^{[ 170 ]}บริบททางประวัติศาสตร์ของการคัดค้านเกิดขึ้นหลังจากมีการเปลี่ยนแปลงที่นิกายปฏิรูปและนิกายอนุรักษ์นิยมนำมาใช้ในช่วงทศวรรษ 1970 และ 1980 เมื่อประเด็นเรื่องรับบีหญิงในศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ในอเมริกาเหนือกลายเป็นประเด็นถกเถียงเช่นกัน ในตอนแรก การเรียกร้องให้เยชิวาออร์โธดอกซ์รับผู้หญิงเข้าเป็นนักเรียนรับบีนั้นได้รับการต่อต้านอย่างสิ้นเชิง รับบีนอร์แมน แลมม์หนึ่งในผู้นำของออร์โธดอกซ์สมัยใหม่และหัวหน้าเยชิวาของวิทยาลัยศาสนศาสตร์รับบีไอแซค เอลชานัน (RIETS) คัดค้านการแต่งตั้งผู้หญิงเป็นรับบี โดยให้เหตุผลว่ามันจะทำลายประเพณีออร์โธดอกซ์ในทางลบ^{[ 171 ]}รับบีออร์โธดอกซ์คนอื่นๆ วิพากษ์วิจารณ์คำขอว่าขัดต่อกฎหมายยิว โดยมองว่าศาสนายิวออร์โธดอกซ์ห้ามผู้หญิงได้รับการแต่งตั้งและทำหน้าที่เป็นรับบีโดยเฉพาะ^{[ 172 ]}ในปี 2009 แรบไบอาวี ไวส์ได้แต่งตั้งซารา ฮูร์วิตซ์ให้ดำรงตำแหน่ง "มาฮารัต" ซึ่งเป็นตำแหน่งทางเลือกแทน "แรบไบ" ^{[ 173 ] [ 174 ]}นับตั้งแต่การแต่งตั้งฮูร์วิตซ์ และการก่อตั้งเยชิวา มาฮารัตในฐานะสถาบันอย่างเป็นทางการเพื่อจัดหาการแต่งตั้ง จำนวนแรบไบหญิงออร์โธดอกซ์ก็เพิ่มขึ้น ^{[ 1 ] [ 2 ]}อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่ทุกคนที่ใช้ชื่อตำแหน่ง "รับบี" แต่ใช้คำอื่นแทน เช่น "รับบา", "รับบานิต", "มาฮารัต" และ "ดาร์ชันิต" ^{[ 17 ] [ 175 ] [ 176 ] [ 177 ]}ในอเมริกาเหนือสหภาพออร์โธดอกซ์ซึ่งเป็นองค์กรรับบีกลางของศาสนายูดายออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ได้ยึดถือจุดยืน ^{[ 178 ] [ 179 ]}ว่าจะไม่รับโบสถ์ยิวใดเป็นสมาชิกใหม่ หากโบสถ์ยิวนั้นจ้างผู้หญิงเป็นนักบวช อย่างไรก็ตาม โบสถ์ยิวสี่แห่งได้รับการยกเว้นจากข้อห้ามนี้ เนื่องจากเป็นสมาชิกของสหภาพออร์โธดอกซ์มาอย่างยาวนาน ^{[ 180 ]}การต่อต้านจากสมาคมรับบีหลัก ๆ ได้จำกัดผู้สมัครและผู้สำเร็จการศึกษาด้านรับบีหญิงชาวออร์โธดอกซ์ให้อยู่ในสถาบันที่เลือกไว้เพียงไม่กี่แห่ง การโต้แย้งจุดยืนของสภารับบีแห่งอเมริกา สภารับบีสากล กลุ่ม Fellowshipซึ่งเป็นกลุ่มของรับบีออร์โธดอกซ์ ได้ยืนยันจุดยืนที่จะยอมรับผู้หญิงในบทบาทนักบวช และสนับสนุนให้ปรากฏการณ์ของผู้หญิงในฐานะรับบีพัฒนาไปตามธรรมชาติในหมู่ชาวยิวออร์โธดอกซ์ ^{[ 181 ]}ในขณะที่สมาคมรับบีออร์โธดอกซ์มีความเห็นแตกแยกกันเกี่ยวกับการยอมรับและขอบเขตของการต่อต้านรับบีหญิงสตรีนิยมออร์โธดอกซ์ในอเมริกาเหนือJewish Orthodox Feminist Alliance(JOFA) สนับสนุนการเปลี่ยนแปลงนี้ ^{[ 182 ] [ 183 ]}
• อิสราเอล — ในอิสราเอล สถานะของรับบีออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ได้เปลี่ยนแปลงไปในช่วงทศวรรษ 2010 สถาบันออร์โธดอกซ์ของอิสราเอลบางแห่งเริ่มแต่งตั้งสตรีเป็นรับบี เบทมิดราช ฮาร์เอลสถาบันออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ในเยรูซาเลมได้แต่งตั้งชายและหญิงออร์โธดอกซ์กลุ่มหนึ่ง^{[ 184 ]}นอกจากนี้ สตรีออร์โธดอกซ์หลายคนได้รับการแต่งตั้งเป็นส่วนหนึ่งของโครงการแต่งตั้งแบบพหุภาคีที่ดำเนินการโดยสถาบันชาลอม ฮาร์ทแมนร่วมกับฮามิดรา ชาห์ ที่โอรานิม [ ^{185 ] [ 186 ] [ 187 ] โครงการ}นี้รู้จักกันในชื่อ "เบทมิดราชสำหรับรับบีชาวอิสราเอล" ได้แต่งตั้งรุ่นแรกในปี 2016 และยังคงฝึกอบรมรับบีที่ไม่สังกัดนิกายเพิ่มเติมต่อไป^{[ 188 ]}ในปี 2013 ผู้ก่อตั้งTzoharซึ่งเป็นสมาคมรับบีออร์โธดอกซ์ที่สำคัญในอิสราเอล รายงานว่าได้ทิ้งความเป็นไปได้ของการแต่งตั้งสตรีเป็นประเด็นเปิดไว้เพื่อพิจารณาในอนาคต^{[ 189 ]}นอกจากนี้ กลุ่ม สตรีนิยมออร์โธดอก ซ์หลัก ในอิสราเอลKolechก็สนับสนุนการเปลี่ยนแปลงนี้^{[ 183 ]}ในปี 2021 Shira Marili MirvisจากEfratกลายเป็นสตรีออร์โธดอกซ์คนแรกที่นำคณะสงฆ์^{[ 190 ] [ 191 ]}การสนับสนุนสตรีออร์โธดอกซ์ในฐานะนักบวชผู้ช่วย ภายใต้ชื่อที่ปรึกษากฎหมายยิว ( Yoatzot Halacha ) ได้รับการสนับสนุนจากประชาชนและรัฐบาล ในเดือนมิถุนายน 2022 รัฐมนตรีว่าการกระทรวงกิจการศาสนาของอิสราเอลMatan Kahanaประกาศการเปลี่ยนแปลงการจัดหาเงินทุนของสภาศาสนา ซึ่งจะอนุญาตให้Yoatzotได้รับค่าตอบแทนอย่างเป็นทางการสำหรับบริการทางศาสนา^{[ 192 ]}
• อื่นๆ — ในปี 2018 Dina Brawerผู้ก่อตั้งJOFA UKกลายเป็นสตรีออร์โธดอกซ์คนแรกในสหราชอาณาจักรที่ได้รับการบวช^{[ 176 ]}ในออสเตรเลีย สตรีออร์โธดอกซ์คนแรกที่ได้รับการบวชคือ Ellyse Borghi จากเมลเบิร์นซึ่งได้รับ Smicha จาก Har'el ในปี 2019 ^{[ 193 ]}และ Rabbanit Judith Levitan จากซิดนีย์ซึ่งได้รับการบวชผ่านYeshivat Maharat [ ^{194 ] [ 195 ] Levitan}เป็นทนายความให้ความช่วยเหลือทางกฎหมายและเป็นสมาชิกผู้ก่อตั้งของ Jewish Alliance Against Domestic Violence ^{[ 196 ]} Levitan มีบทบาทในโบสถ์ยิวออร์โธดอกซ์ในMaroubra รัฐนิวเซาท์เวลส์มีรายงานว่า Orthodox Beth Din แห่งซิดนีย์ชื่นชมความมุ่งมั่นของ Levitan ต่อศาสนาออร์โธดอกซ์ แต่ย้ำว่าประเด็นเรื่องการบวชสตรีในศาสนาออร์โธดอกซ์ยังคงเป็นเรื่องที่ถกเถียงกันอยู่^{[ 193 ]}ในปี 2022 เลวิตันได้รับการแต่งตั้งให้เป็นแรบไบหญิงคนแรกที่ทำหน้าที่เป็นบาทหลวงในกองทัพออสเตรเลีย^{[ 197 ]}

แนวทางออร์โธดอกซ์ทางเลือก

ควบคู่ไปกับการถกเถียงนี้ แนวทางที่สามภายในศาสนาออร์โธดอกซ์ได้พัฒนาขึ้น สถาบันออร์โธดอกซ์แต่ละแห่งยอมรับผู้หญิงในบทบาทอื่น ๆ ที่เกี่ยวข้องกับกฎหมายยิว เช่น ที่ปรึกษาด้านฮาลาคาห์ ( Yoatzot ) ^{[ 198 ]}ทนายความในศาล ( Toanot ) และที่ปรึกษาของประชาคม ตัวอย่างของแนวโน้มนี้ที่ได้รับการยอมรับ ได้แก่ ความพยายามของรับบี Aryeh Strikovski แห่งMachanaim YeshivaและPardes Instituteซึ่งร่วมมือกับรับบีAvraham Shapiraอดีตหัวหน้ารับบีแห่งอิสราเอล เพื่อริเริ่มโครงการฝึกอบรมสตรีออร์โธดอกซ์ให้เป็นToanot ด้านฮาลาคาห์ ("ทนายความ") ในศาลรับบีตั้งแต่นั้นมา มีสตรีชาวอิสราเอล 70 คนได้รับการฝึกอบรมให้เป็น Toanot ในอังกฤษ ในปี 2012 รับบีEphraim Mirvisหัวหน้ารับบีของประเทศ ได้แต่งตั้ง Lauren Levin เป็นที่ปรึกษาด้านฮาลาคาห์หญิงออร์โธดอกซ์คนแรกของสหราชอาณาจักร ที่Finchley United Synagogueในลอนดอน^{[ 7 ]}ความแตกต่างระหว่างแรบไบหญิงที่ได้รับการแต่งตั้งให้ตัดสินในเรื่องกฎหมายยิวกับผู้หญิงที่เป็นนักวิชาการโตราห์ซึ่งอาจให้คำแนะนำเกี่ยวกับกฎหมายยิว พบได้ในงานเขียนกฎหมายยิว^{[ 199 ] [ 200 ]}ถึงกระนั้น แม้จะมีการเปลี่ยนแปลงชื่อเรียกนี้ ผู้หญิงเหล่านี้มักถูกมองว่าเทียบเท่ากับแรบไบที่ได้รับการแต่งตั้ง^{[ 8 ]}

ในอิสราเอล มีผู้หญิงออร์โธดอกซ์จำนวนมากขึ้นที่ได้รับการฝึกอบรมให้เป็นYoetzet Halacha (ที่ปรึกษาด้านฮาลาคาห์) ^{[ 201 ]}และการใช้ Toanot ไม่ได้จำกัดอยู่เฉพาะกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งของออร์โธดอกซ์ ในอิสราเอล พวกเขาได้ทำงานร่วมกับชาวยิวฮาเรดีและชาวยิวออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ ผู้หญิงออร์โธดอกซ์อาจศึกษากฎแห่งความบริสุทธิ์ของครอบครัวในระดับรายละเอียดเดียวกับที่ผู้ชายออร์โธดอกซ์ศึกษาที่Nishmat ซึ่งเป็นศูนย์การศึกษาศาสนายิวขั้นสูงสำหรับสตรีในเยรูซาเลมจุดประสงค์คือเพื่อให้พวกเธอสามารถทำหน้าที่เป็นที่ปรึกษาด้านฮาลาคาห์สำหรับผู้หญิงคนอื่นๆ ซึ่งเป็นบทบาทที่แต่เดิมจำกัดเฉพาะรับบีชายเท่านั้น หลักสูตรการศึกษานี้อยู่ภายใต้การดูแลของรับบี Yaakov Varhaftig ^{[ 202 ]}

นับตั้งแต่ทศวรรษ 2010 เป็นต้นมา สถาบันออร์โธดอกซ์สมัยใหม่Ohr Torah Stone ซึ่งตั้งอยู่ในอิสราเอล ได้เริ่มฝึกอบรมและรับรองสตรีออร์โธดอกซ์ให้เป็น "Morat Hora'ah U'Manhigah Ruchanit" (หรือ "Morat Hora'ah") ในฐานะครูผู้มีอำนาจในการให้คำแนะนำในเรื่องกฎหมายยิว ตำแหน่งนี้ไม่ได้ระบุไว้อย่างเป็นทางการว่าเป็นตำแหน่งรับบี แต่สามารถเข้าใจได้ว่าเป็นบทบาทที่ทับซ้อนกับบทบาทของ "รับบี" ^{[ 203 ] [ 204 ] [ 205 ]} ใบรับรองเหล่านี้ได้รับจากการศึกษาที่โรงเรียนสอนศาสนา เช่นMidreshet Lindenbaumและ "สถาบันสตรีแห่งความเป็นผู้นำด้านฮาลาคาห์" ^{[ 206 ]}โดยไม่ต้องมีการแต่งตั้งเป็นรับบี โปรแกรมอื่นอีกสองโปรแกรมที่สะท้อนข้อกำหนดการแต่งตั้งรับบีสำหรับผู้ชาย ได้แก่Ein HaNetzivซึ่งฝึกอบรมนักเรียนให้เป็น "ครูสอนฮาลาคาห์" และMatanเพื่อการรับรองเป็น "meshivot halacha" หรือผู้ตอบ ฮาลาคา ห์^{[ 207 ]}

การสนับสนุนสตรีในฐานะนักวิชาการโตราห์เป็นประเด็นที่ได้รับการสนับสนุนจากองค์กรสตรีออร์โธดอกซ์หลายแห่ง องค์กรสตรีออร์โธดอกซ์ Kolechได้สนับสนุนการยอมรับสตรีในฐานะนักวิชาการโตราห์^{[ 208 ]}ในปี 2016 Kolech ได้ริเริ่มโครงการที่เรียกว่า "Shabbat Dorshot Tov" ซึ่งส่งเสริมให้สตรีเป็นผู้บรรยายและนักวิชาการประจำอยู่ในโบสถ์ยิวออร์โธดอกซ์หลายสิบแห่งทั่วอิสราเอล โครงการนี้จัดตั้งขึ้นโดยความร่วมมือกับ Midreshet Lindenbaum, Matan Women's Institute for Torah Studies, Midreshet Ein HaNetziv และสมาคม Beit Hillel ^{[ 209 ]}ในปี 2018 องค์กร Hadranได้ก่อตั้งขึ้นเพื่อสนับสนุนสตรีชาวยิวที่ศึกษาทัลมุด^{[ 210 ] [ 211 ]}ในปี 2020 องค์กรได้จัดงานเฉลิมฉลองสตรีครั้งแรกเพื่อเป็นการระลึกถึงการสิ้นสุดวัฏจักรการศึกษาทัลมุดเจ็ดปี ตามประเพณี ซึ่งมีสตรีชาวยิวเข้าร่วมกว่า 3,000 คน^{[ 212 ] [ 213 ] [ 214 ]}แม้ว่าการเพิ่มขึ้นของนักวิชาการโทราห์หญิงจะเป็นที่สังเกตได้ในชุมชนออร์โธดอกซ์แต่ละแห่ง แต่ก็ยังไม่มีฉันทามติว่าสตรีเหล่านั้นควรได้รับตำแหน่งใด^{[ 215 ]}แนวทางหนึ่งที่พบใน ชุมชน เซฟาร์ดีและมิซราฮีในอิสราเอลคือการอธิบายการบรรยายการศึกษาโทราห์สาธารณะที่สตรีจัดขึ้นว่าเป็น "สุนทรพจน์" และกิจกรรมดังกล่าว มักมาพร้อมกับคำกล่าวที่ว่าสตรีเหล่านี้ได้รับการสนับสนุนจากรับบีในชุมชนให้ดำเนินการกล่าวสุนทรพจน์ดังกล่าว^{[ 216 ]}อีกแนวทางหนึ่งสำหรับนักวิชาการโทราห์หญิงคือการเขียนและเผยแพร่งานเขียนทางกฎหมายของชาวยิวโดยไม่มีการท้าทายอย่างเปิดเผยต่อรับบีออร์โธดอกซ์ชาย^{[ 217 ]}

ฮาดาร์เยชิวาที่เน้นความเสมอภาค ซึ่งในปีก่อนๆ ได้จัดโปรแกรมที่อำนวยความสะดวกให้สตรีชาวยิวศึกษาโตราห์ขั้นสูง มีโปรแกรมการฝึกอบรมรับบีที่เทียบเท่ากับโปรแกรมการฝึกอบรมรับบีของนิกายออร์โธดอกซ์ ในปี 2023 เยชิวาฮาดาร์มีผู้สำเร็จการศึกษาเป็นรับบีรุ่นแรก 12 คน โดยครึ่งหนึ่งเป็นผู้หญิง^{[ 218 ] [ 219 ]}

ในปี 2018 เวเรด ฮิลเลล กลายเป็นผู้หญิงคนแรกที่ได้รับการแต่งตั้งเป็นรับบีโดยสภารับบีชาวยิวเมสสิยานิก^{[ 113 ]}ศาสนายิวเมสสิยานิกถือว่าตนเองเป็นรูปแบบหนึ่งของศาสนายิวแต่โดยทั่วไปถือว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของศาสนาคริสต์ ) ^{[ 114 ] [ 115 ]}

ในปี 2025 คณะกรรมการรับบีชาวอิสราเอลระหว่างประเทศลงมติอนุญาตให้ผู้หญิงเป็นรับบีได้ แต่ได้กำหนดว่าเมื่อรับบีหญิงถือว่าไม่บริสุทธิ์ตามพิธีกรรม (เช่น ในช่วงมีประจำเดือนหรือหลังคลอดบุตร) ผู้อื่นจะต้องทำหน้าที่ทางศาสนาแทน^{[ 116 ]}

การรวมตัวของแรบไบหญิงในฐานะบุคคลสำคัญทางวรรณกรรมปรากฏในงานเขียนของชาวยิวอเมริกันอย่างน้อยในช่วงทศวรรษ 1980 และ 1990 ^{[ 224 ] [ 225 ] [ 226 ]}ซึ่งรวมถึงภาพพรรณนาต่อไปนี้:

• ขอพระเจ้าช่วยฉันด้วย! (1979) โดยเฮอร์เบิร์ต ทาร์ — นวนิยายเรื่องนี้ตีพิมพ์เจ็ดปีหลังจากการบวชของแซลลี พรีแซนด์ ในปี 1972 และมีนักเรียนศาสนาชื่ออิซากา ไซออน ไซออนเป็นบุคคลสำคัญ แต่ไม่ได้ถูกพรรณนาว่าเป็นตัวเอก ในตอนท้ายของนวนิยาย ไซออนได้รับการบวช เชื่อกันว่าไซออนเป็นแรบไบหญิงคนแรกในนวนิยายอเมริกันร่วมสมัย^{[ 226 ]}
• A Place of Light (1983) โดย Rhonda Shapiro-Rieser – นวนิยายเรื่องนี้มีหลายบทเกี่ยวกับการต่อสู้ดิ้นรนในอาชีพของแรบไบหญิงนิกายปฏิรูปภายหลังการเกษียณอายุของแรบไบชายอาวุโส^{[ 224 ] [ 225 ] [ 226 ]}
• การฆาตกรรมอันผิดปกติของแรบไบ วาห์ล (1987) โดยโจเซฟ เทลูชกิน — ตัวละครเอกในหนังสือของเทลูชกินคือ "แรบไบ ไมรา วาห์ล" ซึ่งถูกเพื่อนร่วมงานชายเกลียดชังและถูกฆ่าตายตั้งแต่ต้นเรื่อง^{[ 224 ]}
• The Rabbi Is a Lady (1987) โดย Alex J. Goldman – นวนิยายเรื่องนี้บรรยายถึงภรรยาม่ายของแรบไบหัวอนุรักษ์นิยมที่ได้รับแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งแทนสามีผู้ล่วงลับ และน่าจะได้รับแรงบันดาลใจจากเรื่องราวชีวิตจริงของPaula Ackerman ^{[ 224 ] [ 226 ]}
• หนังสือ The Rabbi in the Attic and Other Stories (1991) โดยEileen Pollack — ผลงานของ Pollack นำเสนอเรื่องราวของแรบไบชายจากโลกยุคเก่าและผู้สืบทอดตำแหน่งหญิงที่มีแนวคิดฝ่ายซ้าย
• พวกเขาเรียกเธอว่าเรบเบ: หญิงสาวแห่งลูโดมีร์ (1991) โดยเกอร์ชอน วิงค์เลอร์ — นวนิยายอิงประวัติศาสตร์เรื่องนี้เล่ารายละเอียดเกี่ยวกับชีวิตของผู้นำหญิงชาวฮาซิดิก^{[ 227 ]}
• การกระทำแห่งศรัทธา (1992) โดยErich Segal — นวนิยายเรื่องนี้มีเรื่องราวของลูกชายและลูกสาวของ "Silczer Rebbe" ซึ่งทั้งคู่กลายเป็นรับบี ในขณะที่ลูกชายพยายามที่จะเป็นรับบีคนใหม่ ลูกสาวกลับได้รับการแต่งตั้งเป็นรับบีสายปฏิรูป^{[ 224 ]}
• Woman of the Cloth (1998) โดย Roger Herst – ผลงานชิ้นนี้นำเสนอเรื่องราวที่มีปัญหา ซึ่งรวมถึง Rabbi Gabrielle Lewyn ผู้ช่วยที่เหมือนนักสืบ ซึ่งประสบความสำเร็จในการโน้มน้าวให้ประชาคมให้อภัย Rabbi อาวุโสในเรื่องความสัมพันธ์ต่างๆ กับผู้หญิงหลายคน^{[ 224 ]}
• อัตชีวประวัติของพระเจ้า (2004) โดยจูเลียส เลสเตอร์ — ในนวนิยายของเลสเตอร์ นางเอกที่เป็นแรบไบต้องต่อสู้กับหลักศาสนศาสตร์ของชาวยิว นวนิยายเรื่องนี้ยังมีองค์ประกอบของปริศนาฆาตกรรมอีกด้วย^{[ 224 ]}
• Joy Comes in the Morning (2004) โดยJonathan Rosen — ในงานชิ้นนี้ ตัวเอกคือ Rabbi Deborah Green ต้องเผชิญกับทัศนคติที่มีต่อแรบไบหญิง^{[ 224 ]}

ภาพลักษณ์ของแรบไบหญิงปรากฏในงานเขียนอื่นๆ บางครั้งภาพลักษณ์เหล่านี้ดูสมจริง เช่นในHear My Voice (2017) ของ Marcia R. Rudin ในขณะที่บางครั้งก็เกินขอบเขตของความสมจริง เช่นในThe Rabbi of Resurrection Bay (2015) ของ Seth B. Goldberg ^{[ 226 ]}

แรบไบหญิงปรากฏตัวในรายการโทรทัศน์ต่างๆ มากมาย รวมถึง:

• Six Feet Under (2001–2005) — ในรายการนี้มอลลี่ พาร์คเกอร์รับบทเป็นรับบี อารี ในสองตอนของปี 2002 ได้แก่ "Back to the Garden" และ "The Liar and the Whore" ^{[ 228 ] [ 229 ]}
• Transparent (2014–2017) — ในซีรีส์และภาพยนตร์ที่ออกฉายในปี 2019แคธรีน ฮาห์นรับบทเป็นแรบไบราเคล ไฟน์ ไฟน์เป็นตัวละครที่โดดเด่นในซีรีส์ โดยแสดงให้เห็นในลักษณะที่สอดคล้องกับประสบการณ์จริงของแรบไบหญิงในอาชีพของพวกเธอ เช่น ฉากที่ไฟน์เขียนเทศน์สำหรับเทศกาลปัสคาขณะเดินอยู่ในป่า ^{[ 226 ] [ 230 ] [ 229 ]}
• Crazy Ex-Girlfriend (2015–2019) — ในรายการนี้แพตตี ลูโปนรับบทเป็นแรบไบที่ให้คำแนะนำแก่เรบเบกา ตัวเอกของรายการ ^{[ 231 ] [ 232 ]}
• และทันใดนั้น... (2021–) — นักแสดงรับเชิญ Hari Nefรับบทเป็น Rabbi Jen ในตอน "Seeing the Light" ในปี 2022 ^{[ 229 ]}

ภาพยนตร์ที่มีตัวละครเป็นแรบไบหญิง ได้แก่:

• คุณไม่ได้รับเชิญไปงาน Bat Mitzvah ของฉัน (2023) — นักแสดงและนักแสดงตลก Sarah Shermanรับบทเป็น Rabbi Rebecca ซึ่งทำหน้าที่เป็นผู้นำทางจิตวิญญาณให้กับตัวเอกของภาพยนตร์ Stacy Friedman (รับบทโดย Sunny Sandler ) ^{[ 229 ]}

สารคดีเกี่ยวกับแรบไบหญิง ได้แก่:

• ไม่ใช่งานสำหรับสาวชาวยิวที่ดี (1994) — ภาพยนตร์เรื่องนี้กำกับโดย Jacquelynne Willcox เล่าเรื่องราวของแรบไบ Jacqueline Ninio ซึ่งเป็นแรบไบหญิงคนที่สามในออสเตรเลีย^{[ 233 ]}
• My Rabbi (2005) — ภาพยนตร์กำกับโดย Leslie Krongold ติดตามชีวิตของแรบไบหญิงหกคนผ่านการต่อสู้และความสำเร็จส่วนตัว^{[ 234 ] [ 235 ]}
• เรจินา: แรบไบหญิงคนแรก (2013) — กำกับโดยไดอานา กรูโอได้รับรางวัลจากเทศกาลภาพยนตร์ยิวหลายรางวัลจากการนำเสนอเรื่องราวของเรจินา โจนาสซึ่งรับบทโดยนักแสดงหญิง ราเช ลไวซ์^{[ 236 ] [ 237 ]}
• Kol Ishah: The Rabbi Is a Woman (2014) — กำกับโดย Hannah Heer ภาพยนตร์เรื่องนี้นำเสนอ Rabbi Chava Kosterซึ่งเป็นผู้หญิงคนแรกจากเนเธอร์แลนด์ที่ได้รับการแต่งตั้งเป็นแรบไบ และ Rabbi Elisa Klapheck ที่เกิดในเยอรมนี ซึ่งเป็นแรบไบหญิงคนแรกที่รับใช้ในเนเธอร์แลนด์^{[ 238 ]}