ฟิกโตเซ็กชวล

ชายคนหนึ่งนอนหลับอยู่ข้างกรอบรูปวาดของWiktionary-chanซึ่ง เป็นภาพการ์ตูนล้อเลียน Wiktionaryในสไตล์โมเอะ
คำนิยาม	ความหลงใหลในตัวละครในนิยาย
การจำแนกประเภท	อัตลักษณ์ทางเพศ
หมวดหมู่หลัก	การไม่สนใจเรื่องเพศ
เงื่อนไขอื่นๆ
คำศัพท์ที่เกี่ยวข้อง	เอโกเซ็กชวล ความไร้เพศสีเทา วัตถุทางเพศ

ฟิกโตเซ็กชวลและฟิกโตโรแมนติซิสซึมคือความดึงดูดทางเพศและ ความโรแมนติก ต่อตัวละครสมมติในสื่อ ซึ่งแตกต่างจากความดึงดูดต่อบุคคลในชีวิตจริง^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}

ผู้ที่ไม่มีความรู้สึกทางเพศและไม่มีความรู้สึกโรแมนติกใช้คำเหล่านี้เป็น ป้ายกำกับ อัตลักษณ์ทางเพศและ ความรัก สำหรับผู้ที่รู้สึกดึงดูดใจเฉพาะตัวละครในนิยายเท่านั้น ไม่ใช่คนจริงๆ^{[ 1 ] [ 5 ] [ 4 ]}คำภาษาญี่ปุ่นnijikon ('2D complex ') อธิบายถึงความดึงดูดใจต่อตัวละครสองมิติในอนิเมะและมังงะ

ฟิกโตเซ็กชวลอาจเผชิญกับการเลือกปฏิบัติหรือการถูกกีดกัน^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}ด้วยเหตุนี้ บางคนจึงได้ก่อตั้งขบวนการทางสังคมเพื่อต่อสู้กับความเชื่อตามบรรทัดฐานที่พวกเขาเรียกว่า "เพศนิยมที่มุ่งเน้นมนุษย์" และ "เพศนิยมที่เน้นมนุษย์" ในปี 2019 กลุ่มสนับสนุนฟิกโตเซ็กชวลกลุ่มแรกได้ก่อตั้งขึ้นในไต้หวัน^{[ 10 ] [ 8 ]}

คำว่า "fictosexuality" มีต้นกำเนิดมาจากชุมชนผู้ไม่สนใจเรื่องเพศ การใช้คำนี้ที่ได้รับการยืนยันครั้งแรกคือโพสต์จากปี 2005 ในฟอรัมของAVEN (Asexuality Visibility and Education Network) ซึ่งเป็นชุมชนออนไลน์สำหรับผู้ไม่สนใจเรื่องเพศ^{[ 11 ]}ผู้โพสต์ต้นฉบับอธิบายว่าตนเองมีส่วนร่วมในจินตนาการทางเพศและการสำเร็จความใคร่ด้วยตนเอง แต่ไม่มีความปรารถนาที่จะมีเพศสัมพันธ์ในชีวิตจริง จึงบัญญัติคำว่า "fictosexual" เพื่อบ่งบอกถึงสภาวะนี้ ^{[ 11 ]}

การใช้งานนี้ได้รับการแนะนำในภายหลังในแวดวงญี่ปุ่น โดยคำว่า "fictosexual" เริ่มถูกใช้ในโลกออนไลน์ราวปี 2017 ^{[ 1 ] [ 11 ]}ต่อมาในปี 2020 คำนี้ได้รับความนิยมมากขึ้นหลังจากบทความบนเว็บนำเสนอผู้หญิงคนหนึ่งที่ "แต่งงาน" กับตัวละครสองมิติ โดยระบุว่าเธอเป็น "fictosexual" เหตุการณ์นี้ตอกย้ำภาพลักษณ์ทั่วไปของ fictosexuality ว่าเกี่ยวข้องกับ "ความสัมพันธ์โรแมนติก" หรือ "การแต่งงาน" กับตัวละคร^{[ 1 ] [ 11 ]}นักวิชาการได้เสนอแนะว่าการเปลี่ยนแปลงความเข้าใจที่เป็นที่นิยมนี้สะท้อนให้เห็นถึงธรรมชาติที่ฝังรากลึกของamatonormativityในสังคม^{[ 1 ]}

คำที่ใช้อธิบายการกีดกันทางเพศในนิยายคือ "ลัทธิทางเพศที่มุ่งเน้นมนุษย์" ( ja:対人性愛中心主義( taijin-seiai-chūshin-shugi )) และ "ลัทธิเพศนิยมมนุษย์" ^{[ 7 ] [ 8 ]}ลัทธิทางเพศที่มุ่งเน้นมนุษย์คือความคาดหวังว่าแรงดึงดูดทางเพศต่อมนุษย์ที่มีเลือดเนื้อเป็นเพศวิถีที่ "ปกติ" ^{[ 1 ] [ 2 ]}ลัทธิเพศนิยมมนุษย์คือ "แนวคิดที่ว่าเพศที่ถูกต้องตามกฎหมายนั้นถูกสร้างขึ้นหรือเป็นรูปธรรมโดยมนุษย์ในฐานะสายพันธุ์ทางชีววิทยา" ^{[ 7 ]}และคือ "สมมติฐานที่ว่าเพศที่ถูกสร้างขึ้นโดยสิ่งมีชีวิตที่ไม่ใช่มนุษย์นั้น 'มีความเป็นรูปธรรมน้อยกว่า' หรือ 'เป็นเพียงตัวแทน'" ^{[ 2 ]}แม้ว่าแนวคิดนี้จะถูกยกขึ้นมาจากการศึกษาเรื่องลัทธิทางเพศในนิยายในญี่ปุ่น แต่ปัจจุบันกำลังมีการพูดคุยกันในงานวิจัยนอกประเทศญี่ปุ่น^{[ 3 ] [ 8 ]}และในสาขาอื่นๆ นอกเหนือจากการศึกษาเรื่องลัทธิทางเพศในนิยาย^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]}

"เพศวิถีที่มุ่งเน้นมนุษย์" (対人性愛( taijin-seiai )) เป็นคำที่หมายถึงกลุ่มคนส่วนใหญ่ที่มีความสนใจทางเพศต่อมนุษย์ที่มีเลือดเนื้อ^{[ 1 ] [ 15 ]}คำนี้เกิดขึ้นจาก การใช้งานใน ระดับรากหญ้าในกลุ่มคนที่ชื่นชอบผลงานสร้างสรรค์ทางเพศแบบสองมิติ เช่นมังงะและอนิเมะ แต่ขาดความสนใจทางเพศต่อมนุษย์ที่มีเลือดเนื้อ^{[ 1 ] [ 2 ]}จากสมมติฐานนี้ จึงมีการบัญญัติคำว่า "เพศวิถีที่มุ่งเน้นมนุษย์" ขึ้นมา ซึ่งกระตุ้นให้เกิดการสอบถามเกี่ยวกับสถาบัน ขนบธรรมเนียม และการตัดสินคุณค่าที่ฝังรากอยู่ในเพศวิถีที่มุ่งเน้นมนุษย์

ตามที่ Yuu Matsuura กล่าวไว้ เพศวิถีที่มุ่งเน้นมนุษย์และเพศสภาพของมนุษย์นั้นเชื่อมโยงกับบรรทัดฐานทางเพศแบบต่างเพศและเพศสภาพแบบซิสเจนเดอร์ [ ^{7 ] ใน}แง่ของทฤษฎีเควียร์ สิ่งเหล่านี้เป็นองค์ประกอบที่ประกอบขึ้นเป็นสิ่งที่Judith Butlerเรียกว่า "การทำให้จินตนาการเป็นจริง" และเป็นตัวอย่างของสิ่งที่Karen Baradเรียกว่า "การเป็นตัวแทน" ^{[ 7 ]}เพศวิถีที่มุ่งเน้นมนุษย์ปิดกั้นความเป็นไปได้ในการแสดงออกถึงเพศวิถีในรูปแบบอื่นนอกเหนือจากการแบ่งแยกเพศตรงข้าม/เพศเดียวกัน และในแง่นั้น มันจึงเป็นเงื่อนไขเบื้องต้นสำหรับการกีดกันการรักร่วมเพศ^{[ 7 ] [ 16 ]} ยิ่งไปกว่านั้น เพศสภาพของมนุษย์เป็น สาระสำคัญทางชีววิทยาชนิดหนึ่งที่พยายามวางรากฐานเพศสภาพไว้กับร่างกาย "ทางกายวิภาค" และเชื่อมโยงกับอุดมการณ์ที่กีดกันคนข้ามเพศ^{[ 7 ]}

คาซึกิ ฟูจิทากะ รองศาสตราจารย์ด้านสตรีนิยม/ควียร์ศึกษาที่มหาวิทยาลัยเกียวโตซังโยชื่นชมทฤษฎีของมัตสึอุระเกี่ยวกับการวิพากษ์วิจารณ์เรื่องเพศวิถีที่มุ่งเน้นมนุษย์เป็นอย่างมาก และอธิบายทฤษฎีนี้ว่าเป็น "การปฏิบัติเพื่อเยียวยาผู้ที่ได้รับบาดเจ็บจากสังคมตามบรรทัดฐานและเพื่อทำให้โลกไม่คุ้นเคย" ซึ่งคล้ายกับสิ่งที่เบลล์ ฮุกส์เรียกว่า "ทฤษฎีในฐานะการปฏิบัติเพื่อการปลดปล่อย" ^{[ 17 ]}

ผู้ที่มีความสนใจในตัวละครสมมติ (Fictosexuals) ถูกกีดกันหรือถูกปกปิดในสังคมที่ยึดถือบรรทัดฐานของความดึงดูดทางเพศต่อมนุษย์ พวกเขาถูกตีตราหรือถูกมองว่าเป็นโรคทางจิตเป็นครั้งคราว^{[ 1 ] [ 8 ]}จากการสัมภาษณ์บุคคลที่มีความสนใจในตัวละครสมมติ มัตสึอุระพบว่าพวกเขาเผชิญกับการกดขี่ในรูปแบบที่คล้ายคลึงกันเนื่องจากความต้องการทางเพศที่ถูกบังคับเช่นเดียวกับบุคคลที่ไม่สนใจทางเพศ^{[ 18 ]}นอกจากนี้ยังพบว่าความปรารถนาทางเพศไม่ได้หมายความถึงความปรารถนาที่จะมีเพศสัมพันธ์เสมอไป^{[ 18 ]}เช่นเดียวกับที่ผู้ที่มีความสนใจทางเพศทุกคนไม่ได้ปรารถนาที่จะมีเพศสัมพันธ์ บุคคลที่มีความสนใจในตัวละครสมมติบางคนก็ไม่ต้องการความสัมพันธ์แบบโต้ตอบกับตัวละครในนิยาย^{[ 1 ] [ 18 ]}งานวิจัยของมัตสึอุระชี้ให้เห็นว่าบุคคลเหล่านี้ถูกทำให้มองไม่เห็นภายใต้บรรทัดฐานของความรัก [ ^{18 ] การ}สำรวจโดยการสัมภาษณ์ชี้ให้เห็นว่าการปฏิบัติของบุคคลที่มีความสนใจในตัวละครสมมติเปิดโอกาสให้ท้าทายความต้องการทางเพศที่ถูกบังคับและเพศวิถีที่มุ่งเน้นมนุษย์^{[ 3 ] [ 18 ]}

ตามที่ Elizabeth Miles กล่าว นักเคลื่อนไหวบางคนได้เรียกความหลงใหลในตัวละครสมมติในมังงะ/อนิเมะว่าเป็น "รสนิยมทางเพศที่สาม" และเธอโต้แย้งว่า "การวิพากษ์วิจารณ์เรื่องเพศที่ไม่ใช่เรื่องจริงในโลกแห่งความเป็นจริง เรื่องเพศที่อยู่นอกเหนือความสัมพันธ์แบบคนเป็นๆ เป็นสิ่งที่ผลักดันให้เกิดการวิพากษ์วิจารณ์และการเคลื่อนไหวต่อต้านสื่อลามกในปัจจุบัน" ^{[ 19 ]} Matsuura วิพากษ์วิจารณ์ข้อกล่าวหาที่ว่าสื่อลามก ACG ทำให้ผู้หญิงและเด็กกลายเป็นวัตถุทางเพศ โดยโต้แย้งว่าข้อกล่าวอ้างเหล่านี้ตั้งอยู่บนสมมติฐานของลัทธิเพศนิยมที่มุ่งเน้นมนุษย์และลัทธิเพศนิยมที่มุ่งเน้นมนุษย์^{[ 7 ] [ 16 ]}ตามที่ Matsuura กล่าว ลัทธิเพศนิยมที่มุ่งเน้นมนุษย์และลัทธิเพศนิยมที่มุ่งเน้นมนุษย์เป็นปัญหาเชิงโครงสร้างที่ทำให้สื่อลามก ACG ทำให้ผู้หญิงและเด็กกลายเป็นวัตถุทางเพศ ในขณะเดียวกันก็ลบล้างการมีอยู่ของลัทธิเพศนิยมในนิยาย^{[ 7 ]}ดังนั้น Matsuura จึงแนะนำว่าผู้ที่มีลัทธิเพศนิยมในนิยายและนักสตรีนิยมควรผนึกกำลังกันเพื่อวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิเพศนิยมที่มุ่งเน้นมนุษย์และลัทธิเพศนิยมที่มุ่งเน้นมนุษย์^{[ 7 ]}

จากการสำรวจพฤติกรรมทางเพศของวัยรุ่นระดับชาติครั้งที่ 8 ที่จัดทำโดยสมาคมการศึกษาเรื่องเพศของญี่ปุ่นในปี 2017 พบว่าเปอร์เซ็นต์ของผู้ตอบแบบสอบถามที่รายงานว่า "เคยมีความรู้สึกโรแมนติกต่อตัวละครในเกมหรืออนิเมะ" มีดังนี้: นักเรียนชายมัธยมต้น 13.1%, นักเรียนหญิงมัธยมต้น 16.0%, นักเรียนชายมัธยมปลาย 13.6%, นักเรียนหญิงมัธยมปลาย 15.4%, นักศึกษาชายมหาวิทยาลัย 14.4% และนักศึกษาหญิงมหาวิทยาลัย 17.1% ^{[ 20 ]}

ในบางครั้ง Fictosexuality และ fictoromantic ถือเป็นรูปแบบหนึ่งของ ความสัมพันธ์ แบบพาราโซเชียลในการศึกษาสื่อและการศึกษาเกม^{[ 21 ] [ 22 ]} Hsi-wen Liao อ้างว่าการวิจัยเกี่ยวกับความสัมพันธ์แบบพาราโซเชียลมักจะเน้นไปที่ความผูกพันแบบทางเดียวจากผู้ชมไปยังตัวละคร จึงมองข้ามความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนและหลากหลายระหว่าง fictosexuals หรือ fictoromantics กับตัวละครในนิยาย^{[ 3 ]} จากการวิจัยของ Yuu Matsuura พบว่า บุคคล aegosexual บางคน ระบุว่าตนเองเป็น fictosexual เพื่อเน้นย้ำถึงความชอบที่มีต่อวัตถุแห่งแรงดึงดูดในนิยาย^{[ 1 ]}

การศึกษาหลายชิ้นเกี่ยวกับภาวะไม่สนใจเรื่องเพศและหนังสือแนะนำเกี่ยวกับกลุ่มคนที่มีความหลากหลาย ทางเพศกล่าวถึงเรื่องเพศในนิยาย ^{[ 4 ​​] [ 23 ] [ 24 ]} Elizabeth Miles และ Yuu Matsuura ทำการวิจัยเกี่ยวกับผู้คนที่ดึงดูดทางเพศเฉพาะตัวละครในนิยาย และโต้แย้งว่าเรื่องเพศแบบนี้ เช่นเดียวกับภาวะไม่สนใจเรื่องเพศ กระตุ้นให้เกิดการพิจารณาความคิดหลักเกี่ยวกับเรื่องเพศใหม่^{[ 18 ] [ 19 ]}

นักสังคมวิทยาและนักทฤษฎีเพศวิถี ยู มัตสึอุระ ได้ตั้งทฤษฎีว่า ฟิกโตเซ็กชวล ผู้ที่รักผลงานสร้างสรรค์ทางเพศแบบสองมิติ เช่น มังงะและอนิเมะ มีส่วนร่วมในการบิดเบือนบรรทัดฐานที่ครอบงำในลักษณะที่แตกต่างจากการแสดงออกเชิงปฏิบัติ แบบบัตเลอร์ มัตสึอุระอ้างอิงแนวคิดเรื่อง "แอนิเมชัน" ของเทรี ซิลวิโอ การตีความ เดอร์ริดาของ ฮิ โรคิ อาซึมะและ ทฤษฎี การแสดงออกเชิงปฏิบัติแบบหลังมนุษยนิยมของคาเรน บาราดการบิดเบือนนี้อธิบายว่า "การเปลี่ยนแปลงรูปแบบการรับรู้และรูปแบบของความปรารถนาโดยการสร้างสิ่งมีชีวิตในหมวดหมู่ที่ไม่เคยมีมาก่อนผ่านแอนิเมชัน" ^{[ 7 ]}การบิดเบือนดังกล่าวเกิดขึ้นจาก "การทำให้เพศเป็นรูปธรรมในลักษณะที่แตกต่างจากร่างกายมนุษย์ที่มีชีวิต" ^{[ 7 ]}

มีชุมชนและฟอรัมออนไลน์เกี่ยวกับฟิกโตเซ็กชวลอยู่^{[ 1 ] [ 3 ]}ในไต้หวัน Hsi-wen Liao ได้ก่อตั้ง Taiwan Entrepot of Fictosexuality ซึ่งเป็นองค์กรนักเคลื่อนไหวฟิกโตเซ็กชวลที่ร่วมมือกับร้านหนังสือเฟมินิสต์และนักเคลื่อนไหวLGBTQ ^{[ 25 ] [ 3 ] [ 10 ]}

ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2566 อากิฮิโกะ คอนโดะ ผู้บริหารโรงเรียนชาวญี่ปุ่น ซึ่งระบุว่าตนเองเป็นฟิกโตเซ็กชวล^{[ 26 ] [ 27 ]}ได้ก่อตั้งสมาคมฟิกโตเซ็กชวลทั่วไป^{[ 28 ] [ 29 ]}เพื่อให้ความช่วยเหลือแก่ฟิกโตเซ็กชวล จัดการประชุมกับผู้ที่มีมุมมองคล้ายคลึงกัน และปรับปรุงความเข้าใจในเรื่องนี้^{[ 30 ]}อิซูมิ สึจิ เลขานุการของกลุ่มศึกษาเยาวชนญี่ปุ่นที่มหาวิทยาลัยชูโอซึ่งเขาเป็นศาสตราจารย์ด้านสังคมวิทยาวัฒนธรรม ได้กล่าวถึงคอนโดะว่าเป็น "ผู้บุกเบิกการเคลื่อนไหวของฟิกโตเซ็กชวล" ^{[ 31 ]}

ในปี 2024 Yuu Matsuura ได้ก่อตั้งองค์กรสร้างความตระหนักรู้ Fictosexual Perspective ในญี่ปุ่นเพื่อรวบรวมประสบการณ์และความคิดของบุคคลที่มีรสนิยมทางเพศแบบฟิกโตเซ็กชวล^{[ 8 ] [ 32 ]}

การแต่งงานเชิงสัญลักษณ์ของอากิฮิโกะ คอนโดะกับฮัตสึเนะ มิกุในปี 2018 ได้รับการรายงานอย่างกว้างขวางจากสื่อต่างๆ ทั่วโลก^{[ 26 ] [ 33 ]}

ในปี 2025 นักเขียนนวนิยายชาวญี่ปุ่นซายากะ มูราตะได้กล่าวต่อสาธารณะว่า "ความรักในนิยายเป็นสิ่งที่ฝังแน่นอยู่ในตัวฉันมาก" ^{[ 34 ]}ในนวนิยายเรื่องVanishing World ของเธอ เธอได้พรรณนาถึง "โลกที่ซึ่งแง่มุมต่างๆ ของความรักแบบหลายคู่ ความรักแบบไร้เพศ ความรักแบบไร้ความรักและความรักในนิยาย... กลายเป็นแนวโน้มในการกำหนดโครงสร้างใหม่ของความสัมพันธ์ของมนุษย์" ^{[ 35 ]}

• อัตตาเซ็กชวลลิตี้  – การขาดการเชื่อมต่อระหว่างเป้าหมายของการกระตุ้นทางเพศกับตัวตน
• ภาพการ์ตูนลามก  – ตัวละครการ์ตูนในสถานการณ์ทางเพศ
• เดมิเซ็กชวล  – การรู้สึกดึงดูดทางเพศเฉพาะในลำดับรองเท่านั้น
• โรคกลัวโมเอะ  – รูปแบบหนึ่งของการเลือกปฏิบัติต่อกลุ่มโอตาคุ
• นิจิคอน  – ความหลงใหลในตัวละครสองมิติ
• การจับคู่ (ในกลุ่มแฟนคลับ)  – ความสัมพันธ์ที่แฟนคลับสร้างขึ้นหรือปรารถนา
• วาอิฟุ  – ตัวละครในนิยายที่เรารู้สึกชื่นชอบหรือหลงใหล