ความปกติ ของเพศตรงข้าม คือคำจำกัดความของเพศตรงข้ามในฐานะเพศวิถีของมนุษย์ที่เป็นบรรทัดฐาน^{[ 1 ] [ 2 ]}มันถือว่าเพศเป็นแบบทวิภาค (กล่าวคือ มีเพียงสองเพศ ที่แตกต่างกันและตรงข้ามกัน ) และความสัมพันธ์ทางเพศและการแต่งงานเหมาะสมที่สุดระหว่างคนเพศตรงข้าม

ความปกติของ เพศตรงข้ามสร้างและรักษาระบบลำดับชั้นทางสังคมตามรสนิยมทางเพศ โดยมีการปฏิบัติและความเชื่อที่ว่าการรักต่างเพศถือเป็นบรรทัดฐานทางสังคม^{[ 3 ]}ดังนั้น มุมมองแบบปกติของเพศตรงข้ามจึงเกี่ยวข้องกับการจัดเรียงเพศทางชีววิทยาเพศวิถีอัตลักษณ์ทางเพศและบทบาททางเพศความปกติของเพศตรงข้ามเชื่อมโยงกับ ความเกลียด ชังเพศตรงข้ามและความเกลียดชัง คนรักเพศ ^{เดียวกัน [ 1} ] ^{[ 4 ]และผล}กระทบของความปกติของเพศตรงข้ามในสังคมต่อ บุคคล ที่เป็นเลสเบี้ยนเกย์และไบเซ็กชวล ได้รับการอธิบายว่าเป็น สิทธิพิเศษของคนรักต่างเพศหรือ "คนตรง" ^{[ 5 ]}

Michael Warnerทำให้คำนี้เป็นที่นิยมในปี 1991 ^{[ 6 ]}ในหนึ่งในผลงานสำคัญชิ้นแรกของทฤษฎีควียร์แนวคิดนี้มีรากฐานมาจาก แนวคิดเรื่อง ระบบเพศ/เพศสภาพของGayle Rubinและ แนวคิดเรื่อง เพศตรงข้ามแบบบังคับของAdrienne Rich ^{[ 7 ]} ตั้งแต่เริ่มต้น ทฤษฎีเรื่องบรรทัดฐานทางเพศแบบต่างเพศ ได้รวมเอาการวิพากษ์วิจารณ์เรื่องเพศสภาพไว้ด้วย Warner เขียนว่า "ทุกคนที่เข้าใจตนเองในแบบควียร์ย่อมรู้ไม่ทางใดก็ทางหนึ่งว่าการตีตราของเธอนั้นเกี่ยวพันกับเพศสภาพ ... การเป็นควียร์ ... หมายถึงการสามารถท้าทายความเข้าใจทั่วไปเกี่ยวกับ ความหมายของ ความแตกต่างทางเพศ ได้ไม่มากก็น้อย " ^{[ 6 ]} Lauren Berlantและ Warner ได้พัฒนาแนวคิดเหล่านี้เพิ่มเติมในบทความสำคัญของพวกเขาเรื่อง "Sex in Public":

ความปกติของเพศตรงข้ามเป็นมากกว่าอุดมการณ์ อคติ หรือความหวาดกลัวต่อเกย์และเลสเบี้ยน มันถูกสร้างขึ้นในเกือบทุกแง่มุมของรูปแบบและการจัดระเบียบชีวิตทางสังคม: สัญชาติ รัฐ และกฎหมาย การค้า การแพทย์ และการศึกษา ตลอดจนในขนบธรรมเนียมและอารมณ์ความรู้สึกของการเล่าเรื่อง โรแมนติก และพื้นที่ทางวัฒนธรรมที่ได้รับการคุ้มครองอื่นๆ^{[ 8 ]}

โครงสร้างครอบครัวสมัยใหม่ในอดีตและปัจจุบันแตกต่างจากรูปแบบครอบครัวนิวเคลียร์ ทั่วไปในทศวรรษ 1950 ในสหรัฐอเมริกา ครอบครัวในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 มีลักษณะเด่นคือการเสียชีวิตของพ่อหรือแม่คนใดคนหนึ่งหรือทั้งสองคนสำหรับเด็กชาวอเมริกันจำนวนมาก^{[ 9 ]}ในปี 1985 มีการประมาณการว่าสหรัฐอเมริกามีครัวเรือนที่มีการหย่าร้างหลังการแต่งงานและ มี พ่อแม่เลี้ยง ประมาณ 2.5 ล้าน ครัวเรือนที่มีเด็ก^{[ 10 ]}ในช่วงปลายทศวรรษ 1980 เกือบ 20% ของครอบครัวที่มีเด็กซึ่งมีคู่สมรสเป็นหัวหน้าครอบครัวเป็นครอบครัวเลี้ยง^{[ 10 ]}

ในช่วงสามทศวรรษที่ผ่านมา อัตราการหย่าร้าง การเลี้ยงดูบุตรโดย ลำพัง และ การอยู่กินกัน โดยไม่แต่งงาน เพิ่มสูงขึ้นอย่างรวดเร็ว^{[ 11 ]}ครอบครัวที่ไม่ใช่แบบดั้งเดิม (ซึ่งแตกต่างจาก "ครอบครัวชนชั้นกลางที่มีพ่อเป็นผู้หาเลี้ยงครอบครัวและแม่เป็นแม่บ้าน แต่งงานกันและเลี้ยงดูบุตรทางชีวภาพของตนเอง") ประกอบเป็นครอบครัวส่วนใหญ่ในสหรัฐอเมริกาและแคนาดาในปัจจุบัน^{[ 11 ]}การแต่งงานแบบแบ่งปันรายได้/แบ่งปันการเลี้ยงดูบุตร (หรือที่เรียกว่าการแต่งงานแบบ Peer Marriage) ซึ่งพ่อแม่ที่เป็นเพศตรงข้ามสองคนต่างเป็นผู้จัดหาทรัพยากรและผู้เลี้ยงดูบุตร ได้รับความนิยมมากขึ้น ครอบครัวสมัยใหม่อาจมีครอบครัวที่มีพ่อหรือแม่เลี้ยงเดี่ยว ซึ่งอาจเกิดจากการหย่าร้าง การแยกทาง การเสียชีวิต ครอบครัวที่มีพ่อแม่สองคนที่ไม่ได้แต่งงานกันแต่มีบุตร หรือครอบครัวที่มีพ่อแม่เพศเดียวกัน ด้วยการผสมเทียมแม่อุ้มบุญและการรับบุตรบุญธรรมครอบครัวไม่จำเป็นต้องเกิดจากการรวมตัวทางชีวภาพแบบชายหญิงตามบรรทัดฐานทางเพศตรงข้าม^{[ 12 ]}

ผลที่ตามมาของการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้สำหรับผู้ใหญ่และเด็กที่เกี่ยวข้องเป็นที่ถกเถียงกันอย่างมาก ในคดีสวัสดิการคู่สมรสในรัฐแมสซาชูเซตส์ ปี 2009 นักจิตวิทยาพัฒนาการ Michael Lambให้การว่ารสนิยมทางเพศของผู้ปกครองไม่ได้ส่งผลเสียต่อพัฒนาการของเด็ก “นับตั้งแต่ปลายทศวรรษ 1980... เป็นที่ยอมรับกันดีแล้วว่าเด็กและวัยรุ่นสามารถปรับตัวได้ดีในสภาพแวดล้อมที่ไม่ใช่แบบดั้งเดิมเช่นเดียวกับในสภาพแวดล้อมแบบดั้งเดิม” เขากล่าว^{[ 13 ]} อย่างไรก็ตาม คอลัมนิสต์Maggie Gallagherโต้แย้งว่าโครงสร้างทางสังคมแบบรักต่างเพศเป็นประโยชน์ต่อสังคมเพราะเหมาะสมที่สุดสำหรับการเลี้ยงดูเด็ก^{[ 14 ]} นักจริยธรรมชาวออสเตรเลีย-แคนาดาMargaret Somervilleโต้แย้งว่า “การให้สิทธิแก่คู่รักเพศเดียวกันในการสร้างครอบครัวเป็นการแยกความเป็นพ่อแม่จากชีววิทยา” ^{[ 15 ]} Timothy Laurie ได้วิพากษ์วิจารณ์ข้อโต้แย้งนี้เมื่อเร็ว ๆ นี้ โดยโต้แย้งว่าทั้ง ภาวะ เพศกำกวมและ อัตรา การมีบุตรยากทำให้ความสัมพันธ์ระหว่างชีววิทยา การแต่งงาน และการเลี้ยงดูบุตรมีความซับซ้อนมากขึ้นเสมอ^{[ 16 ]}

แนวคิดเรื่องเวลาแบบเฮเทอโรนอร์มาทีฟ ซึ่งเป็นส่วนย่อยของเฮเทอโรนอร์มาติวิตี ถือว่าเส้นทางสังคมในอุดมคติเกี่ยวข้องกับการบรรลุการแต่งงานแบบต่างเพศเป็นเป้าหมายสูงสุดของชีวิต อุดมคตินี้กำหนดความคาดหวังทางสังคมที่ส่งเสริมให้บุคคลปฏิบัติตามบทบาทดั้งเดิมภายในโครงสร้างครอบครัวแบบนิวเคลียร์ ได้แก่ การแสวงหาคู่ครองเพศตรงข้าม การเข้าสู่การแต่งงานแบบต่างเพศ และการเลี้ยงดูบุตร แนวคิดเรื่องเวลาแบบเฮเทอโรนอร์มาทีฟส่งเสริมการงดเว้นการมีเพศสัมพันธ์จนกว่าจะแต่งงาน พ่อแม่ชาวอเมริกันจำนวนมากยึดมั่นในแนวคิดเฮเทอโรนอร์มาทีฟนี้และสอนให้ลูกๆ ของพวกเขา ตามที่ Amy T. Schalet กล่าวไว้ ดูเหมือนว่าการศึกษาเรื่องเพศระหว่างพ่อแม่และลูกส่วนใหญ่ในสหรัฐอเมริกา จะเน้นไปที่ การงดเว้นการมีเพศสัมพันธ์เท่านั้น แต่สิ่งนี้แตกต่างกันในส่วนอื่นๆ ของโลก ^{[ 17 ]}ในทำนองเดียวกัน Abby Wilkerson ศาสตราจารย์จากมหาวิทยาลัย George Washington ได้กล่าวถึงวิธีที่อุตสาหกรรมการดูแลสุขภาพและการแพทย์เสริมสร้างมุมมองของการแต่งงานแบบต่างเพศเพื่อส่งเสริมแนวคิดเรื่องเวลาแบบเฮเทอโรนอร์มาทีฟ แนวคิดเรื่องเวลาตามบรรทัดฐานทางเพศแบบต่างเพศขยายออกไปนอกเหนือจากการแต่งงานแบบต่างเพศเพื่อรวมถึงระบบที่แพร่หลายซึ่งมองว่าการรักต่างเพศเป็นมาตรฐาน และสิ่งใดก็ตามที่อยู่นอกเหนือขอบเขตนั้นจะไม่ได้รับการยอมรับ วิลเคอร์สันอธิบายว่ามันกำหนดแง่มุมต่างๆ ของชีวิตประจำวัน เช่น สุขภาพทางโภชนาการ สถานะทางเศรษฐกิจและสังคม ความเชื่อส่วนบุคคล และบทบาททางเพศแบบดั้งเดิม^{[ 18 ]}

ตามที่Gayle Rubin นักมานุษยวิทยาวัฒนธรรม กล่าวไว้ บรรทัดฐานทางเพศในสังคมกระแสหลักสร้าง "ลำดับชั้นทางเพศ" ที่แบ่งระดับการปฏิบัติทางเพศจาก "เพศสัมพันธ์ที่ดี" ทางศีลธรรมไปสู่ ​​"เพศสัมพันธ์ที่ไม่ดี" ลำดับชั้นนี้ถือว่าเพศสัมพันธ์เพื่อการสืบพันธุ์และแบบผูกพันระหว่างคนรักต่างเพศที่มุ่งมั่นเป็น "ดี" ในขณะที่การกระทำทางเพศหรือบุคคลใด ๆ ที่ต่ำกว่ามาตรฐานนี้จะถูกตราหน้าว่าเป็น "ไม่ดี" โดยเฉพาะอย่างยิ่ง มาตรฐานนี้จัดประเภทคู่รักเกย์ที่มุ่งมั่นในระยะยาวและบุคคลเกย์ที่ไม่ผูกพัน/มีกิจกรรมทางเพศระหว่างสองขั้ว^{[ 19 ]} Patrick McCreery อาจารย์ประจำมหาวิทยาลัยนิวยอร์กโต้แย้งว่าลำดับชั้นนี้อธิบายว่าทำไมคนเกย์จึงถูกตีตราจากการปฏิบัติทางเพศที่ "เบี่ยงเบน" ทางสังคม ซึ่งมักปฏิบัติโดยคนรักต่างเพศเช่นกัน เช่น การบริโภคสื่อลามกหรือการมีเพศสัมพันธ์ในที่สาธารณะ^{[ 20 ]}มีการศึกษามากมายเกี่ยวกับการเลือกปฏิบัติทางเพศในวิทยาเขตของวิทยาลัย^{[ 21 ]}

McCreery ระบุว่าลำดับชั้นแบบเฮเทอโรนอร์มาทีฟนี้ยังคงดำเนินต่อไปในที่ทำงาน ซึ่งบุคคลที่เป็นเกย์ เลสเบี้ยน และไบเซ็กชวลต้องเผชิญกับการเลือกปฏิบัติ เช่น นโยบายการจ้างงานต่อต้านคนรักร่วมเพศ หรือการเลือกปฏิบัติในที่ทำงาน ซึ่งมักทำให้บุคคลที่อยู่ใน "ลำดับชั้นต่ำสุด" เช่น คนข้ามเพศ ตกอยู่ในความเสี่ยงต่อการเลือกปฏิบัติที่ชัดเจนที่สุดและไม่สามารถหางานทำได้^{[ 20 ]}

ในหลายประเทศ ผู้สมัครงานและพนักงานปัจจุบันอาจถูกมองข้ามหรือถูกไล่ออกอย่างถูกกฎหมายเนื่องจากไม่ใช่คนรักต่างเพศหรือถูกมองว่าไม่ใช่คนรักต่างเพศ ตัวอย่างของการปฏิบัติเช่นนี้พบได้ในกรณีของร้านอาหารเครือCracker Barrelซึ่งได้รับความสนใจในระดับประเทศในปี 1991หลังจากที่พวกเขาไล่พนักงานคนหนึ่งออกเพราะเป็นเลสเบี้ยนอย่างเปิดเผย โดยอ้างนโยบายที่ว่าพนักงานที่มี "ความชอบทางเพศที่ไม่แสดงให้เห็นถึงค่านิยมรักต่างเพศตามปกติไม่สอดคล้องกับค่านิยมแบบอเมริกันดั้งเดิม" พนักงานเช่นพนักงานที่ถูกไล่ออกและบริกรชายที่มีลักษณะท่าทางอ่อนช้อย (ซึ่งถูกกล่าวหาว่าเป็นเป้าหมายที่แท้จริง) ^{[ 20 ]}ถูกไล่ออกอย่างถูกกฎหมายเนื่องจากนโยบายการทำงานที่ "ละเมิด" วัฒนธรรมรักต่างเพศแบบ "ปกติ" ^{[ 20 ]}การศึกษาอีกชิ้นหนึ่งระบุว่าบรรทัดฐานรักต่างเพศขยายไปถึงแพลตฟอร์มโซเชียลมีเดียด้วยเช่นกัน ในขณะที่ช่องทางเหล่านี้มักถูกมองว่าเป็น "พื้นที่ปลอดภัย" สำหรับบุคคล LGBT แต่ก็สามารถทำให้เกิดความคาดหวังแบบรักต่างเพศจากการทำงานที่ก่อนหน้านี้จำกัดอยู่เฉพาะการปฏิสัมพันธ์แบบเผชิญหน้าได้^{[ 22 ]}

Mustafa Bilgehan Ozturk วิเคราะห์ความเชื่อมโยงระหว่างบรรทัดฐานทางเพศแบบต่างเพศและการเลือกปฏิบัติทางเพศในการจ้างงานโดยติดตามผลกระทบของแนวปฏิบัติและสถาบันแบบปิตาธิปไตยต่อประสบการณ์ในที่ทำงานของพนักงานที่เป็นเลสเบี้ยน เกย์ และไบเซ็กชวลในบริบทต่างๆ ในตุรกี สิ่งนี้แสดงให้เห็นเพิ่มเติมถึงความเป็นมาทางประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจงและการก่อตัวของอำนาจ/ความรู้ในท้องถิ่นที่ก่อให้เกิดการกระทำที่เป็นอคติทางกายภาพ วิชาชีพ และจิตใจ-อารมณ์ต่อชนกลุ่มน้อยทางเพศ^{[ 23 ]}

บุคคลข้ามเพศประสบกับความไม่สอดคล้องกันระหว่างอัตลักษณ์ทางเพศและเพศที่กำหนดให้ [ ^{24 ] [ 25 ] [ 26 ] คำ}ว่าข้ามเพศยังเป็นคำที่ครอบคลุมเนื่องจากรวมถึงชายข้ามเพศและหญิงข้ามเพศซึ่งอาจเป็นไบนารีหรือไม่ใช่ไบนารี และยังรวมถึง บุคคลที่มีอัตลักษณ์ ทางเพศไม่แน่นอน (ซึ่งอัตลักษณ์ทางเพศไม่ได้เป็นชายหรือหญิงโดยเฉพาะ แต่อาจเป็นไบเจนเดอร์แพนเจนเดอร์เจนเดอร์ฟลูอิดเป็นต้น) ผู้เขียนบางคนยังเชื่อว่าคำว่าข้ามเพศยังรวมถึงบุคคลข้ามเพศ ที่ เปลี่ยนผ่านผ่านการบำบัดด้วยฮอร์โมนทดแทนและการผ่าตัดแปลงเพศด้วย^{[ 25 ] [ 27 ] [ 28 ]}

คำจำกัดความอื่นๆ รวมถึง บุคคล เพศที่สามว่าเป็นคนข้ามเพศ หรือมองว่าคนข้ามเพศเป็นเพศที่สาม^{[ 29 ] [ 30 ]}และในบางครั้งคำนี้จะถูกนิยามอย่างกว้างขวางเพื่อรวมถึงผู้ที่แต่งกายข้ามเพศด้วย^{[ 31 ]}

บางคนที่เป็นคนข้ามเพศแสวงหาการบำบัดเพื่อเปลี่ยนเพศและอาจไม่ประพฤติตามบทบาททางเพศที่สังคมกำหนดไว้ บางสังคมถือว่าพฤติกรรมข้ามเพศเป็นอาชญากรรมที่สมควรได้รับโทษประหารชีวิต รวมถึงซาอุดีอาระเบีย^{[ 32 ]}และประเทศอื่นๆ อีกมากมาย ในบางกรณี เกย์หรือเลสเบี้ยนถูกบังคับให้เข้ารับการรักษาเพื่อเปลี่ยนเพศเพื่อ "แก้ไข" เพศและอัตลักษณ์ทางเพศ ของตน ในบางประเทศในยุโรปในช่วงศตวรรษที่ 20 ^{[ 33 ] [ 34 ]}และในแอฟริกาใต้ในช่วงทศวรรษ 1970 และ 1980 ^{[ 35 ]}

ในบางประเทศ รวมถึงประเทศในอเมริกาเหนือ^{[ 36 ]}และประเทศในยุโรป ความรุนแรงบางรูปแบบต่อบุคคลข้ามเพศอาจได้รับการรับรองโดยปริยาย เมื่ออัยการและคณะลูกขุนปฏิเสธที่จะสืบสวน ดำเนินคดี หรือตัดสินลงโทษผู้ที่ก่อเหตุฆาตกรรมและทำร้ายร่างกาย^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}สังคมอื่นๆ ถือว่าพฤติกรรมข้ามเพศเป็นโรคทางจิตเวชที่ร้ายแรงพอที่จะต้องเข้ารับ การ ^{รักษา}ในสถาบัน [ ^{39 ]}

ในชุมชนทางการแพทย์ที่มีข้อจำกัดเหล่านี้ ผู้ป่วยมีทางเลือกสองทาง คือ การระงับพฤติกรรมข้ามเพศและปฏิบัติตามบรรทัดฐานของเพศกำเนิด (ซึ่งอาจจำเป็นเพื่อหลีกเลี่ยงการตีตราทางสังคมหรือแม้แต่ความรุนแรง) หรือการปฏิบัติตามบรรทัดฐานของเพศ "ใหม่" อย่างเคร่งครัดเพื่อให้มีคุณสมบัติสำหรับการผ่าตัดแปลงเพศและการรักษาด้วยฮอร์โมน ความพยายามที่จะมีอัตลักษณ์ทางเพศที่ไม่ชัดเจนหรือ "ทางเลือกอื่น" จะไม่ได้รับการสนับสนุนหรืออนุญาต^{[ 40 ]}บางครั้งการผ่าตัดแปลงเพศเป็นข้อกำหนดสำหรับการเปลี่ยนเพศตามกฎหมาย และบ่อยครั้งที่ "ชาย" และ "หญิง" เป็นเพียงตัวเลือกเดียวที่มีให้ แม้แต่สำหรับบุคคลที่มีภาวะเพศกำกวมและบุคคลที่ไม่ใช่ไบนารี^{[ 41 ]}สำหรับรัฐบาลที่อนุญาตเฉพาะการแต่งงานระหว่างเพศตรงข้าม การเปลี่ยนเพศอย่างเป็นทางการอาจมีผลกระทบต่อสิทธิและสิทธิพิเศษที่เกี่ยวข้อง เช่น การดูแลบุตร มรดก และการตัดสินใจทางการแพทย์^{[ 40 ]}

บุคคลที่มีภาวะ เพศกำกวมมีลักษณะทางชีวภาพที่ไม่ชัดเจนว่าเป็นชายหรือหญิง หากตรวจพบภาวะดังกล่าว บุคคลที่มีภาวะเพศกำกวมในสังคมปัจจุบันส่วนใหญ่มักจะได้รับการกำหนดเพศตามเกณฑ์ปกติหลังจากเกิดไม่นาน^{[ 42 ]}การผ่าตัด (โดยปกติเกี่ยวข้องกับการดัดแปลงอวัยวะเพศ) มักจะดำเนินการเพื่อพยายามสร้างร่างกายที่เป็นชายหรือหญิงอย่างชัดเจน โดยได้รับความยินยอมจากพ่อแม่มากกว่าตัวบุคคลเอง^{[ 43 ]}จากนั้นเด็กมักจะได้รับการเลี้ยงดูและปลูกฝังวัฒนธรรมในฐานะสมาชิก เพศ ตรงข้าม ตาม เพศที่กำหนดซึ่งอาจตรงหรือไม่ตรงกับอัตลักษณ์ทางเพศ ที่เกิดขึ้นใหม่ ตลอดชีวิตหรือลักษณะทางเพศ ที่เหลืออยู่บางประการ (เช่น โครโมโซม ยีน หรืออวัยวะเพศภายใน) ^{[ 44 ]}

นักวิจารณ์ทัศนคติแบบเฮเทอโรนอร์มาทีฟ เช่นCathy J. Cohen , Michael WarnerและLauren Berlant [ ^{8 ] โต้แย้ง}ว่าทัศนคติดังกล่าวเป็นการกดขี่ ตีตรา และทำให้รูปแบบทางเพศและเพศสภาพที่ถูกมองว่าเบี่ยงเบนไปจากบรรทัดฐานกลายเป็นเรื่องชายขอบ และทำให้การแสดงออกถึงตัวตนเป็นเรื่องที่ท้าทายมากขึ้นเมื่อการแสดงออกนั้นไม่สอดคล้องกับบรรทัดฐาน^{[ 45 ] [ 20 ]}เฮเทอโรนอร์มาทีฟอธิบายว่าสถาบันทางสังคมและนโยบายต่างๆ เสริมสร้างสมมติฐานที่ว่าผู้คนเป็นคนรักต่างเพศ และเพศสภาพและเพศทางชีววิทยาเป็นทวิภาคตามธรรมชาติ^{[ 46 ]}วัฒนธรรมเฮเทอโรนอร์มาทีฟให้ความสำคัญกับความรักต่างเพศว่าเป็นเรื่องปกติและเป็นธรรมชาติ^{[ 47 ]}และส่งเสริมบรรยากาศที่บุคคล LGBT ถูกเลือกปฏิบัติในเรื่องการแต่งงาน กฎหมายภาษี และการจ้างงาน^{[ 48 ] [ 20 ]}ตาม Berlant และ Warner แล้ว Laurie และ Stark ยังโต้แย้งว่า "ขอบเขตส่วนตัว" ภายในบ้านกลายเป็น "สถานที่ที่ไม่มีการตั้งคำถามซึ่งยึดโยงวาทกรรมสาธารณะแบบรักต่างเพศ โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่เกี่ยวข้องกับสิทธิในการแต่งงานและการรับบุตรบุญธรรม" ^{[ 49 ]}

ศาสนาบางศาสนาเป็นที่ทราบกันดีว่าส่งเสริมความเชื่อเรื่องเพศวิถีแบบปกติผ่านคำสอนของพวกเขา^{[ 50 ]}ตามที่ศาสตราจารย์ด้านสังคมวิทยาSamuel Perryและ Kara Snawder จากมหาวิทยาลัยโอคลาโฮมากล่าวไว้ งานวิจัยหลายชิ้นในอดีตแสดงให้เห็นว่าอาจมีและมักมีความเชื่อมโยงระหว่างความเชื่อทางศาสนาของชาวอเมริกันกับพฤติกรรมต่อต้านคนรักร่วมเพศ^{[ 51 ]}ในบรรดาศาสนาหลักห้าศาสนาของโลกศาสนาอับราฮัม —คริสต์ศาสนา ยูดาย และอิสลาม—ล้วนยึดถือมุมมองเรื่องเพศวิถีแบบปกติเกี่ยวกับการแต่งงาน^{[ 50 ]}ตัวอย่างบางส่วนที่เกิดขึ้นในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา ได้แก่ เหตุการณ์ที่เกี่ยวข้องกับเจ้าหน้าที่ทะเบียนKim Davis ในรัฐเคนตักกี้ ซึ่งปฏิเสธที่จะออกใบอนุญาตการแต่งงานให้กับคู่รักเพศเดียวกันโดยอ้างว่าขัดกับมุมมองทางจิตวิญญาณของเธอ^{[ 52 ]}รวมถึงคำตัดสินของศาลฎีกาที่ว่าช่างทำขนมในรัฐโคโลราโดไม่จำเป็นต้องจัดหาเค้กแต่งงานให้กับคู่รักเกย์โดยอ้างอิงจากศาสนาของเขา^{[ 53 ]}

การศึกษาวิจัย 5 ชิ้นแสดงให้เห็นว่าการปรากฏตัวของตัวละครเกย์ในทีวีช่วยลดอคติในหมู่ผู้ชมได้^{[ 54 ]}เคเบิลทีวีและบริการสตรีมมิ่งเริ่มมีตัวละครที่เป็นเลสเบี้ยน เกย์ ไบเซ็กชวล และทรานส์เจนเดอร์มากขึ้นกว่าโทรทัศน์ทั่วไป^{[ 55 ]} รายงานของ GLAADระบุว่า เคเบิลทีวีและบริการสตรีมมิ่งยังขาดความหลากหลายโดยตัวละคร LGBT ส่วนใหญ่เป็นเกย์ (41% และ 39% ตามลำดับ) ^{[ 55 ]}มีรายงานว่าจำนวนตัวละคร LGBT ทั้งหมดที่นับได้ในเคเบิลทีวีเพิ่มขึ้น 31% จากปี 2015 และการนำเสนอตัวละครไบเซ็กชวลเพิ่มขึ้นเกือบสองเท่า^{[ 55 ]}

บุคคลที่มีภาวะเพศกำกวมแทบจะไม่มีให้เห็นในโทรทัศน์เลย แม้ว่าประชากรประมาณ 1% จะมีภาวะเพศกำกวมก็ตาม^{[ 56 ]}สื่อข่าวได้กำหนดความหมายของการเป็นชายหรือหญิง ซึ่งทำให้เกิดช่องว่างสำหรับทุกคนที่ไม่เข้าข่ายทั้งสองประเภทนั้น^{[ 56 ]}หนังสือพิมพ์ได้นำเสนอเรื่องนักกีฬาที่มีภาวะเพศกำกวมในกรณีของแคสเตอร์ เซเมนยาซึ่งมีข่าวแพร่กระจายว่าเจ้าหน้าที่กีฬาต้องพิจารณาว่าเธอควรถูกจัดว่าเป็นหญิงหรือชาย^{[ 57 ]}

ผู้ที่ไม่ระบุตนเองว่าเป็นหญิงหรือชายคือผู้ที่ไม่ระบุเพศ หรือไม่สอดคล้องกับเพศตามแบบแผน^{[ 58 ]}รัฐต่างๆ ในสหรัฐอเมริกากำลังทำให้เพศ "ที่สาม" นี้ถูกต้องตามกฎหมายมากขึ้นในเอกสารราชการ เนื่องจากมีการถกเถียงกันอย่างต่อเนื่องเกี่ยวกับอัตลักษณ์นี้ในหมู่บุคคล^{[ 59 ]}มีการวิพากษ์วิจารณ์ว่าการนำเสนอบุคคลที่ไม่ระบุเพศในสื่อมีจำนวนและความหลากหลายจำกัด^{[ 60 ]}

ใน งานวิจัยและการเคลื่อนไหว ทางสังคมที่ใช้ภาษาจีนแนวคิดที่สอดคล้องกับบรรทัดฐานทางเพศแบบต่างเพศมักเรียกว่าการครอบงำทางเพศแบบต่างเพศ (ภาษาจีน: 異性戀霸權) ซึ่งเกิดขึ้นจากหลักการสอนและสังคมวิทยาการศึกษาในไต้หวัน เป็นหลัก และสามารถสืบย้อนไปถึงบทความในปี 1993 เรื่อง “การครอบงำทางเพศแบบต่างเพศออกจากวิทยาเขตและสื่อ” โดยJosephine Hoที่ตีพิมพ์ในUnited Daily News [ ^{61 ] คำ}นี้อ้างอิง ทฤษฎี การครอบงำทางวัฒนธรรมของAntonio Gramsciเพื่อเน้นย้ำว่าการรักต่างเพศได้รับการทำให้เป็นปกติและผลิตซ้ำผ่านการปฏิบัติของสถาบัน^{[ 62 ] [ 63 ]}นักวิจัยในไต้หวันฮ่องกงและจีนแผ่นดินใหญ่เน้นย้ำบทบาทของหลักสูตรโรงเรียน ปฏิสัมพันธ์ในห้องเรียน ความคาดหวังของผู้ปกครอง และการนำเสนอของสื่อมวลชนในการทำให้ความเหมือนกันและความสัมพันธ์แบบต่างเพศเป็นเรื่องปกติในฐานะอุดมคติทางสังคมเริ่มต้น^{[ 62 ] [ 64 ]}

แม้ว่า คำว่า"อำนาจครอบงำทางเพศแบบต่างเพศ" และ "บรรทัดฐานทางเพศแบบต่างเพศ" มักจะถูกใช้สลับกันในกลุ่มประเทศที่ใช้ภาษาจีน แต่นักวิชาการด้านการศึกษาเรื่องเพศชาวไต้หวันอย่างYu Mei-hui โต้แย้งว่า คำว่า "อำนาจครอบงำทางเพศแบบต่างเพศ" ขยายความหมายของ "อำนาจครอบงำทางวัฒนธรรม" โดยให้ความสำคัญกับบทบาทของ การศึกษาและสื่อในการกำหนดบรรทัดฐานทางเพศแบบต่างเพศมากขึ้น การใช้คำนี้เน้นย้ำถึงความสำคัญของพระราชบัญญัติการศึกษาเพื่อความเสมอภาคทางเพศ [ ^{62 ] [ 63 ] องค์กร}สตรีนิยมในฮ่องกงAssociation for the Advancement of Feminism (AAF)ยังยืนยันเพิ่มเติมว่า บรรทัดฐานทางเพศแบบต่างเพศทำหน้าที่เป็น "กรอบอ้างอิง" ในขณะที่อำนาจครอบงำทางเพศแบบต่างเพศสร้างขึ้นบนพื้นฐานของบรรทัดฐานทางเพศแบบต่างเพศและให้สิทธิพิเศษแก่คนรักต่างเพศ ตามที่องค์กรกล่าว ความสัมพันธ์ระหว่างทั้งสองมีลักษณะเป็นเหตุเป็นผลกัน^{[ 65 ]}

คำว่า Homonormativity หมายถึงการให้ความสำคัญกับการรักร่วมเพศ^{[ 66 ]}หรือการหลอมรวมอุดมคติและโครงสร้างของ heteronormative เข้ากับวัฒนธรรมและอัตลักษณ์ของบุคคลLGBTQ ^{[ 67 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Catherine Connell กล่าวว่า homonormativity "เน้นความเหมือนกันกับบรรทัดฐานของวัฒนธรรมรักต่างเพศ รวมถึงการแต่งงาน การมีคู่ครองคนเดียว การสืบพันธุ์ และการผลิต" ^{[ 68 ] [ 69 ]}คำนี้มักใช้ในความหมายหลัง และ Lisa Duggan ใช้คำนี้อย่างโดดเด่นในปี 2003 ^{[ 70 ]}แม้ว่าSusan Stryker นักวิชาการด้านการศึกษาคนข้ามเพศ ในบทความของเธอเรื่อง "Transgender History, Homonormativity, and Disciplinary" ^{[ 71 ]}จะระบุว่าคำนี้ยังถูกใช้โดยนักเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิคนข้ามเพศในช่วงทศวรรษ 1990 เพื่ออ้างถึงการบังคับใช้บรรทัดฐานของเกย์/เลสเบี้ยนเหนือความกังวลของคนข้ามเพศ^{[ 71 ] [ 72 ]}บุคคลข้ามเพศไม่ได้ถูกรวมอยู่ในโครงการดูแลสุขภาพเพื่อต่อสู้กับการระบาดของโรคเอดส์ และมักถูกกีดกันจากการชุมนุมของกลุ่มเกย์/เลสเบี้ยนในวอชิงตัน ดี.ซี. ^{[ 73 ]}โฮโมนอร์มาทิวิตีได้ขยายขอบเขตไปรวมถึงทรานส์นอร์มาทิวิตี หรือ "แรงกดดันที่กระทำต่อบุคคลข้ามเพศให้ปฏิบัติตามความเข้าใจเรื่องเพศแบบดั้งเดิมที่ต่อต้านและเหยียดเพศ" ^{[ 74 ]}นอกจากนี้ โฮโมนอร์มาทิวิตียังสามารถนำมาใช้ในปัจจุบันเพื่อปกปิดหรือลบเลือนการเมืองหัวรุนแรงของชุมชนเควียร์ในช่วงการเคลื่อนไหวเพื่อการปลดปล่อยเกย์ [ ^{68 ] [ 75 ]}โดยไม่เพียงแต่แทนที่การเมืองเหล่านี้ด้วยเป้าหมายที่อนุรักษ์นิยมมากขึ้น เช่น ความเท่าเทียมทางการสมรสและสิทธิในการรับบุตรบุญธรรม แต่ยังรวม ^ถึงการทำให้วัฒนธรรมย่อยของเควียร์กลายเป็นเชิงพาณิชย์และกระแสหลักอีกด้วย^{[ 74 ] [ 76 ]}

ตามที่ Penny Griffin อาจารย์ด้านรัฐศาสตร์และความสัมพันธ์ระหว่างประเทศแห่งมหาวิทยาลัยนิวเซาท์เวลส์กล่าวไว้ โฮโมนอร์มาติวิตีสนับสนุนลัทธิเสรีนิยมใหม่มากกว่าที่จะวิพากษ์วิจารณ์การบังคับใช้ค่านิยมของการแต่งงานแบบผัวเดียว เมียเดียว การ สืบพันธุ์ และ บทบาททางเพศแบบทวิภาคซึ่ง มีลักษณะ เหยียดเพศตรงข้ามและเหยียดเชื้อชาติโดย เนื้อแท้ ^{[ 77 ]}ในแง่นี้ โฮโมนอร์มาติวิตีมีความเกี่ยวพันอย่างลึกซึ้งกับการขยายตัวและการรักษาระบบทุนนิยมโลกที่มีโครงสร้างในระดับนานาชาติ^{[ 78 ]} Duggan ยืนยันว่าโฮโมนอร์มาติวิตีทำให้ชุมชน LGBT แตกแยกออกเป็นลำดับชั้นของความมีคุณค่า และผู้คน LGBT ที่เลียนแบบมาตรฐานอัตลักษณ์ทางเพศแบบเฮเทอโรนอร์มาทีฟได้ใกล้เคียงที่สุดจะถูกมองว่ามีคุณค่ามากที่สุดที่จะได้รับสิทธิ เธอยังระบุอีกว่า บุคคล LGBT ที่อยู่ล่างสุดของลำดับชั้นนี้ (เช่นคนรักสองเพศคนข้าม เพศ คน ที่ ไม่ใช่เพศใดเพศหนึ่ง คน ที่มีเพศสภาพไม่ตรงกับ เพศ กำเนิด คนที่มีภาวะเพศ กำกวม คนรักเพศ เดียวกัน ที่เป็นคนผิวสี คนทำงานบริการทางเพศที่เป็นคนรักเพศเดียวกัน) ถูกมองว่าเป็นอุปสรรคต่อ การที่กลุ่มบุคคลที่ยึดถือบรรทัดฐานทางเพศแบบรักร่วมเพศจะได้รับสิทธิของตน^{[ 70 ] [ 68 ] [ 79 ]}ตัวอย่างเช่น การศึกษาเชิงประจักษ์ชิ้นหนึ่งพบว่าในประเทศเนเธอร์แลนด์ คนข้ามเพศและบุคคล LGBT ที่ไม่สอดคล้องกับเพศสภาพ มักถูกดูหมิ่นเหยียดหยามภายในชุมชนของตนเองเพราะไม่ประพฤติตน "ปกติ" ผู้ที่ปรับตัวเข้ากับสังคมมักจะกลายเป็นคนที่มองไม่เห็นในสังคม และประสบกับความกลัวและความอับอายอย่างต่อเนื่องเกี่ยวกับผู้ที่ไม่ปฏิบัติตามบรรทัดฐานภายในชุมชนของตน^{[ 80 ]} Stryker อ้างอิงถึงนักทฤษฎีJürgen Habermasและมุมมองของเขาเกี่ยวกับพื้นที่สาธารณะที่อนุญาตให้บุคคลต่างๆ มารวมตัวกันเป็นกลุ่มเพื่ออภิปรายอุดมการณ์ที่หลากหลาย และโดยการไม่รวมชุมชน LGBTQ ที่ไม่สอดคล้อง สังคมโดยรวมก็ย่อมกีดกันบุคคลที่มีความหลากหลายทางเพศจากการมีส่วนร่วมทางพลเมืองอย่างไม่ต้องสงสัย^{[ 71 ]}

• Berlant, Lauren และ Michael Warner. (1998) "Sex in Public." Critical Inquiry, เล่มที่ 24, ฉบับที่ 2, หน้า 547–566. JSTOR, www.jstor.org/stable/1344178.
• Dreyer, Yolanda (5 พฤษภาคม 2550). "อำนาจครอบงำและการซึมซับความเกลียดชังคนรักร่วมเพศที่เกิดจากบรรทัดฐานทางเพศแบบต่างเพศ" . HTS Teologiese Studies . 63 (1): 1– 18. doi : 10.4102/hts.v63i1.197 . hdl : 2263/2741 .
• Gray, Brandon. "'Brokeback Mountain' น่าประทับใจที่สุดในปี 2005 ที่ไม่ค่อยดีนัก" Box Office Mojo, LLC. 25 กุมภาพันธ์ 2006. 7 พฤษภาคม 2008. [1] เก็บถาวร เมื่อ 10 เมษายน 2019 ที่Wayback Machine
• Lovaas, Karen E.; Jenkins, Mercilee M. (2007). เพศวิถีและการสื่อสารในชีวิตประจำวัน: หนังสือรวมบทความ . SAGE. ISBN 978-1-4129-1443-7.
• Peele, Thomas. Composition Studies, Heteronormativity, and Popular Culture. 2001 Boise State University. 5 พฤษภาคม 2008. [2] เก็บถาวรเมื่อวันที่ 30 สิงหาคม 2008 ที่Wayback Machine
• ฟอรัม Pew เกี่ยวกับศาสนาและชีวิตสาธารณะ "การสำรวจภูมิทัศน์ทางศาสนาของสหรัฐอเมริกา" 7 พฤษภาคม 2551 7 พฤษภาคม 2551 [3] เก็บถาวรเมื่อวันที่ 8 กุมภาพันธ์ 2556 ที่Wayback Machine

ลองค้นหาคำว่า heteronormativity  หรือheteronormativeใน Wiktionary ซึ่งเป็นพจนานุกรมออนไลน์ฟรี

• จูดิธ บัตเลอร์ , ร่างกายที่สำคัญ
• จูดิธ บัตเลอร์ปัญหาเรื่องเพศ
• มิเชล ฟูโกต์ , ประวัติศาสตร์ของเพศวิถี
• Ingraham, Chrys (1994). "จินตนาการทางเพศตรงข้าม: สังคมวิทยาเฟมินิสต์และทฤษฎีเพศ" ทฤษฎีสังคมวิทยา12 (2): 203– 219. CiteSeerX  10.1.1.470.737 . doi : 10.2307/201865 . JSTOR  201865 .
• ไมเคิล วอร์เนอร์ , บรรณาธิการ. ความกลัวโลกของคนรักเพศเดียวกัน . มินนิอาโปลิส รัฐมินนิโซตา: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมินนิโซตา, 1993.
• ไวส์, จิลเลียน ทอดด์ (2001). " ระบบวรรณะทางเพศ: อัตลักษณ์ ความเป็นส่วนตัว และบรรทัดฐานทางเพศแบบต่างเพศ"วารสารกฎหมายและเพศวิถีแห่งทูเลน 10. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 21 มิถุนายน 2021 สืบค้นเมื่อ 20 กุมภาพันธ์ 2021
• จอห์นสัน, พอล (กันยายน 2011). "การท้าทายบรรทัดฐานทางเพศของการแต่งงาน: บทบาทของการตีความและอำนาจของศาล" การศึกษาทางสังคมและกฎหมาย20 (3): 349– 367. doi : 10.1177/0964663911406314 . S2CID  143823322 .
• จอห์นสัน, พอล (กุมภาพันธ์ 2012). "บรรทัดฐานทางเพศแบบต่างเพศและศาลสิทธิมนุษยชนแห่งยุโรป". กฎหมายและการวิจารณ์ 23 ( 1): 43– 66. doi : 10.1007/s10978-011-9096-z . S2CID  145339435 .