การศึกษาศาสนาฮินดูเป็นการศึกษาเกี่ยวกับประเพณีและแนวปฏิบัติของอนุทวีปอินเดีย (โดยเฉพาะศาสนาฮินดู ) และถือเป็นสาขาย่อยของอินเดีย ศึกษา การศึกษาศาสนาฮินดู เริ่มต้นจากวิชาภาษาศาสตร์ ของอังกฤษ ในยุคอาณานิคม และส่วนใหญ่ดำเนินการโดยชาวตะวันตก ส่วนหนึ่งเป็นเพราะไม่มีแผนกเฉพาะด้านศาสนาในสถาบันการศึกษาของอินเดีย^{[ 1 ]}ตั้งแต่ทศวรรษ 1990 เป็นต้นมา สิ่งนี้ทำให้เกิดความไม่พอใจจากชาวฮินดูบางส่วน และก่อให้เกิดคำถามในแวดวงวิชาการเกี่ยวกับบทบาทของการศึกษาศาสนาฮินดูในการสร้างภาพลักษณ์ของอินเดีย ในยุคหลังอาณานิคม

ระหว่างช่วงปี ค.ศ. 1789 ถึง 1832 การรับรู้ของชาวอังกฤษเกี่ยวกับวัฒนธรรมอินเดียได้เปลี่ยนไปอย่างสิ้นเชิง ก่อนหน้านั้น ชาวอังกฤษมองว่าชาวอินเดียไม่มีระเบียบและขาดปรัชญาที่สอดคล้องกัน อย่างไรก็ตาม หลังจากกลางศตวรรษที่ 19 คำว่า "ศาสนาฮินดู" ก็เป็นที่ยอมรับในการใช้ภาษาอังกฤษเพื่ออ้างถึงโครงสร้างทางศาสนาที่ครอบคลุมทั่วอินเดีย นี่ไม่ใช่การสร้างขึ้นมาฝ่ายเดียว เนื่องจากชาวฮินดูที่ระบุตนเองว่าเป็นฮินดูได้ตอบโต้ความท้าทายของอังกฤษด้วยการนำ "ศาสนาฮินดู" กลับมาใช้ใหม่และปกป้องวัฒนธรรมของตนเอง^{[ 2 ]}

การศึกษาศาสนาฮินดูในยุคแรกส่วนใหญ่ประกอบด้วยการแปลและการตีความตำรา ภาษา สันสกฤตมากกว่าการสังเกตชีวิตของชาวฮินดูในปัจจุบัน การเน้นด้านภาษาศาสตร์ในอดีตนี้มีอิทธิพลอย่างมากต่อการศึกษาศาสนาฮินดูในปัจจุบัน ซึ่งมักเน้นศาสนาฮินดูในยุคกลางและยุคคลาสสิกเป็นหลัก

เมื่อเวนดี้ โดนิเกอร์เข้ามาเกี่ยวข้องกับการศึกษาศาสนาฮินดู ลักษณะของศาสนาฮินดูในฐานะหมวดหมู่เดียวก็เป็นที่ถกเถียงกันอยู่แล้ว โดยได้มีการอภิปรายกันในหนังสือThe Meaning and End of Religion (1962) ของวิลเฟรด แคนต์เวลล์ สมิธในการตอบสนองต่อผู้ชมทั่วไป เธออ้างในวารสารWilson Quarterly (1991) ว่าศาสนาฮินดูสามารถจินตนาการได้ว่าเป็น " แผนภาพเวนน์ " ซึ่งรวมกันเป็นองค์รวม หรือคล้ายกับแสงที่เป็นทั้งคลื่นและอนุภาค^{[ 3 ]}

ตั้งแต่ช่วงกลางทศวรรษ 1990 มหาวิทยาลัยบางแห่งได้เริ่มเปิดหลักสูตรปริญญาเอกด้านเทววิทยาฮินดู หนึ่งในมหาวิทยาลัยเหล่านั้นคือมหาวิทยาลัยฮินดูแห่งอเมริกา ซึ่งได้รับการรับรองจาก National Public Schools Alliance ซึ่งไม่ได้รับการยอมรับจากกระทรวงศึกษาธิการของสหรัฐอเมริกาว่าเป็นหน่วยงานรับรอง^{[ 4 ]}

ตั้งแต่ช่วงทศวรรษ 1990 กลุ่มชาวฮินดูในอเมริกาเหนือเริ่มประท้วงการนำเสนอวัฒนธรรมของพวกเขาในเชิงวิชาการ^{[ 5 ]}เรื่องนี้เริ่มต้นในปี 1995 ด้วยการตีพิมพ์หนังสือKali's Childซึ่งเป็น ชีวประวัติ เชิงจิตวิเคราะห์ของรามกฤษณะ โดย Jeffrey Kripalในปี 1995 หนังสือเล่มนี้ได้รับ รางวัล American Academy of Religionหนังสือเล่มนี้กลายเป็นที่ถกเถียง และ Kripal เองก็มีส่วนร่วมอย่างมากในการอภิปรายหนังสือเล่มนี้กับนักวิจารณ์ชาวฮินดูและนักวิชาการตะวันตก^{[ 6 ] [ 7 ]}หนังสือเชิงจิตวิเคราะห์ที่เป็นที่ถกเถียงอีกเล่มหนึ่งคือGanesa: Lord of Obstacles, Lord of Beginnings โดย Paul B. Courtright Courtright ตอบว่าเขาไม่เห็นสิ่งใดที่มาจากคำวิจารณ์ของชาวฮินดูที่ควรค่าแก่การตอบโต้^{[ 8 ]}ส่วน Wendy Doniger ก็หยุดตอบโต้ข้อร้องเรียนของชาวฮินดูอย่างรวดเร็ว และหลังจากถูกปาไข่ในระหว่างการบรรยายในสหราชอาณาจักร เธอก็ยกเลิกการบรรยายในเบงกอล^{[ 9 ]}ในการประชุมที่สหราชอาณาจักรครั้งนั้น เวนดี้ โดนิเกอร์ถูกสอบถามเกี่ยวกับคุณสมบัติของเธอในการพูดเกี่ยวกับศาสนาฮินดู ตามคำบอกเล่าของพยาน เธอหลีกเลี่ยงการตอบคำถามเมื่อถูกถามว่าเธอเคยได้รับการวิเคราะห์ทางจิตวิทยาหรือไม่^{[ 10 ]}

ในปี พ.ศ. 2545 ราจิฟ มัลโฮตราผู้ก่อตั้งมูลนิธิอินฟินิตี้ ได้จุดประกายการถกเถียงขึ้นอีกครั้งด้วย บทความใน บล็อกชื่อ "RISA Lila - 1: Wendy's Child Syndrome" ^{[ 10 ]}ในบทความดังกล่าว มัลโฮตราตั้งคำถามเกี่ยวกับการประยุกต์ใช้แนวทางจิตวิเคราะห์แบบฟรอยด์ในการศึกษาศาสนาฮินดู และโต้แย้งว่าแนวทางนี้ไม่ได้รับการยอมรับจากนักจิตวิทยาชาวตะวันตก และนักวิชาการเหล่านั้นไม่ได้ได้รับการฝึกฝนด้านจิตวิเคราะห์ และแนวทางนี้ไม่สามารถนำไปใช้กับกลุ่มคนที่ไม่ใช่ชาวตะวันตกได้^{[ 11 ]}บทความนี้ได้รับการเผยแพร่บน Sulekha.com และได้รับความนิยมอย่างกว้างขวาง^{[ 11 ] [ 12 ]}

ในปี 2550 หนังสือ Invading the Sacredซึ่งเขียนโดยศาสตราจารย์หลายท่าน รวมถึง Antonio De Nicholas ศาสตราจารย์กิตติคุณด้านปรัชญาแห่งมหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์กนักจิตวิเคราะห์Alan Roland , SN Balagangadhara , Pandita Indrani Rampersad และคนอื่นๆ^{[ 13 ]}มีเป้าหมายเพื่อวิเคราะห์และหักล้างเรื่องเล่าหลักของการศึกษาศาสนาฮินดูAnantanand Rambachanเขียนว่า "แทบไม่มีข้อสงสัยเลยเกี่ยวกับความสำคัญและความชอบธรรมของข้อกังวลหลายประการที่ผู้เขียนหนังสือ Invading the Sacred ยกขึ้นมาเกี่ยวกับการศึกษาศาสนาฮินดูในเชิงวิชาการในสหรัฐอเมริกา" ^{[ 14 ]}

การวิจารณ์ของชาวฮินดูต่อการศึกษาฮินดูตะวันตกอาศัยคำว่าetic และ emicเพื่ออธิบายสิ่งที่ขาดหายไปจากการตีความของตะวันตก ผู้เขียนหนังสือInvading the Sacredโดยส่วนใหญ่อ้างว่ามุมมองจากภายนอก (etic) ได้ปกป้องนักวิชาการจากการรู้สึกได้รับผลกระทบจากการตัดสินของพวกเขามาโดยตลอด อย่างไรก็ตาม Shrinivas Tilak เขียนว่านักวิชาการภายใน (emic) ก็ต้องระมัดระวังเพื่อหลีกเลี่ยงอคติเช่นกัน^{[ 15 ]}

Russell T. McCutcheonผู้เขียนหนังสือCritics Not Caretakers: Redescribing the Public Study of Religionได้ใช้ข้อโต้แย้งนี้เป็นวิธีการนำเสนอมุมมองของเขาเองเกี่ยวกับปัญหาคนวงใน/คนวงนอก ในบทความของเขาเรื่อง "มันเป็นเรื่องโกหก ไม่มีความจริงอยู่ในนั้น! มันเป็นบาป!" McCutcheon มุ่งเน้นไปที่ทัศนคติของนักวิชาการ ซึ่งเขาคิดว่ากำลังพยายามมากเกินไปที่จะรวมความกังวลของชาวฮินดูเข้ากับผลประโยชน์ของตนเอง McCutcheon เชื่อว่าการปฏิเสธโลกทัศน์ของคนวงในเป็นสิ่งจำเป็นหากนักวิชาการด้านศาสนาตั้งเป้าที่จะเป็นอย่างอื่นนอกเหนือจาก "สาวกผู้ทุ่มเทให้กับเสียงกลุ่มเดียว" ^{[ 16 ]}เขาเชื่อว่านักวิชาการชาวฮินดูควรทำให้ชัดเจนว่าพวกเขากำลังนำเสนอมุมมองที่วิพากษ์วิจารณ์ศาสนาฮินดู เพราะการนำเสนอมุมมองที่ไม่วิพากษ์วิจารณ์หมายถึง "จุดจบของวิทยาศาสตร์มนุษย์อย่างที่เรารู้จัก" ^{[ 17 ]}

McCutcheon กล่าวถึงนักวิชาการฮินดูโดยเฉพาะ โดยเห็นด้วยกับ Courtright และคณะ โดยถือว่า"ในฐานะนักวิชาการ เรามีหน้าที่ทางปัญญาและสถาบันที่จะต้องศึกษาผู้คนในบางครั้งด้วยวิธีการที่พวกเขาไม่ยินดี" ^{[ 18 ]}อย่างไรก็ตาม ผู้เขียนหนังสือInvading the Sacredยืนยันว่าพวกเขาวิจารณ์การประเมินศาสนาฮินดูจากมุมมอง ของชาวตะวันตก "ไม่ใช่เพราะมันเป็นการดูหมิ่นหรือไม่ถูกต้องทางการเมือง แต่เพราะมันไม่มีพื้นฐานและไม่เป็นความจริง" ^{[ 19 ]}

McCutcheon วางตัวเองอยู่ตรงข้ามกับWilfred Cantwell Smithหนึ่งในบุคคลสำคัญของการศึกษาศาสนาในศตวรรษที่ 20 ซึ่งเขียนว่าประเพณีทางศาสนาจะต้องได้รับการสอนในวิธีที่ยอมรับได้สำหรับคนภายในเสมอ^{[ 20 ]} SN Balagangadharaยังชี้ให้เห็นว่า "บทสนทนาเหล่านี้บางส่วนทำให้ความรุนแรงรุนแรงขึ้น ไม่ได้ลดลง" ^{[ 7 ]}

อย่างไรก็ตาม ข้อสรุปของ Malhotra คือ Wendy Doniger ใช้อำนาจในฐานะนักวิชาการเพื่อลบล้างอัตลักษณ์ของวัฒนธรรม: "สิทธิของนักวิชาการแต่ละคนต้องสมดุลกับสิทธิของวัฒนธรรมและชุมชนที่พวกเขานำเสนอ โดยเฉพาะชนกลุ่มน้อยที่มักเผชิญกับการข่มขู่ นักวิชาการควรวิพากษ์วิจารณ์แต่ไม่ควรนิยามศาสนาของผู้อื่น" Doniger ปฏิเสธว่าเธอกำลังนิยามศาสนาฮินดู^{[ 9 ]}

• สารานุกรมศาสนาฮินดู
• Shaunaka Rishi Das

• สื่อที่เกี่ยวข้องกับการศึกษาศาสนาฮินดูในวิกิมีเดียคอมมอนส์
• การหมิ่นประมาท/การต่อต้านการหมิ่นประมาท: ชาวฮินดูในการสนทนากับสถาบันการศึกษาตะวันตกเก็บถาวรเมื่อวันที่ 15 กุมภาพันธ์ 2552 ที่Wayback Machine : การอภิปรายกลุ่มที่จัดขึ้นในการประชุมประจำปีของสถาบันศาสนาแห่งอเมริกาในเมืองเดนเวอร์ เมื่อวันที่ 17 พฤศจิกายน 2544