โครงการจัดหางานในอินเดีย
โครงการ จัดหาที่อยู่อาศัย สำหรับชาวอินเดีย (Indian Placement Programหรือ IPP) หรือ โครงการจัดหาที่ อยู่อาศัยสำหรับนักเรียนชาวอินเดีย (Indian Student Placement Programหรือ ISPP) หรือที่เรียกว่า โครงการจัดหาที่อยู่อาศัยสำหรับชาวลามาไนท์ ( Lamanite Placement Program ) [ 1 ] ดำเนินการโดย ศาสนจักรของพระเยซูคริสต์แห่งวิสุทธิชนยุคสุดท้าย (LDS Church) ในสหรัฐอเมริกา โดยดำเนินการอย่างเป็นทางการตั้งแต่ปี 1954 และปิดตัวลงอย่างไม่เป็นทางการในปี 1996 โครงการนี้รุ่งเรืองที่สุดในช่วงทศวรรษ 1960 และ 1970 นักเรียน ชาวอเมริกันพื้นเมืองที่รับบัพติศมาเป็นสมาชิกของศาสนจักร LDS จะถูกจัดให้อยู่ในบ้านอุปถัมภ์ของสมาชิก LDS ในระหว่างปีการศึกษา พวกเขาเข้าเรียนในโรงเรียนรัฐบาลที่มีนักเรียนส่วนใหญ่เป็นคนผิวขาว แทนที่จะเป็นโรงเรียนประจำสำหรับชาวอินเดียหรือโรงเรียนท้องถิ่นในเขตสงวน เป้าหมายของโครงการคือ "แนะนำชาวอเมริกันพื้นเมืองให้รู้จักกับค่านิยมและบทบาททางสังคมกระแสหลักโดยไม่เรียกร้องให้ละทิ้งสิ่งเก่าเพื่อสิ่งใหม่" [ 2 ]
โปรแกรมนี้ได้รับการพัฒนาตามหลักเทววิทยาของศาสนา LDS โดยการเปลี่ยนศาสนาและการกลืนกลายเข้ากับศาสนามอร์มอนจะช่วยชาวอเมริกันพื้นเมือง ซึ่งถูกจัดประเภทเป็นชาวลามาไนท์ตามหลักเทววิทยาในพระคัมภีร์มอร์มอนมีเด็กชาวอเมริกันพื้นเมืองประมาณ 50,000 คนเข้าร่วมโปรแกรมนี้[ 3 ]การจัดหาครอบครัวอุปถัมภ์มีจุดประสงค์เพื่อช่วยพัฒนาความเป็นผู้นำในหมู่ชาวอเมริกันพื้นเมืองและกลืนกลายพวกเขาเข้ากับวัฒนธรรมของชาวอเมริกันส่วนใหญ่ ค่าใช้จ่ายในการดูแลตกเป็นภาระของพ่อแม่บุญธรรม และครอบครัวที่มีฐานะทางการเงินมั่นคงจะได้รับการคัดเลือกโดยคริสตจักร การจัดหาครอบครัวอุปถัมภ์ส่วนใหญ่เกิดขึ้นในเขตนาวาโฮโดยมีนักเรียนเข้าร่วมสูงสุด 5,000 คนในปี 1972 โปรแกรมลดขนาดลงหลังจากปี 1970 เนื่องจากคำวิจารณ์ การเปลี่ยนแปลงขนบธรรมเนียมในหมู่ชาวอเมริกันพื้นเมือง และการจำกัดโปรแกรมเฉพาะนักเรียนมัธยมปลาย เนื่องจากโรงเรียนในเขตสงวนได้รับการปรับปรุง นักเรียนและครอบครัวจำนวนมากชื่นชมโปรแกรมนี้ ในขณะที่บางคนวิจารณ์โปรแกรมและคริสตจักร LDS ที่ทำให้ความผูกพันของชาวอเมริกันพื้นเมืองกับวัฒนธรรมของตนเองอ่อนแอลง
ระหว่างปี 2016 ถึง 2018 โจทก์ 10 รายยื่นฟ้องต่อศาลชนเผ่านาวาโฮ โดยอ้างว่าพวกเขาถูกล่วงละเมิดทางเพศขณะอยู่ในโครงการอุปถัมภ์ และคริสตจักร LDS ไม่ได้ให้ความคุ้มครองพวกเขาอย่างเพียงพอ[ 4 ]คดีเหล่านี้ได้รับการยุติในปี 2018 [ 5 ]
ประวัติศาสตร์
สารตั้งต้น
ในช่วงแรกเริ่มของคริสตจักร LDS ในยูทาห์ ชาวมอร์มอนมักเลี้ยงดูเด็กชาวพื้นเมืองอเมริกันในบ้านของพวกเขา ผู้นำบริกแฮมยัง สนับสนุนการซื้อเด็กที่ถูกชาวพื้นเมืองอเมริกันและพ่อค้าชาวเม็กซิกันจับเป็นทาส (ซึ่งเป็นการปฏิบัติที่ถูกกฎหมายในดินแดนยูทาห์ก่อนสงครามกลางเมืองอเมริกา ) ปลดปล่อยพวกเขาจากการเป็นทาส และสนับสนุนให้ชาวเลเตอร์เดย์เซนต์ให้การศึกษาและปลูกฝังวัฒนธรรมให้กับเด็กเหล่านั้นราวกับว่าเป็นลูกของตนเอง[ 6 ]
หลักคำสอนของศาสนา LDS ชี้ให้เห็นว่าชาวพื้นเมืองอเมริกันมีสถานะพิเศษ โดยถือว่าผู้คนในพระคัมภ์มอรมอนมีลักษณะเฉพาะสองแบบ คือชาวนีไฟซึ่งในตอนแรก "เป็นชนชาติที่มีอารยธรรมและน่ารื่นรมย์" [ 7 ]และชาวลามาไนท์ซึ่งในบางครั้ง "เป็นชนชาติที่ดุร้าย โหดเหี้ยม และกระหายเลือด" [ 8 ]ในเรื่องเล่าของพระคัมภ์มอรมอน ในที่สุดชาวลามาไนท์ก็กลายเป็นกลุ่มที่ชอบธรรมมากกว่า ในขณะที่ชาวนีไฟตกอยู่ในการละทิ้งความเชื่อและถูกทำลาย[ 9 ]พระคัมภ์มอรมอนยืนยันว่าชาวลามาไนท์จะรอดพ้นจากการทำลายล้างของชาวนีไฟ และในทางกลับกันจะ "ได้รับการช่วยให้รอด" [ 10 ]และ "[ได้รับการฟื้นฟู] อีกครั้งสู่ความรู้แห่งความจริง" [ 11 ]
โครงการจัดหาที่พักสำหรับนักเรียนชาวอินเดีย (ISPP) ในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 พัฒนามาจากโครงการจัดหาที่พักแบบไม่เป็นทางการในปี 1947 ในเมืองริชฟิลด์ รัฐยูทาห์ โดยคริสตจักร LDS เฮเลน จอห์น เด็กสาวชาว นาวา โฮ วัย 16 ปีขออนุญาตอยู่ในเมืองเพื่อไปโรงเรียน ส่งผลให้โกลเดน บูคานันและไมล์ส เจนเซนจัดตั้งโครงการจัดหาที่พักแบบไม่เป็นทางการภายใต้การกำกับดูแลของสเปนเซอร์ ดับเบิลยู คิมบอลผู้ซึ่งเติบโตในทางตะวันออกเฉียงใต้ของรัฐแอริโซนา[ 12 ]เป็นประธานคณะกรรมการด้านความสัมพันธ์กับชาวอินเดียของคริสตจักร ด้วยการอนุญาตจากพ่อแม่ของเธอ เฮเลนได้รับอนุญาตให้พักอยู่กับครอบครัวบูคานัน ซึ่งเธอรู้จักในเมืองริชฟิลด์ การจัด arrangements นี้ไม่ใช่โครงการอย่างเป็นทางการ แต่เป็นพื้นฐานสำหรับโครงการจัดหาที่พักสำหรับชาวอินเดียที่จะจัดตั้งขึ้นในภายหลัง ครอบครัวบูคานันตกลงที่จะรับเด็กคนอื่นๆ ด้วยเช่นกัน[ 13 ]และในปีนั้นมีนักเรียนสามคนถูกจัดหาที่พักในโครงการที่ไม่เป็นทางการนี้ การจัดการเหล่านี้ยังคงดำเนินต่อไป และในปี พ.ศ. 2497 มีนักเรียนชาวอเมริกันพื้นเมืองประมาณ 68 คน (ส่วนใหญ่มาจากชนเผ่านาวาโฮ) ถูกส่งไปอยู่ในบ้านอุปถัมภ์ในรัฐทางตะวันตกสี่รัฐที่แตกต่างกัน[ 2 ]
ISPP พยายามปลูกฝังแนวคิดอุตสาหกรรมแบบตะวันตกผ่านการบังคับใช้เอกลักษณ์ทางชาติพันธุ์และศาสนา เอกลักษณ์ของชาวลามาไนท์กำหนดให้ชาวอินเดียนแดงเป็นชาวอิสราเอลที่ละทิ้งวัฒนธรรมและจิตวิญญาณ ซึ่งมีชะตากรรมที่จะได้รับการฟื้นฟูในยุคสุดท้ายผ่านจริยธรรมการทำงานแบบโปรเตสแตนต์ที่ฝังแน่น แม้ว่าบางคนจะปฏิเสธเอกลักษณ์ทางเทววิทยานี้ แต่คนอื่นๆ กลับพบว่าเป็นจุดแข็งและพลังอำนาจเมื่อพวกเขาเข้าเรียนในโรงเรียนและมีส่วนร่วมในความพยายามเฉพาะของ ISPP ในการพัฒนารูปแบบความเป็นผู้นำแบบตะวันตกในหมู่ผู้เข้าร่วมชาวอเมริกันพื้นเมือง[ 14 ]
การจัดการโครงการจัดหางานในอินเดีย
ความสำเร็จของนักเรียนเหล่านี้ทำให้คริสตจักรจัดตั้งโครงการจัดหาที่พักอาศัยอย่างเป็นทางการในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2497 ภายใต้หน่วยงานบริการสังคมของคริสตจักร[ 2 ]ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของสมาคมบรรเทาทุกข์ภายใต้โครงการนี้ นักสังคมสงเคราะห์จะได้รับมอบหมายให้ดูแลเด็กกำพร้าชาวอเมริกันพื้นเมืองแต่ละคน ศูนย์รับรองถูกสร้างขึ้นในริชฟิลด์เพื่อรองรับผู้เข้าร่วมจำนวนมาก มีการจัดรถบัสและการขนส่งอื่นๆ เพื่อนำเด็กๆ มาที่ศูนย์ ซึ่งพวกเขาจะได้รับอาหาร ได้รับการตรวจสุขภาพ และได้พบกับครอบครัวอุปถัมภ์[ 13 ]นักเรียนที่เข้าร่วมมาจากชนเผ่านาวาโฮและชนเผ่าอื่นๆ ในภาคตะวันตกเฉียงใต้ รวมถึงบางส่วนจากส่วนอื่นๆ ของสหรัฐอเมริกา
เมื่อโครงการนี้ได้รับการจัดตั้งเป็นระบบ มีข้อร้องเรียนบางประการว่ามิชชันนารี ของ LDS ได้รับมอบหมายให้รับสมัครผู้เข้าร่วมใหม่ ในปี พ.ศ. 2499 สำนักงานกิจการอินเดียนได้รับข้อร้องเรียนว่าโครงการจัดหาที่พักอาศัยถูกนำไปใช้เพื่อเพิ่มความพยายามในการเผยแพร่ศาสนาของคริสตจักร รัฐบาลของยูทาห์และแอริโซนาได้ประชุมกับตัวแทนของคริสตจักรในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2490 เพื่อหารือเกี่ยวกับประเด็นนี้ ผลก็คือ เจ้าหน้าที่ดูแลเคสแทนที่จะเป็นมิชชันนารีได้รับมอบหมายให้รับผิดชอบในการตัดสินใจขั้นสุดท้ายเกี่ยวกับการรับนักเรียนเข้าสู่โครงการจัดหาที่พักอาศัยสำหรับชาวอินเดียน[ 13 ]
เพื่อให้เด็กๆ สามารถเข้าร่วมโครงการได้ ผู้ปกครองของพวกเขาต้องร้องขอการจัดหาที่พักพิงให้ ผู้ปกครองอุปถัมภ์ได้รับการแนะนำจากบิชอปท้องถิ่น และคาดว่าจะต้องจัดหาที่พัก อาหาร และเสื้อผ้าให้แก่เด็กชาวอเมริกันพื้นเมืองโดยไม่คิดค่าใช้จ่าย เด็กเหล่านี้ต้องมีอายุอย่างน้อยแปดปี ได้รับบัพติศมาเป็นสมาชิกของศาสนจักรของพระเยซูคริสต์แห่งวิสุทธิชนยุคสุดท้าย และมีสถานะที่ดีในศาสนจักรและมีสุขภาพดี[ 2 ]
ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2503 คิมบอลได้หารือเกี่ยวกับโครงการนี้ในการประชุมใหญ่เขาบอกว่าชาวพื้นเมืองที่เข้าร่วมโครงการค่อยๆ มีผิวขาวขึ้น กลายเป็น "ผิวขาวและน่ารื่นรมย์" [ 15 ] "วันแห่งชาวลามาไนท์ใกล้เข้ามาแล้ว" คิมบอลกล่าว โดยอ้างว่านักเรียนชาวนาวาโฮที่เข้าร่วมโครงการมีผิวขาว "เหมือนชาวแองโกล" และในบางกรณีมีผิวขาวกว่าพ่อแม่หลายเฉด "ที่อาศัยอยู่ในเขตสงวนเดียวกัน ในบ้าน เดียวกัน อยู่ภายใต้แสงแดด ลม และสภาพอากาศเดียวกัน" [ 15 ]
การพัฒนา
บางครอบครัวให้บุตรหลานรับบัพติศมาในโบสถ์เพื่อให้มีโอกาสได้ไปโรงเรียนนอกเขตสงวน เพื่อหลีกเลี่ยงปัญหานี้ ในช่วงทศวรรษ 1950 และ 1960 โบสถ์จึงเพิ่มข้อกำหนดใหม่สำหรับการรับเด็กเข้าโครงการ ในปี 1969 ได้มีการจัดตั้ง Unified Social Services ขึ้นในโบสถ์ ซึ่งกลายเป็นหน่วยงานบริหารเพื่อดำเนินโครงการ Indian Placement Program ในปี 1973 ได้เปลี่ยนชื่อและจัดตั้งเป็น LDS Social Services [ 13 ]
ภายในปี 1972 ชาวอเมริกันพื้นเมืองเกือบ 5,000 คนอาศัยอยู่ในบ้านอุปถัมภ์ผ่านโครงการนี้ นักเรียนบางคนได้ศึกษาต่อที่มหาวิทยาลัยบริกแฮมยัง (BYU) จนได้รับปริญญา ในปี 1971 พวกเขาก่อตั้งกลุ่มการแสดงนักร้องและนักเต้นชื่อ "The Lamanite Generation" แต่ต่อมาเปลี่ยนชื่อเป็นLiving Legendsหนึ่งในผลงานของพวกเขาคือเพลง "Go My Son" ซึ่งเป็นเพลงที่กล่าวถึง "บันไดแห่งการศึกษา" [ 16 ]ที่เขียนโดย Arliene Nofchissey และ Carnes Burson [ 17 ] [ 18 ]
ในปี พ.ศ. 2515 ผู้นำนักบวช ในท้องถิ่น ได้รับมอบหมายให้รับผิดชอบในการสรรหาและคัดกรองนักเรียนใหม่ เนื่องจากการวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงและการเคลื่อนไหวของชาวอเมริกันพื้นเมืองที่เพิ่มสูงขึ้น โครงการนี้เกือบจะถูกยกเลิกในปี พ.ศ. 2520 รัฐบาลสหรัฐฯ ได้มอบหมายให้ทำการศึกษาภายใต้สำนักเลขาธิการข้อตกลงระหว่างรัฐ ซึ่งดูแลความพยายามด้านการศึกษา ได้รับคำชมมากมายจากครอบครัวชาวอเมริกันพื้นเมืองเกี่ยวกับโครงการนี้[ 13 ]หลังจากประเมินผลของโครงการและรับฟังคำบอกเล่าจากผู้เข้าร่วมและครอบครัวอุปถัมภ์แล้ว คริสตจักรจึงตัดสินใจที่จะดำเนินโครงการต่อไป[ 2 ]
หลังจากปี 1972 จำนวนนักเรียนที่เข้าร่วมโครงการลดลง ในช่วงปลายทศวรรษ 1970 จำนวนผู้เข้าร่วมโครงการจัดหาที่พักอาศัยสำหรับชาวอินเดียนแดงอยู่ที่ประมาณ 2,500 คน เพื่อตอบสนองต่อการพัฒนาโรงเรียนท้องถิ่นที่จัดตั้งขึ้นในเขตสงวนแทนโรงเรียนประจำ ในช่วงทศวรรษ 1980 โครงการจัดหาที่พักอาศัยสำหรับชาวอินเดียนแดงจึงจำกัดผู้เข้าร่วมเฉพาะนักเรียนมัธยมปลาย จำนวนนักเรียนลดลงเหลือ 500 คนในปี 1990 ในปี 1996 แทบไม่มีผู้เข้าร่วมอีกต่อไป แม้ว่าคนสุดท้ายจะสำเร็จการศึกษาในปี 2000 ก็ตาม[ 13 ]
ในช่วงทศวรรษ 1970 โครงการจัดหาครอบครัวอุปถัมภ์สำหรับชาวอินเดียนแดงมุ่งเน้นไปที่การสร้างความผูกพันที่แน่นแฟ้นยิ่งขึ้นและการสื่อสารที่เพิ่มมากขึ้นระหว่างครอบครัวตามธรรมชาติและครอบครัวอุปถัมภ์ที่ได้รับการคัดเลือก เป้าหมายของโครงการคือการ "แนะนำชาวอเมริกันพื้นเมืองให้รู้จักกับค่านิยมและบทบาททางสังคมกระแสหลักโดยไม่เรียกร้องให้ละทิ้งสิ่งเก่าเพื่อสิ่งใหม่" [ 2 ]ตามข้อมูลจากสถาบันแม็กซ์เวลล์แห่งมหาวิทยาลัย BYU โครงการนี้พยายามช่วยเหลือชาวอเมริกันพื้นเมืองให้ได้รับการศึกษาและการฝึกอบรมอย่างเป็นทางการมากขึ้น ในขณะเดียวกันก็ช่วยให้พวกเขารักษาเอกลักษณ์ของตนเองไว้ได้[ 13 ]
ผลลัพธ์
อย่างน้อยสามการศึกษาเกี่ยวกับผลลัพธ์ของโครงการ IPP ซึ่งตีพิมพ์ในปี 1977, 1997 และ 2025 ได้รายงานผลลัพธ์ที่เป็นบวกเป็นส่วนใหญ่ และอาศัยการสัมภาษณ์ชาวอเมริกันพื้นเมืองที่เกี่ยวข้องเป็นหลัก
การศึกษาในปี 1997 ได้รวบรวมประวัติปากเปล่าของผู้เข้าร่วม 23 คนจากเขตสงวนนาวาโฮ เพื่อทำความเข้าใจผลกระทบของโครงการ IPP ให้ดียิ่งขึ้น ผู้เข้าร่วมทั้งหมดมีอายุประมาณ 33 ปี ณ เวลาที่ทำการศึกษา และเกิดในเขตสงวนนาวาโฮ กลุ่มตัวอย่างประกอบด้วยผู้ให้สัมภาษณ์ 22 คน กลุ่มนี้ประกอบด้วยชาย 7 คน และหญิง 15 คน อัตราส่วนนี้บ่งบอกถึงอัตราส่วนของโครงการในแต่ละช่วงเวลา ผู้เข้าร่วมทั้งหมดจบการศึกษาระดับมัธยมปลาย 10 คนเคยเรียนในระดับวิทยาลัย และ 4 คนได้รับประกาศนียบัตรวิทยาลัย เมื่อเริ่มโครงการ ผู้เข้าร่วมทั้งหมดมีอายุแตกต่างกันไป นักเรียน 14 คนมีอายุต่ำกว่า 10 ปี 18 คนมีอายุต่ำกว่า 13 ปี และอีก 3 คนที่เหลืออยู่ในปีสุดท้ายหรือปีรองสุดท้ายของมัธยมปลาย ร้อยละ 14 มีครอบครัวอุปถัมภ์สามครอบครัวขึ้นไป ร้อยละ 43 มีครอบครัวอุปถัมภ์หนึ่งครอบครัว และอีกร้อยละ 43 มีครอบครัวอุปถัมภ์สองครอบครัว จากการศึกษาพบว่า ระยะเวลาเฉลี่ยที่ใช้ในโครงการคือประมาณเจ็ดปี ผู้เข้าร่วมการศึกษาทั้งหมดระบุว่าตนเป็นสมาชิกของศาสนาจักรของพระเยซูคริสต์แห่งวิสุทธิชนยุคสุดท้าย
ผลลัพธ์ที่รายงานส่วนใหญ่เป็นเรื่องราวความสำเร็จ[ 19 ]ตามที่บันทึกไว้ ประมาณหนึ่งในสามของผู้เข้าร่วมยังคงอยู่ในโปรแกรมจนจบการศึกษาระดับมัธยมปลาย ร้อยละ 40 ของนักเรียนตัดสินใจออกจากโปรแกรม และร้อยละ 15 ของนักเรียนออกจากโปรแกรมเนื่องจากความต้องการหรือความจำเป็นของผู้ปกครอง นักเรียนที่ออกจากโปรแกรมยังคงมีแนวโน้มที่จะจบการศึกษาระดับมัธยม ปลาย มากกว่า เพื่อนร่วมชั้น ชาวอเมริกันพื้นเมืองที่ไม่ได้เข้าร่วมโปรแกรม นักเรียนในโปรแกรม Indian Placement Program มีอัตราการสำเร็จการศึกษาร้อยละ 82 การศึกษาพบว่า “ยิ่งนักเรียนอยู่ในโปรแกรมนานเท่าใด พวกเขาก็ยิ่งมีโอกาสได้รับการจ้างงานและมีรายได้สูง” และยังมีโอกาสแต่งงานมากขึ้นด้วย[ 13 ]การทบทวนการศึกษาและประวัติของโปรแกรมสรุปได้ว่า “โปรแกรมประสบความสำเร็จอย่างน่าประทับใจในแง่ของเป้าหมายทางการศึกษา แต่บันทึกนั้นไม่น่าประทับใจนักเมื่อพูดถึงเรื่องความศรัทธาทางศาสนา” [ 13 ]
การศึกษาในปี 2025 ได้รวบรวมประวัติปากเปล่าของผู้เข้าร่วม 20 คนและบุคคลอื่นอีก 25 คน[ 20 ]มีประเด็นหลัก 3 ประเด็น ได้แก่ ประสบการณ์เชิงบวกและเชิงลบเกี่ยวกับการศึกษา ข้อกำหนดการรับบัพติศมาของ LDS และความสัมพันธ์ภายในครอบครัวอุปถัมภ์
ชนพื้นเมืองอเมริกันไม่ได้ทำการศึกษาผลลัพธ์ของ IPP มากนัก แต่มีอย่างน้อยหนึ่งการสำรวจเกี่ยวกับโครงการนี้ที่ตีพิมพ์ใน Indian Country Today News [ 12 ]
ประวัติศาสตร์สี่เล่มใหม่ของคริสตจักรSaints: The Story of the Church of Jesus Christ in the Latter Daysเล่าเรื่องราวของ Maeta Holiday ผู้ซึ่งเกิดในเขตสงวน Navajo ประวัติศาสตร์นี้ติดตามสถานการณ์ของ Holiday ในเขตสงวน ช่วงเวลาที่เธออยู่ในลอสแอนเจลิสในโครงการ IPP กับการสำเร็จการศึกษาระดับมัธยมปลายในปี 1972 เมื่ออายุ 18 ปี และการเข้าเรียนที่ BYU [ 21 ]
การวิจารณ์
ตั้งแต่ช่วงทศวรรษ 1970 โครงการจัดหาที่อยู่อาศัยสำหรับชาวอินเดียนแดงก็ถูกวิพากษ์วิจารณ์มากขึ้นเรื่อยๆ ในปี 1977 รัฐบาลสหรัฐฯ ได้มอบหมายให้ทำการศึกษาเพื่อตรวจสอบข้อกล่าวหาที่ว่าคริสตจักรใช้อิทธิพลของตนเพื่อผลักดันให้เด็กๆ เข้าร่วมโครงการ คณะกรรมการพบว่าโครงการนี้ส่วนใหญ่เป็นไปในเชิงบวก และได้รับการสนับสนุนอย่างแข็งขันจากทั้งผู้ปกครองชาวอเมริกันพื้นเมืองและผู้ปกครองอุปถัมภ์ชาวผิวขาว[ 22 ] : 194–195นักวิจารณ์ "มองว่าการแทรกแซงเป็นการรุกล้ำสิทธิที่จะเป็นชาวอเมริกันพื้นเมืองอย่างเต็มที่ เป็นการทำให้ความหลากหลายทางวัฒนธรรมอ่อนแอลง และเป็นสาเหตุของความเสียหายทางจิตใจ" [ 2 ]
การดำเนินคดีเกี่ยวกับการล่วงละเมิดทางเพศ
ในฤดูใบไม้ผลิปี 2016 โจทก์สองคนยื่นฟ้องต่อศาลแขวงชนเผ่านาวาโฮในเขตวินโดว์ร็อก ( ศาลชนเผ่า ) โดยอ้างว่าพวกเขาถูกล่วงละเมิดทางเพศเป็นเวลาหลายปีขณะอยู่ในโครงการอุปถัมภ์ ตั้งแต่ปี 1965 ถึง 1983 และคริสตจักร LDS ไม่ได้ให้การคุ้มครองพวกเขาอย่างเพียงพอ[ 4 ]คริสตจักรยื่นฟ้องต่อศาลแขวงรัฐบาลกลางในเมืองซอลต์เลคซิตี้ โดยอ้างว่าศาลชนเผ่าไม่มีอำนาจพิจารณาคดีและขอคำสั่งห้าม "ไม่ให้ดำเนินการต่อไปภายใต้เขตอำนาจศาลชนเผ่า" [ 4 ]ผู้พิพากษาศาลแขวงรัฐบาลกลาง โรเบิร์ต เชลบี ปฏิเสธคำร้องขอให้ยกฟ้องของคริสตจักรและยังตัดสินว่าคริสตจักรต้อง "ใช้สิทธิเรียกร้องทั้งหมด" ในศาลชนเผ่าก่อน นี่ถือเป็นชัยชนะครั้งสำคัญสำหรับหลักนิติศาสตร์ของชนเผ่า[ 4 ] [ 23 ]
โดยรวมแล้ว มีโจทก์ 10 รายที่ยื่นฟ้องระหว่างปี 2016 ถึง 2018 หลังจากที่โต้แย้งกันเป็นหลักเกี่ยวกับเขตอำนาจศาลของชนเผ่าเทียบกับเขตอำนาจศาลของรัฐบาลกลาง[ 24 ]แทนที่จะดำเนินการพิจารณาคดี คดีของโจทก์ทั้งหมด ยกเว้นเพียงรายเดียว ได้ตกลงยุติลงระหว่างคู่กรณีในปี 2018 [ 5 ]
ดูเพิ่มเติม
อ่านเพิ่มเติม
- แมทธิว การ์เร็ตต์, การสร้างชาวลามาไนท์: มอร์มอน ชนพื้นเมืองอเมริกัน และโครงการจัดหาที่อยู่ให้ชาวอินเดียนแดง 1947-2000 , ซอลต์เลคซิตี้: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยยูทาห์, 2016
- โจนส์, ซอนดรา (2000), การพิจารณาคดีของดอน เปโดร เลออน ลูฮาน: การโจมตีการค้าทาสชาวอินเดียนและพ่อค้าชาวเม็กซิกันในยูทาห์,ซอลต์เลคซิตี้: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยยูทาห์