คริสตจักรนานาชาติแห่งพระคริสต์
พิธีนมัสการของคริสตจักรนานาชาติ
การจำแนกประเภท	โปรเตสแตนต์[ 1 ]
ปฐมนิเทศ	นักบูรณะ
รัฐธรรมนูญ	นิกายคองเกรเกชันนัลลิสต์
สมาคม	HOPE Worldwide [ 2 ] ศิษย์ในปัจจุบัน[ 3 ] หนังสือ IPI [ 4 ]
ภูมิภาค	ทั่วโลก (144 ประเทศ) [ 5 ]
เว็บไซต์อย่างเป็นทางการ	คริสตจักรนานาชาติแห่งพระคริสต์

คริสตจักรนานาชาติแห่งพระคริสต์ ( ICOC ) เป็นกลุ่มความร่วมมือแบบกระจายอำนาจของกลุ่มคริสเตียนที่ยึดมั่นในหลักศาสนาแบบอนุรักษ์นิยมและผสมผสานเชื้อชาติ^{[ 6 ] [ 7 ]} ICOC มีต้นกำเนิดมาจากขบวนการฟื้นฟูสโตน-แคมป์เบลล์ และเกิดขึ้นจากขบวนการฝึกฝนศิษย์ภายใน คริสตจักรแห่งพระคริสต์ในช่วงทศวรรษ 1970 ภายใต้การนำของคิป แมคคีนซึ่งเป็นบุคคลสำคัญจนถึงปี 2003 คริสตจักรได้ขยายตัวจากจุดเริ่มต้นในเกนส์วิลล์ไปยังบอสตัน กลายเป็นหนึ่งในขบวนการคริสเตียนที่เติบโตเร็วที่สุด โดยมุ่งเน้นอย่างหนักในวิทยาเขตของวิทยาลัยในสหรัฐอเมริกา ในขณะที่ประสบกับการเติบโตอย่างรวดเร็ว การเป็นผู้นำของแมคคีนก็ดึงดูดคำวิจารณ์เช่นกัน ณ เดือนมีนาคม 2024 ICOC รายงานว่ามีสมาชิก 112,000 คน^{[ 6 ]}

คริสตจักร ICOC ดำเนินงานภายใต้โครงสร้างการบริหารแบบร่วมมือกัน โดยแบ่งออกเป็นกลุ่มภูมิภาค แต่ละกลุ่มมีผู้แทนของตนเอง คริสตจักรแห่งนี้ถือว่าพระคัมภีร์เป็นอำนาจสูงสุดเพียงหนึ่งเดียว และเน้นย้ำถึงเอกลักษณ์ของตนในฐานะองค์กรที่ไม่ขึ้นกับนิกายใดๆ ที่รวมเป็นหนึ่งเดียวภายใต้พระคริสต์ หลักคำสอนของคริสตจักรสนับสนุนความรอดผ่านทางความเชื่อและการรับบัพติศมา โดยปฏิเสธแนวคิด "ความเชื่อเพียงอย่างเดียว" ในขณะเดียวกันก็เน้นย้ำถึงความเป็นเอกภาพระดับโลก ในอดีต คริสตจักร ICOC ปฏิบัติการรับบัพติศมาแบบเฉพาะกลุ่มและการ "ฝึกฝนศิษย์" อย่างเข้มงวด อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่ปี 2002 เป็นต้นมา คริสตจักรได้เปลี่ยนไปสู่แนวทางการฝึกฝนศิษย์ที่กระจายอำนาจและสมัครใจมากขึ้น คริสตจักรส่งเสริมการรวมกลุ่มทางเชื้อชาติ ต่อต้านการทำแท้งและการใช้ยาเสพติด เพื่อความบันเทิง และสนับสนุนความพยายามในการบริการระหว่างประเทศผ่านองค์กร HOPE Worldwide

จากข้อมูลของเดวิด วี. บาร์เร็ตต์ในปี 2001 กลุ่ม ICOC เผชิญกับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างหนักจากขบวนการต่อต้านลัทธิตลอดช่วงทศวรรษ 1990 ประเด็นสำคัญที่ก่อให้เกิดความขัดแย้งคือระบบการอบรมสั่งสอนของโบสถ์ภายใต้การนำของคิป แมคคีน ซึ่งอดีตสมาชิกบางคนอ้างว่าเป็นการดูถูกเหยียดหยามบุคคลที่อ่อนแอ นอกจากนี้ ICOC ยังถูกวิพากษ์วิจารณ์เรื่อง "การระดมความรัก" ซึ่งเป็นกลยุทธ์การแสดงความรักต่อสมาชิกใหม่โดยมีเงื่อนไขในภายหลัง ซึ่งถูกมองว่าเป็นการเอาเปรียบผู้ที่โดดเดี่ยวและอ่อนแอ การกระทำเหล่านี้ส่งผลให้โบสถ์ถูกห้ามไม่ให้รับสมัครสมาชิกใหม่หรือได้รับสถานะองค์กรนักศึกษาในมหาวิทยาลัยหลายแห่ง

เมื่อไม่นานมานี้ ICOC ถูกกล่าวหาในคดีฟ้องร้องของรัฐบาลกลางสหรัฐฯ ในปี 2022 โดยกล่าวหาว่าผู้นำขององค์กรปกปิดการล่วงละเมิดทางเพศเด็กและแสวงหาผลประโยชน์ทางการเงินจากสมาชิกตั้งแต่ปี 1987 ถึง 2012 แม้ว่าโจทก์จะถอนฟ้องคดีของรัฐบาลกลางเหล่านี้โดยสมัครใจในเดือนกรกฎาคม 2023 แต่ต่อมาพวกเขาก็ได้ยื่นฟ้องร้องในลักษณะเดียวกันในศาลสูงในลอสแอนเจลิส รัฐแคลิฟอร์เนีย

ICOC มีรากฐานมาจากขบวนการที่ย้อนกลับไปถึงการฟื้นฟูครั้งใหญ่ครั้งที่สอง (ค.ศ. 1790–1870) ในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 ในอเมริกาบาร์ตัน ดับเบิลยู. สโตนและอเล็กซานเดอร์ แคมป์เบลได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้ก่อตั้งสิ่งที่ปัจจุบันรู้จักกันในชื่อขบวนการสโตน-แคมป์เบล หรือขบวนการฟื้นฟู ขบวนการ ฟื้นฟูนั้น มีหลายสาขา และ ICOC ก่อตั้งขึ้นจากสาขาหนึ่งคือคริสตจักรแห่งพระคริสต์ [ ^{8 ] [ 9 ] โดย}เฉพาะอย่างยิ่ง ICOC มีต้นกำเนิดมาจากขบวนการสร้างสาวกที่เกิดขึ้นในหมู่คริสตจักรแห่งพระคริสต์ในช่วงทศวรรษ ค.ศ. 1970 ^{[ 10 ]}ขบวนการสร้างสาวกนี้เริ่มต้นขึ้นภายในพันธกิจในมหาวิทยาลัยของชัค ลูคัส^{[ 10 ]}

ในปี พ.ศ. 2510 ชัค ลูคัส ดำรงตำแหน่งเป็นศิษยาภิบาลของคริสตจักร 14th Street Church of Christ ใน เมือง เกนส์วิลล์ รัฐฟลอริดา (ซึ่งต่อมาเปลี่ยนชื่อเป็น Crossroads Church of Christ) ในปีนั้น เขาได้ริเริ่มโครงการใหม่ชื่อ Campus Advance ซึ่งมีพื้นฐานมาจากหลักการที่ยืมมาจากCampus CrusadeและShepherding Movementโดยมีศูนย์กลางอยู่ที่มหาวิทยาลัยฟลอริดาโครงการนี้เน้นการเผยแพร่ศาสนาอย่างเข้มแข็งและบรรยากาศทางศาสนาที่เป็นกันเองผ่าน "การสนทนาทางจิตวิญญาณ" และ "คู่หูอธิษฐาน" การสนทนาทางจิตวิญญาณเป็นการประชุมที่จัดขึ้นในหอพักนักศึกษาซึ่งเกี่ยวข้องกับการอธิษฐานและการแบ่งปัน กลุ่มเหล่านี้อยู่ภายใต้การดูแลของผู้นำที่มอบอำนาจให้แก่สมาชิก คำว่า "คู่หูอธิษฐาน" หมายถึงการจับคู่ผู้กลับใจใหม่กับผู้นำที่มีประสบการณ์มากกว่าเพื่อช่วยเหลือและให้คำแนะนำส่วนตัว การปฏิบัติเหล่านี้ร่วมกันนำไปสู่สิ่งที่เรียกว่า "การมีส่วนร่วมอย่างลึกซึ้งของสมาชิกแต่ละคนในชีวิตของกันและกัน" ^{[ 11 ]}

กระทรวงเติบโตขึ้นเนื่องจากสมาชิกที่อายุน้อยกว่าชื่นชมการเน้นย้ำใหม่ในเรื่องความมุ่งมั่นและแบบอย่างของกิจกรรมชุมชน กิจกรรมนี้ถูกเชื่อมโยงโดยหลายคนกับแรงผลักดันที่กว้างขึ้นของการเปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรงซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของสังคมอเมริกันในช่วงปลายทศวรรษ 1960 และ 1970 กระทรวงในมหาวิทยาลัยที่ Gainesville เจริญรุ่งเรืองและได้รับการสนับสนุนอย่างแข็งแกร่งจากผู้อาวุโสของคริสตจักรท้องถิ่น Crossroads Church of Christ ในปี 1971 คริสตจักรมีสมาชิกใหม่เพิ่มขึ้นมากถึงหนึ่งร้อยคนต่อปี การพัฒนาที่สำคัญอย่างยิ่งคือการสร้างโปรแกรมฝึกอบรมสำหรับรัฐมนตรีมหาวิทยาลัยที่มีศักยภาพ^{[ 12 ]}

ในบรรดาผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ในเมืองเกนส์วิลล์ มีคิป แมคคีน นักศึกษาที่รับบัพติศมาโดยชัค ลูคัส^{[ 3 ]}แมคคีนได้รับการแนะนำให้รู้จักกับวิธีการรับสมัครที่ก่อให้เกิดข้อถกเถียงของคริสตจักรแห่งพระคริสต์ในฟลอริดาในปี 1967 ^{[ 13 ]}แมคคีนเกิดที่เมืองอินเดียนาโพลิส เขาสำเร็จการศึกษาระดับปริญญาขณะฝึกอบรมที่ครอสโรดส์ หลังจากนั้นเขาก็ทำหน้าที่เป็นศิษยาภิบาลประจำวิทยาเขตในสถานที่ต่างๆ ของคริสตจักรแห่งพระคริสต์ ภายในปี 1979 พันธกิจของเขาเติบโตจากเพียงไม่กี่คนเป็นมากกว่า 300 คน ทำให้เป็นพันธกิจประจำวิทยาเขตของคริสตจักรแห่งพระคริสต์ที่เติบโตเร็วที่สุดในสหรัฐอเมริกา^{[ 8 ] [ 9 ] [ 14 ]}

จากนั้น McKean ย้ายไปแมสซาชูเซตส์ ซึ่งเขารับตำแหน่งผู้นำของคริสตจักร Lexington Church of Christ ซึ่งต่อมาเปลี่ยนชื่อเป็น Boston Church of Christ โดยต่อยอดจากกลยุทธ์เริ่มต้นของ Lucas McKean ตกลงที่จะนำคริสตจักร Lexington โดยมีเงื่อนไขว่าสมาชิกทุกคนจะต้อง 'ทุ่มเทอย่างเต็มที่' ภายใต้การนำของเขา คริสตจักรเติบโตจากสมาชิก 30 คนเป็น 3,000 คนในเวลาเพียงกว่าทศวรรษ ซึ่งเป็นช่วงเวลาที่รู้จักกันในชื่อ 'ขบวนการบอสตัน' ^{[ 8 ] [ 9 ]} McKean สอนว่าคริสตจักรเป็นตัวแทนของ "ขบวนการสมัยใหม่ที่แท้จริงและเพียงหนึ่งเดียวของพระเจ้า" ภายใต้การนำของเขา คริสตจักรได้สร้างชุมชนที่มีโครงสร้างแน่นหนาซึ่งพยายามจำลองหลักคำสอนและวิถีชีวิตของคริสตจักรคริสเตียนในศตวรรษแรก โดยมีเป้าหมายในการประกาศข่าวประเสริฐไปทั่วโลกภายในหนึ่งชั่วอายุคน^{[ 15 ]}ตามที่นักข่าว Madeleine Bower กล่าวว่า “กลุ่มนี้เป็นที่รู้จักจากมุมมองสุดโต่งและการสอนพระคัมภีร์ที่เข้มงวด แต่คริสตจักรกระแสหลักปฏิเสธกลุ่มนี้อย่างรวดเร็ว” ^{[ 16 ]}

นักสังคมวิทยาเดวิด จี. บรอมลีย์และนักประวัติศาสตร์ศาสนาเจ. กอร์ดอน เมลตันตั้งข้อสังเกตว่า ในขณะที่คริสตจักรนานาชาติแห่งพระคริสต์ (ICOC) เติบโตอย่างรวดเร็วในทศวรรษ 1980 ความสัมพันธ์กับสถาบันศาสนาที่มีอยู่หลายแห่งกลับเสื่อมถอยลง หลักคำสอนของคริสตจักรเน้นย้ำถึงความเหนือกว่าที่ตนเองมองว่ามีเหนือกลุ่มคริสเตียนอื่นๆ โดยสอนว่าตนเองเท่านั้นที่ค้นพบหลักคำสอนสำคัญในพระคัมภีร์เกี่ยวกับการได้รับความรอดของแต่ละบุคคล นอกจากนี้ยังยืนยันให้ทำพิธีบัพติศมาใหม่แก่สมาชิกใหม่เพื่อให้แน่ใจว่าพวกเขาจะได้รับความรอด บรอมลีย์และเมลตันยังชี้ให้เห็นว่าความตึงเครียดเพิ่มขึ้นเนื่องจาก “ยุทธวิธีในการประกาศข่าวประเสริฐอย่างก้าวร้าว” ของ ICOC และการปฏิบัติ “การอบรมสั่งสอน” หรือ “การเลี้ยงดู” ซึ่งสมาชิกใหม่จะได้รับการชี้นำทางจิตวิญญาณและชีวิตส่วนตัวของพวกเขาจะถูกตรวจสอบอย่างใกล้ชิดโดยสมาชิกที่มีสถานะสูงกว่า “สมาชิกได้รับการสอนว่าความมุ่งมั่นต่อคริสตจักรสำคัญกว่าความสัมพันธ์อื่นๆ ทั้งหมด” พวกเขาเขียนไว้ ผลที่ตามมาคือ “สาขาหลักของคริสตจักรแห่งพระคริสต์ปฏิเสธความสัมพันธ์กับ ICOC มหาวิทยาลัยหลายแห่งสั่งห้ามผู้สรรหาของ ICOC และ ICOC กลายเป็นเป้าหมายสำคัญของสื่อและกลุ่มต่อต้านลัทธิ” ^{[ 17 ]}

ในปี 1985 ดร. ฟลาวิล เยียคลีย์ รัฐมนตรีและศาสตราจารย์แห่งคริสตจักรแห่งพระคริสต์ ได้ทำการ ทดสอบ ตัวบ่งชี้ประเภทบุคลิกภาพไมเยอร์ส-บริกส์ (MBTI) ให้กับสมาชิกของคริสตจักรแห่งพระคริสต์บอสตัน (BCC) ซึ่งเป็นคริสตจักรผู้ก่อตั้ง ICOC เยียคลีย์ได้แจกแบบทดสอบ MBTI สามชุด ซึ่งขอให้สมาชิกประเมินประเภทบุคลิกภาพในอดีต ปัจจุบัน และอนาคตของตนเอง^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}จากสมาชิกกว่า 900 คนที่เข้ารับการทดสอบ มี 835 คนที่ทำแบบทดสอบครบทั้งสามชุด ผลลัพธ์แสดงให้เห็นว่าผู้ตอบแบบสอบถามส่วนใหญ่ได้ปรับคะแนนบุคลิกภาพที่รับรู้หรือจินตนาการของตนเองให้สอดคล้องกับประเภทใดประเภทหนึ่ง^{[ 18 ] [ 19 ]}หลังจากวิเคราะห์ข้อมูลแล้ว เยียคลีย์สรุปว่า "ข้อมูลในการศึกษาคริสตจักรแห่งพระคริสต์บอสตันนี้ไม่ได้พิสูจน์ว่าบุคคลใดบุคคลหนึ่งได้เปลี่ยนแปลงบุคลิกภาพของตนเองในทางที่ไม่ดีต่อสุขภาพ อย่างไรก็ตาม ข้อมูลพิสูจน์ได้ว่ามีพลวัตของกลุ่มที่เกิดขึ้นในประชาคมนั้น ซึ่งมีอิทธิพลต่อสมาชิกให้เปลี่ยนแปลงบุคลิกภาพของตนเองเพื่อให้สอดคล้องกับบรรทัดฐานของกลุ่ม" ^{[ 21 ]}

ภายในสิ้นปี 1988 คริสตจักรที่เกี่ยวข้องกับขบวนการบอสตันได้กลายเป็นกลุ่มที่แยกตัวออกมาอย่างชัดเจน ซึ่งถือเป็นจุดเริ่มต้นของช่วงเวลา 15 ปีที่มีปฏิสัมพันธ์น้อยมากระหว่างคริสตจักรแห่งพระคริสต์และขบวนการบอสตัน ในเวลานั้น แมคคีนได้กลายเป็นผู้นำที่ได้รับการยอมรับของขบวนการ^{[ 12 ]}ในช่วงเวลานี้ คริสตจักรบอสตันได้เปิดตัวโครงการ Hope Worldwide ซึ่งมุ่งเน้นการช่วยเหลือคนยากจน^{[ 22 ]}ในปี 1988 แมคคีนได้คัดเลือกกลุ่มคู่สามีภรรยาที่เขาและภรรยาของเขา เอเลนา ได้ฝึกฝนด้วยตนเอง และตั้งชื่อพวกเขาว่าผู้นำภาคส่วนโลก^{[ 23 ]}ในปี 1989 ทีมมิชชั่นถูกส่งไปยังเมืองต่างๆ รวมถึงโตเกียว โฮโนลูลู วอชิงตัน ดี.ซี. มะนิลา ไมอามี ซีแอตเทิล กรุงเทพฯ และลอสแอนเจลิส ในปีนั้น แมคคีนและครอบครัวได้ย้ายไปลอสแอนเจลิสเพื่อเป็นผู้นำคริสตจักรแห่งใหม่ที่ได้รับการ “ปลูก” (คำที่คริสตจักรใช้เพื่อหมายถึง “ก่อตั้ง”) ที่นั่นเมื่อไม่กี่เดือนก่อนหน้านี้^{[ 24 ]}ภายในเวลาไม่กี่ปี ลอสแอนเจลิส ไม่ใช่บอสตัน กลายเป็นศูนย์กลางของการเคลื่อนไหว^{[ 12 ]}

ในปี 1990 คริสตจักรครอสโรดส์แห่งพระคริสต์ได้แยกตัวออกจากขบวนการ และพยายามฟื้นฟูความสัมพันธ์กับคริสตจักรแห่งพระคริสต์ผ่านจดหมายที่เขียนถึงเดอะคริสเตียนโครนิเคิล^{[ 10 ] : 419} ในช่วงต้นทศวรรษ 1990 ผู้นำรุ่นแรกบางคนเริ่มผิดหวังกับขบวนการและออกจากกลุ่มไป^{[ 10 ] : 419} ขบวนการนี้ได้รับการยอมรับว่าเป็นกลุ่มศาสนาอิสระเป็นครั้งแรกในปี 1992 เมื่อจอห์น วอห์น ผู้เชี่ยวชาญด้านการเติบโตของคริสตจักรที่วิทยาลัยศาสนศาสตร์ฟุลเลอร์ได้ระบุพวกเขาเป็นหน่วยงานแยกต่างหาก^{[ 8 ] [ 12 ]}นิตยสารไทม์ได้ลงเรื่องราวเต็มหน้าเกี่ยวกับขบวนการนี้ในปี 1992 โดยเรียกพวกเขาว่า "หนึ่งในกลุ่มผู้เผยแพร่พระคัมภีร์ที่เติบโตเร็วที่สุดและสร้างสรรค์ที่สุดในโลก" ซึ่งเติบโตขึ้นเป็น "อาณาจักรระดับโลกที่มี 103 คริสตจักรตั้งแต่แคลิฟอร์เนียไปจนถึงไคโร โดยมีผู้เข้าร่วมวันอาทิตย์รวม 50,000 คน" ^{[ 25 ]}การแยกตัวอย่างเป็นทางการจากคริสตจักรแห่งพระคริสต์เกิดขึ้นในปี 1993 เมื่อกลุ่มดังกล่าวได้จัดตั้งองค์กรภายใต้ชื่อ "คริสตจักรแห่งพระคริสต์นานาชาติ" ^{[ 10 ] : 419} การกำหนดชื่อใหม่นี้ทำให้การแบ่งแยกที่มีอยู่แล้วระหว่างผู้ที่เกี่ยวข้องกับขบวนการครอสโรดส์/บอสตันและคริสตจักรแห่งพระคริสต์ "ดั้งเดิม" เป็นทางการมากขึ้น^{[ 10 ] : 418 [ 26 ]}ในเดือนกันยายน พ.ศ. 2538 หนังสือพิมพ์วอชิงตันโพสต์รายงานว่าสำหรับสมาชิกสามคนที่เข้าร่วมคริสตจักร จะมีสองคนที่ออกจากคริสตจักร โดยอ้างสถิตินี้จากเจ้าหน้าที่ของคริสตจักร^{[ 27 ]}

การเติบโตของ ICOC ไม่ได้ปราศจากเสียงวิพากษ์วิจารณ์ ชื่ออื่นๆ ที่ใช้เรียกขบวนการนี้ ได้แก่ "ขบวนการสี่แยก" "การขยายพันธกิจ" และ "ขบวนการสร้างสาวก" มีการจัดตั้งคริสตจักรหนึ่งแห่งต่อเมือง และเมื่อขยายตัวก็จะแบ่งออกเป็น "ภาค" ที่ดูแล "เขต" ซึ่งแต่ละเขตจะมีกลุ่มศึกษาพระคัมภีร์ในละแวกบ้านของตนเอง ข้อกล่าวหาว่าโครงสร้างนี้เผด็จการเกินไปนั้น แมคคีนได้ตอบโต้โดยกล่าวว่า "ผมคิดผิดในบางเรื่องเกี่ยวกับอำนาจของพระคัมภีร์ในตอนแรก" อัล เบิร์ด อดีตโฆษกของ ICOC กล่าวเสริมว่า "มันไม่ใช่เผด็จการ" "มันเป็นระบอบเทวธิปไตย โดยมีพระเจ้าอยู่เบื้องบน" หนังสือพิมพ์Pittsburgh Post-Gazetteรายงานในปี 1996 ว่า "กลุ่มนี้ถือว่าก้าวร้าวและเผด็จการในการปฏิบัติ จนกลุ่มโปรเตสแตนต์สายอีแวนเจลิคัลอื่นๆ ตราหน้าว่าเป็น 'ผิดปกติ' และ 'ละเมิด' กลุ่มนี้ถูกปฏิเสธโดยคริสตจักรหลักของพระคริสต์ ซึ่งเป็นองค์กรที่มีสมาชิก 1.6 ล้านคนที่กลุ่มนี้เติบโตขึ้นมา" ^{[ 11 ] [ 25 ] [ 28 ] [ 29 ]}

การเติบโตยังคงดำเนินต่อไปทั่วโลก และในปี 1996 องค์กรอิสระ "Church Growth Today" ได้ตั้งชื่อ ICOC ในลอสแอนเจลิสว่าเป็นคริสตจักรที่เติบโตเร็วที่สุดในอเมริกาเหนือเป็นปีที่สองติดต่อกัน และคริสตจักร ICOC อีกแปดแห่งก็อยู่ใน 100 อันดับแรก^{[ 8 ] [ 30 ]}ในปี 1999 คริสตจักรในลอสแอนเจลิสมีผู้เข้าร่วมพิธีในวันอาทิตย์ถึง 14,000 คน^{[ 12 ]} ในปี 2001 ICOC เป็นขบวนการอิสระระดับโลกที่เติบโตจากกลุ่มผู้ศรัทธาขนาดเล็กไปเป็นสมาชิก 125,000 คน และได้ก่อตั้งคริสตจักรในเกือบทุกประเทศทั่วโลกภายในระยะเวลา 20 ปี^{[ 8 ] [ 30 ]}ในหนังสือของเขาในปี 2001 เรื่องThe New Believers: A Survey of Sects, 'Cults' and Alternative Religionsเดวิด วี. บาร์เร็ตต์ เขียน ว่าICOC กำลัง "ก่อให้เกิดความกังวลมากกว่าคริสตจักรนิกายอีแวนเจลิคัลอื่นๆ เกือบทั้งหมด" ในสหราชอาณาจักร^{[ 31 ]}บาร์เร็ตต์เขียนว่า "ในช่วงทศวรรษที่ผ่านมา ICOC ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์และความเป็นปรปักษ์อย่างมากจากกลุ่มต่อต้านลัทธิ" โดยสังเกตว่า ICOC ได้รับทราบถึงคำวิพากษ์วิจารณ์ต่างๆ "แต่ไม่เหมือนกับขบวนการอื่นๆ ที่ก่อตั้งขึ้นในช่วงทศวรรษ 1970 ซึ่งยังไม่ปรากฏว่า ICOC พัฒนาไปถึงจุดที่มีความอ่อนไหวต่อความทุกข์ที่แท้จริงของสมาชิกบางคนและครอบครัวของพวกเขา และเต็มใจที่จะปรับเปลี่ยนแนวปฏิบัติบางอย่างเพื่อลดความเป็นไปได้ที่จะก่อให้เกิดความทุกข์ดังกล่าว" ^{[ 32 ]}ในปี 1998 รอน ลูมิส ผู้เชี่ยวชาญด้านลัทธิและผู้นำโครงการสร้างความตระหนักรู้เกี่ยวกับลัทธิที่วิทยาลัยเลคเคาน์ตี้เรียก ICOC ว่า "ลัทธิที่มีความเข้มข้นมากที่สุดนับตั้งแต่กลางทศวรรษ 1970" ^{[ 33 ]}

บาร์เร็ตต์ยังตั้งข้อสังเกตในปี 2544 ว่าเช่นเดียวกับขบวนการทางศาสนาใหม่ๆ อื่นๆ การหมุนเวียนสมาชิกใน ICOC นั้นสูง โดย "หลายคนออกจากกลุ่มหลังจากอยู่ได้ไม่กี่เดือนเพราะพบว่าระเบียบวินัยในการใช้ชีวิตในขบวนการนั้นเข้มงวดหรือกดดันเกินไป" เขาสรุปว่า "น่าจะมีอดีตสมาชิกของ ICOC มากกว่าสมาชิกปัจจุบันเสียอีก" แม้ว่าจะสังเกตเห็นความพยายามของ ICOC ในการห้ามไม่ให้สมาชิกออกจากกลุ่ม และการจัดที่อยู่อาศัยร่วมกันและข้อเท็จจริงที่ว่า ICOC สนับสนุนให้ตัดความสัมพันธ์กับผู้ที่ไม่ใช่สมาชิก ทำให้บางคนออกจากกลุ่มได้ยาก^{[ 34 ]}

การเติบโตของสมาชิกหยุดลงเมื่อสิ้นสุดทศวรรษที่ 90 ^{[ 35 ]}ในปี 2000 ICOC ประกาศความสำเร็จของโครงการริเริ่มระยะเวลาหกปีในการจัดตั้งคริสตจักรในทุกประเทศที่มีเมืองที่มีประชากรมากกว่า 100,000 คน^{[ 23 ] [ 36 ]}ถึงกระนั้น การเติบโตของจำนวนสมาชิกก็ยังคงชะลอตัวลง เริ่มตั้งแต่ปลายทศวรรษที่ 1990 ปัญหาเกิดขึ้นเมื่ออำนาจทางศีลธรรม ของ McKean ในฐานะผู้นำของขบวนการถูกตั้งคำถาม^{[ 8 ] [ 9 ]}ความคาดหวังสำหรับการเติบโตของจำนวนสมาชิกอย่างต่อเนื่องและความกดดันในการเสียสละทางการเงินเพื่อสนับสนุนงานเผยแผ่ศาสนาส่งผลกระทบอย่างมาก นอกจากนี้ยังมีการสูญเสียผู้นำท้องถิ่นให้กับโครงการปลูกคริสตจักรใหม่ ในบางพื้นที่ จำนวนสมาชิกเริ่มลดลง^{[ 12 ]}ในขณะเดียวกัน ความตระหนักก็เพิ่มมากขึ้นว่าต้นทุนสะสมของรูปแบบการเป็นผู้นำของ McKean และข้อเสียที่เกี่ยวข้องนั้นมีมากกว่าผลประโยชน์ ในปี 2001 จุดอ่อนด้านการเป็นผู้นำของแมคคีนส่งผลกระทบต่อครอบครัวของเขา โดยลูกๆ ทุกคนต่างตีตัวออกห่างจากคริสตจักร และกลุ่มผู้อาวุโสใน ICOC ได้ขอให้เขาลาพักจากการเป็นผู้นำโดยรวมของ ICOC ในวันที่ 12 พฤศจิกายน 2001 แมคคีนซึ่งเป็นผู้นำของคริสตจักรนานาชาติแห่งพระคริสต์ ได้ออกแถลงการณ์ว่าเขาจะลาพักจากบทบาทการเป็นผู้นำในคริสตจักร:

ในช่วงนี้ เอเลน่าและฉันได้พยายามทำความเข้าใจกับความจำเป็นที่จะต้องแก้ไขปัญหาที่ร้ายแรงบางอย่างในชีวิตสมรสและครอบครัวของเรา หลังจากปรึกษาหารือกับครอบครัวเจมเพลส์และเบิร์ดส์ รวมถึงผู้นำภาคส่วนต่างๆ ทั่วโลก และอธิษฐานเป็นเวลาหลายชั่วโมง เราจึงตัดสินใจว่านี่คือพระประสงค์ของพระเจ้าที่ให้เราหยุดพักงานสักระยะ และมอบหมายความรับผิดชอบในงานรับใช้ประจำวันของเราให้ผู้อื่นดูแลชั่วคราว เพื่อที่เราจะได้มุ่งเน้นไปที่ชีวิตสมรสและครอบครัวของเรา

เกือบหนึ่งปีต่อมา ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2545 เขาได้ลาออกจากตำแหน่งและขอโทษเป็นการส่วนตัว โดยอ้างว่าความเย่อหยิ่ง ความโกรธ และการมุ่งเน้นเป้าหมายเชิงตัวเลขมากเกินไปเป็นสาเหตุของการตัดสินใจของเขา^{[ 8 ] [ 9 ]}

แมคคีนกล่าวถึงเหตุการณ์นี้ว่า:

สิ่งนี้ประกอบกับบาปในการเป็นผู้นำของฉันคือความเย่อหยิ่ง และการไม่ปกป้องผู้ที่อ่อนแอ ทำให้เกิดความไม่แน่นอนในการเป็นผู้นำของฉัน^{[ 37 ]}

โรนัลด์ เอนรอธเขียนว่า แมคคีน "ถูกบังคับให้ลาออกเพราะกฎของเขาเองที่ว่าผู้นำต้องลาออกหากลูกๆ ของพวกเขาออกจากโบสถ์" ^{[ 38 ]}

ช่วงเวลาหลังจากการลาออกของ McKean มีการเปลี่ยนแปลงหลายอย่างใน ICOC รวมถึงการกระจายอำนาจและการยุบสำนักงานใหญ่และผู้นำส่วนกลาง^{[ 39 ]}การเปลี่ยนแปลงบางอย่างริเริ่มโดยผู้นำเอง และบางอย่างเกิดขึ้นจากสมาชิก^{[ 8 ] [ 40 ]}ที่โดดเด่นที่สุดคือ Henry Kriete ผู้นำใน ICOC สาขาลอนดอน ซึ่งได้เผยแพร่จดหมายเปิดผนึกที่ระบุถึงความรู้สึกของเขาเกี่ยวกับลัทธิกีดกันทางเทววิทยาและอำนาจใน ICOC จดหมายฉบับนี้ส่งผลกระทบต่อ ICOC ตลอดทศวรรษหลังจากการลาออกของ McKean ^{[ 8 ] [ 40 ]} Christianity Todayรายงานในปี 2003 ว่าหลังจากการลาออกของ McKean "ขณะนี้ความเป็นผู้นำอยู่ในมือของผู้อาวุโส 10 คนที่ปกครองโดยฉันทามติ" ^{[ 41 ]}

นักวิจารณ์ของ ICOC อ้างว่าการลาออกของ Kip McKean ก่อให้เกิดปัญหามากมาย^{[ 42 ]} อย่างไรก็ตาม คนอื่นๆ ตั้งข้อสังเกตว่านับตั้งแต่การลาออกของ McKean ICOC ได้ทำการเปลี่ยนแปลงหลายอย่างChristian Chronicleซึ่งเป็นหนังสือพิมพ์ของ คริสต จักรแห่งพระคริสต์รายงานว่า ICOC ได้เปลี่ยนโครงสร้างผู้นำและการฝึกสอน ตามที่หนังสือพิมพ์ระบุว่า "ICOC ได้พยายามแก้ไขข้อกังวลต่อไปนี้: ลำดับชั้นจากบนลงล่าง เทคนิคการฝึกสอน และลัทธิแบ่งแยก" ^{[ 3 ]}ในเดือนกันยายน พ.ศ. 2548 สมาชิกเก้าคนได้รับการเลือกตั้งให้ทำหน้าที่เป็นกลุ่มเสนอแนวทางความสามัคคี ต่อมาพวกเขาได้พัฒนา 'แผนความร่วมมือที่เป็นหนึ่งเดียว' ซึ่งตีพิมพ์ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2549 ^{[ 43 ]}ในเดือนกันยายน พ.ศ. 2555 มีรายงานว่าคริสตจักร ICOC ประมาณ 93% สนับสนุนแผนดังกล่าว^{[ 3 ]}

เมื่อเวลาผ่านไป แมคคีนพยายามที่จะยืนยันความเป็นผู้นำของเขาเหนือ ICOC อีกครั้ง แต่ก็ถูกปฏิเสธ ผู้เฒ่า นักประกาศข่าวประเสริฐ และครู 64 คนเขียนจดหมายถึงแมคคีนเพื่อแสดงความกังวลว่า "ไม่มีการสำนึกผิด" จากจุดอ่อนในการเป็นผู้นำที่เขายอมรับต่อสาธารณะ^{[ 44 ]}จากนั้นแมคคีนก็เริ่มวิพากษ์วิจารณ์การเปลี่ยนแปลงบางอย่างที่กำลังเกิดขึ้น เช่นเดียวกับที่เขาเคยทำในช่วงทศวรรษ 1980 ต่อคริสตจักรหลักของพระคริสต์^{[ 45 ]}หลังจากพยายามแบ่งแยก ICOC เขาถูกขับออกจากกลุ่มในปี 2006 ^{[ 45 ] [ 46 ]}และก่อตั้งคริสตจักรที่เขาเรียกว่าคริสตจักรคริสเตียนสากล^{[ 45 ]}

คริสเตียนโครนิเคิลรายงานว่าจำนวนสมาชิกของ ICOC พุ่งสูงสุดที่ 135,000 คนในปี 2545 ก่อนจะลดลงเหลือ 89,000 คนในปี 2549 ผู้นำของ ICOC รายงานว่าการสำรวจในช่วงกลางปี ​​2555 เผยให้เห็นว่าจำนวนสมาชิกเพิ่มขึ้นอีกครั้งเป็น 97,800 คนใน 610 โบสถ์ทั่ว 148 ประเทศ^{[ 3 ]}

เมื่อวันที่ 23 พฤศจิกายน 1991 หนังสือพิมพ์สองฉบับในสิงคโปร์ ได้แก่เดอะนิวเปเปอร์ (ภาษาอังกฤษ) และเหลียนเหอว่านเป่า (ภาษาจีน) ได้ตีพิมพ์บทความระบุว่าคริสตจักรกลางแห่งสิงคโปร์ (สมาชิกของ ICOC) เป็น "ลัทธิ" คริสตจักรจึงฟ้องร้องหนังสือพิมพ์ทั้งสองฉบับในข้อหาหมิ่นประมาทศาลชั้นต้นมีคำตัดสินว่าสิ่งที่หนังสือพิมพ์เขียนนั้นเป็นธรรมและเป็นประโยชน์ต่อสาธารณะ อย่างไรก็ตาม ศาลอุทธรณ์ได้กลับคำตัดสินของศาลชั้นต้น โดยระบุว่าหนังสือพิมพ์ได้กล่าวว่าคริสตจักรเป็นลัทธิราวกับว่าเป็นข้อเท็จจริง ทั้งที่ความจริงแล้วไม่ใช่ข้อเท็จจริง แต่เป็นเพียงความคิดเห็น หนังสือพิมพ์แต่ละฉบับถูกสั่งให้จ่ายค่าเสียหายแก่คริสตจักรฉบับละ 20,000 ดอลลาร์สิงคโปร์เดอะนิวเปเปอร์ต้องจ่ายเงินให้แก่จอห์น ฟิลิป หลุยส์ ผู้ก่อตั้งคริสตจักรอีก 30,000 ดอลลาร์สิงคโปร์ นอกจากนี้ หนังสือพิมพ์ยังต้องจ่ายค่าธรรมเนียมทางกฎหมายของคริสตจักรและผู้ก่อตั้งด้วย^{[ 47 ]}ในคำพิพากษาเดียวกัน ศาลอุทธรณ์ได้ตัดสินว่าบทความที่กล่าวถึงคริสตจักรว่าเป็นลัทธิในนิตยสารคริสเตียนรายปักษ์Impactซึ่งตีพิมพ์ในสิงคโปร์นั้น เขียนขึ้นอย่างเป็นธรรมจากมุมมองของสิ่งพิมพ์คริสเตียนที่เขียนขึ้นสำหรับชุมชนคริสเตียน คริสตจักรและหลุยส์ถูกสั่งให้จ่ายค่าธรรมเนียมทางกฎหมายของ Impact ^{[ 47 ]}

ในปี 2022 ICOC และคริสตจักรนานาชาติถูกฟ้องร้องในคดีรัฐบาลกลางของสหรัฐฯ หลายคดี โดยกล่าวหาว่าระหว่างปี 1987 ถึง 2012 ผู้นำของคริสตจักรทั้งสองปกปิดการล่วงละเมิดทางเพศเด็ก ซึ่งบางคนมีอายุเพียงสามขวบ และแสวงหาผลประโยชน์ทางการเงินจากสมาชิก^{[ 48 ] [ 49 ]}คดีฟ้องร้องกล่าวหาว่า ICOC ร่วมกับองค์กรในเครือ ได้แก่ คริสตจักรนานาชาติคริสเตียน คริสตจักรนานาชาติซิตี้ออฟแองเจิลส์ HOPE Worldwide และ Mercy Worldwide ได้ "ปลูกฝัง" ความคิดให้กับโจทก์ โดยกักขังพวกเขาไว้ในขณะที่พวกเขาถูกแสวงหาผลประโยชน์ทางเพศและถูกชักจูงผ่านระบบความเชื่อที่ "เข้มงวด" ของ ICOC คดีฟ้องร้องยังระบุชื่อผู้นำของ ICOC ผู้ก่อตั้ง Kip McKean และกองมรดกของ Chuck Lucas เป็นจำเลยด้วย โจทก์กล่าวหาว่า ICOC และผู้นำได้สร้าง "ระบบการแสวงหาผลประโยชน์ที่ดึงเอาคุณค่าทุกอย่างเท่าที่จะทำได้จากสมาชิก" คดีความกล่าวหาว่าสมาชิกถูกบังคับให้บริจาค 10% ของรายได้เป็นสิบส่วนให้แก่คริสตจักร และเพิ่มเติมด้วยเงินทุนสำหรับการเดินทางไปปฏิบัติภารกิจพิเศษปีละสองครั้ง ซึ่งทำให้บางคนเกิดภาวะซึมเศร้าและฆ่าตัวตาย^{[ 50 ]} ICOC ในลอสแอนเจลิสตอบโต้คดีความโดยระบุว่า "ดังที่นโยบายอันยาวนานของคริสตจักรได้ระบุไว้อย่างชัดเจน เราไม่ยอมรับการล่วงละเมิดทางเพศ การประพฤติมิชอบทางเพศ หรือการบีบบังคับทางเพศในทุกรูปแบบ และเราจะให้ความร่วมมืออย่างเต็มที่กับเจ้าหน้าที่ในการสืบสวนพฤติกรรมประเภทนี้" ^{[ 48 ]}คดีความในศาลรัฐบาลกลางถูกยกเลิกโดยสมัครใจโดยไม่มีผลผูกพันตามคำขอของโจทก์ในเดือนกรกฎาคม 2023 ^{[ 51 ]}จากนั้นจึงมีการยื่นฟ้องคดีที่คล้ายกันในศาลสูงในลอสแอนเจลิส รัฐแคลิฟอร์เนีย (เช่น ศาลรัฐ) ^{[ 52 ]}

คริสตจักรนานาชาติแห่งพระคริสต์เป็นครอบครัวของคริสตจักรอิสระกว่า 750 แห่งใน 155 ประเทศทั่วโลก คริสตจักรทั้ง 750 แห่งนี้รวมตัวกันเป็น 34 ครอบครัวคริสตจักรระดับภูมิภาค ซึ่งดูแลงานพันธกิจในพื้นที่ทางภูมิศาสตร์ที่ตนมีอิทธิพล แต่ละครอบครัวคริสตจักรระดับภูมิภาคจะส่งผู้ประกาศข่าวประเสริฐ ผู้ปกครอง และครูไปเข้าร่วมการประชุมผู้นำประจำปี ซึ่งผู้แทนจะมาพบปะกันเพื่ออธิษฐาน วางแผน และร่วมมือกันในการประกาศข่าวประเสริฐไปทั่วโลก^{[ 53 ] [ 54 ]} "ทีมบริการ" ให้การเป็นผู้นำและการกำกับดูแลในระดับโลก ทีมบริการประกอบด้วยทีมผู้ปกครอง ผู้ประกาศข่าวประเสริฐ ครู เยาวชนและครอบครัว วิทยาเขต คนโสด การสื่อสารและการบริหาร และทีม HOPEww & Benevolence ^{[ 53 ]}

โปรแกรมการศึกษาและการฝึกอบรมด้านศาสนกิจใน ICOC คือ Ministry Training Academy (MTA) ในปี 2013 MTA ได้สรุปหลักสูตรที่ประกอบด้วยหลักสูตรหลัก 12 วิชา ซึ่งแบ่งออกเป็น 3 สาขา ได้แก่ ความรู้เกี่ยวกับพระคัมภีร์ การพัฒนาทางจิตวิญญาณ และความเป็นผู้นำด้านศาสนกิจ แต่ละวิชาต้องใช้เวลาเรียนในห้องเรียนอย่างน้อย 12 ชั่วโมง นอกเหนือจากงานภาคทฤษฎี นักเรียน MTA ที่สำเร็จหลักสูตรหลักทั้ง 12 วิชาจะได้รับใบรับรองการสำเร็จการศึกษา^{[ 55 ]}

หลังจากการลาออกของ McKean ความพยายามในการเยียวยาความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรคริสต์นานาชาติและคริสตจักรคริสต์กระแสหลักกำลังดำเนินอยู่ ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2547 มหาวิทยาลัยคริสเตียน Abileneได้จัดการสนทนา "Faithful Conversations" ระหว่างสมาชิกของคริสตจักรคริสต์และคริสตจักรคริสต์นานาชาติ ผู้ที่เกี่ยวข้องสามารถขอโทษและริเริ่มสภาพแวดล้อมที่เอื้อต่อการสร้างสะพานเชื่อมความสัมพันธ์ ผู้นำบางคนของคริสตจักรคริสต์ได้ขอโทษสำหรับการใช้คำว่า "ลัทธิ" ในการอ้างถึงคริสตจักรคริสต์นานาชาติ^{[ 3 ]}ผู้นำของคริสตจักรคริสต์นานาชาติได้ขอโทษสำหรับการทำให้คริสตจักรคริสต์เหินห่างและบอกเป็นนัยว่าพวกเขาไม่ใช่คริสเตียน^{[ 3 ]}แม้ว่าความสัมพันธ์จะดีขึ้น แต่ก็ยังคงมีความแตกต่างพื้นฐานภายในกลุ่ม^{[ 56 ]}ต้นปี พ.ศ. 2548 ได้มีการสนทนาชุดที่สองซึ่งมีแนวโน้มที่ดีกว่าสำหรับทั้งสองฝ่ายที่จะช่วยเหลือซึ่งกันและกัน

HOPE Worldwide ก่อตั้งขึ้นในปี 1991 เป็นองค์กรไม่แสวงหาผลกำไรที่จัดตั้งโดย ICOC เพื่อสนับสนุนเด็กด้อยโอกาสและผู้สูงอายุ โดยอาศัยเงินบริจาคจากคริสตจักร บริษัท และบุคคลทั่วไปของ ICOC รวมถึงเงินอุดหนุนจากรัฐบาล^{[ 57 ] [ 58 ]}ณ เดือนกันยายน 1997 HOPE Worldwide ดำเนินโครงการ 100 โครงการใน 30 ประเทศ^{[ 59 ]}ณ ปี 2023 องค์กรรายงานว่าให้บริการผู้คนโดยเฉลี่ยมากกว่าหนึ่งล้านคนต่อปี ในกว่า 60 ประเทศ^{[ 60 ]}

HOPE Worldwide ได้รับเงินทุนสนับสนุนจากโครงการเอดส์ของประธานาธิบดีจอร์จ ดับเบิลยู. บุช แห่งสหรัฐอเมริกา เพื่อดำเนินงานในหลายประเทศ และได้จัดให้คริส ร็อกมาเยือนแอฟริกาใต้เพื่อจัดกิจกรรมป้องกันเอดส์^{[ 2 ]}

ICOC ถือว่าพระคัมภีร์เป็นพระวจนะที่ได้รับการดลใจจากพระเจ้า โดยการยึดถือหลักคำสอนของพวกเขาตามพระคัมภีร์เท่านั้น ไม่ใช่ตามหลักความเชื่อและประเพณี พวกเขาจึงอ้างความโดดเด่นในฐานะ "นิกายที่ไม่ขึ้นกับนิกายใดๆ" สมาชิกของคริสตจักรนานาชาติแห่งพระคริสต์โดยทั่วไปเน้นย้ำถึงเจตนารมณ์ของพวกเขาที่จะเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรดั้งเดิมที่พระเยซูคริสต์ทรงก่อตั้งขึ้น^{ในการสิ้นพระชนม์ การฝังพระศพ และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระองค์ ซึ่งปรากฏชัดในวันเพนเตโคสต์ตามที่อธิบายไว้ในกิจการ 2 [} 61 ] พวกเขาเชื่อว่า^{ทุกคน}ที่ปฏิบัติตามแผนแห่งความรอดตามที่ระบุไว้ในพระคัมภีร์จะได้รับความรอดโดยพระคุณของพระเจ้า ผ่านทางความเชื่อในพระเยซู ณ พิธีบัพติศมา^{[ 6 ]} ICOC มีคริสตจักรมากกว่า 700 แห่งกระจายอยู่ทั่ว 155 ประเทศ โดยแต่ละคริสตจักรเป็นประชาคมที่ผสมผสานทางเชื้อชาติ ประกอบด้วยผู้คนหลากหลายกลุ่มอายุ ฐานะทางเศรษฐกิจ และภูมิหลังทางสังคม พวกเขาเชื่อว่าพระเยซูเสด็จมาเพื่อทำลายกำแพงแห่งความเป็นปรปักษ์ระหว่างเชื้อชาติและกลุ่มคนต่างๆ ในโลกนี้ และรวมมนุษยชาติให้เป็นหนึ่งเดียวภายใต้การปกครองของพระคริสต์^{[ 6 ]}

เช่นเดียวกับคริสตจักรแห่งพระคริสต์ ICOC ยอมรับพระคัมภีร์เป็นแหล่งอำนาจเพียงแหล่งเดียวสำหรับคริสตจักร และยังเชื่อว่าการแบ่งแยกนิกายในปัจจุบันไม่สอดคล้องกับเจตนารมณ์ของพระคริสต์ โดยเชื่อว่าคริสเตียนควรรวมเป็นหนึ่งเดียวกัน ICOC เช่นเดียวกับคริสตจักรคริสเตียน (สาวกของพระคริสต์)ตรงกันข้ามกับ CoC ถือว่าการปฏิบัติบางอย่างที่พระคัมภีร์ใหม่ไม่ได้ห้ามไว้อย่างชัดเจนนั้นเป็นสิ่งที่อนุญาตได้^{[ 62 ]}

ICOC สอนว่า “ใครก็ตามที่ปฏิบัติตามแผนการแห่งความรอดของพระเจ้าในพระคัมภีร์และดำเนินชีวิตภายใต้การปกครองของพระเยซู จะได้รับความรอด คริสเตียนได้รับความรอดโดยพระคุณของพระเจ้า ผ่านทางความเชื่อในพระเยซูคริสต์ ณ พิธีบัพติศมา” ^{[ 6 ]}พวกเขาอ้างว่า “ ความเชื่อเพียงอย่างเดียว ” (เช่น การกล่าวคำอธิษฐานของผู้ทำบาป ) ไม่เพียงพอ เว้นแต่บุคคลนั้นจะเชื่อฟังพระเจ้าด้วยความเชื่อและรับบัพติศมา โดยเชื่อว่าบัพติศมาเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการอภัยบาป^{[ 3 ] [ 63 ]}ความเชื่อในความจำเป็นของบัพติศมาสอดคล้องกับมุมมองที่แพร่หลายในคริสตจักรแห่งพระคริสต์และขบวนการฟื้นฟู [ ^{64 ]} ซึ่งตรงกันข้ามกับความเชื่อของ ค ^ริ สตจักร แบปติสต์ที่สอนว่าความเชื่อเพียงอย่างเดียวก็เพียงพอสำหรับความรอด^{[ 65 ] [ 66 ]}

เดิมที ICOC สอนว่าการบัพติศมาภายในคริสตจักรที่เป็นสมาชิก ICOC เท่านั้นที่ถูกต้องตามกฎหมาย ดังนั้นเฉพาะสมาชิกของคริสตจักร ICOC เท่านั้นที่ได้รับการอภัยบาปและได้รับความรอด นี่เป็นที่รู้จักกันในชื่อ หลักคำสอน คริสตจักรที่แท้จริงหนึ่งเดียว (OTC) ^{[ 67 ]}

อย่างไรก็ตาม ในปี พ.ศ. 2546 หลังจากที่แมคคีนลาออกไป คณะผู้บริหารของ ICOC ได้ออกจดหมายขอโทษโดยระบุว่าพวกเขา "ตัดสินมากเกินไป" ในการนำหลักคำสอนนี้ไปใช้ ส่งผลให้หลายคนใน ICOC เริ่มยอมรับว่าการบัพติศมานอกคริสตจักรของ ICOC โดยเฉพาะอย่างยิ่งของสมาชิกในครอบครัวที่นับถือศาสนาคริสต์นิกายอื่น ๆ ถือว่าถูกต้องตามกฎหมาย^{[ 63 ] [ 68 ]}

สิ่งนี้สอดคล้องกับรากฐานทางประวัติศาสตร์ของพวกเขาในคริสตจักรแห่งพระคริสต์ซึ่งเชื่อว่าพระคริสต์ทรงสถาปนาคริสตจักรเพียงแห่งเดียว และการใช้หลักความเชื่อของนิกายต่างๆ ส่งเสริมให้เกิดความแตกแยกในหมู่คริสเตียน^{[ 69 ] : 23, 24 [ 70 ] [ 71 ]}ความเชื่อนี้มีมาตั้งแต่เริ่มต้นของขบวนการฟื้นฟูโทมัส แคมป์เบลได้แสดงอุดมคติของความเป็นเอกภาพในคำประกาศและสุนทรพจน์ ของเขา ว่า "คริสตจักรของพระเยซูคริสต์บนโลกนี้เป็นหนึ่งเดียวโดยเนื้อแท้ โดยเจตนา และโดยรัฐธรรมนูญ" ^{[ 72 ] : 688}

ICOC ต่อต้านการทำแท้ง ยาเสพติดเพื่อความบันเทิง และความสัมพันธ์ทางเพศนอกสมรส ยินดีต้อนรับผู้รักร่วมเพศ แต่พวกเขาต้องดำเนินชีวิตอย่างบริสุทธิ์^{[ 73 ]}คู่รักของสมาชิกต้องได้รับการอนุมัติจากคริสตจักร^{[ 16 ]}

โดยทั่วไปแล้ว การนมัสการในเช้าวันอาทิตย์จะประกอบด้วยการร้องเพลง การอธิษฐาน การเทศนา และศีลมหาสนิทองค์ประกอบที่ผิดปกติอย่างหนึ่งของประเพณี ICOC คือการไม่มีอาคารโบสถ์ที่จัดตั้งขึ้น คณะผู้ศรัทธาจะพบปะกันในสถานที่เช่า เช่น ห้องประชุมในโรงแรม โรงเรียน หอประชุมสาธารณะ ศูนย์การประชุม สนามกีฬาขนาดเล็ก หรือห้องโถงที่เช่า ขึ้นอยู่กับจำนวนผู้เข้าร่วม แม้ว่าโบสถ์จะไม่คงที่ แต่ก็ไม่ได้เกิดขึ้นแบบเฉพาะกิจ สถานที่เช่าจะถูกดัดแปลงให้เป็นสถานที่นมัสการ “จากมุมมองขององค์กร มันเป็นความคิดที่ดี” บ็อบ ธอร์นเบิร์ก ผู้ดูแลศาสนกิจ ของมหาวิทยาลัยบอสตัน กล่าว “พวกเขาลงทุนกับอาคารน้อยมาก... คุณลงทุนกับคนที่ออกไปหาผู้คนมากขึ้นเพื่อช่วยให้พวกเขากลายเป็นคริสเตียน” ^{[ 74 ]}

แนวปฏิบัติที่ไม่เป็นเจ้าของอาคารนี้เปลี่ยนไปเมื่อคริสตจักรโตเกียวแห่งพระคริสต์กลายเป็นคริสตจักร ICOC แห่งแรกที่สร้างอาคารคริสตจักรของตนเอง อาคารนี้ได้รับการออกแบบโดยสถาปนิกชาวญี่ปุ่น ฟูมิฮิโกะ มากิ^{[ 75 ]}ซึ่งกลายเป็นตัวอย่างให้คริสตจักร ICOC อื่นๆ ปฏิบัติตาม

ลักษณะเด่นของ ICOC ภายใต้การนำของ McKean คือรูปแบบการฝึกฝนศิษย์ ที่เข้มข้น Chuck Lucas ผู้เป็นอาจารย์ของ McKean ซึ่งเป็นนักประกาศข่าวประเสริฐ ได้พัฒนาแนวปฏิบัตินี้โดยอิงจากหนังสือ "The Master Plan of Evangelism" ของ Robert Coleman เป็นส่วนหนึ่ง หนังสือของ Coleman สอนว่า "พระเยซูทรงควบคุมชีวิตของอัครสาวก พระเยซูทรงสอนอัครสาวกให้ 'ฝึกฝนศิษย์' โดยการควบคุมชีวิตของผู้อื่น และคริสเตียนควรเลียนแบบกระบวนการนี้เมื่อนำผู้คนมาหาพระคริสต์" ^{[ 76 ]}ภายใต้การนำของ McKean "การฝึกฝนศิษย์" หมายถึงการที่สมาชิก "ได้รับมอบหมายให้มีที่ปรึกษาอาวุโสกว่า ซึ่งพร้อมให้ความช่วยเหลือและปรากฏตัวในชีวิตของพวกเขาอยู่เสมอ แม้กระทั่งในช่วงเวลาส่วนตัว ซึ่งจะให้คำแนะนำพวกเขาผ่านความยากลำบากในความสัมพันธ์ ในแนวปฏิบัตินี้ บุคคลจะโต้ตอบกับสมาชิกกลุ่มคนอื่นๆ ในความสัมพันธ์แบบลำดับชั้น" ^{[ 77 ]}ตามการศึกษาชาติพันธุ์วิทยาของคริสตจักรโดย Kathleen E. Jenkins McKean มองว่าการฝึกฝนศิษย์เป็น "วิธีที่มีประสิทธิภาพที่สุดในการบรรลุเป้าหมายที่ระบุไว้ของขบวนการ: 'เพื่อประกาศข่าวประเสริฐไปทั่วโลกภายในหนึ่งชั่วอายุคน'" ^{[ 78 ]}

การเน้นย้ำเรื่องการฝึกฝนศิษย์ของคริสตจักรในช่วงเวลานี้เป็นเรื่องที่ถูกวิพากษ์วิจารณ์ อดีตสมาชิกจำนวนหนึ่งแสดงปัญหาเกี่ยวกับการฝึกฝนศิษย์ใน ICOC ^{[ 79 ]}นักวิจารณ์และอดีตสมาชิกกล่าวหาว่าการฝึกฝนศิษย์ "เกี่ยวข้องกับการดูหมิ่นต่อหน้าสาธารณะเพื่อเป็นการทำให้สมาชิกที่อ่อนแออับอาย เพื่อให้พวกเขายังคงถ่อมตน" ^{[ 80 ]}เจนกินส์ตั้งข้อสังเกตว่า "[โครงสร้าง ICOC นี้ถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างมากจากองค์กรต่อต้านลัทธิ เจ้าหน้าที่มหาวิทยาลัย (ICOC ถูกห้ามไม่ให้เข้าวิทยาเขตหลายแห่ง) และอดีตสมาชิก" ^{[ 7 ]}

การฝึกฝนศิษย์ภายใต้ McKean เป็นสิ่งจำเป็น ศิษย์ทุกคน (เช่น สมาชิกที่รับบัพติศมา) จะต้องได้รับการจับคู่และให้คำแนะนำจากคริสเตียนที่มีวุฒิภาวะมากกว่า พวกเขาต้องรายงานตัวกับผู้ฝึกฝนบ่อยๆ เช่น ทุกวันหรือทุกสัปดาห์ และต้องรับผิดชอบต่อผู้ฝึกฝน ซึ่งรวมถึงกิจกรรมและการบริจาคให้คริสตจักร (โดยทั่วไป 15-30% รวมถึง "การบริจาคพิเศษ") ^{[ 81 ]} ศิษย์ยังต้องรับผิดชอบต่อจำนวนคนใหม่ที่พวกเขาพบและชักชวนเข้าสู่คริสตจักรในแต่ละวัน ใครก็ตามที่วิพากษ์วิจารณ์อำนาจของผู้ฝึกฝนจะถูกตำหนิอย่างเปิดเผยในการประชุมกลุ่ม^{[ 82 ]}

ตามการศึกษาชาติพันธุ์วิทยาของคริสตจักรของเจนกินส์ ผู้ที่ออกจาก ICOC จะถูกขับไล่ [ ^{83 ] และเหล่าสาวกได้รับแจ้งว่ามีเพียงผู้ที่รับ บัพ}ติศมาภายใน ICOC เท่านั้นที่จะได้รับความรอด คนอื่นๆ ทั้งหมดจะถูกสาปแช่ง ยิ่งไปกว่านั้น ใครก็ตามที่ออกจากคริสตจักรก็จะสูญเสียความรอดของตนไปด้วย^{[ 84 ]}

การศึกษาในปี 1999 พบว่าอดีตสมาชิก ICOC จำนวนมากที่รวมอยู่ในการศึกษานั้น "ประสบกับภาวะทางจิตใจที่รุนแรง ภาวะซึมเศร้า การแยกตัว ความวิตกกังวล และอาการของภาวะเครียดหลังเหตุการณ์สะเทือนใจ (PTSD)" สองในสามของพวกเขาได้เข้ารับการบำบัดทางจิตหลังจากออกจากโบสถ์^{[ 85 ]}

ถึงกระนั้น ศิษย์หลายคน รวมถึงบางคนที่ออกจากกลุ่มไป ก็ได้รับประโยชน์มากมายจากโครงสร้างของระบบการฝึกฝนศิษย์ พวกเขาพบ "ความหมายและชุมชน" และสร้างมิตรภาพที่ใกล้ชิดข้ามเส้นแบ่งทางเชื้อชาติและชนชั้นภายใน ICOC ^{[ 86 ]} ดร. โจเซฟ อี. ลี นักสังคมวิทยาตั้งสมมติฐานว่าโปรแกรมการฝึกฝนศิษย์ที่เข้มงวดช่วยนำไปสู่การลดอุปสรรคระหว่างเชื้อชาติและชนชั้น เขาพบว่านี่เป็นลักษณะทั่วไปขององค์กร (เช่น โรงเรียนศิลปะการต่อสู้) ที่มีความเชื่อและวินัยที่เป็นทางการที่เข้มแข็ง^{[ 87 ] [ 88 ]}แคธลีน เจนกินส์ พบว่า "การฝึกฝนศิษย์ [...] สร้างเครือข่ายที่ผูกพันกันอย่างแน่นแฟ้น ซึ่งทำให้สมาชิกได้ติดต่อกับศิษย์จากภูมิหลังที่แตกต่างกันบ่อยครั้ง ซึ่งเข้ามามีส่วนร่วมอย่างใกล้ชิดและเป็นประจำในทุกด้านของชีวิตของแต่ละบุคคล เครือข่ายการฝึกฝนศิษย์ที่ใกล้ชิดและมีความหลากหลายทางเชื้อชาติและชาติพันธุ์เหล่านี้ได้มอบทรัพยากรทางสังคมแก่สมาชิก เช่น การดูแลเด็ก การให้คำปรึกษาวัยรุ่น การสอนพิเศษ โอกาสในการทำงาน ความช่วยเหลือในบ้าน และความช่วยเหลือประเภทอื่นๆ ในชีวิตประจำวัน" ^{[ 7 ]}

ตามที่โจเซฟ ยี เขียนไว้ในปี 2009 เมื่อแมคคีนลาออกไปในปี 2002 ICOC ได้เปลี่ยนจากองค์กรแบบบนลงล่างไปเป็น "สหพันธ์หลวมๆ ของคริสตจักรท้องถิ่นที่เป็นอิสระ" ^{[ 89 ]} ซึ่งนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงในแนวทางการฝึกฝนศิษย์ คริสตจักรท้องถิ่นแห่งหนึ่งของ ICOC คือคริสตจักรแห่งพระคริสต์ในชิคาโก ได้ทำให้การฝึกฝนศิษย์เป็นไปโดยสมัครใจ ไม่ใช่บังคับ แทนที่จะใช้ลำดับชั้นแบบบนลงล่าง พวกเขาได้นำรูปแบบ "ภาวะผู้นำแบบรับใช้" มาใช้^{[ 89 ]}

ICOC ถูกกล่าวหาว่าใช้กลยุทธ์ " love bombing " ^{[ 90 ] [ 91 ] [ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]}ซึ่ง David Barrett อธิบายว่า "เป็นการแสดงความรัก ความเสน่หา และความเอาใจใส่ต่อสมาชิกที่มีศักยภาพเพื่อดึงดูดพวกเขา" ส่งผลให้เกิดคำวิจารณ์ว่า "ผู้ที่อ่อนแอหรือโดดเดี่ยว ซึ่งรวมถึงนักเรียนจำนวนมาก จะถูกดึงดูดด้วยสิ่งนี้" ^{[ 95 ]}นักข่าว Alasdair Belling ตั้งข้อสังเกตว่าความเอาใจใส่และคำชมนี้ "ค่อยๆ กลายเป็นแบบมีเงื่อนไขมากขึ้นเมื่อเวลาผ่านไป" ^{[ 92 ]}

โดยทั่วไปแล้วคริสตจักร ICOC แสดงให้เห็นถึงระดับการบูรณาการทางเชื้อชาติที่สูงกว่าคริสตจักรอื่นๆ หลายแห่ง ซึ่งสะท้อนถึงค่านิยมหลักของนิกายนี้ อคติทางเชื้อชาติถือเป็นบาปส่วนบุคคลที่เชื่อกันว่าจะถูกเอาชนะได้เมื่อรับบัพติศมาและเข้าเป็นสมาชิกคริสตจักร เจนกินส์ตั้งข้อสังเกตว่า “การปฏิสัมพันธ์ทางสังคมที่ใกล้ชิดและบ่อยครั้งบังคับให้สมาชิกพัฒนาเครือข่ายข้ามเชื้อชาติและชาติพันธุ์ที่แข็งแกร่งเช่นนี้” ^{[ 7 ]}ในปี 2547 เควิน เอส. เวลส์ รายงานว่าลักษณะพหุวัฒนธรรมของคริสตจักร ICOC ได้รับความสนใจในเชิงบวกจากสื่อระดับชาติ^{[ 96 ]}

ในปี 2017 ICOC ได้ริเริ่มโครงการที่เรียกว่า SCUAD (สังคม วัฒนธรรม ความสามัคคี และความหลากหลาย) เพื่อส่งเสริมการสนทนา การศึกษา และการดำเนินการเกี่ยวกับเชื้อชาติภายในคริสตจักร^{[ 97 ]}ภายในปี 2021 คริสตจักรท้องถิ่นหลายแห่งได้จัดตั้งกลุ่ม SCUAD ของตนเองขึ้น อย่างไรก็ตาม สมาชิกบางคนแสดงความกังวล โดยมองว่าการอภิปรายอย่างชัดเจนของ SCUAD เกี่ยวกับการเหยียดเชื้อชาติสอดคล้องกับทฤษฎีเชื้อชาติเชิงวิพากษ์แม้จะมีการต่อต้านดังกล่าว แต่ภายในปี 2022 คริสตจักรส่วนใหญ่ได้เริ่มมีส่วนร่วมในการสนทนาเกี่ยวกับการรวมเชื้อชาติ ความหลากหลาย และความยุติธรรม ถึงกระนั้น ดังที่ไมเคิล เบิร์นส์ สังเกตว่า “ดูเหมือนว่า [...] มีเพียงไม่กี่แห่งที่ได้ดำเนินการตรวจสอบประวัติศาสตร์ ความเชื่อ การปฏิบัติ และระบบของตนอย่างรอบคอบ และต่อมาได้มีส่วนร่วมในการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างที่สำคัญ” ^{[ 97 ]}

ตั้งแต่สมัยที่เขาเรียนมหาวิทยาลัยในช่วงทศวรรษ 1970 McKean และคริสตจักรที่เขาเป็นผู้นำ (เช่น ICOC และคริสตจักรที่มาก่อนและสืบทอดต่อมา) ได้ให้ความสำคัญกับการสรรหาบุคลากรในวิทยาเขตของมหาวิทยาลัย^{[ 98 ]}

ในปี 1994 หนังสือพิมพ์นิวยอร์กไทมส์รายงานว่า Campus Advance ซึ่งเป็นหน่วยงานเผยแพร่ศาสนาในมหาวิทยาลัยของ ICOC ถูกกล่าวหาว่าใช้ "กลยุทธ์กดดันสูง" เพื่อ "กำหนดเป้าหมายและแยกตัวผู้รับสมัครอย่างเป็นระบบ และกีดกันพวกเขาจากอาหารและการนอนหลับในขั้นตอนที่ประสานงานกันอย่างระมัดระวังเพื่อทำลายการต่อต้านและทำให้เกิดความสับสนทางจิตใจ" โดยระบุว่าอดีตสมาชิกเปรียบเทียบกลยุทธ์ของกลุ่มกับลัทธิ^{[ 91 ]}ในการตอบสนอง โฆษกของคริสตจักรแห่งนิวยอร์กกล่าวว่า "คำว่า 'ลัทธิ' นี้เป็นคำที่ปลุกปั่นและถูกใช้กันอย่างไม่ระมัดระวังจนไม่ยุติธรรมและไม่มีมูลความจริงโดยสิ้นเชิง" บทความระบุว่า "ตัวแทนของคริสตจักรกล่าวว่าการกระทำของพวกเขาถูกบิดเบือนโดยกลุ่มศาสนาที่อิจฉาความสามารถในการดึงดูดคนหนุ่มสาว" นิวยอร์กไทมส์ตั้งข้อสังเกตว่า "ข้อร้องเรียนต่อคริสตจักรและสาขาในมหาวิทยาลัยมีลักษณะที่สอดคล้องกันอย่างน่าประหลาดใจ โดยแสดงให้เห็นว่าสมาชิกคริสตจักรมีความเชี่ยวชาญในการเลือกเป้าหมายที่อ่อนแอ เช่น นักศึกษาที่โดดเดี่ยว และครอบงำพวกเขาอย่างรวดเร็วด้วยการพึ่งพาทางจิตวิทยาที่ยากจะทำลาย" ในขณะที่ผู้นำคริสตจักรปฏิเสธข้อกล่าวหาเกือบทุกข้อ^{[ 91 ]}

ในปี 1996 คณบดีของ โบสถ์มาร์ชแห่ง มหาวิทยาลัยบอสตันบาทหลวงโรเบิร์ต วัตต์ส ธอร์นเบิร์ก กล่าวถึงคริสตจักรนี้ว่าเป็น "กลุ่มศาสนาที่สร้างความเสียหายมากที่สุดเท่าที่ผมเคยเห็นมา" ธอร์นเบิร์กกล่าวว่าเทคนิคการสรรหาของคริสตจักรนี้ [รวมถึงการใช้ความรักอย่างหลอกลวงและการคุกคามที่กดดันสูง ทำให้เกิดความรู้สึกผิดเท็จในระดับสูงอย่างเหลือเชื่อ] และว่า "กลุ่มนี้ทำลายแก่นแท้ของการศึกษาระดับสูงโดยสิ้นเชิง พวกเขาปฏิเสธที่จะรับฟังคำถามหรือการอภิปรายความคิดใดๆ พวกเขาเพียงแค่พูดว่า 'เชื่อและปฏิบัติตาม' และถ้าคุณทำอย่างอื่น คุณก็เป็นคนใจแข็ง" นักเทศน์ของคริสตจักรตอบโต้ข้อกล่าวหาโดยกล่าวว่า "เราเป็นคริสตจักรที่แตกต่างจากสิ่งที่มีอยู่แล้วมาก" และว่า "เมื่อใดก็ตามที่คุณเห็นสิ่งที่หัวรุนแรงหรือแตกต่าง แน่นอน คุณจะได้รับป้ายกำกับว่าเป็นลัทธิ" ^{[ 99 ]}

ในปี 2000 บทความของ Carolyn Kleiner ใน US News & World Reportเกี่ยวกับการเผยแพร่ศาสนาในมหาวิทยาลัยได้อธิบาย ICOC ว่าเป็น "องค์กรคริสเตียนที่เติบโตอย่างรวดเร็วซึ่งเป็นที่รู้จักในด้านการเผยแพร่ศาสนาอย่างก้าวร้าวต่อนักศึกษามหาวิทยาลัย" และเป็น "หนึ่งในกลุ่มศาสนาที่เป็นที่ถกเถียงมากที่สุดในมหาวิทยาลัย" Kleiner ระบุว่า "อดีตสมาชิกบางคนและผู้เชี่ยวชาญด้านการควบคุมจิตใจยืนยันว่า [มัน] เป็นลัทธิ" บทความอ้างคำพูดของ Al Baird โฆษกของ ICOC ที่กล่าวว่า "เราไม่ใช่ลัทธิมากไปกว่าที่พระเยซูเป็นลัทธิ" และJeffrey K. Hadden นักสังคมวิทยา ที่เห็นด้วยกับ Baird และกล่าวว่า "ทุกศาสนาใหม่ประสบกับความตึงเครียดในสังคมในระดับสูงเพราะความเชื่อและวิถีทางของศาสนานั้นไม่คุ้นเคย แต่ส่วนใหญ่ หากพวกเขารอดพ้นไปได้ เราก็จะยอมรับว่าเป็นส่วนหนึ่งของภูมิทัศน์ทางศาสนา" ^{[ 100 ]}

สารานุกรมการเผยแพร่ศาสนาฉบับปี 2004 รายงานว่านักวิชาการบ่นว่านักเรียนของพวกเขาที่เข้าไปเกี่ยวข้องกับกลุ่มนี้มักจะหมดความสนใจในการเรียน^{[ 101 ]}

Anna Kira Hippert และ Sarah Harvey จาก Religion Media Centre ตั้งข้อสังเกตในปี 2021 ว่าระบบการฝึกฝนศิษย์ของ ICOC ควบคู่ไปกับกิจกรรมในวิทยาเขตมหาวิทยาลัย "ทำให้ ICOC เป็นหนึ่งในกลุ่มคริสเตียนใหม่ที่ก่อให้เกิดข้อถกเถียงมากที่สุดในสหราชอาณาจักร" ^{[ 102 ]}

จากการตรวจสอบของSimmons Voiceพบว่า ICOC ได้ใช้ชื่อ Alpha Omega ในวิทยาเขตต่างๆ ตั้งแต่ปี 2015 หรือก่อนหน้านั้น^{[ 103 ]}

มหาวิทยาลัยบอสตันสั่งห้ามกลุ่มนี้ในปี 1987 หรือ 1989 ในเวลานั้น มีรายงานว่านักศึกษา 50 คนต่อปีลาออกจากโรงเรียนเพื่อเข้าร่วมโบสถ์^{[ 99 ] [ 104 ]}มีรายงานว่า ICOC เป็นกลุ่มศาสนากลุ่มแรกที่ถูกมหาวิทยาลัยบอสตันสั่งห้าม^{[ 105 ]}ต่อมาในปี 1994 ICOC ก็ถูกสั่งห้ามจากมหาวิทยาลัยอเมริกันและมหาวิทยาลัยจอร์จวอชิงตันด้วย^{[ 91 ]}

ภายในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2539 ข้อมูลที่รวบรวมโดยAmerican Family Foundationระบุว่า ICOC ถูกห้ามไม่ให้รับสมัครนักศึกษาหรือถูกปฏิเสธสถานะองค์กรนักศึกษาอย่างเป็นทางการจากวิทยาลัยและมหาวิทยาลัยในสหรัฐอเมริกา 22 แห่ง การตัดสินใจส่วนใหญ่มีพื้นฐานมาจากการกล่าวหาเรื่องการคุกคามหรือการละเมิดนโยบายของมหาวิทยาลัย^{[ 106 ]}กลุ่มนี้ยังเผชิญกับข้อจำกัดในระดับนานาชาติ และในปี พ.ศ. 2541 มีรายงานว่า ICOC ถูกห้ามไม่ให้เข้ามหาวิทยาลัยบางแห่งในสหราชอาณาจักร รวมถึงในลอนดอน เอดินบะระ กลาสโกว์ และแมนเชสเตอร์^{[ 107 ]}

เหตุการณ์เฉพาะที่มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์กที่เพอร์เชสนำไปสู่คดีความในศาลซึ่งได้รับการไกล่เกลี่ยในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2543 คดีนี้มีต้นกำเนิดมาจากเหตุการณ์ในปี พ.ศ. 2541 ซึ่งมหาวิทยาลัยได้สั่งพักงานสมาชิก ICOC คนหนึ่งเนื่องจากถูกกล่าวหาว่า "ข่มขู่ ... ก่อกวน ... และกักขัง" นักศึกษาคนอื่น และได้ห้ามไม่ให้คริสตจักรจัดพิธีกรรมในวิทยาเขต ในส่วนหนึ่งของการไกล่เกลี่ย นักศึกษาคนนั้นได้รับการคืนสถานะ และ ICOC ได้รับอนุญาตให้ใช้สิ่งอำนวยความสะดวกในวิทยาเขตอีกครั้ง^{[ 100 ]}ในปีเดียวกันนั้น รายงานจากUS News & World Reportระบุว่า "[อย่างน้อย 39 สถาบัน รวมถึงฮาร์วาร์ดและจอร์เจียสเตทได้สั่งห้ามองค์กรนี้ในบางช่วงเวลาเนื่องจากละเมิดกฎ" เกี่ยวกับการรับสมัครและการก่อกวน^{[ 100 ]}

ในช่วงทศวรรษ 2020 ICOC ถูกห้ามไม่ให้ดำเนินการในมหาวิทยาลัยหลายแห่งในออสเตรเลีย^{[ 16 ] [ 92 ]}ตัวอย่างเช่น กลุ่มนี้ถูกห้ามอย่างเป็นทางการที่มหาวิทยาลัยนิวเซาท์เวลส์อย่างไรก็ตาม กลุ่มนักศึกษาได้เปลี่ยนชื่อตัวเองซ้ำแล้วซ้ำเล่าเพื่อรักษาการปรากฏตัวในวิทยาเขต^{[ 92 ]}ในเดือนเมษายน 2025 Swarthmore Phoenixรายงานว่า "การนับสถาบันที่ ICOC ถูกห้ามอย่างครบถ้วนในปัจจุบันนั้นซับซ้อนเนื่องจากการเข้าถึงระดับนานาชาติของคริสตจักรและการเปลี่ยนชื่อบ่อยครั้ง" แต่ "ในบรรดาสถาบันที่ ICOC ถูกห้าม ได้แก่ มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดมหาวิทยาลัยแวนเดอร์บิลต์มหาวิทยาลัยบอสตันมหาวิทยาลัยนอร์ทอีส เทิร์ น มหาวิทยาลัย มาร์เกตต์วิทยาลัยโฮลีค รอ สวิทยาลัยสมิธมหาวิทยาลัยเท็กซัสที่อาร์ลิงตันและมหาวิทยาลัยนิวเซาท์เวลส์" ^{[ 92 ]}

• บาร์เร็ตต์, เดวิด วี. (2001). ผู้เชื่อใหม่: การสำรวจนิกาย ลัทธิ และศาสนาทางเลือก . ลอนดอน: คาสเซลล์ แอนด์ โค. ISBN 0304355925.
• Chryssides, George D.; Wilkins, Margaret Z. (2014). คริสเตียนในศตวรรษที่ 21. Abingdon: Routledge. ISBN 9781845532130.
• เจนกินส์, แคธลีน อี. (2005). ครอบครัวที่ยอดเยี่ยม: คำมั่นสัญญาแห่งการเยียวยาความสัมพันธ์ในคริสตจักรนานาชาติแห่งพระคริสต์ . นิวบรันสวิก, นิวเจอร์ซีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยรัตเกอร์ส. ISBN 9780813536637. JSTOR  j.ctt5hj239 .
• Stanczak, Gregory C. (2000). "แบบดั้งเดิมในฐานะทางเลือก: เสน่ห์ของคนรุ่น GenX ของคริสตจักรนานาชาติแห่งพระคริสต์" ใน Flory, Richard W.; Miller, Donald E. (บรรณาธิการ). ศาสนาของคนรุ่น GenX . นิวยอร์ก, NY: Psychology Press. หน้า  113–135 . ISBN 9780415925709.
• ยี, โจเซฟ อี. (2009). พระเจ้าและคาราเต้ในย่านเซาท์ไซด์: การเชื่อมโยงความแตกต่าง การสร้างชุมชนอเมริกัน . แลนแฮม, แมริแลนด์: เลกซิงตัน บุ๊คส์. ISBN 978-0739138373.

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับคริสตจักรนานาชาติแห่งพระคริสต์

• เว็บไซต์อย่างเป็นทางการ
• ประวัติอย่างเป็นทางการ