ขบวนการฟื้นฟู (หรือที่รู้จักกันในชื่อขบวนการฟื้นฟูอเมริกันหรือขบวนการสโตน-แคมป์เบลล์และในเชิงดูหมิ่นว่าแคมป์เบลล์ลิสม์ ) เป็น ขบวนการ คริสเตียนที่เริ่มต้นขึ้นในเขตชายแดนอเมริกาในช่วงการตื่นตัวครั้งใหญ่ครั้งที่สอง (ค.ศ. 1790–1840) ในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 ผู้บุกเบิกของขบวนการนี้พยายามที่จะปฏิรูปคริสตจักรจากภายใน^{[ 1 ]}และแสวงหา “การรวมตัวของคริสเตียนทั้งหมดเป็นหนึ่งเดียวตามแบบอย่างคริสตจักรในพันธสัญญาใหม่” ^{[ 2 ] : 54}

ขบวนการฟื้นฟูพัฒนามาจากกระแสการฟื้นฟูทางศาสนาอิสระหลายสายที่ยกย่องศาสนาคริสต์ยุคแรกมีสองกลุ่มที่พัฒนาแนวทางที่คล้ายคลึงกันเกี่ยวกับความเชื่อในศาสนาคริสต์โดยอิสระ ซึ่งมีความสำคัญเป็นพิเศษ^{[ 3 ]}กลุ่มแรกนำโดยBarton W. Stoneเริ่มต้นที่Cane Ridge รัฐเคนตักกี้และเรียกตัวเองว่า " คริสเตียน " กลุ่มที่สองเริ่มต้นในรัฐเพนซิลเวเนียตะวันตกและรัฐเวอร์จิเนีย (ปัจจุบันคือรัฐเวสต์เวอร์จิเนีย) และนำโดยThomas CampbellและAlexander Campbell บุตรชายของเขา ซึ่งทั้งคู่ได้รับการศึกษาในสกอตแลนด์ ในที่สุดพวกเขาก็ใช้ชื่อว่า " สาวกของพระคริสต์ " ทั้งสองกลุ่มพยายามที่จะฟื้นฟูคริสตจักรตามแบบแผนที่เห็นได้ชัดเจนซึ่งระบุไว้ในพันธสัญญาใหม่และทั้งสองเชื่อว่าหลักความเชื่อทำให้ศาสนาคริสต์แตกแยก ในปี ค.ศ. 1832 พวกเขารวมตัวกันด้วยการจับมือ

ในบรรดาสิ่งอื่นๆ พวกเขามีความสามัชช์กันในความเชื่อที่ว่าพระเยซูคือพระคริสต์พระบุตรของพระเจ้าคริสเตียนควรรับประทานอาหารมื้อสุดท้ายของพระเจ้าในวันแรกของแต่ละสัปดาห์และการบัพติศมาของผู้เชื่อที่เป็นผู้ใหญ่จำเป็นต้องเป็นการจุ่มลงในน้ำ [ ^{4 ] : 147–148} เนื่องจากผู้ก่อตั้งต้องการละทิ้งฉลากนิกาย ทั้งหมด พวกเขาจึงใช้ชื่อในพระคัมภีร์สำหรับผู้ติดตามของพระเยซู^{[ 4 ] : 27} ทั้งสองกลุ่มส่งเสริมการกลับไปสู่จุดประสงค์ของคริสตจักรในศตวรรษที่ 1ตามที่อธิบายไว้ในพันธสัญญาใหม่ นักประวัติศาสตร์คนหนึ่งของขบวนการนี้ได้โต้แย้งว่ามันเป็นขบวนการแห่งความเป็นเอกภาพเป็นหลัก โดยมีแรงจูงใจในการฟื้นฟูเป็นรอง^{[ 5 ] : 8}

ขบวนการฟื้นฟูได้แตกออกเป็นกลุ่มย่อยหลายกลุ่ม กลุ่มหลักสามกลุ่ม ได้แก่คริสตจักรแห่งพระคริสต์คริสตจักรคริสเตียน (สาวกของพระคริสต์)และคริสตจักรคริสเตียน/คริสตจักรแห่งพระคริสต์อิสระนอกจากนี้ยังมีคริสตจักรแห่งพระคริสต์นานาชาติค ริสต ^จักรคริสเตียนนานาชาติ คริสตจักรแห่งพระคริสต์ในยุโรป และคริสตจักรคริสเตียนอีแวนเจลิคัลในแคนาดา [ ^{6 ] [ 7 ] [ 8 ]}และคริสตจักรแห่งพระคริสต์ในออสเตรเลียบางคนมองว่าการแบ่งแยกในขบวนการนี้เป็นผลมาจากความตึงเครียดระหว่างเป้าหมายของการฟื้นฟูและเอกภาพค ริสตจักร : คริสตจักรแห่งพระคริสต์และคริสตจักรคริสเตียน/คริสตจักรแห่งพระคริสต์ที่ไม่ขึ้นกับกลุ่มใด ๆ ได้แก้ไขความตึงเครียดโดยเน้นการฟื้นฟู ในขณะที่คริสตจักรคริสเตียน (สาวกของพระคริสต์) ได้แก้ไขความตึงเครียดโดยเน้นเอกภาพคริสตจักร^{[ 5 ] : 383}

เนื่องจากขบวนการฟื้นฟูขาดโครงสร้างส่วนกลางใดๆ เกิดขึ้นจากหลายสถานที่และมีผู้นำที่แตกต่างกัน จึงไม่มีชื่อเรียกที่สอดคล้องกันสำหรับขบวนการโดยรวม^{[ 9 ]} คำว่า "ขบวนการฟื้นฟู" ได้รับความนิยมในช่วงศตวรรษที่ 19 ^{[ 10 ]}ซึ่งดูเหมือนจะเป็นอิทธิพลจากบทความของอเล็กซานเดอร์ แคมป์เบลล์เรื่อง "การฟื้นฟูระเบียบโบราณ" ในคริสเตียนแบปติสต์ [ ^{10 ] คำ} ว่า "ขบวนการสโตน-แคมป์เบลล์" เกิดขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 เพื่อหลีกเลี่ยงความยากลำบากที่เกี่ยวข้องกับชื่ออื่นๆ ที่เคยใช้ และเพื่อรักษาความรู้สึกถึงประวัติศาสตร์ร่วมกันของขบวนการ^{[ 10 ]}

ขบวนการฟื้นฟูบูรณะมีลักษณะเด่นอยู่ที่หลักการสำคัญหลายประการ:

• ศาสนาคริสต์ไม่ควรแตกแยกพระเยซูทรงตั้งใจสร้างคริสตจักรเดียว^{[ 3 ] : 38 [ 11 ]}
• หลักความเชื่อทำให้เกิดความแตกแยก แต่คริสเตียนควรจะสามารถหาข้อตกลงร่วมกันได้โดยยึดหลักพระคัมภีร์ (ซึ่งพวกเขาเชื่อว่าหลักความเชื่อทั้งหมดเป็นเพียงการขยายหรือจำกัดของมนุษย์) ^{[ 12 ]}
• ธรรมเนียมปฏิบัติของคริสตจักรแบ่งแยกกัน แต่คริสเตียนควรจะสามารถหาจุดร่วมกันได้โดยปฏิบัติตามแนวทางปฏิบัติ (เท่าที่จะกำหนดได้) ของคริสตจักรยุคแรก^{[ 13 ] : 104–6}
• ชื่อที่มนุษย์ตั้งขึ้นนั้นทำให้เกิดความแตกแยก แต่คริสเตียนควรจะสามารถหาจุดร่วมกันได้โดยใช้ชื่อคริสตจักรตามพระคัมภีร์ (เช่น "คริสตจักรคริสเตียน" "คริสตจักรของพระเจ้า" หรือ "คริสตจักรของพระคริสต์" แทนที่จะเป็น "เมธอดิสต์" หรือ "ลูเธอรัน" เป็นต้น) ^{[ 4 ] : 27}

ดังนั้น คริสตจักร “ควรเน้นเฉพาะสิ่งที่คริสเตียนทุกคนมีร่วมกัน และควรระงับหลักคำสอนและการปฏิบัติที่ก่อให้เกิดความแตกแยก” ^{[ 14 ]}

มีการใช้สโลแกนหลายข้อในขบวนการฟื้นฟูเพื่อแสดงถึงธีมที่โดดเด่นบางประการของขบวนการนี้: ^{[ 15 ]}

• “เมื่อพระคัมภีร์กล่าว เราก็กล่าว เมื่อพระคัมภีร์ไม่ได้กล่าว เราก็ไม่ได้กล่าว” ^{[ 16 ]}
• “คริสตจักรของพระเยซูคริสต์บนโลกเป็นหนึ่งเดียวโดยเนื้อแท้ โดยเจตนา และโดยรัฐธรรมนูญ” ^{[ 16 ]}
• “เราเป็นคริสเตียนเท่านั้น แต่ไม่ใช่คริสเตียนเพียงกลุ่มเดียว” ^{[ 16 ]}
• “ในสาระสำคัญ จงมีความเป็นเอกภาพ ในความคิดเห็น จงมีเสรีภาพ ในทุกสิ่ง จงมีความรัก” ^{[ 15 ] : 688}
• “ไม่มีหลักความเชื่อใดนอกจากพระคริสต์ไม่มีหนังสือใดนอกจากพระคัมภีร์ ไม่มีกฎหมายใดนอกจากความรัก ไม่มีพระนามใดนอกจากพระนามอันศักดิ์สิทธิ์” ^{[ 15 ] : 688}
• "ทำสิ่งต่างๆ ตามแบบพระคัมภีร์" ^{[ 15 ] : 688}
• “เรียกสิ่งต่างๆ ในพระคัมภีร์ด้วยชื่อในพระคัมภีร์” ^{[ 15 ] : 688}

ในช่วงปลายยุคกลางผู้คัดค้านเช่นจอห์น วิคลิฟฟ์และแยน ฮัสเรียกร้องให้ฟื้นฟูศาสนาคริสต์ในรูปแบบดั้งเดิม แต่พวกเขาถูกขับไล่ให้หลบซ่อนตัว ส่งผลให้ยากที่จะหาความเชื่อมโยงโดยตรงระหว่างผู้คัดค้านในยุคแรกๆ เหล่านั้นกับขบวนการฟื้นฟู^{[ 13 ] : 13} นับตั้งแต่ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา รากฐานทางปัญญาเริ่มมองเห็นได้ชัดเจนมากขึ้นในปัจจุบัน^{[ 17 ]}หัวใจสำคัญของการปฏิรูปศาสนาคือการเน้นหลักการ "พระคัมภีร์เท่านั้น" ( sola scriptura ) ^{[ 18 ]}สิ่งนี้ควบคู่ไปกับการเน้นสิทธิของบุคคลในการอ่านพระคัมภีร์และตีความด้วยตนเอง และการเคลื่อนไหวเพื่อลดพิธีกรรมในการนมัสการ มีส่วนช่วยสร้างพื้นฐานทางปัญญาให้กับผู้นำขบวนการฟื้นฟูในยุคแรกๆ^{[ 19 ]}สาขาของขบวนการปฏิรูปศาสนา ซึ่งมีฮัลดริช ซวิงลีและจอห์น คาลวิน เป็นตัวแทน ได้เน้นย้ำถึง "การฟื้นฟูรูปแบบและแบบแผนตามพระคัมภีร์" ^{[ 20 ]}

ลัทธิเหตุผลนิยมของจอห์น ล็อคเป็นอิทธิพลอีกประการหนึ่ง^{[ 21 ]} ล็อค ตอบโต้ลัทธิเทวนิยมของเอ็ดเวิร์ด เฮอร์เบิร์ต บารอนเฮอร์เบิร์ตแห่งเชอร์เบอรีที่ 1โดยแสวงหาวิธีจัดการกับความแตกแยกทางศาสนาและการกดขี่ข่มเหงโดยไม่ละทิ้งพระคัมภีร์^{[ 21 ]}เพื่อทำเช่นนั้น ล็อคจึงโต้แย้งสิทธิของรัฐบาลในการบังคับใช้หลักคำสอนทางศาสนา และหันไปใช้พระคัมภีร์เพื่อจัดหาชุดความเชื่อที่คริสเตียนทุกคนสามารถเห็นพ้องต้องกันได้^{[ 22 ]}คำสอนหลักที่เขาเห็นว่าสำคัญคือความเป็นพระเมสสิยาห์ของ พระ เยซูและคำสั่งโดยตรงของพระเยซู^{[ 22 ]}คริสเตียนอาจยึดมั่นในคำสอนอื่นๆ ในพระคัมภีร์อย่างเคร่งครัด แต่ในมุมมองของล็อค สิ่งเหล่านี้ไม่ใช่สิ่งสำคัญที่คริสเตียนไม่ควรต่อสู้หรือพยายามบังคับซึ่งกันและกัน^{[ 23 ]}แตกต่างจากพวกพิวริตัน และขบวนการฟื้นฟูในภายหลัง ล็อคไม่ได้เรียกร้องให้มีการฟื้นฟูคริ สตจักรยุคแรกอย่างเป็นระบบ^{[ 23 ]}หนึ่งในเป้าหมายพื้นฐานของพวกพิวริตันชาวอังกฤษคือการฟื้นฟูคริสตจักรที่บริสุทธิ์และ "ดั้งเดิม" ซึ่งจะเป็นชุมชนอัครสาวกที่แท้จริง^{[ 24 ]}แนวคิดนี้มีอิทธิพลอย่างมากต่อการพัฒนาของพวกพิวริตันในอเมริกา ใน ยุคอาณานิคม^{[ 25 ]}ได้รับการอธิบายว่าเป็น " ขบวนการ เอกภาพคริสตจักร ที่เก่าแก่ที่สุด ในอเมริกา": ^{[ 26 ]}

เอกสารสำคัญทั้งสองฉบับของการเคลื่อนไหวนี้เป็นเอกภาพอย่างแท้จริง ในพินัยกรรมฉบับสุดท้ายของสภาเพรสไบทีเรียนแห่งสปริงฟิลด์ (ค.ศ. 1804) บาร์ตัน สโตนและเพื่อนนักฟื้นฟูศาสนาของเขาได้ยุติความสัมพันธ์เฉพาะของสภาเพรสไบทีเรียน โดยปรารถนาที่จะ "รวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระกายของพระคริสต์โดยรวม" ห้าปีต่อมา โทมัส แคมป์เบล เขียนไว้ในปฏิญญาและคำปราศรัยของสมาคมคริสเตียนแห่งวอชิงตัน [PA] (ค.ศ. 1809) ว่า "คริสตจักรของพระคริสต์บนโลกนี้เป็นหนึ่งเดียวโดยเนื้อแท้ โดยเจตนา และโดยรัฐธรรมนูญ" ^{[ 1 ]}

ในช่วงการตื่นตัวทางศาสนาครั้งใหญ่ครั้งแรกขบวนการหนึ่งได้พัฒนาขึ้นในหมู่แบ๊บติสต์ที่รู้จักกันในชื่อแบ๊บติสต์แยกตัว (Separate Baptists ) ธีมหลักสองประการของขบวนการนี้คือการปฏิเสธหลักความเชื่อและ "เสรีภาพในพระวิญญาณ " ^{[ 27 ]}แบ๊บติสต์แยกตัวมองว่าพระคัมภีร์เป็น "กฎที่สมบูรณ์แบบ" สำหรับคริสตจักร^{[ 28 ]}อย่างไรก็ตาม แม้ว่าพวกเขาจะหันไปใช้พระคัมภีร์เป็นแบบแผนโครงสร้างสำหรับคริสตจักร แต่พวกเขาก็ไม่ได้ยืนกรานที่จะเห็นพ้องต้องกันอย่างสมบูรณ์ในรายละเอียดของแบบแผนนั้น^{[ 29 ]}กลุ่มนี้มีต้นกำเนิดในนิวอิงแลนด์แต่มีความเข้มแข็งเป็นพิเศษในภาคใต้ของสหรัฐอเมริกาซึ่งการเน้นย้ำแบบแผนตามพระคัมภีร์สำหรับคริสตจักรนั้นแข็งแกร่งขึ้น^{[ 29 ]}ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 แบ๊บติสต์แยกตัวมีจำนวนมากขึ้นในเขตชายแดนตะวันตกของเคนตักกี้และเทนเนสซีซึ่งต่อมาขบวนการสโตนและแคมป์เบลล์จะหยั่งราก^{[ 30 ]}การพัฒนาของแบ๊บติสต์แยกตัวในเขตชายแดนทางใต้ช่วยเตรียมพื้นฐานสำหรับขบวนการฟื้นฟู สมาชิกของทั้งกลุ่มสโตนและแคมป์เบลล์ส่วนใหญ่มาจากกลุ่มแบปทิสต์แยกตัว^{[ 29 ]}การฟื้นฟูแบปทิสต์แยกตัวยังสนับสนุนการพัฒนาลัทธิแลนด์มาร์คในภูมิภาคเดียวกันกับการเคลื่อนไหวของสโตน-แคมป์เบลล์และในเวลาเดียวกัน ภายใต้การนำของเจมส์ โรบินสัน เกรฟส์ แบปทิสต์แลนด์มาร์คพยายามกำหนดแบบแผนของคริสตจักรที่เรียกว่า "ดั้งเดิม" โดยเชื่อว่าการเบี่ยงเบนใดๆ จากแบบแผนนั้นจะทำให้บุคคลนั้นไม่สามารถเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักร "ที่แท้จริง" ได้^{[ 30 ]}

เจมส์ โอ'เคลลีเป็นผู้สนับสนุนคนแรกๆ ของการแสวงหาความเป็นเอกภาพผ่านการกลับไปสู่ศาสนาคริสต์ยุคแรก^{[ 31 ] : 216} ในปี 1792 ด้วยความไม่พอใจในบทบาทของบิชอปในคริสตจักรเมธอดิสต์เอพิสโค ปัล เขาจึงก่อตั้งขบวนการแยกตัวขึ้นมาเอง ขบวนการของโอ'เคลลี ซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่เวอร์จิเนียและนอร์ทแคโรไลนาเดิมทีเรียกว่า "รีพับลิกันเมธอดิสต์" ในปี 1794 พวกเขาได้ใช้ชื่อว่า "คริสตจักรคริสเตียน" ^{[ 32 ]}ในช่วงเวลาเดียวกันนั้นเอเลียส สมิธแห่งเวอร์มอนต์และแอบเนอร์ โจนส์แห่งนิวแฮมป์เชอร์ได้นำขบวนการที่ยึดถือมุมมองที่คล้ายคลึงกับของโอ'เคลลี^{[ 30 ] [ 33 ]}พวกเขาเชื่อว่าสมาชิกสามารถเป็นคริสเตียนได้ โดยการพิจารณาจากพระคัมภีร์ของคริสเตียน โดยไม่ต้องผูกมัดกับประเพณีของมนุษย์

และนิกายต่างๆ ที่ผู้อพยพจากยุโรปนำมา^{[ 30 ] [ 33 ] : 190}

อุดมคติในการฟื้นฟูศาสนาคริสต์ในรูปแบบ "ดั้งเดิม" ได้รับความนิยมมากขึ้นในสหรัฐอเมริกาหลังการปฏิวัติอเมริกา^{[ 34} ] ความปรารถนาที่จะฟื้นฟูศาสนาคริสต์ในรูปแบบที่บริสุทธิ์กว่า ^นี้มีบทบาทในการพัฒนากลุ่มต่างๆ มากมายในช่วงเวลานี้ ซึ่งรู้จักกันในชื่อ การตื่นตัวทาง ศาสนาครั้งที่สอง^{[ 35 ]} ซึ่งรวมถึงคริสตจักรของพระเยซูคริสต์แห่งวิสุทธิชนยุคสุดท้ายแบ๊บติสต์และเชกเกอร์ [ ^{35 ] ขบวนการ}ฟื้นฟูเริ่มต้นขึ้นในช่วงและได้รับอิทธิพลอย่างมากจากการตื่นตัวทางศาสนาครั้งที่สองนี้^{[ 36 ]} ในขณะที่แคมป์เบลล์ต่อต้านสิ่งที่พวกเขาเห็นว่าเป็นการบิดเบือนทางจิตวิญญาณของการประชุมในค่ายแต่ช่วงการตื่นตัวทางศาสนาในภาคใต้ "เป็นเมทริกซ์ที่สำคัญของขบวนการปฏิรูปของบาร์ตัน สโตน" และหล่อหลอมเทคนิคการประกาศข่าวประเสริฐที่ทั้งสโตนและแคมป์เบลล์ใช้^{[ 37 ]}

Wikisourceภาษาอังกฤษมีข้อความต้นฉบับที่เกี่ยวข้องกับบทความนี้:

พินัยกรรมฉบับสุดท้ายของสภาเพรสไบทีเรียนแห่งสปริงฟิลด์

ในปี ค.ศ. 1801 การฟื้นฟูที่เคนริดจ์ในรัฐเคนตักกี้ได้วางรากฐานสำหรับการเคลื่อนไหวในรัฐเคนตักกี้และ หุบเขา แม่น้ำโอไฮโอเพื่อแยกตัวออกจากนิกายคริสเตียนในปี ค.ศ. 1803 บาร์ตัน ดับเบิลยู. สโตนและคนอื่นๆ ได้ถอนตัวออกจากสังฆมณฑล เคนตักกี้ และก่อตั้งสภาเพรสไบทีเรียนสปริงฟิลด์เหตุการณ์สำคัญของฝ่ายสโตนในการเคลื่อนไหวคือการตีพิมพ์พินัยกรรมฉบับสุดท้ายของสภาเพรสไบทีเรียนสปริงฟิลด์ที่เคนริดจ์ รัฐเคนตักกี้ ในปี ค.ศ. 1804 เอกสารสั้นๆ นี้ประกาศการถอนตัวของพวกเขาจาก นิกายเพรสไบ ทีเรียนและเจตนาที่จะเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรคริสเตียน ที่กว้างขึ้นเท่านั้น ^{[ 38 ]}ผู้เขียนเรียกร้องให้เกิดความเป็นเอกภาพของทุกคนที่ติดตามพระเยซู แนะนำคุณค่าของการปกครองตนเองของประชาคม และประกาศว่าพระคัมภีร์เป็นแหล่งที่มาของการเข้าใจพระประสงค์ของพระเจ้า พวกเขาประณามการใช้คำสารภาพศรัทธาเวสต์มินสเตอร์ที่ "ก่อให้เกิดความแตกแยก" ^{[ 4 ] : 79} และใช้ชื่อ "คริสเตียน" เพื่อระบุกลุ่มของพวกเขา^{[ 4 ] : 80}

ในปี ค.ศ. 1804 เอเลียส สมิธได้ยินเกี่ยวกับขบวนการสโตน และเขาได้ยินเกี่ยวกับขบวนการโอ'เคลลี ในปี ค.ศ. 1808 ^{[ 33 ] : 190} แม้ว่าจะไม่ได้รวมกันอย่างเป็นทางการ แต่ทั้งสามกลุ่มก็ร่วมมือและมีมิตรภาพกันในปี ค.ศ. 1810 ^{[ 33 ] : 190} ในเวลานั้น ขบวนการที่รวมกันมีสมาชิกประมาณ 20,000 คน^{[ 33 ] : 190} กลุ่มคริสตจักรที่ไม่เป็นทางการนี้ถูกเรียกว่าChristian Connection (หรือ Christian Connexion) หรือ "Christian Church" ^{[ 13 ] : 68 [ 33 ] : 190}

หลักการสำคัญของขบวนการสโตนคือเสรีภาพของคริสเตียน^{[ 13 ] : 104} อุดมคติแห่งเสรีภาพนี้ทำให้พวกเขาปฏิเสธหลักความเชื่อ ประเพณี และระบบเทววิทยาทางประวัติศาสตร์ทั้งหมดที่พัฒนาขึ้นมาตลอดเวลา และหันมามุ่งเน้นที่ศาสนาคริสต์แบบ "ดั้งเดิม" ซึ่งอิงตามพระคัมภีร์ไบเบิลแทน^{[ 13 ] : 104–5}

ในขณะที่การฟื้นฟูศาสนาคริสต์แบบ "ดั้งเดิม" เป็นหัวใจสำคัญของการเคลื่อนไหวของสโตน พวกเขายังเชื่อว่าการฟื้นฟูวิถีชีวิตของสมาชิกคริสตจักรยุคแรกนั้นเป็นสิ่งจำเป็น ในช่วงปีแรก ๆ พวกเขา "มุ่งเน้นมากขึ้น... ในเรื่องการดำเนินชีวิตที่ศักดิ์สิทธิ์และชอบธรรมมากกว่ารูปแบบและโครงสร้างของคริสตจักรยุคแรก" ^{[ 13 ] : 103} กลุ่มนี้ยังทำงานเพื่อฟื้นฟูคริสตจักรแบบ "ดั้งเดิม" อีกด้วย^{[ 13 ] : 104} ด้วยความกังวลว่าการเน้นย้ำการปฏิบัติเฉพาะอย่างอาจบั่นทอนเสรีภาพของคริสเตียน ความพยายามนี้จึงมักอยู่ในรูปแบบของการปฏิเสธประเพณีมากกว่าโปรแกรมที่ชัดเจนในการสร้างการปฏิบัติของพันธสัญญาใหม่ขึ้นใหม่^{[ 13 ] : 104} การเน้นย้ำเรื่องเสรีภาพนั้นแข็งแกร่งมากจนการเคลื่อนไหวนี้หลีกเลี่ยงการพัฒนาประเพณีทางศาสนาใด ๆ มัน "ส่วนใหญ่ไม่มีหลักคำสอน รูปแบบ หรือโครงสร้าง" ^{[ 13 ] : 104–5} สิ่งที่ยึดเหนี่ยว "การเคลื่อนไหวเข้าด้วยกันคือความมุ่งมั่นต่อศาสนาคริสต์แบบดั้งเดิม" ^{[ 13 ] : 105}

อีกประเด็นหนึ่งคือลัทธิสหัสวรรษ^{[ 13 ] : 104} คริสเตียนชาวอเมริกันจำนวนมากในยุคนั้นเชื่อว่ายุคสหัสวรรษใกล้เข้ามาแล้ว และตั้งความหวังในยุคสหัสวรรษไว้กับประเทศใหม่ของพวกเขาคือสหรัฐอเมริกา[ 13 ^{] : 104สมาชิก} ของขบวนการสโตนเชื่อว่ามีเพียงศาสนาคริสต์ที่เป็นหนึ่งเดียวโดยอิงจาก คริสตจักร ของอัครสาวก เท่านั้น ที่จะนำไปสู่การมาถึงของยุคสหัสวรรษได้ ไม่ใช่ประเทศหรือนิกายใดๆ ที่มีอยู่^{[ 13 ] : 104} ลัทธิสหัสวรรษของสโตนได้รับการอธิบายว่า " เป็นเชิงวันสิ้นโลก " มากกว่าของอเล็กซานเดอร์ แคมป์เบลล์เนื่องจากเขาเชื่อว่ามนุษย์มีข้อบกพร่องมากเกินไปที่จะนำพายุคสหัสวรรษมาสู่โลกด้วยความก้าวหน้าของมนุษย์^{[ 39 ] : 6, 7} แต่เขาเชื่อว่ามันขึ้นอยู่กับอำนาจของพระเจ้า และในขณะที่รอให้พระเจ้าทรงสถาปนาอาณาจักรของพระองค์ เราควรดำเนินชีวิตราวกับว่าการปกครองของพระเจ้าได้รับการสถาปนาอย่างสมบูรณ์แล้ว^{[ 39 ] : 6} สำหรับขบวนการสโตน การเน้นย้ำเรื่องยุคพันปีนี้ไม่ได้เกี่ยวข้องกับ ทฤษฎีเกี่ยวกับ วันสิ้น โลก มากนัก แต่เกี่ยวข้องกับพันธสัญญาต่อต้านวัฒนธรรมที่จะดำเนินชีวิตราวกับว่าอาณาจักรของพระเจ้าได้ก่อตั้งขึ้นบนโลกแล้ว^{[ 39 ] : 6, 7} มุมมองหรือโลกทัศน์แบบวันสิ้นโลกนี้ทำให้หลายคนในขบวนการสโตนหันมาใช้สันติวิธีหลีกเลี่ยงการมีส่วนร่วมในรัฐบาลพลเรือน และปฏิเสธความรุนแรง ลัทธิทหาร ความโลภ วัตถุนิยม และการเป็นทาส^{[ 39 ] : 6}

Wikisourceภาษาอังกฤษมีข้อความต้นฉบับที่เกี่ยวข้องกับบทความนี้:

แถลงการณ์และคำปราศรัยของสมาคมคริสเตียนแห่งวอชิงตัน

ฝ่ายแคมป์เบลล์ของขบวนการนี้เริ่มต้นขึ้นเมื่อโทมัส แคมป์เบลล์ตีพิมพ์คำประกาศและคำปราศรัยของสมาคมคริสเตียนแห่งวอชิงตันในปี ค.ศ. 1809 ^{[ 4 ] : 108–11} สภาเพรสไบทีเรียนได้ระงับใบอนุญาตการเป็นบาทหลวงของเขา ในคำประกาศและคำปราศรัยเขาได้กล่าวถึงความเชื่อบางประการเกี่ยวกับคริสตจักรของพระเยซูคริสต์ เขาได้จัดตั้งสมาคมคริสเตียนแห่งวอชิงตันขึ้นในเคาน์ตีวอชิงตัน รัฐเพนซิลเวเนียบนชายแดนตะวันตกของรัฐ ไม่ใช่ในฐานะคริสตจักร แต่เป็นสมาคมของบุคคลที่แสวงหาการเติบโตในศรัทธา^{[ 4 ] : 108–11} ในวันที่ 4 พฤษภาคม ค.ศ. 1811 สมาคมคริสเตียนได้จัดตั้งตัวเองขึ้นใหม่เป็น คริสตจักรที่ ปกครองโดยประชาคมด้วยอาคารที่สร้างขึ้นที่บรัชรัน รัฐเพนซิลเวเนีย จึงเป็นที่รู้จักในชื่อ ค ริสตจักรบรัชรัน^{[ 4 ] : 117} เมื่อการศึกษาพระคัมภีร์ใหม่ของพวกเขาทำให้ผู้ปฏิรูปเริ่มปฏิบัติพิธีบัพติศมาโดยการจุ่มน้ำสมาคมแบ๊บติสต์เรดสโตนที่อยู่ใกล้เคียงได้เชิญคริสตจักรบรัชรันเข้าร่วมกับพวกเขาเพื่อจุดประสงค์ในการคบหาสมาคม ผู้ปฏิรูปตกลง โดยมีเงื่อนไขว่าพวกเขาจะต้อง "ได้รับอนุญาตให้เทศนาและสอนสิ่งที่พวกเขาเรียนรู้จากพระคัมภีร์" ^{[ 40 ] : 86}

อเล็กซานเดอร์ บุตรชายของโทมัส เดินทางมาสหรัฐอเมริกาเพื่อร่วมกับเขาในปี 1809 ^{[ 13 ] : 106} ไม่นานนัก เขาก็รับบทบาทผู้นำในขบวนการ^{[ 13 ] : 106} ครอบครัวแคมป์เบลล์ทำงานภายในสมาคมแบ๊บติสต์เรดสโตนในช่วงปี 1815 ถึง 1824 แม้ว่าทั้งครอบครัวแคมป์เบลล์และแบ๊บติสต์จะปฏิบัติตามหลักการบัพติศมาโดยการจุ่มน้ำและการปกครองแบบประชาคมแต่ก็เห็นได้ชัดอย่างรวดเร็วว่าครอบครัวแคมป์เบลล์และผู้ร่วมงานของพวกเขาไม่ใช่แบ๊บติสต์แบบดั้งเดิม ภายในสมาคมเรดสโตน ผู้นำแบ๊บติสต์บางคนมองว่าความแตกต่างนั้นยอมรับไม่ได้ เมื่ออเล็กซานเดอร์ แคมป์เบลล์เริ่มตีพิมพ์วารสารThe Christian Baptistซึ่งส่งเสริมการปฏิรูป แคมป์เบลล์คาดการณ์ถึงความขัดแย้งและย้ายสมาชิกภาพของเขาไปยังประชาคมของสมาคมแบ๊บติสต์มาโฮนิงในปี 1824 ^{[ 4 ] : 131} ในปี 1827 สมาคมมาโฮนิงได้แต่งตั้งวอลเตอร์ สก็อตต์เป็นผู้เผยแพร่ศาสนาด้วยความพยายามของสก็อตต์ สมาคมมาโฮนิงจึงเติบโตอย่างรวดเร็ว ในปี พ.ศ. 2361 โทมัส แคมป์เบลล์ได้ไปเยี่ยมชมกลุ่มคริสตชนหลายกลุ่มที่ก่อตั้งโดยสก็อตต์และได้ฟังเขาเทศน์ แคมป์เบลล์เชื่อว่าสก็อตต์กำลังนำมิติใหม่ที่สำคัญมาสู่ขบวนการด้วยแนวทางการเผยแพร่ศาสนาของเขา^{[ 4 ] : 132–3}

อเล็กซานเดอร์ใช้The Christian Baptistเพื่อกล่าวถึงสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็นประเด็นสำคัญของการสร้างชุมชนคริสเตียนยุคอัครสาวกขึ้นใหม่ในลักษณะที่เป็นระบบและมีเหตุผล^{[ 13 ] : 106} เขาต้องการแยกแยะให้ชัดเจนระหว่างแง่มุมที่จำเป็นและไม่จำเป็นของศาสนาคริสต์ยุคแรก^{[ 13 ] : 106} ในบรรดาสิ่งที่เขาระบุว่าเป็นสิ่งจำเป็น ได้แก่ "ความเป็นอิสระของ ประชาคม การมีผู้ปกครองหลาย คน ในแต่ละประชาคม การรับศีลมหาสนิททุกสัปดาห์ และการจุ่มน้ำเพื่อการอภัยบาป" ^{[ 13 ] : 106} ในบรรดาการปฏิบัติที่เขาปฏิเสธว่าไม่จำเป็น ได้แก่ "การจูบอันศักดิ์สิทธิ์ ผู้ช่วยบาทหลวงหญิง การใช้ชีวิตร่วมกัน การล้างเท้า และพิธีกรรมคาริสมาติก" ^{[ 13 ] : 106}

สมาคมแบ๊บติสต์หลายแห่งเริ่มแยกตัวออกจากประชาคมที่ปฏิเสธที่จะลงนามในคำสารภาพแห่งฟิลาเดลเฟีย [ ^{41 ] สมาคม}มาโฮนิงถูกโจมตี ในปี พ.ศ. 2373 สมาคมแบ๊บติสต์มาโฮนิงก็ยุบตัวลง แคมป์เบลล์ผู้น้องหยุดตีพิมพ์Christian Baptistในเดือนมกราคม พ.ศ. 2374 เขาเริ่มตีพิมพ์Millennial Harbinger ^{[ 4 ] : 144–5}

ยุคแห่งการตรัสรู้มีอิทธิพลอย่างมากต่อขบวนการแคมป์เบลล์^{[ 13 ] : 80–6} โทมัส แคมป์เบลล์เป็นศิษย์ของจอห์น ล็อคนัก ปรัชญาแห่งยุคแห่งการตรัสรู้ ^{[ 13 ] : 82} แม้ว่าเขาจะไม่ได้ใช้คำว่า "สาระสำคัญ" อย่างชัดเจนในคำประกาศและสุนทรพจน์ แต่โทมัสได้เสนอแนวทางแก้ไขปัญหาความแตกแยกทางศาสนาแบบเดียวกับที่ล็อคและ เอ็ดเวิร์ด เฮอร์เบิร์ตเคยเสนอไว้ก่อนหน้านี้คือ "[ลดทอนศาสนาให้เหลือเพียงชุดของสาระสำคัญที่บุคคลที่มีเหตุผลทุกคนอาจเห็นพ้องต้องกันได้" ^{[ 13 ] : 80} สาระสำคัญที่เขาระบุไว้คือแนวปฏิบัติที่พระคัมภีร์ให้ไว้ว่า "'พระเจ้าตรัสว่า' ไม่ว่าจะโดยชัดแจ้งหรือโดยแบบอย่างที่ได้รับการอนุมัติ" ^{[ 13 ] : 81} ต่างจากล็อคที่มองว่าความพยายามก่อนหน้านี้ของพวกพิวริตันเป็นสิ่งที่ก่อให้เกิดความแตกแยกโดยเนื้อแท้ โทมัสโต้แย้งเพื่อ "การฟื้นฟูศาสนาคริสต์แบบอัครสาวกอย่างสมบูรณ์" ^{[ 13 ] : 82} โทมัสเชื่อว่าหลักความเชื่อต่างๆ เป็นสิ่งที่แบ่งแยกคริสเตียน เขายังเชื่ออีกว่าพระคัมภีร์มีความชัดเจนมากพอที่ทุกคนจะเข้าใจได้ ดังนั้นหลักความเชื่อจึงไม่จำเป็น^{[ 42 ] : 114}

อเล็กซานเดอร์ แคมป์เบลล์ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากความคิดของยุคเรืองปัญญา โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำนักสามัญสำนึกแห่งสกอตแลนด์ของโทมัส รีดและดักกัลด์ สจ๊วต [ ^{13 ] : 84} กลุ่มนี้เชื่อว่าพระคัมภีร์กล่าวถึงข้อเท็จจริงที่เป็นรูปธรรมมากกว่าความจริงที่เป็นนามธรรม และสนับสนุนแนวทางทางวิทยาศาสตร์หรือ " แบบเบคอน " ในการตีความพระคัมภีร์ โดยจะเริ่มต้นด้วยข้อเท็จจริงเหล่านั้น จัดเรียงข้อเท็จจริงที่ใช้ได้กับหัวข้อที่กำหนด และสรุปผลจากข้อเท็จจริงเหล่านั้นในลักษณะที่ได้รับการอธิบายว่า "ไม่น้อยไปกว่าวิธีการทางวิทยาศาสตร์ที่นำมาใช้กับพระคัมภีร์" ^{[ 13 ] : 84} อเล็กซานเดอร์สะท้อนแนวทางแบบเบคอนนี้เมื่อเขายืนยันซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่า "พระคัมภีร์เป็นหนังสือแห่งข้อเท็จจริง ไม่ใช่ความคิดเห็น ทฤษฎี ข้อสรุปทั่วไปที่เป็นนามธรรม หรือคำจำกัดความทางวาจา" ^{[ 13 ] : 84} เช่นเดียวกับการพึ่งพาข้อเท็จจริงที่เป็นพื้นฐานสำหรับความเห็นพ้องต้องกันในหมู่นักวิทยาศาสตร์ อเล็กซานเดอร์เชื่อว่าหากคริสเตียนจำกัดตัวเองอยู่กับข้อเท็จจริงที่พบในพระคัมภีร์ พวกเขาก็จะเห็นพ้องต้องกันอย่างแน่นอน^{[ 13 ] : 84} เขาเชื่อว่าข้อเท็จจริงเหล่านั้น เมื่อพิจารณาอย่างมีเหตุผลและเป็นวิทยาศาสตร์ จะเป็นพิมพ์เขียวหรือรัฐธรรมนูญสำหรับคริสตจักร^{[ 13 ] : 85} อเล็กซานเดอร์สนใจวิธีการทางวิทยาศาสตร์ในการศึกษาพระคัมภีร์ เพราะเป็นพื้นฐานที่น่าเชื่อถือสำหรับความเป็นเอกภาพของคริสเตียน^{[ 13 ] : 84}

โทมัส แคมป์เบลล์ ผสมผสานแนวทางของยุคเรืองปัญญาเพื่อความเป็นเอกภาพเข้ากับประเพณีการปฏิรูปและการฟื้นฟูของพวกพิวริตัน^{[ 13 ] : 82, 106} ยุคเรืองปัญญามีผลกระทบต่อขบวนการแคมป์เบลล์ในสองด้าน ประการแรก มันให้แนวคิดว่าความเป็นเอกภาพของคริสเตียนสามารถบรรลุได้โดยการค้นหาชุดสาระสำคัญที่คนที่มีเหตุผลทุกคนสามารถเห็นพ้องต้องกันได้ ประการที่สอง มันยังให้แนวคิดของศรัทธาที่มีเหตุผลซึ่งได้รับการกำหนดและปกป้องโดยอิงจากข้อเท็จจริงที่ได้มาจากพระคัมภีร์^{[ 13 ] : 85, 86} วิธีแก้ปัญหาของแคมป์เบลล์เพื่อบรรลุความเป็นเอกภาพของคริสเตียนนั้นผสมผสานการละทิ้งหลักความเชื่อและประเพณี ซึ่งเขาเชื่อว่าได้แบ่งแยกคริสเตียน และการฟื้นฟูศาสนาคริสต์ดั้งเดิมที่พบในพระคัมภีร์ ซึ่งเป็นสิ่งที่คริสเตียนทุกคนมีร่วมกัน^{[ 13 ] : 106}

แนวคิด เรื่องยุคพันปีของอเล็กซานเดอร์ แคมป์เบลล์นั้นมองโลกในแง่ดีมากกว่าของสโตน^{[ 39 ] : 6} เขามีความมั่นใจในศักยภาพของความก้าวหน้าของมนุษย์ มากกว่า และเชื่อว่าคริสเตียนสามารถรวมตัวกันเพื่อเปลี่ยนแปลงโลกและเริ่มต้นยุคพันปีได้^{[ 39 ] : 6} แนวคิดของแคมป์เบลล์เป็นแบบหลังยุคพันปีเนื่องจากเขาคาดการณ์ว่าความก้าวหน้าของคริสตจักรและสังคมจะนำไปสู่ยุคแห่งสันติสุขและความชอบธรรมก่อนการเสด็จกลับมาของพระคริสต์ [ ^{39 ] : 6} แนวทางที่มองโลกในแง่ดีนี้หมายความว่า นอกเหนือจากความมุ่งมั่นในลัทธิดั้งเดิมแล้ว เขายังมีแนวคิดก้าวหน้าอยู่ในความคิดของเขาด้วย^{[ 39 ] : 7}

ขบวนการแคมป์เบลล์มีลักษณะเด่นคือ "การสร้างคริสตจักรยุคแรกขึ้นใหม่อย่างเป็นระบบและมีเหตุผล" ตรงกันข้ามกับขบวนการสโตนซึ่งมีลักษณะเด่นคือเสรีภาพอย่างสุดโต่งและการไม่มีหลักคำสอน^{[ 43 ]}แม้จะมีความแตกต่างกัน แต่ทั้งสองขบวนการก็เห็นพ้องต้องกันในประเด็นสำคัญหลายประเด็น^{[ 44 ]}ทั้งสองมองว่าการฟื้นฟูศาสนาคริสต์แบบอัครสาวกเป็นหนทางหนึ่งในการเร่งให้เกิดยุคพันปี^{[ 44 ]}ทั้งสองยังมองว่าการฟื้นฟูคริสตจักรยุคแรกเป็นเส้นทางสู่เสรีภาพของคริสเตียน^{[ 44 ]}และทั้งสองเชื่อว่าความสามัคคีในหมู่คริสเตียนสามารถบรรลุได้โดยใช้ศาสนาคริสต์แบบอัครสาวกเป็นแบบอย่าง^{[ 44 ]}ความมุ่งมั่นของทั้งสองขบวนการในการฟื้นฟูคริสตจักรยุคแรกและการรวมคริสเตียนเป็นหนึ่งเดียวนั้นเพียงพอที่จะกระตุ้นให้เกิดการรวมตัวกันระหว่างผู้คนจำนวนมากในทั้งสองขบวนการ^{[ 39 ] : 8, 9}

ขบวนการสโตนและแคมป์เบลล์รวมตัวกันในปี พ.ศ. 2375 ^{[ 3 ] : 28 [ 40 ] : 116–20 [ 45 ] : 212 [ 46 ]} การรวม ตัวครั้งนี้เกิดขึ้นอย่างเป็นทางการที่Hill Street Meeting Houseในเมืองเล็กซิงตัน รัฐเคนตักกี้โดยมีการจับมือกันระหว่างสโตนและ"แรคคูน" จอห์น สมิธ [ ^{40 ] : 116–20} สมิธได้รับเลือกจากผู้เข้าร่วมประชุมให้เป็นโฆษกของผู้ติดตามของแคมป์เบลล์^{[ 40 ] : 116} การประชุมเบื้องต้นของทั้งสองกลุ่มจัดขึ้นในช่วงปลายเดือนธันวาคม พ.ศ. 2374 และสิ้นสุดลงด้วยการรวมตัวกันในวันที่ 1 มกราคม พ.ศ. 2375 ^{[ 40 ] : 116–20 [ 47 ]}ผู้แทนสองคนของที่ประชุมได้รับการแต่งตั้งให้แจ้งข่าวการรวมตัวไปยังคริสตจักรทั้งหมด ได้แก่ จอห์น โรเจอร์ส สำหรับคริสเตียน และสมิธ สำหรับนักปฏิรูป แม้จะมีอุปสรรคอยู่บ้าง แต่การควบรวมกิจการก็ประสบความสำเร็จ^{[ 4 ] : 153–4} หลายคนเชื่อว่าสหภาพนี้มีอนาคตที่สดใสสำหรับความสำเร็จของขบวนการที่รวมกัน และต่างก็ต้อนรับข่าวนี้อย่างกระตือรือร้น^{[ 39 ] : 9}

เมื่อทั้งสองขบวนการรวมตัวกัน มีเพียงคริสเตียนส่วนน้อยเท่านั้นที่เข้าร่วม^{[ 48 ]}ผู้ที่เข้าร่วมมาจากประชาคมทางตะวันตกของเทือกเขาแอปพาเลเชียนที่ได้ติดต่อกับขบวนการสโตน^{[ 48 ]}สมาชิกทางตะวันออกมีความแตกต่างที่สำคัญหลายประการกับกลุ่มสโตนและแคมป์เบลล์ ได้แก่ การเน้นประสบการณ์การกลับใจ การประกอบพิธีศีลมหาสนิททุกไตรมาส และการไม่เชื่อในตรีเอกภาพ [ ^{48 ] ผู้}ที่ไม่รวมกับแคมป์เบลล์ ( การเชื่อมต่อคริสเตียน ) ได้รวมเข้ากับคริสตจักรคองเกรเกชัน แนล ในปี 1931 เพื่อก่อตั้งคริสตจักรคริสเตียนคองเกรเกชัน แนล ^{[ 49 ]}ในปี 1957 คริสตจักรคริสเตียนคองเกรเกชันแนลได้รวมเข้ากับคริสตจักรอีแวนเจลิคัลและรีฟอร์มเพื่อกลายเป็น ค ^ริสตจักรยูไนเต็ดแห่งพระคริสต์[ ^{49 ]}

การควบรวมกิจการทำให้เกิดคำถามว่าควรเรียกขบวนการใหม่นี้ว่าอย่างไร การหาชื่อที่มาจากพระคัมภีร์และไม่แบ่งแยกนิกายนั้นสำคัญมาก สโตนต้องการใช้ชื่อ "คริสเตียน" ต่อไป ในขณะที่อเล็กซานเดอร์ แคมป์เบลล์ยืนยันที่จะใช้ชื่อ "สาวกของพระคริสต์" ^{[ 4 ] : 27–8 [ 50 ]}สโตนสนับสนุนให้ใช้ชื่อ "คริสเตียน" โดยอ้างอิงจากการใช้ในกิจการ 11:26ในขณะที่แคมป์เบลล์ชอบคำว่า "สาวก" มากกว่า เพราะเขาเห็นว่าเป็นคำที่ถ่อมตนกว่าและเป็นคำที่ใช้กันมานานแล้ว^{[ 10 ]}ผลก็คือมีการใช้ทั้งสองชื่อ และความสับสนเกี่ยวกับชื่อก็ยังคงดำเนินต่อไปนับตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา^{[ 4 ] : 27–8}

หลังปี 1832 การใช้คำว่า "การปฏิรูป" กลายเป็นเรื่องปกติในหมู่ผู้นำของขบวนการ^{[ 10 ]}ครอบครัวแคมป์เบลล์ได้เรียกตัวเองว่า "นักปฏิรูป" และผู้นำยุคแรกคนอื่นๆ ก็มองว่าตัวเองเป็นนักปฏิรูปที่แสวงหาความเป็นเอกภาพของคริสเตียนและฟื้นฟูศาสนาคริสต์ แบบอัครสาวก ^{[ 10 ]}ภาษาของขบวนการในขณะนั้นรวมถึงวลีต่างๆ เช่น "การปฏิรูปศาสนา" "การปฏิรูปในปัจจุบัน" "การปฏิรูปในคราวปัจจุบัน" และ "สาเหตุของการปฏิรูป" ^{[ 10 ]}คำว่า "ขบวนการฟื้นฟู" ได้รับความนิยมในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ^{[ 10 ]}ดูเหมือนว่าจะได้รับแรงบันดาลใจจากบทความของอเล็กซานเดอร์ แคมป์เบลล์เรื่อง "การฟื้นฟูระเบียบโบราณของสิ่งต่างๆ" ในคริสเตียนแบปติสต์^{[ 10 ]}

ขบวนการร่วมนี้เติบโตอย่างรวดเร็วในช่วงระหว่างปี พ.ศ. 2475 ถึง พ.ศ. 2449 ^{[ 51 ] : 92–93 [ 52 ] : 25} จากข้อมูลสำมะโนประชากรทางศาสนาของสหรัฐอเมริกาในปี พ.ศ. 2449 จำนวนสมาชิกรวมของขบวนการนี้ทำให้เป็นกลุ่มคริสเตียนที่ใหญ่เป็นอันดับ 6 ของประเทศในขณะนั้น^{[ 52 ] : 27}

เหล่าสาวกไม่มีบิชอป พวกเขามีบรรณาธิการ

ตั้งแต่เริ่มแรกของการเคลื่อนไหว การแลกเปลี่ยนความคิดเห็นอย่างเสรีในหมู่ประชาชนได้รับการส่งเสริมโดยวารสารที่ตีพิมพ์โดยผู้นำ อเล็กซานเดอร์ แคมป์เบลล์ ตีพิมพ์The Christian BaptistและThe Millennial Harbingerสโตน ตีพิมพ์The Christian Messenger ^{[ 45 ] : 208} ทั้งสองคนตีพิมพ์ผลงานของบุคคลที่มีจุดยืนแตกต่างจากตนเองอย่างสิ้นเชิงเป็นประจำ หลังจากแคมป์เบลล์เสียชีวิตในปี 1866 วารสารเหล่านี้ถูกนำมาใช้เพื่อสานต่อการอภิปราย ระหว่างปี 1870 ถึง 1900 วารสารสองฉบับที่โดดเด่นที่สุด ได้แก่ The Christian Standardซึ่งแก้ไขและตีพิมพ์โดยไอแซค เออร์เร็ตต์แห่งซินซินแนติและThe Christian Evangelistซึ่งแก้ไขและตีพิมพ์โดยเจเอช แกร์ริสันจากเซนต์หลุยส์ทั้งสองคนมีการแข่งขันกันอย่างเป็นมิตรและสานต่อการสนทนาภายในการเคลื่อนไหว^{[ 45 ] : 364}

วารสาร The Gospel Advocateก่อตั้งโดยโทลเบิร์ต แฟนนิงนักเทศน์ในเขตแนชวิลล์ในปี 1855 ^{[ 54 ]}วิลเลียม ลิปส์คอมบ์ นักศึกษาของแฟนนิงทำหน้าที่เป็นบรรณาธิการร่วมจนกระทั่งสงครามกลางเมืองอเมริกันบังคับให้พวกเขาต้องระงับการตีพิมพ์ในปี 1861 ^{[ 55 ]}หลังจากสิ้นสุดสงครามกลางเมือง การตีพิมพ์ก็กลับมาดำเนินต่อในปี 1866 ภายใต้การเป็นบรรณาธิการของแฟนนิงและเดวิด ลิปส์คอมบ์ น้องชายของลิปส์คอมบ์ แฟนนิงเกษียณอายุในไม่ช้า และเดวิด ลิปส์คอมบ์ก็กลายเป็นบรรณาธิการแต่เพียงผู้เดียว^{[ 56 ]}ในขณะที่ลิปส์คอมบ์เป็นบรรณาธิการ จุดเน้นอยู่ที่การแสวงหาความเป็นเอกภาพโดยการปฏิบัติตามพระคัมภีร์อย่างเคร่งครัด และจุดยืนของบรรณาธิการของAdvocate คือการปฏิเสธสิ่งใดก็ตามที่ไม่ได้รับอนุญาตอย่างชัดเจนจากพระคัมภีร์ ^{[ 57 ]}

วารสาร Christian Oracleเริ่มตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2427 ต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อThe Christian Centuryและนำเสนอการเรียกร้องจากนิกายต่างๆ^{[ 45 ] : 364} ในปี พ.ศ. 2457 บริษัท Garrison's Christian Publishing ถูกซื้อโดย RA Long เขาได้ก่อตั้งองค์กรไม่แสวงหาผลกำไรชื่อ The Christian Board of Publication เพื่อเป็นสำนักพิมพ์ของกลุ่มภราดรภาพ^{[ 45 ] : 426}

กลุ่มคริสตาเดลเฟียนค ริสต จักรแห่งความหวังอันประเสริฐและคริสตจักรแห่งพระเจ้า (การประชุมใหญ่)ต่างก็มีรากฐานมาจากขบวนการฟื้นฟู แต่ได้ดำเนินแนวทางของตนเองในช่วงเวลานั้น

ในปี ค.ศ. 1832 วอลเตอร์ สก็อตต์ได้ทำพิธีบัพติศมาให้แก่จอห์น โทมัสแพทย์ชาวอังกฤษที่อพยพมายังสหรัฐอเมริกา โทมัสเป็นผู้สนับสนุนอเล็กซานเดอร์ แคมป์เบลล์ และหลักการของขบวนการสาวกอย่างแข็งขัน และเขากลายเป็นผู้นำและครูผู้มีชื่อเสียงอย่างรวดเร็ว อย่างไรก็ตาม ในปี ค.ศ. 1834 โทมัสได้แสดงจุดยืนที่ขัดแย้งกับแคมป์เบลล์เกี่ยวกับความสำคัญของพิธีบัพติศมา ซึ่งนำไปสู่ความขัดแย้งอย่างรุนแรงระหว่างคนทั้งสอง แคมป์เบลล์เชื่อว่าการบัพติศมาโดยการจุ่มน้ำมีความสำคัญมาก แต่เขายอมรับว่าทุกคนที่เชื่อว่าพระเยซูแห่งนาซาเร็ธเป็นพระเมสสิยาห์และพระเจ้าเป็นคริสเตียน และยอมรับการบัพติศมาครั้งก่อนหน้าใดๆ ด้วยเหตุนี้ สมาชิกของคริสตจักรแบ๊บติสต์ที่เข้าร่วมขบวนการสาวกจึงไม่จำเป็นต้องรับบัพติศมาอีกครั้ง ในทางกลับกัน โทมัสยืนยันว่าการบัพติศมาที่อยู่บนพื้นฐานของความเข้าใจพระกิตติคุณที่แตกต่างจากที่ยึดถือในขบวนการสาวกนั้นไม่ใช่การบัพติศมาที่ถูกต้อง และเขาเรียกร้องให้มีการรับบัพติศมาใหม่ในวารสารของเขาชื่อApostolic Advocateแคมป์เบลล์มองว่านี่คือลัทธิแบ่งแยก ซึ่งขัดแย้งกับพันธสัญญาพื้นฐานของขบวนการสาวกที่ยึดมั่นใน "ความเป็นเอกภาพของคริสเตียนทั้งหมด" และปฏิเสธ " ลัทธิอนาบัปติสต์ " ทำให้ทั้งสองคนเหินห่างกัน

โทมัสเริ่มปฏิเสธที่จะร่วมสวดมนต์ นมัสการ หรือรับศีลมหาสนิทกับผู้ที่เขาคิดว่าไม่ใช่คริสเตียนที่รับบัพติศมาอย่างถูกต้อง มุมมองทางศาสนศาสตร์ของเขาก็พัฒนาอย่างต่อเนื่อง ในปี 1837 เขาสอนลัทธิทำลายล้างและโต้วาทีกับนักบวชเพรสไบทีเรียน ไอแซค วัตต์ แคมป์เบลล์ตีความสิ่งนี้ว่าเป็นลัทธิวัตถุนิยมและเชื่อว่ามันบ่อนทำลายหลักคำสอนเรื่องการฟื้นคืนชีพในพระคัมภีร์ และเขาตอบโต้ด้วยความรุนแรง ในวารสารMillennial Harbingerแคมป์เบลล์ประกาศว่าเขาไม่สามารถถือว่าโทมัสเป็นพี่น้องอีกต่อไป หลายคริสตจักรของสาวกตีความสิ่งนี้ว่าเป็นสัญญาณว่าพวกเขาควรละเว้นการคบหาสมาคมกับโทมัส และเขาก็พบว่าตัวเองอยู่ชายขอบของขบวนการ โทมัสยังคงมีผู้สนับสนุนในหมู่สาวก แต่ก็ยิ่งห่างไกลจากหลักคำสอนดั้งเดิมของคริสเตียนมากขึ้น ในปี 1846 เขาได้ตีพิมพ์ "คำสารภาพและการปฏิเสธ" เกี่ยวกับความเชื่อที่เขายึดถือในวันรับบัพติศมา และเขาก็จัดการรับบัพติศมาอีกครั้ง ถึงกระนั้น เมื่อเขาเดินทางไปทัวร์สหราชอาณาจักรเพื่อบรรยายธรรมะในช่วงปี 1848-1850 เขากลับลดความสำคัญของการแยกตัวออกจากขบวนการสาวก เพื่อพยายามเข้าถึงกลุ่มผู้ศรัทธาในอังกฤษ แต่จุดยืนที่แท้จริงของเขาถูกเปิดเผยโดยเจมส์ วอลลิสและเดวิด คิง และขบวนการสาวกก็รวมตัวกันต่อต้านเขา

ในปี ค.ศ. 1864 เขาได้บัญญัติชื่อ "คริสตาเดลเฟียน" สำหรับผู้ที่เห็นด้วยกับมุมมองของเขาและต้องการลงทะเบียนเป็นผู้คัดค้านการเกณฑ์ทหารด้วยเหตุผลทางศีลธรรม ชื่อนี้ถูกนำไปใช้โดยโรเบิร์ต โรเบิร์ตส์ลูกศิษย์ชาวสก็อตของโทมัส สำหรับวารสารที่เขาเพิ่งเริ่มตีพิมพ์ในเบอร์มิงแฮมและกลุ่มนี้ก็เริ่มเติบโตอย่างรวดเร็ว

เบนจามิน วิลสันออกจากกลุ่มสาวกในเวลาเดียวกับโทมัส แต่ได้แยกตัวออกจากโทมัสในปี 1863 เนื่องจากความไม่ลงรอยกันเกี่ยวกับหลักคำสอนเรื่องวันสิ้นโลก และก่อตั้งคริสตจักรแห่งพระเจ้าแห่งศรัทธาอับราฮัม ในช่วงสงครามกลางเมืองอเมริกา ผู้ติดตามของเขาก็พยายามจดทะเบียนเป็นผู้คัดค้านโดยอ้างเหตุผลทางศีลธรรมแต่บางกลุ่มไม่สามารถจดทะเบียนชื่อนี้ได้เนื่องจากข้อบังคับท้องถิ่น จึงเลือกใช้ชื่ออื่นว่า คริสตจักรแห่งความหวังอันประเสริฐ (Church of the Blessed Hope) แต่ทั้งสองชื่อก็หมายถึงนิกายเดียวกัน นิกายนี้แตกแยกในปี 1921 และคริสตจักรแห่งพระเจ้า (การประชุมใหญ่) ก็ถูกก่อตั้งขึ้นโดยกลุ่มที่ใหญ่กว่า

ในปี ค.ศ. 1849 การประชุมระดับชาติครั้งแรกจัดขึ้นที่ซินซินเนติ รัฐโอไฮโอ^{[ 45 ] : 245} แคมป์เบลล์มีความกังวลว่าการจัดประชุมจะนำไปสู่การแบ่งแยกนิกายภายในขบวนการ เขาจึงไม่เข้าร่วมการประชุม^{[ 45 ] : 245} ในบรรดาการดำเนินการต่างๆ การประชุมได้เลือกแคมป์เบลล์เป็นประธานและก่อตั้งสมาคมมิชชันนารีคริสเตียนอเมริกัน (ACMS) ^{[ 45 ] : 247} เมื่อสิ้นสุดศตวรรษสมาคมมิชชันนารีคริสเตียนต่างประเทศและคณะกรรมการมิชชันนารีสตรีคริสเตียนก็มีส่วนร่วมในกิจกรรมมิชชันนารีเช่นกัน การก่อตั้ง ACMS ไม่ได้สะท้อนถึงฉันทามติของขบวนการทั้งหมด และองค์กรนอกคริสตจักรเหล่านี้กลายเป็นประเด็นที่ก่อให้เกิดความแตกแยก แม้ว่าจะไม่มีข้อขัดแย้งเกี่ยวกับความจำเป็นในการประกาศข่าวประเสริฐ แต่หลายคนเชื่อว่าสมาคมมิชชันนารีไม่ได้รับอนุญาตจากพระคัมภีร์และจะกระทบต่อความเป็นอิสระของประชาคมท้องถิ่น^{[ 58 ]}

ACMS ไม่ประสบความสำเร็จเท่าที่ผู้สนับสนุนหวังไว้^{[ 59 ]}มันถูกต่อต้านโดยผู้ที่เชื่อว่าองค์กรนอกคริสตจักรใดๆ ก็ไม่เหมาะสม ความเป็นปรปักษ์เพิ่มมากขึ้นเมื่อ ACMS ยืนหยัดสนับสนุน ฝ่าย สหภาพในช่วงสงครามกลางเมืองใน ปี พ.ศ. 2406 ^{[ 59 ] [ 60 ]} การประชุมที่จัดขึ้นในเมืองลุยส์วิลล์ รัฐเคนตักกี้ในปี พ.ศ. 2402 ได้นำแผนที่มุ่งแก้ไข "ความจำเป็นที่รับรู้ได้ในการจัดระเบียบสมาคมมิชชันนารีคริสเตียนอเมริกัน (ACMS) ใหม่ในลักษณะที่สมาชิกในขบวนการจะยอมรับได้มากขึ้น" ^{[ 59 ]} "แผนลุยส์วิลล์" ตามที่รู้จักกันในภายหลัง พยายามที่จะสร้างบนพื้นฐานของการประชุมระดับท้องถิ่นและระดับภูมิภาคที่มีอยู่ และเพื่อ "ส่งเสริมความร่วมมืออย่างกลมกลืนของคณะกรรมการและการประชุมระดับรัฐและเขตทั้งหมด" ^{[ 59 ] [ 61 ]} มันได้จัดตั้งการประชุมมิชชันนารีคริสเตียนทั่วไปขึ้น^{[ 61 ]} การเป็นสมาชิกเป็นแบบคริสตจักรมากกว่าแบบรายบุคคล^{[ 59 ] [ 61 ]}ประชาคมท้องถิ่นเลือกผู้แทนไปประชุมระดับเขต ซึ่งในทางกลับกันก็เลือกผู้แทนไปประชุมระดับรัฐ^{[ 59 ]}แต่ละรัฐได้รับผู้แทนสองคน บวกผู้แทนเพิ่มเติมอีกหนึ่งคนสำหรับสมาชิกทุกๆ 5,000 คน^{[ 59 ]}แผนดังกล่าวพิสูจน์แล้วว่าก่อให้เกิดความแตกแยกและเผชิญกับการต่อต้านในทันที^{[ 59 ] [ 61 ]}ผู้ต่อต้านยังคงโต้แย้งว่าโครงสร้างองค์กรใดๆ ที่อยู่เหนือระดับประชาคมท้องถิ่นนั้นไม่ได้รับอนุญาตจากพระคัมภีร์ และมีความกังวลโดยทั่วไปว่าคณะกรรมการได้รับอำนาจมากเกินไป^{[ 59 ]}ภายในปี 1872 แผนลุยส์วิลล์ก็ล้มเหลวอย่างมีประสิทธิภาพ^{[ 59 ] [ 61 ]}มีการขอรับเงินบริจาคโดยตรงจากบุคคลอีกครั้งในปี 1873 การเป็นสมาชิกรายบุคคลได้รับการฟื้นฟูในปี 1881 และชื่อถูกเปลี่ยนกลับเป็น American Christian Missionary Society ในปี 1895 ^{[ 59 ] [ 61 ]}

การใช้เครื่องดนตรีในการนมัสการได้รับการกล่าวถึงในบทความวารสารตั้งแต่ปี 1849 แต่ปฏิกิริยาเริ่มต้นโดยทั่วไปไม่เป็นที่น่าพอใจ^{[ 62 ] : 414} อย่างไรก็ตาม มีการบันทึกว่าบางคริสตจักรได้ใช้เครื่องดนตรีในช่วงปี 1850 และ 1860 ^{[ 62 ] : 414} ตัวอย่างเช่น คริสตจักรในเมืองมิดเวย์ รัฐเคนตักกี้ซึ่งใช้เครื่องดนตรีตั้งแต่ปี 1860 ^{[ 62 ] : 414} สมาชิกคนหนึ่งของคริสตจักร ชื่อ LL Pinkerton ได้นำเมโลเดียนเข้ามาในอาคารโบสถ์^{[ 62 ] : 414 [ 63 ] : 95, 96 [ 64 ] : 597–598} รัฐมนตรีรู้สึกทุกข์ใจอย่างมากกับคุณภาพการร้องเพลงที่ไม่ดีของคริสตจักร^{[ 63 ] : 96} ในตอนแรก เครื่องดนตรีนี้ถูกใช้สำหรับการฝึกร้องเพลงในคืนวันเสาร์ แต่ต่อมาได้ถูกนำมาใช้ในการนมัสการในวันอาทิตย์^{[ 63 ] : 96} หนึ่งในผู้อาวุโสของที่ประชุมนั้นได้นำเมโลเดียนตัวแรกออกไป แต่ไม่นานก็มีเมโลเดียนอีกตัวมาแทนที่^{[ 63 ] : 96}

การยอมรับเครื่องดนตรีและการอภิปรายเกี่ยวกับประเด็นนี้เพิ่มขึ้นหลังสงครามกลางเมือง^{[ 62 ] : 414} ฝ่ายคัดค้านโต้แย้งว่าพระคัมภีร์ใหม่ไม่ได้อนุญาตให้ใช้เครื่องดนตรีในการนมัสการ ในขณะที่ฝ่ายสนับสนุนโต้แย้งบนพื้นฐานของความเหมาะสมและเสรีภาพของคริสเตียน^{[ 62 ] : 414} กลุ่มคริสตชนในเมืองที่มีฐานะดีมีแนวโน้มที่จะนำเครื่องดนตรีมาใช้มากกว่า ในขณะที่กลุ่มคริสตชนที่ยากจนกว่าและอยู่ในชนบทมักมองว่าเครื่องดนตรีเป็น "การปรับตัวให้เข้ากับวิถีของโลก" ^{[ 62 ] : 414}

สารานุกรมของขบวนการสโตน-แคมป์เบลล์ระบุว่า นักประวัติศาสตร์ของขบวนการฟื้นฟูมีแนวโน้มที่จะตีความข้อโต้แย้งเกี่ยวกับการใช้เครื่องดนตรีในการนมัสการในลักษณะที่ "สะท้อนทัศนคติของพวกเขาเองในประเด็นนี้" ^{[ 62 ] : 414} มีการยกตัวอย่างนักประวัติศาสตร์จากสาขาต่างๆ ของขบวนการที่ตีความเรื่องนี้โดยสัมพันธ์กับคำกล่าวของผู้นำขบวนการฟื้นฟูในยุคแรกๆ ในแง่ของปัจจัยทางสังคมและวัฒนธรรม แนวทางที่แตกต่างกันในการตีความพระคัมภีร์ แนวทางที่แตกต่างกันเกี่ยวกับอำนาจของพระคัมภีร์ และ "ความก้าวหน้าแบบสากล" เทียบกับ "ความดั้งเดิมแบบนิกาย" ^{[ 62 ] : 414–5}

ขบวนการฟื้นฟูในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 ครอบคลุมมุมมองที่แตกต่างกันมากเกี่ยวกับบทบาทของนักบวช: สาขาแคมป์เบลล์ต่อต้านนักบวชอย่างรุนแรง โดยเชื่อว่าไม่มีเหตุผลใดที่จะแบ่งแยกนักบวชกับฆราวาส ในขณะที่สาขาสโตนเชื่อว่ามีเพียงนักบวชที่ได้รับการแต่งตั้งเท่านั้นที่สามารถทำพิธีศีลมหาสนิทได้^{[ 51 ]}

ผู้นำยุคแรกของขบวนการนี้ให้ความสำคัญกับพระคัมภีร์และเชื่อว่าพระ คัมภีร์ ได้รับการดลใจและไม่มีข้อผิดพลาด [ ^{65 ] มุม}มองที่แตกต่างเริ่มปรากฏขึ้นในช่วงศตวรรษที่ 19 ^{[ 65 ]}ตั้งแต่ปี 1849 พิงเคอร์ตันได้ปฏิเสธความถูกต้องแม่นยำของพระคัมภีร์^{[ 64 ] [ 65 ]}ตามสารานุกรมของขบวนการสโตน-แคมป์เบลล์พิงเคอร์ตันถูกเรียกว่า "บางครั้งถูกเรียกว่าเป็น 'เสรีนิยม' คนแรกของขบวนการสโตน-แคมป์เบลล์" ^{[ 64 ]}นอกจากการปฏิเสธการดลใจอย่างสมบูรณ์ของพระคัมภีร์และสนับสนุนการใช้เครื่องดนตรีในการนมัสการแล้ว พิงเคอร์ตันยังสนับสนุน "การเป็นสมาชิกแบบเปิด" (ยอมรับบุคคลที่ไม่ได้รับบัพติศมาโดยการจุ่มน้ำเป็นสมาชิก) ^{[ 66 ]}และเป็นผู้สนับสนุนอย่างแข็งขันของขบวนการงดดื่มสุราและการเลิกทาส^{[ 64 ]}เมื่อศตวรรษที่ 19 ดำเนินไป การปฏิเสธความถูกต้องแม่นยำของพระคัมภีร์ก็ค่อยๆ แพร่กระจายออกไป^{[ 65 ]}ในปี พ.ศ. 2426 ไอแซค เออร์เร็ตต์ บรรณาธิการของChristian Standardกล่าวว่า "เมื่อยอมรับความจริงเรื่องการดลใจแล้ว เรามี แนวทาง ที่ไม่มีวันผิดพลาด ในพระคัมภีร์ที่ได้รับการดลใจ หรือไม่?... ฉันไม่เห็นว่าเราจะตอบคำถามนี้ในเชิงบวกได้อย่างไร" ^{[ 65 ]}คนอื่นๆ รวมถึงเจดับบลิว แมคการ์วีย์คัดค้านมุมมองเสรีนิยมเหล่านี้อย่างรุนแรง^{[ 65 ]}

ไม่มีสิ่งใดในชีวิตที่ทำให้ฉันเจ็บปวดใจมากไปกว่าการพลัดพรากจากผู้คนที่ฉันเคยร่วมงานและรักมาตลอด

ความไม่ลงรอยกันเกี่ยวกับองค์กรส่วนกลางที่อยู่เหนือระดับประชาคมท้องถิ่น เช่น สมาคมมิชชันนารีและการประชุม เป็นปัจจัยสำคัญประการหนึ่งที่นำไปสู่การแยกตัวของคริสตจักรแห่งพระคริสต์ออกจากคริสตจักรคริสเตียน (สาวกของพระคริสต์) ^{[ 58 ]} หลังสงครามกลางเมือง ประชาคมต่างๆ เริ่มใช้เครื่องดนตรีมากขึ้น ซึ่งนำไปสู่ความขัดแย้งที่เพิ่มมากขึ้น^{[ 62 ] : 414} การยอมรับมากที่สุดอยู่ในกลุ่มประชาคมในเมืองในรัฐทางเหนือ มีประชาคมเพียงไม่กี่แห่งในภาคใต้ของสหรัฐอเมริกาที่ใช้เครื่องดนตรีในการนมัสการ^{[ 62 ] : 414–415} ในขณะที่ดนตรีและแนวทางในการทำงานมิชชันนารีเป็นประเด็นที่เห็นได้ชัดที่สุด แต่ก็ยังมีประเด็นที่ลึกซึ้งกว่านั้น เช่น ความแตกต่างพื้นฐานในแนวทางการตีความพระคัมภีร์ สำหรับคริสตจักรแห่งพระคริสต์ การปฏิบัติใดๆ ที่ไม่ได้ปรากฏในบันทึกการนมัสการในพันธสัญญาใหม่นั้นไม่ได้รับอนุญาตในคริสตจักร และพวกเขาไม่พบเอกสารใดๆ ในพันธสัญญาใหม่เกี่ยวกับการใช้ดนตรีบรรเลงในการนมัสการ สำหรับคริสตจักรคริสเตียน การปฏิบัติใดๆ ที่ไม่ได้ห้ามไว้อย่างชัดเจนสามารถนำมาพิจารณาได้^{[ 4 ] : 242–7} สงครามกลางเมืองทำให้ความตึงเครียดทางวัฒนธรรมระหว่างสองกลุ่มรุนแรงขึ้น^{[ 68 ]}

เมื่อศตวรรษที่ 19 ดำเนินไป การแบ่งแยกค่อยๆ เกิดขึ้นระหว่างผู้ที่มีความมุ่งมั่นหลักคือความเป็นเอกภาพและผู้ที่มีความมุ่งมั่นหลักคือการฟื้นฟูคริสตจักรดั้งเดิม^{[ 39 ] : 5, 6} ผู้ที่มีความมุ่งมั่นหลักคือความเป็นเอกภาพค่อยๆ ดำเนิน "วาระเอกภาพอย่างชัดเจน" และ "ละทิ้งวิสัยทัศน์การฟื้นฟู" ^{[ 39 ] : 6} กลุ่มนี้ใช้คำว่า "สาวกของพระคริสต์" และ "คริสตจักรคริสเตียน" มากขึ้นเรื่อยๆ แทนที่จะใช้คำว่า "คริสตจักรของพระคริสต์" ^{[ 39 ] : 6} ในขณะเดียวกัน ผู้ที่มีความมุ่งมั่นหลักคือการฟื้นฟูคริสตจักรดั้งเดิมก็ใช้คำว่า "คริสตจักรของพระคริสต์" มากขึ้นเรื่อยๆ แทนที่จะใช้คำว่า "สาวกของพระคริสต์" ^{[ 39 ] : 6} รายงานเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงและการแยกตัวที่เพิ่มขึ้นระหว่างกลุ่มต่างๆ ได้รับการตีพิมพ์ตั้งแต่ปี 1883 ^{[ 4 ] : 252}

การเพิ่มขึ้นของผู้นำสตรีในขบวนการต่อต้านสุรา^{[ 69 ] : 728–729} และขบวนการมิชชันนารี โดยเฉพาะในภาคเหนือ ยังมีส่วนทำให้เกิดการแยกตัวของกลุ่มคริสตจักรคริสเตียน/คริสตจักรแห่งพระคริสต์ที่ไม่ขึ้นกับนิกายใด ๆ ในคริสตจักรคริสเตียน สตรีหลายคนได้กล่าวสุนทรพจน์ในที่สาธารณะในนามของคณะกรรมการมิชชันนารีสตรีคริสเตียนและสหภาพสตรีคริสเตียนต่อต้านสุราในทางตรงกันข้าม คริสตจักรแห่งพระคริสต์ส่วนใหญ่ไม่สนับสนุนให้สตรีเข้าร่วมองค์กรสตรีนักกิจกรรมและกล่าวสุนทรพจน์ในที่สาธารณะเกี่ยวกับประเด็นใดๆ^{[ 70 ] : 292–316} ในปี พ.ศ. 2432 คริสตจักรคริสเตียน แห่งเมืองอีรี รัฐอิลลินอยส์ได้ยืนยันบทบาทผู้นำของสตรีโดยการแต่งตั้งคลารา บาบ์ค็อกเป็นนักเทศน์หญิงคนแรกของนิกายดิสไซเพิล^{[ 71 ] : 47–60}

สำนักงานสำมะโนประชากรแห่งสหรัฐอเมริกาเริ่มทำการสำรวจสำมะโนประชากรทางศาสนาในปี พ.ศ. 2449 ^{[ 72 ] [ 73 ]}เจ้าหน้าที่พิเศษถูกใช้เพื่อรวบรวมข้อมูลเกี่ยวกับกลุ่มที่มีโครงสร้างองค์กรที่เป็นทางการน้อยหรือไม่มีเลย เช่น โบสถ์ที่เกี่ยวข้องกับขบวนการฟื้นฟู^{[ 72 ] [ 73 ]} เจ้าหน้าที่ที่ทำงานในการสำรวจสำมะโนประชากรสังเกตเห็นสัญญาณว่าขบวนการนี้ไม่ได้เป็นเอกภาพอีกต่อไป: ดูเหมือนว่า Gospel Advocateจะแยกตัวออกจาก Disciples of Christ ในบางครั้ง และสำนักงานได้รับจดหมายอย่างน้อยหนึ่งฉบับที่อ้างว่า "โบสถ์ของพระคริสต์" บางแห่งไม่ได้เกี่ยวข้องกับ "Disciples of Christ" อีกต่อไป^{[ 72 ] [ 73 ]}

เพื่อแก้ไขปัญหาดังกล่าวผู้อำนวยการสำมะโนประชากร ไซมอน นิวตัน เด็กซ์เตอร์ นอร์ท ได้เขียนจดหมายถึงเดวิด ลิปส์คอมบ์ บรรณาธิการของAdvocate ^{[ 72 ] [ 73 ]} เขาถามว่า:

ฉันอยากทราบว่า: 1. มีองค์กรทางศาสนาที่เรียกว่า "คริสตจักรของพระคริสต์" ที่ไม่ได้เกี่ยวข้องกับสาวกของพระคริสต์หรือองค์กรแบ๊บติสต์อื่นใดหรือไม่? 2. หากมีองค์กรดังกล่าว มีองค์กรทั่วไปที่มีสำนักงานใหญ่ เจ้าหน้าที่ เขต หรือการประชุมใหญ่ สมาคม หรือการประชุมหรือไม่? 3. มีที่มาอย่างไร และมีหลักการที่โดดเด่นอะไรบ้าง? 4. จะหารายชื่อคริสตจักรทั้งหมดได้อย่างไร? ^{[ 73 ]}

Lipscomb สรุปประวัติศาสตร์ช่วงต้นของการเคลื่อนไหว อธิบาย "การจัดระเบียบทั่วไปของคริสตจักรภายใต้สมาคมมิชชันนารีที่มีสมาชิกที่ร่ำรวย" และ "การนำดนตรีบรรเลงมาใช้ในการนมัสการ" ว่าเป็น "การบิดเบือนหลักการพื้นฐานที่คริสตจักรยึดถือ" จากนั้นจึงกล่าวต่อว่า: ^{[ 73 ]}

มีกลุ่มคนกลุ่มหนึ่งที่ยึดถือพระวจนะของพระเจ้าเป็นหลักแห่งศรัทธาเพียงประการเดียวและเพียงพอ โดยเรียกคริสตจักรของพวกเขาว่า "คริสตจักรของพระคริสต์" หรือ "คริสตจักรของพระเจ้า" ซึ่งแตกต่างและแยกจากกลุ่มคนอื่นๆ ทั้งในชื่อ การทำงาน และหลักแห่งศรัทธา^{[ 72 ] [ 73 ]}

การสำรวจสำมะโนประชากรทางศาสนาของสหรัฐอเมริกาในปี 1906 เป็นครั้งแรกที่ระบุว่า "คริสตจักรแห่งพระคริสต์" และ "สาวกของพระคริสต์" เป็นกลุ่มที่แยกจากกันอย่างชัดเจน^{[ 4 ] : 251} อย่างไรก็ตาม นี่เป็นเพียงการยอมรับการแบ่งแยกที่เกิดขึ้นมานานหลายปี โดยมีรายงานตีพิมพ์ตั้งแต่ปี 1883 ^{[ 4 ] : 252} กระบวนการที่นำไปสู่การแยกตัวนี้เริ่มต้นขึ้นก่อนสงครามกลางเมือง^{[ 74 ] : 17–8}

สำหรับลิปส์คอมบ์ ความกังวลทางเทววิทยาที่สำคัญประการหนึ่งคือการที่หลายคนในกลุ่มสาวกของขบวนการฟื้นฟูยอมรับเทววิทยาเสรีนิยมของเยอรมัน^{[ 75 ]}เขาเห็นว่าพวกเขากำลังดำเนินไปในทิศทางที่แตกต่างอย่างมากจากหลักการที่โทมัสและอเล็กซานเดอร์ แคมป์เบลล์ได้กล่าวไว้^{[ 75 ]}การตอบสนองของลิปส์คอมบ์ต่อสำนักงานสำมะโนประชากร และรายชื่ออย่างเป็นทางการของทั้งสองกลุ่มในปี 1906 กลายเป็นแหล่งที่มาของความขัดแย้งระหว่างกลุ่มอีกแหล่งหนึ่ง^{[ 72 ] [ 73 ]}เจมส์ ฮาร์วีย์ แกร์ริสัน บรรณาธิการของThe Christian-Evangelistกล่าวหาลิปส์คอมบ์ว่า "แบ่งแยกกลุ่ม" ลิปส์คอมบ์กล่าวว่าเขา "ไม่ได้ทำอะไรเลยที่จะทำให้เกิดสถานการณ์เช่นนี้" สำนักงานสำมะโนประชากรเป็นฝ่ายเริ่มการสนทนา และเขาเพียงแค่ตอบคำถามที่พวกเขานำมาให้เขา^{[ 72 ] [ 73 ]}

ดักลาส ฟอสเตอร์นักประวัติศาสตร์ของขบวนการได้สรุปเหตุการณ์ไว้ดังนี้:

ข้อมูลสะท้อนถึงสิ่งที่เกิดขึ้นแล้ว (และสิ่งที่ยังคงเกิดขึ้นต่อไปอีกอย่างน้อยหนึ่งทศวรรษ) สำนักงานสำมะโนประชากรเองก็สังเกตเห็นความแตกแยกกันระหว่างคริสตจักรแห่งพระคริสต์และสาวกของพระคริสต์ และเพื่อประโยชน์ของการรวบรวมข้อมูลที่เชื่อถือได้ จึงพยายามตรวจสอบว่าเรื่องนั้นเป็นความจริงหรือไม่ ลิปส์คอมบ์เห็นด้วยว่าการแยกรายชื่อทั้งสองออกจากกันนั้นถูกต้อง แต่แกร์ริสันไม่เห็นด้วย การแบ่งแยกไม่ได้เริ่มต้นหรือเกิดขึ้นในปี 1906 แต่กำลังใกล้จะสิ้นสุดลง รัฐบาลไม่ได้ประกาศการแบ่งแยก สำนักงานสำมะโนประชากรเพียงแค่เผยแพร่ข้อมูลที่ได้รับ^{[ 72 ]}

เมื่อมีการเผยแพร่สำมะโนประชากรทางศาสนาของสหรัฐอเมริกาในปี 1906 ในปี 1910 ได้มีการรายงานผลรวมของ "สาวกหรือคริสเตียน" เพื่อเปรียบเทียบกับสถิติในปี 1890 เกี่ยวกับการเคลื่อนไหวนี้ รวมถึงสถิติแยกต่างหากสำหรับ "สาวกของพระคริสต์" และ "คริสตจักรของพระคริสต์" ^{[ 52 ]}ในเวลานั้น สาวกเป็นกลุ่มที่ใหญ่กว่าอีกกลุ่มหนึ่งมาก^{[ 52 ] : 28, 514}

โดยทั่วไปแล้ว คริสตจักรของสาวกของพระคริสต์มักจะอยู่ในเมืองและทางภาคเหนือเป็นส่วนใหญ่ ในขณะที่คริสตจักรของพระคริสต์มักจะอยู่ในชนบทและทางภาคใต้เป็นส่วนใหญ่ สาวกของพระคริสต์นิยมนักบวชที่จบการศึกษาจากวิทยาลัย ในขณะที่คริสตจักรของพระคริสต์ไม่สนับสนุนการศึกษาทางศาสนศาสตร์อย่างเป็นทางการ เพราะพวกเขาต่อต้านการสร้างนักบวชมืออาชีพ คริสตจักรของสาวกของพระคริสต์มักจะร่ำรวยกว่าและสร้างอาคารโบสถ์ขนาดใหญ่และมีราคาแพงกว่า คริสตจักรของพระคริสต์สร้างโครงสร้างที่เรียบง่ายกว่าและวิพากษ์วิจารณ์การสวมใส่เสื้อผ้าที่มีราคาแพงในการนมัสการ^{[ 51 ] : 109} นักวิจารณ์คนหนึ่งได้อธิบาย "อุดมคติ" ของสาวกของพระคริสต์ว่าสะท้อนถึง "นักธุรกิจ" และ "อุดมคติ" ของคริสตจักรของพระคริสต์ว่าสะท้อนถึง "ชาวนาผู้เรียบง่ายและเคร่งครัด" [ ^{51 ] : 109}

คริสตจักรแห่งพระคริสต์ยังคงยึดมั่นใน โครงสร้าง ประชาคม อย่างแท้จริง แทนที่จะเป็นโครงสร้างนิกาย และไม่มีสำนักงานใหญ่ส่วนกลาง สภา หรือโครงสร้างองค์กรอื่นใดที่อยู่เหนือระดับคริสตจักรท้องถิ่น^{[ 76 ] : 214 [ 5 ] : 449 [ 42 ] : 124 [ 77 ] : 238 [ 78 ] : 103 [ 79 ]}

หลังจากการแยกตัวออกจากคริสตจักรแห่งพระคริสต์ ความตึงเครียดยังคงมีอยู่ระหว่างสาวกของพระคริสต์เกี่ยวกับเสรีนิยมทางเทววิทยา การเคลื่อนไหวเอกภาพคริสตจักรที่เพิ่งเริ่มต้น และ "การเป็นสมาชิกแบบเปิด" ^{[ 80 ] : 185} แม้ว่ากระบวนการจะใช้เวลานาน แต่ในที่สุดกลุ่มคริสตจักรคริสเตียน/คริสตจักรแห่งพระคริสต์ที่ไม่ขึ้นกับนิกายซึ่งมีความอนุรักษ์นิยมมากกว่า ก็ได้ปรากฏตัวขึ้นเป็นองค์กรทางศาสนาที่สามารถระบุได้แยกต่างหากจากคริสตจักรคริสเตียน (สาวกของพระคริสต์) ^{[ 80 ] : 185} นักวิจารณ์บางคนเชื่อว่าการแบ่งแยกในการเคลื่อนไหวนี้เป็นผลมาจากความตึงเครียดระหว่างเป้าหมายของการฟื้นฟูและเอกภาพคริสตจักร และเห็นว่าคริสตจักรแห่งพระคริสต์และกลุ่มคริสตจักรคริสเตียน/คริสตจักรแห่งพระคริสต์ที่ไม่ขึ้นกับนิกายได้แก้ไขความตึงเครียดโดยการเน้นการฟื้นฟู ในขณะที่คริสตจักรคริสเตียน (สาวกของพระคริสต์) แก้ไขความตึงเครียดโดยการเน้นเอกภาพคริสตจักร^{[ 76 ] : 210 [ 5 ] : 383}

ทั้งสามสาขาหลักของสหรัฐอเมริกาของขบวนการนี้มีลักษณะร่วมกันดังต่อไปนี้:

• ถือว่าตำแหน่งผู้อาวุโสมีมุมมองที่สูงกว่าเมื่อเทียบกับประเพณีคริสเตียนอื่นๆ และ^{[ 81 ] : 532}
• “พันธสัญญาต่อฐานะปุโรหิตของผู้เชื่อทุกคน” ^{[ 81 ] : 532}

คำว่า "ขบวนการฟื้นฟู" ยังคงเป็นที่นิยมในหมู่คริสตจักรแห่งพระคริสต์และคริสตจักรคริสเตียน/คริสตจักรแห่งพระคริสต์ที่ไม่ขึ้นกับคริสตจักรใดๆ^{[ 9 ] : 551} เนื่องจากคำนี้เน้นที่ธีมของการฟื้นฟู จึงไม่ค่อยเหมาะสมสำหรับผู้ที่มุ่งเน้นที่ธีมของความเป็นเอกภาพเป็นหลัก^{[ 9 ] : 551} ในอดีต บางคนยังใช้คำว่า "สาวกของพระคริสต์" เป็นคำเรียกโดยรวมของขบวนการนี้ด้วย^{[ 9 ] : 551} อย่างไรก็ตาม คำนี้ได้พัฒนาไปเป็นคำเรียกเฉพาะสาขาหนึ่งของขบวนการนี้ นั่นคือ คริสตจักรคริสเตียน (สาวกของพระคริสต์) อันเป็นผลมาจากการแบ่งแยกในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ^{[ 9 ] : 551}

ขบวนการโดยรวมเติบโตขึ้นอย่างมากในช่วงศตวรรษที่ 20 และขนาดสัมพัทธ์ของกลุ่มต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับขบวนการก็เปลี่ยนแปลงไปด้วย^{[ 82 ]}

หลังจากการแยกตัวของคริสตจักรแห่งพระคริสต์ในปี 1906 ความขัดแย้งยังคงมีอยู่ภายในขบวนการว่าความพยายามในการเผยแพร่ศาสนาควรเป็นการร่วมมือกันหรือได้รับการสนับสนุนอย่างอิสระจากประชาคม คำถามเกี่ยวกับบทบาทของวิธีการวิจารณ์พระคัมภีร์ในการศึกษาและการตีความพระคัมภีร์ก็เป็นหนึ่งในประเด็นที่ขัดแย้งกัน^{[ 45 ] : 418–20} ความตระหนักรู้เกี่ยวกับการวิจารณ์ทางประวัติศาสตร์เริ่มพัฒนาขึ้นในช่วงทศวรรษ 1880 และในช่วงทศวรรษ 1920 สาวกหลายคนยอมรับงานของนักวิจารณ์ระดับสูง^{[ 83 ] : 178} ในเวลานั้น คำถามเกี่ยวกับ "การเป็นสมาชิกแบบเปิด" หรือ "การรับผู้ที่ศรัทธาแต่ยังไม่รับบัพติศมาเข้าเป็นสมาชิก" ได้เกิดขึ้นเป็นแหล่งที่มาของความตึงเครียดเพิ่มเติม^{[ 83 ] : 182 [ 84 ] : 63} ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 ฝ่ายที่ต่อต้านกันในหมู่คริสตจักรคริสเตียนอยู่ร่วมกันแต่ด้วยความไม่สบายใจ สมาคมมิชชันนารีทั้งสามแห่งได้รวมเข้าด้วยกันเป็นสมาคมมิชชันนารีคริสเตียนแห่งสหรัฐในปี พ.ศ. 2463 ^{[ 45 ] : 428, 429} กระทรวงบริการมนุษย์เติบโตขึ้นผ่านสมาคมการกุศลแห่งชาติ โดยให้ความช่วยเหลือแก่เด็กกำพร้า ผู้สูงอายุ และผู้พิการ ในช่วงกลางศตวรรษ คริสตจักรคริสเตียนแบบสหกรณ์และคริสตจักรคริสเตียนอิสระต่างดำเนินไปในเส้นทางที่แตกต่างกัน

ในปี 1926 ความแตกแยกเริ่มก่อตัวขึ้นภายในกลุ่มสาวกของพระคริสต์เกี่ยวกับทิศทางในอนาคตของคริสตจักร กลุ่มอนุรักษ์นิยมภายในกลุ่มเริ่มมีปัญหาเกี่ยวกับแนวคิดเสรีนิยมของผู้นำ โดยอ้างเหตุผลเดียวกันกับที่กล่าวไว้ก่อนหน้านี้เกี่ยวกับการยอมรับดนตรีบรรเลงในการนมัสการ ในปี 1927 พวกเขาได้จัดงานประชุมคริสเตียนแห่งอเมริกาเหนือครั้งแรก และกลุ่มคริสตจักรที่ไม่ขึ้นกับนิกายใดๆ เช่น คริสตจักรคริสเตียน/คริสตจักรแห่งพระคริสต์ เริ่มปรากฏเป็นกลุ่มที่แตกต่างจากสาวกของพระคริสต์ แม้ว่าการแตกแยกจะยังไม่เป็นทางการจนกระทั่งปลายทศวรรษ 1960 ในเวลานั้น การสำรวจสำมะโนประชากรทางศาสนาทุกสิบปีได้กลายเป็นอดีตไปแล้วและไม่สามารถใช้เป็นตัวชี้วัดได้เหมือนในปี 1906

หลังสงครามโลกครั้งที่สอง เชื่อกันว่าองค์กรต่างๆ ที่พัฒนาขึ้นในช่วงหลายทศวรรษก่อนหน้านี้ไม่สามารถตอบสนองความต้องการของยุคหลังสงครามได้อย่างมีประสิทธิภาพอีกต่อไป^{[ 4 ] : 419} หลังจากการอภิปรายหลายครั้งตลอดช่วงทศวรรษ 1950 การประชุมนานาชาติของคริสตจักร ในปี 1960 ได้นำกระบวนการวางแผน "การปรับโครงสร้าง" ขององค์กรทั้งหมดมาใช้^{[ 4 ] : 421} คณะกรรมการปรับโครงสร้าง ซึ่งมี Granville T. Walker เป็นประธาน ได้จัดการประชุมครั้งแรกเมื่อวันที่ 30 ตุลาคมและ 1 พฤศจิกายน 1962 ^{[ 4 ] : 436–37} ในปี 1968 ในการประชุมนานาชาติของคริสตจักร (สาวกของพระคริสต์) คริสตจักรคริสเตียนที่สนับสนุนงานเผยแผ่ศาสนาแบบร่วมมือกันได้นำ "แบบแผนชั่วคราว" ใหม่สำหรับการทำงานร่วมกันมาใช้ ซึ่งต่อมากลายเป็นคริสตจักร (สาวกของพระคริสต์) ^{[ 5 ] : 495} ประชาคมเหล่านั้นที่เลือกที่จะไม่เกี่ยวข้องกับองค์กรนิกายใหม่ได้ดำเนินไปในทางของตนเองในฐานะคริสตจักรที่ไม่ขึ้นกับองค์กรใดๆ/คริสตจักรแห่งพระคริสต์ ซึ่งเป็นการแยกตัวที่เริ่มต้นมาหลายทศวรรษก่อนหน้านี้^{[ 5 ] : 407–9}

สาวกของพระคริสต์ยังคงมีความตึงเครียดระหว่างแนวคิดอนุรักษ์นิยมและเสรีนิยมภายในกลุ่มของตนเอง ในปี 1985 กลุ่มคริสตจักรและบุคคลที่มีแนวคิดอนุรักษ์นิยมในหมู่สาวกได้ก่อตั้ง "การฟื้นฟูสาวก" ขึ้น^{[ 85 ] : 272} พวกเขาคิดว่าคนอื่นๆ ในกลุ่มสาวกมีมุมมองเสรีนิยมมากขึ้นเรื่อยๆ ในประเด็นต่างๆ เช่น การปกครองของพระคริสต์ อำนาจของพระคัมภีร์ และการยอมรับการรักร่วมเพศ^{[ 85 ] : 272} ในปี 1985 สมัชชาใหญ่ของสาวกได้ปฏิเสธมติเกี่ยวกับการดลใจของพระคัมภีร์ หลังจากนั้น การฟื้นฟูสาวกวางแผนที่จะส่งเสริมการฟื้นฟูจากภายในกลุ่มโดยการก่อตั้งวารสารชื่อ การ ฟื้นฟูสาวก^{[ 85 ] : 272} สมาชิกที่มีแนวคิดอนุรักษ์นิยมกังวลว่าสาวกได้ละทิ้งหลักการพื้นฐานของขบวนการฟื้นฟู^{[ 85 ] : 272}

ในปี พ.ศ. 2538 ได้มีการก่อตั้งกลุ่มพันธมิตรมรดกแห่งสาวก^{[ 86 ]}ขึ้น ซึ่งเป็นกลุ่มพันธมิตรของประชาคมอิสระ ประมาณครึ่งหนึ่งของกลุ่มเหล่านี้มีความเกี่ยวข้องอย่างเป็นทางการกับสาวกของพระคริสต์^{[ 85 ] : 272} ณ ปี พ.ศ. 2545 กลุ่มพันธมิตรมรดกแห่งสาวกประกอบด้วยประชาคม 60 แห่งและคริสตจักร "สนับสนุน" 100 แห่ง^{[ 85 ] : 272} คริสตจักรคริสเตียน (สาวกของพระคริสต์) ประสบกับการสูญเสียสมาชิกจำนวนมากนับตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 20 จำนวนสมาชิกสูงสุดในปี พ.ศ. 2491 อยู่ที่เกือบ 2 ล้านคน^{[ 87 ]}ในปี พ.ศ. 2536 จำนวนสมาชิกลดลงต่ำกว่า 1 ล้านคน ในปี พ.ศ. 2552 นิกายนี้รายงานว่ามีสมาชิก 658,869 คนใน 3,691 ประชาคม^{[ 87 ]}ณ ปี 2010 รัฐที่มีอัตราการปฏิบัติตามสูงสุด 5 รัฐ ได้แก่ แคนซัส มิสซูรี ไอโอวา เคนตักกี้ และโอคลาโฮมา^{[ 88 ]}รัฐที่มีจำนวนผู้ปฏิบัติตามมากที่สุด ได้แก่ มิสซูรี เท็กซัส อินเดียนา เคนตักกี้ และโอไฮโอ^{[ 89 ]}

คริสตจักรคริสเตียนอิสระและคริสตจักรของพระคริสต์มีความแตกต่าง ทั้งในด้านการจัดองค์กรและ การ ตีความกับคริสตจักรของพระคริสต์ ^{[ 76 ] : 186} ตัวอย่างเช่น พวกเขามีการประชุมที่จัดอย่างหลวมๆ และพวกเขามองว่าความเงียบของพระคัมภีร์ในประเด็นต่างๆ นั้นผ่อนปรนมากกว่า^{[ 76 ] : 186} อย่างไรก็ตาม พวกเขามีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับคริสตจักรของพระคริสต์ในด้านเทววิทยาและศาสนศาสตร์มากกว่าที่จะมีความสัมพันธ์กับคริสตจักรคริสเตียน (สาวกของพระคริสต์) ^{[ 76 ] : 186}

การพัฒนากลุ่มคริสตชนที่ไม่ขึ้นกับคริสตจักร/คริสตจักรแห่งพระคริสต์ในฐานะองค์กรทางศาสนาที่แยกตัวออกมาจากคริสตจักร (สาวกของพระคริสต์) เป็นกระบวนการที่ยาวนาน^{[ 80 ] : 185} รากฐานของการแยกตัวนี้สามารถพบได้ในการแบ่งขั้วที่เกิดจากข้อโต้แย้งสำคัญสามประการที่เกิดขึ้นในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ^{[ 80 ] : 185} ประการหนึ่ง ซึ่งเป็นแหล่งที่มาของการแบ่งแยกในกลุ่มศาสนาอื่นๆ คือ "การพัฒนาทางเทววิทยาของลัทธิสมัยใหม่และลัทธิเสรีนิยม" ^{[ 80 ] : 185} ขั้นตอนแรกของการเคลื่อนไหวเอกภาพคริสตจักร ซึ่งนำไปสู่สภาสหพันธ์คริสตจักร ในปี 1908 เป็นแหล่งที่มาของข้อโต้แย้งประการที่สอง^{[ 80 ] : 185} ประการที่สามคือการปฏิบัติเรื่องการเป็นสมาชิกแบบเปิด ซึ่งบุคคลที่ไม่ได้รับบัพติศมาโดยการจุ่มน้ำได้รับสิทธิ์เป็นสมาชิกเต็มรูปแบบในคริสตจักร^{[ 80 ] : 185} ผู้ที่สนับสนุนมุมมองหนึ่งเหล่านี้มักจะสนับสนุนมุมมองอื่นๆ ด้วยเช่นกัน^{[ 80 ] : 185}

ในปี พ.ศ. 2453 สาวกของพระคริสต์เป็นชุมชนที่รวมเป็นหนึ่งเดียวและเติบโตขึ้นเรื่อย ๆ โดยมีเป้าหมายร่วมกัน^{[ 90 ]}การสนับสนุนของสมาคมมิชชันนารีคริสเตียนสหรัฐต่อมิชชันนารีที่สนับสนุนการเป็นสมาชิกแบบเปิดกลายเป็นแหล่งที่มาของความขัดแย้งในปี พ.ศ. 2463 ^{[ 80 ] : 185} ความพยายามที่จะเรียกคืนการสนับสนุนมิชชันนารีเหล่านี้ล้มเหลวในการประชุมในปี พ.ศ. 2468 ที่เมืองโอคลาโฮมาซิ ตี และการประชุมในปี พ.ศ. 2469 ที่เมืองเมมฟิส รัฐเทนเนสซี [ ^{80 ] : 185} ส่งผลให้หลายประชาคมถอนตัวออกจากสมาคมมิชชันนารี^{[ 80 ] : 185}

การประชุมคริสเตียนอเมริกาเหนือจัดขึ้นโดยกลุ่มคริสตจักรอนุรักษ์นิยมในปี พ.ศ. 2460 ^{[ 80 ] : 185} หนังสือพิมพ์Christian Standardทำหน้าที่เป็นแหล่งรวมกลุ่มสำหรับคริสตจักรเหล่านี้^{[ 80 ] : 185} ตั้งแต่ทศวรรษ 1960 เป็นต้นมา องค์กรมิชชันนารีอิสระใหม่ๆ เช่น Christian Missionary Fellowship (ปัจจุบันคือChristian Missionary Fellowship International ) ได้ทำงานในระดับชาติมากขึ้นในสหรัฐอเมริกาเพื่อรวบรวมคริสตจักร Christian Church/Church of Christ ในพันธกิจระหว่างประเทศ^{[ 80 ] : 9} ในเวลานี้ การแบ่งแยกระหว่างเสรีนิยมและอนุรักษ์นิยมได้เกิดขึ้นอย่างชัดเจนแล้ว^{[ 90 ]}

การแยกอย่างเป็นทางการระหว่างคริสตจักรอิสระและคริสตจักรของพระคริสต์และคริสตจักรคริสเตียน (สาวกของพระคริสต์) นั้นยากที่จะระบุวันที่ได้^{[ 5 ] : ข้อเสนอแนะ 407} ข้อมีตั้งแต่ พ.ศ. 2469 ถึง พ.ศ. 2514 โดยอิงจากเหตุการณ์ที่ระบุไว้ด้านล่าง:

• พ.ศ. 2469: การประชุมคริสเตียนอเมริกาเหนือครั้งแรกในปี พ.ศ. 2460 ^{[ 5 ] : 407} เป็นผลมาจากความผิดหวังในการประชุมที่เมมฟิส
• พ.ศ. 2487: การประชุมนานาชาติของเหล่าสาวกเลือกผู้สนับสนุนการเป็นสมาชิกแบบเปิดเป็นประธาน^{[ 5 ] : 408}
• พ.ศ. 2491: คณะกรรมการศึกษาใหม่ซึ่งได้รับการแต่งตั้งเพื่อช่วยหลีกเลี่ยงการแตกแยก ยุบเลิก^{[ 5 ] : 409}
• พ.ศ. 2498: รายชื่อกระทรวงได้รับการตีพิมพ์ครั้งแรก โดยระบุเฉพาะ "สมาชิกอิสระ" ที่ทำงานโดยสมัครใจ^{[ 5 ] : 408}
• พ.ศ. 2511: การแก้ไขครั้งสุดท้ายของหนังสือประจำปีของสาวก โดยลบคริสตจักรอิสระออก^{[ 5 ] : 408}
• พ.ศ. 2514: โบสถ์อิสระได้รับการระบุแยกต่างหากในหนังสือประจำปีของโบสถ์อเมริกัน^{[ 5 ] : 408}

เนื่องจากการแยกตัวนี้ ทำให้คริสตจักรอิสระและคริสตจักรแห่งพระคริสต์หลายแห่งไม่เพียงแต่ไม่สังกัดนิกายเท่านั้น แต่ยังอาจต่อต้านนิกายด้วย โดยหลีกเลี่ยงแม้กระทั่งรูปลักษณ์หรือภาษาที่เกี่ยวข้องกับนิกายต่างๆ เพื่อยึดมั่นในรากฐานของการฟื้นฟูศาสนาคริสต์

หนึ่งในประเด็นที่นำไปสู่การแยกตัวในปี 1906 คือคำถามเกี่ยวกับโครงสร้างองค์กรที่อยู่เหนือระดับประชาคมท้องถิ่น นับตั้งแต่นั้นมา คริสตจักรแห่งพระคริสต์ได้ยึดมั่นในการปกครองคริสตจักรแบบประชาคมเท่านั้น ไม่ใช่แบบนิกาย คริสตจักรแห่งพระคริสต์ตั้งใจที่จะไม่มีสำนักงานใหญ่ส่วนกลาง สภา หรือโครงสร้างองค์กรอื่นใดที่อยู่เหนือระดับคริสตจักรท้องถิ่น^{[ 76 ] : 214 [ 42 ] : 124 [ 77 ] : 238 [ 78 ] : 103 [ 91 ]}แต่ประชาคมอิสระเหล่านี้เป็นเครือข่าย โดยแต่ละประชาคมมีส่วนร่วมตามดุลยพินิจของตนเองในวิธีการต่างๆ ของการบริการและการมีส่วนร่วมกับประชาคมอื่นๆ (ดูคริสตจักรผู้สนับสนุน (คริสตจักรแห่งพระคริสต์) ) ^{[ 42 ] : 124 [ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]}คริสตจักรแห่งพระคริสต์เชื่อมโยงกันด้วยความมุ่งมั่นร่วมกันในหลักการฟื้นฟู^{[ 78 ] : 106 [ 92 ]}

เนื่องจากคริสตจักรแห่งพระคริสต์เป็นอิสระและตั้งใจที่จะไม่รักษาลำดับชั้นทางศาสนาหรือสภาหลักคำสอน จึงไม่ใช่เรื่องแปลกที่จะพบความแตกต่างระหว่างคริสตจักรต่างๆ อย่างไรก็ตาม มีความสอดคล้องกันที่น่าสังเกตหลายประการ ตัวอย่างเช่น อาคารคริสตจักรแห่งพระคริสต์เพียงไม่กี่แห่งเท่านั้นที่แสดงไม้กางเขน ซึ่งเป็นธรรมเนียมปฏิบัติทั่วไปในคริสตจักรคริสเตียนอื่นๆ แนวทางที่ใช้ในการฟื้นฟูคริสตจักรในพันธสัญญาใหม่มุ่งเน้นไปที่ "วิธีการและขั้นตอน" เช่น การจัดระเบียบคริสตจักร รูปแบบการนมัสการ และวิธีการทำงานของคริสตจักร ผลที่ตามมาคือ การแบ่งแยกส่วนใหญ่ในหมู่คริสตจักรแห่งพระคริสต์เป็นผลมาจากข้อพิพาทด้าน "วิธีการ" สิ่งเหล่านี้มีความหมายต่อสมาชิกของขบวนการนี้เนื่องจากพวกเขามีความจริงจังต่อเป้าหมายในการ "ฟื้นฟูรูปแบบและโครงสร้างของคริสตจักรดั้งเดิม" ^{[ 76 ] : 212}

สามในสี่ของกลุ่มคริสตจักรและ 87% ของสมาชิกถูกอธิบายโดยสารานุกรมของขบวนการสโตน-แคมป์เบลล์ว่าเป็น "กระแสหลัก" ซึ่งมีความเห็นพ้องต้องกันในด้านการปฏิบัติและเทววิทยา^{[ 95 ] : 213} กลุ่มคริสต จักรที่เหลืออาจจัดกลุ่มได้เป็นสี่ประเภท ซึ่งโดยทั่วไปแล้วจะแตกต่างจากความเห็นพ้องต้องกันของกระแสหลักในด้านการปฏิบัติเฉพาะ มากกว่าในมุมมองทางเทววิทยา และมีแนวโน้มที่จะมีจำนวนคริสตจักรโดยเฉลี่ยน้อยกว่า^{[ 95 ] : 213} ประเภทที่ใหญ่ที่สุดในสี่ประเภทนี้คือคริสตจักรแห่งพระคริสต์ "ที่ไม่เป็นสถาบัน"กลุ่มนี้โดดเด่นในด้านการต่อต้านการสนับสนุนสถาบันต่างๆ เช่น บ้านเด็กกำพร้าและวิทยาลัยพระคัมภีร์โดยกลุ่มคริสตจักร มีคริสตจักรประมาณ 2,055 แห่งที่อยู่ในประเภทนี้^{[ 95 ] : 213 [ 96 ]}กลุ่มที่เหลืออีกสามกลุ่ม ซึ่งโดยทั่วไปแล้วมีสมาชิกน้อยกว่ากลุ่มกระแสหลักหรือกลุ่ม "นอกสถาบัน" มาก ก็ต่อต้านการสนับสนุนจากสถาบันเช่นกัน แต่แตกต่างจากกลุ่ม "นอกสถาบัน" ในด้านความเชื่อและการปฏิบัติอื่นๆ: ^{[ 95 ] : 213 [ 96 ]}

• มีกลุ่มหนึ่งที่คัดค้านการแยกชั้นเรียน " โรงเรียนวันอาทิตย์ " ออกจากชั้นเรียนอื่น กลุ่มนี้ประกอบด้วยคริสตจักรประมาณ 1,100 แห่ง
• อีกกลุ่มหนึ่งคัดค้านการใช้ถ้วยศีลมหาสนิทหลายใบ (มักใช้คำว่า "ผู้ใช้ถ้วยเดียว" ซึ่งบางครั้งใช้ในเชิงดูถูก เพื่ออธิบายกลุ่มนี้) กลุ่มนี้มีประมาณ 550 คริสตจักร และกลุ่มนี้มีความทับซ้อนกับคริสตจักรที่คัดค้านการแยกชั้นเรียนวันอาทิตย์ออกจากชั้นเรียนอื่นบ้าง
• กลุ่มที่เล็กที่สุด "เน้นการส่งเสริมซึ่งกันและกันโดยผู้นำต่างๆ ในคริสตจักร และคัดค้านการที่คนๆ เดียวทำหน้าที่เทศนาส่วนใหญ่" กลุ่มนี้ประกอบด้วยคริสตจักรประมาณ 130 แห่ง

แม้ว่าจะไม่มีสถิติสมาชิกอย่างเป็นทางการสำหรับคริสตจักรแห่งพระคริสต์ แต่ดูเหมือนว่าการเติบโตจะค่อนข้างคงที่ตลอดศตวรรษที่ 20 ^{[ 39 ] : 4} แหล่งข้อมูลหนึ่งประมาณการจำนวนสมาชิกทั้งหมดในสหรัฐอเมริกาไว้ที่ 433,714 คนในปี 1926; 558,000 คนในปี 1936; 682,000 คนในปี 1946; 835,000 คนในปี 1965; และ 1,250,000 คนในปี 1994 ^{[ 39 ] : 4}

คริสตจักรนานาชาติแห่งพระคริสต์ (ICOC) มีรากฐานมาจากขบวนการ "ฝึกฝนศิษย์" ที่เกิดขึ้นในหมู่คริสตจักรหลักของพระคริสต์ในช่วงทศวรรษ 1970 ^{[ 97 ] : 418} ขบวนการฝึกฝนศิษย์นี้พัฒนาขึ้นในพันธกิจในมหาวิทยาลัยของชัค ลูคัส^{[ 97 ] : 418} ในปี 1967 ชัค ลูคัสเป็นศิษยาภิบาลของคริสตจักร 14th Street Church of Christ ในเมืองเกนส์วิลล์ รัฐฟลอริดา (ต่อมาเปลี่ยนชื่อเป็น Crossroads Church of Christ) ในปีนั้น เขาได้เริ่มโครงการใหม่ที่รู้จักกันในชื่อ Campus Advance (โดยอิงจากหลักการที่ยืมมาจากCampus Crusadeและขบวนการ Shepherding ) โครงการนี้ มีศูนย์กลางอยู่ที่ มหาวิทยาลัยฟลอริดา โดยเรียกร้องให้มีการเผยแพร่พระกิตติคุณอย่างเข้มแข็งและบรรยากาศทางศาสนาที่ใกล้ชิดในรูปแบบของ การพูดคุยเรื่องจิตวิญญาณและคู่หูอธิษฐาน การพูดคุยเรื่องจิตวิญญาณจัดขึ้นในหอพักนักศึกษาและเกี่ยวข้องกับการอธิษฐานและการแบ่งปันโดยมีผู้นำคอยดูแลและมอบอำนาจเหนือสมาชิกในกลุ่มคู่หูอธิษฐานหมายถึงการจับคู่คริสเตียนใหม่กับผู้นำทางที่มีอายุมากกว่าเพื่อช่วยเหลือและให้คำแนะนำส่วนตัว ทั้งสองกระบวนการนำไปสู่ ​​"การมีส่วนร่วมอย่างลึกซึ้งของสมาชิกแต่ละคนในชีวิตของกันและกัน" และนักวิจารณ์กล่าวหาลูคัสว่าส่งเสริมลัทธิ^{[ 98 ]}

ขบวนการครอสโรดส์ได้แพร่กระจายไปยังคริสตจักรแห่งพระคริสต์อื่นๆ ในเวลาต่อมาคิป แมคคีน หนึ่งในผู้ที่เปลี่ยนใจเชื่อของลูคัส ได้ย้ายไปอยู่ที่บอสตันในปี 1979 และเริ่มทำงานกับคริสตจักรแห่งพระคริสต์เลกซิงตัน^{[ 97 ] : 418} เขาขอให้คริสตจักร "กำหนดนิยามใหม่ของความมุ่งมั่นที่มีต่อพระคริสต์" และแนะนำการใช้พันธมิตรในการฝึกฝนศิษย์ คริสตจักรเติบโตอย่างรวดเร็วและเปลี่ยนชื่อเป็นคริสตจักรแห่งพระคริสต์บอสตัน^{[ 97 ] : 418} ในช่วงต้นทศวรรษ 1980 จุดสนใจของขบวนการได้ย้ายไปที่บอสตัน ซึ่งแมคคีนและคริสตจักรแห่งพระคริสต์บอสตันได้กลายเป็นส่วนสำคัญของกระแสนี้ ด้วยผู้นำระดับชาติที่ตั้งอยู่ในบอสตัน ในช่วงทศวรรษ 1980 จึงเป็นที่รู้จักกันทั่วไปในชื่อ "ขบวนการบอสตัน" ^{[ 97 ] : 418}

ในปี 1990 คริสตจักรครอสโรดส์แห่งพระคริสต์ได้แยกตัวออกจากขบวนการบอสตัน และพยายามฟื้นฟูความสัมพันธ์กับคริสตจักรหลักของพระคริสต์ผ่านจดหมายที่เขียนถึงเดอะคริสเตียน โครนิเคิล ^{[ 97 ] : 419} ในช่วงต้นทศวรรษ 1990 ผู้นำรุ่นแรกบางคนเริ่มผิดหวังกับขบวนการและออกจากกลุ่มไป^{[ 97 ] : 419} ขบวนการนี้ได้รับการยอมรับว่าเป็นกลุ่มศาสนาอิสระเป็นครั้งแรกในปี 1992 เมื่อจอห์น วอห์น ผู้เชี่ยวชาญด้านการเติบโตของคริสตจักรที่วิทยาลัยศาสนศาสตร์ฟุลเลอร์ได้ระบุพวกเขาเป็นหน่วยงานแยกต่างหาก^{[ 99 ]} นิตยสาร ไทม์ได้ลงเรื่องราวเต็มหน้าเกี่ยวกับขบวนการนี้ในปี 1992 โดยเรียกพวกเขาว่า "หนึ่งในกลุ่มผู้เผยแพร่พระคัมภีร์ที่เติบโตเร็วที่สุดและสร้างสรรค์ที่สุดในโลก" ซึ่งเติบโตขึ้นเป็น "อาณาจักรระดับโลกที่มี 103 กลุ่มคริสตจักรตั้งแต่แคลิฟอร์เนียไปจนถึงไคโร โดยมีผู้เข้าร่วมพิธีในวันอาทิตย์รวม 50,000 คน" ^{[ 100 ]}

มีการแยกตัวอย่างเป็นทางการจากคริสตจักรหลักของพระคริสต์ในปี 1993 เมื่อขบวนการนี้จัดตั้งขึ้นภายใต้ชื่อ "คริสตจักรนานาชาติของพระคริสต์" ^{[ 97 ] : 418} การกำหนดชื่อนี้เป็นการทำให้การแบ่งแยกที่มีอยู่แล้วระหว่างผู้ที่เกี่ยวข้องกับขบวนการครอสโรดส์/บอสตันและคริสตจักรหลักของพระคริสต์เป็นทางการ^{[ 5 ] [ 97 ] : 418} ชื่ออื่นๆ ที่ใช้สำหรับขบวนการนี้ ได้แก่ "พันธกิจทวีคูณ" และ "ขบวนการสร้างสาวก" ^{[ 98 ]}

มีความพยายามที่จะฟื้นฟูความเป็นเอกภาพระหว่างสาขาต่างๆ ของขบวนการฟื้นฟู ในปี 1984 มีการจัด "การประชุมสุดยอดการฟื้นฟู" ขึ้นที่วิทยาลัยคริสเตียนโอซาร์กโดยมีตัวแทน 50 คนจากทั้งคริสตจักรแห่งพระคริสต์และคริสตจักรคริสเตียน/คริสตจักรแห่งพระคริสต์ที่ไม่ขึ้นกับคริสตจักรใดๆ^{[ 101 ] : 642} การประชุมในภายหลังเปิดให้ทุกคนเข้าร่วมและเป็นที่รู้จักในชื่อ "เวทีการฟื้นฟู" ^{[ 101 ] : 642} ตั้งแต่ปี 1986 เป็นต้นมา ได้มีการจัดการประชุมเหล่านี้เป็นประจำทุกปี โดยทั่วไปในเดือนตุลาคมหรือพฤศจิกายน โดยสถานที่จัดงานจะสลับกันระหว่างคริสตจักรแห่งพระคริสต์และคริสตจักรคริสเตียนและคริสตจักรแห่งพระคริสต์^{[ 101 ] : 642} หัวข้อที่กล่าวถึงได้แก่ ประเด็นต่างๆ เช่น ดนตรีบรรเลง ลักษณะของคริสตจักร และขั้นตอนปฏิบัติในการส่งเสริมความเป็นเอกภาพ^{[ 101 ] : 642}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 21 มีความพยายามที่จะรวมตัวแทนจากคริสตจักรคริสเตียน (สาวกของพระคริสต์) ^{[ 101 ] : 642} ความพยายามเหล่านี้เกิดขึ้นหลังจาก "การสนทนาสโตน-แคมป์เบลล์" ซึ่งเป็นการประชุมหลายครั้งที่เริ่มต้นในปี 1999 โดยมีตัวแทนจากทั้งสามสาขาหลักของขบวนการฟื้นฟูในสหรัฐอเมริกา^{[ 101 ] : 642 [ 102 ] : 720} การประชุมเต็มรูปแบบครั้งแรกในปี 1999 มีตัวแทน 6 คนจากแต่ละประเพณีทั้งสาม^{[ 102 ] : 720} การประชุมจัดขึ้นปีละสองครั้ง และในปี 2001 ได้ขยายขอบเขตให้รวมถึงทุกคนที่เกี่ยวข้องกับขบวนการฟื้นฟูที่สนใจเข้าร่วม^{[ 102 ] : 720} นอกจากนี้ ยังมีความพยายามเป็นพิเศษในปี 2006 เพื่อสร้างมิตรภาพที่ตั้งใจมากขึ้นระหว่างสาขาต่างๆ ของขบวนการ^{[ 103 ] [ 104 ]}เหตุการณ์นี้เกิดขึ้นควบคู่ไปกับวันครบรอบ 100 ปีของการรับรอง "อย่างเป็นทางการ" ของการแตกแยกกันระหว่างคริสตจักรคริสเตียนและคริสตจักรแห่งพระคริสต์โดยสำมะโนประชากรของสหรัฐอเมริกาในปี 1906 ^{[ 103 ] [ 104 ]}ตัวอย่างหนึ่งของเรื่องนี้คือการที่มหาวิทยาลัยคริสเตียนอะบิเลน (ACU) เป็นเจ้าภาพจัดการประชุม Restoration Unity Forum ประจำปี 2006 ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการบรรยายพระคัมภีร์ประจำปีของมหาวิทยาลัย^{[ 105 ]}ในระหว่างรายการ ดอน จีนส์ ประธานวิทยาลัยมิลลิแกนและรอยซ์ มันนี่ประธาน ACU ได้ร่วมกันนำเสนอเกี่ยวกับบทที่หนึ่งของพระวรสารของยอห์น [ ^{106 ] การ}บรรยายของ ACU ในปี 2004 รวมถึงฟอรัมที่มีผู้นำจากคริสตจักรแห่งพระคริสต์และ ICOC ซึ่งรวมถึงการขอโทษจากทั้งสองกลุ่ม^{[ 107 ] [ 108 ]}

คริสตจักรขบวนการฟื้นฟูพบได้ทั่วโลก และการประชุมคริสตจักรแห่งคริสต์ทั่วโลกได้จัดทำโปรไฟล์ระดับชาติไว้มากมาย^{[ 109 ]}ลำดับวงศ์ตระกูลของพวกเขาเป็นตัวแทนของการพัฒนาในอเมริกาเหนือ แนวทางทางเทววิทยาของพวกเขามีตั้งแต่แบบพื้นฐานนิยมไปจนถึงแบบเสรีนิยมและแบบเอกภาพ ในบางแห่งพวกเขาได้เข้าร่วมกับคริสตจักรของประเพณีอื่น ๆ เพื่อก่อตั้งคริสตจักรที่เป็นหนึ่งเดียวในระดับท้องถิ่น ระดับภูมิภาค หรือระดับชาติ

กลุ่มหนึ่งในนอตติงแฮมแยกตัวออกจากคริสตจักรแบ๊บติสต์สก็อต ในปี พ.ศ. 2479 เพื่อก่อตั้งคริสตจักรแห่งพระคริสต์^{[ 110 ] : 369} เจมส์ วอลลิส สมาชิกของกลุ่มนั้น ได้ก่อตั้งนิตยสารชื่อThe British Millennial Harbingerในปี พ.ศ. 2480 ^{[ 110 ] : 369} ในปี พ.ศ. 2485 การประชุมความร่วมมือครั้งแรกของคริสตจักรแห่งพระคริสต์ในสหราชอาณาจักรจัดขึ้นที่เอดินบะระ^{[ 110 ] : 369} มีประชาคมเข้าร่วมประมาณ 50 แห่ง ซึ่งเป็นตัวแทนของสมาชิก 1,600 คน^{[ 110 ] : 369} ชื่อ "คริสตจักรแห่งพระคริสต์" ได้รับการรับรองอย่างเป็นทางการในการประชุมประจำปีในปี พ.ศ. 2413 ^{[ 110 ] : 369} อเล็กซานเดอร์ แคมป์เบลล์ มีอิทธิพลต่อขบวนการฟื้นฟูของอังกฤษทางอ้อมผ่านงานเขียนของเขา เขาเดินทางไปเยือนบริเตนเป็นเวลาหลายเดือนในปี พ.ศ. 2390 และ "เป็นประธานในการประชุมความร่วมมือครั้งที่สองของคริสตจักรแห่งบริเตนที่เชสเตอร์" ^{[ 110 ] : 369} ในเวลานั้น ขบวนการได้เติบโตขึ้นจนครอบคลุม 80 กลุ่มคริสตจักร โดยมีสมาชิกทั้งหมด 2,300 คน^{[ 110 ] : 369} มีการจัดการประชุมประจำปีหลังจากปี พ.ศ. 2390 ^{[ 110 ] : 369} การใช้ดนตรีบรรเลงในการนมัสการไม่ได้เป็นสาเหตุของการแบ่งแยกในหมู่คริสตจักรแห่งพระคริสต์ในบริเตนใหญ่ก่อนสงครามโลกครั้งที่ 1 ประเด็นที่สำคัญกว่าคือเรื่องสันติภาพนิยม มีการจัดตั้งการประชุมระดับชาติขึ้นในปี พ.ศ. 2459 สำหรับกลุ่มคริสตจักรที่ต่อต้านสงคราม^{[ 110 ] : 371} การประชุมสำหรับกลุ่มคริสตจักร "Old Paths" จัดขึ้นครั้งแรกในปี พ.ศ. 2467 ^{[ 110 ] : 371} ประเด็นที่เกี่ยวข้องได้แก่ ความกังวลว่าสมาคมคริสเตียนกำลังประนีประนอมหลักการดั้งเดิมในการแสวงหาความสัมพันธ์แบบเอกภาพกับองค์กรอื่น ๆ และความรู้สึกว่าสมาคมได้ละทิ้งพระคัมภีร์ในฐานะ "กฎแห่งศรัทธาและการปฏิบัติที่เพียงพอ" ^{[ 110 ] : 371} กลุ่มคริสตจักร "Old Paths" สองกลุ่มถอนตัวออกจากสมาคมในปี พ.ศ. 2474 อีกสองกลุ่มถอนตัวในปี พ.ศ. 2477 และอีก 19 กลุ่มถอนตัวระหว่างปี พ.ศ. 2486 ถึง พ.ศ. 2490 ^{[ 110 ] : 371} จำนวนสมาชิกลดลงอย่างรวดเร็วในช่วงและหลังสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง^{[ 110 ] : 372 [ 110 ] : 372 [ 111 ] : 312} สมาคมคริสตจักรแห่งพระคริสต์ในบริเตนใหญ่ถูกยุบในปี พ.ศ. 2523 ^{[ 110 ]: 372 [ 111 ] : 312} คริสตจักรส่วนใหญ่ในสมาคม (ประมาณ 40 แห่ง) ได้รวมตัวกับคริสตจักรปฏิรูปสหรัฐในปี 1981 ^{[ 110 ] : 372 [ 111 ] : 312} ในปีเดียวกันนั้น คริสตจักรอีก 24 แห่งได้ก่อตั้งกลุ่มคริสตจักรแห่งพระคริสต์ ^{ขึ้น [ 110 ] : 372} กลุ่มคริสตจักรนี้ได้พัฒนาความสัมพันธ์กับคริสตจักรคริสเตียน/คริสตจักรแห่งพระคริสต์ที่ไม่ขึ้นกับองค์กรใดๆ ในช่วงทศวรรษ 1980 ^{[ 110 ] : 372 [ 111 ] : 312}

ในอดีต กลุ่มขบวนการฟื้นฟูจากบริเตนใหญ่มีอิทธิพลมากกว่ากลุ่มจากสหรัฐอเมริกาในการพัฒนาช่วงแรกของขบวนการในออสเตรเลีย [ ^{112 ] : 47} คริสตจักรแห่งพระคริสต์เติบโตขึ้นอย่างอิสระในหลายสถานที่^{[ 112 ] : 47} ในขณะที่คริสตจักรแห่งพระคริสต์ในยุคแรกในออสเตรเลียมองว่าหลักความเชื่อเป็นสิ่งที่ก่อให้เกิดความแตกแยก แต่ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 พวกเขาเริ่มมองว่า "คำแถลงสรุปความเชื่อ" มีประโยชน์ในการสอนสมาชิกรุ่นที่สองและผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์จากกลุ่มศาสนาอื่น^{[ 112 ] : 50} ช่วงปี 1875 ถึง 1910 ยังมีการถกเถียงกันเกี่ยวกับการใช้เครื่องดนตรีในการนมัสการ สมาคมคริสเตียนเอ็นดีเวิร์ติชั่น และโรงเรียนวันอาทิตย์ ในที่สุดทั้งสามอย่างก็ได้รับการยอมรับโดยทั่วไปในขบวนการ^{[ 112 ] : 51} ปัจจุบัน ขบวนการฟื้นฟูในออสเตรเลียไม่ได้แตกแยกมากเท่ากับในสหรัฐอเมริกา^{[ 112 ] : 53} มีความสัมพันธ์ที่แน่นแฟ้นกับคริสตจักรคริสเตียน (สาวกของพระคริสต์) แต่รัฐมนตรีและประชาคมอนุรักษ์นิยมจำนวนมากกลับเข้าร่วมกับประชาคมคริสตจักรคริสเตียน/คริสตจักรแห่งพระคริสต์ที่ไม่ขึ้นกับองค์กรใด^{[ 112 ] : 53} บางส่วนแสวงหาการสนับสนุนจากคริสตจักรแห่งพระคริสต์ที่ไม่ใช่เครื่องมือ โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่รู้สึกว่าประชาคม "การประชุม" ได้ "ละทิ้งอุดมคติของการฟื้นฟู" ^{[ 112 ] : 53} สมาคมคริสตจักรแห่งพระคริสต์และคริสตจักรบางแห่งในออสเตรเลียและนิวซีแลนด์สนับสนุนการเน้น "พันธกิจ" ด้วยอุดมคติของ "ความเป็นผู้นำห้าประการ" ผู้คนจำนวนมากในคริสตจักรแห่งพระคริสต์แบบดั้งเดิมมองว่ากลุ่มเหล่านี้มีสิ่งที่เหมือนกันกับ คริสตจักร เพนเตโคสต์ มากกว่า วารสารหลักของคริสตจักรแห่งพระคริสต์แบบดั้งเดิมในสหราชอาณาจักรคือ นิตยสาร The Christian Workerและนิตยสาร Scripture Standard

เชื่อกันว่ามีสมาชิกคริสตจักรแห่งพระคริสต์ในแอฟริกามากกว่า 1 ล้านคน^{[ 95 ] : 212} จำนวนประชาคมทั้งหมดประมาณ 14,000 แห่ง^{[ 113 ] : 7} กลุ่มที่มีจำนวนมากที่สุดอยู่ใน "ไนจีเรีย มาลาวี กานา แซมเบีย ซิมบับเว เอธิโอเปีย แอฟริกาใต้ และเคนยา" ^{[ 113 ] : 7}

อินเดียเป็นเป้าหมายของการเผยแพร่ศาสนามาโดยตลอด มีการประมาณการว่ามีกลุ่มคริสตจักรในขบวนการฟื้นฟูศาสนามากกว่า 2,000 กลุ่มในอินเดีย^{[ 114 ] : 37, 38} โดยมีสมาชิกประมาณ 1,000,000 คน^{[ 95 ] : 212} มีกลุ่มคริสตจักรมากกว่า 100 กลุ่มในฟิลิปปินส์^{[ 114 ] : 38} การเติบโตในประเทศอื่นๆ ในเอเชียมีขนาดเล็กกว่า แต่ก็ยังมีความสำคัญ^{[ 114 ] : 38}

• ประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์
• ศาสนาคริสต์ในศตวรรษที่ 18
• ศาสนาคริสต์ในศตวรรษที่ 19
• ขบวนการทางศาสนาใหม่
• ศาสนาคริสต์ที่ไม่สังกัดนิกายใดๆ
• รายชื่อสตรีผู้มีบทบาทสำคัญในขบวนการฟื้นฟูบูรณะ

• ไรซ์ แฮกการ์ด (1769–1819) ^{[ 115 ]}
• อับเนอร์ โจนส์ (1772–1841) ^{[ 116 ]}
• โทมัส แคมป์เบลล์ (1763–1854) ^{[ 117 ]}
• Elijah Martindale (1793–1874) มีบทบาทในรัฐอินเดียนา^{[ 118 ] [ 119 ]}
• อามอส ซัตตัน เฮย์เดน (1813–1880) ^{[ 120 ]}
• เจมส์ เอ. การ์ฟิลด์ (ค.ศ. 1831–1881) เป็นสมาชิกคนแรกของขบวนการฟื้นฟูที่ได้รับการเลือกตั้งเป็นประธานาธิบดีสหรัฐอเมริกา โดยคนอื่นๆ ได้แก่ลินดอน บี. จอห์นสัน (ค.ศ. 1908–1973) และโรนัลด์ เรแกน (ค.ศ. 1911–2004)
• มาร์แชลล์ คีเบิล (1878–1968) อาชีพนักเทศน์ที่ประสบความสำเร็จของเขาช่วยเชื่อมช่องว่างทางเชื้อชาติในขบวนการฟื้นฟูศาสนาก่อนการเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิพลเมืองของอเมริกา^{[ 121 ] [ 122 ]}
• แคโรไลน์ เนวิลล์ เพียร์
• จอห์น โอ๊คส์
• วิลเลียม โรบินสัน

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับขบวนการฟื้นฟูบูรณะ

• ฮัมเบิล, วิลเลียม 'บิล', มรดกการบูรณะของเรา (สารคดี), โบสถ์ไซริล, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 8 กรกฎาคม 2554.
• ประวัติการบูรณะ (เอกสารและบันทึกทางประวัติศาสตร์).
• เอกสารเกี่ยวกับขบวนการฟื้นฟูศาสนายิวใน Wayback Machine (เก็บถาวรเมื่อวันที่ 15 มิถุนายน 2012)
• หน้าเว็บเกี่ยวกับขบวนการฟื้นฟู (เอกสารทางประวัติศาสตร์ รูปภาพ ชีวประวัติ และแหล่งข้อมูลอื่นๆ)มหาวิทยาลัยคริสเตียนอะบิเลน
• สมาคมประวัติศาสตร์สาวกของพระคริสต์เก็บรักษาโบราณวัตถุและบันทึกต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับขบวนการฟื้นฟูบูรณะ