การตื่นตัวครั้งใหญ่ครั้งแรก ( The First Great Awakening ) บางครั้งเรียกว่าการตื่นตัวครั้งใหญ่ (Great Awakening) หรือ การฟื้นฟูศาสนาคริสต์นิกาย โปรเตสแตนต์(Evangelical Revival ) เป็นการฟื้นฟูศาสนาคริสต์ หลายครั้ง ที่เกิดขึ้นทั่วสหราชอาณาจักรและอาณานิคมอเมริกาเหนือทั้ง 13 แห่งในทศวรรษ 1730 และ 1740 การเคลื่อนไหวฟื้นฟูนี้ส่งผลกระทบอย่าง ถาวรต่อศาสนาโปรเตสแตนต์ โดยผู้ที่นับถือต่างพยายามที่จะฟื้นฟูความศรัทธา และความเลื่อมใสทางศาสนาของแต่ละบุคคล การตื่นตัวครั้งใหญ่ถือเป็นการเกิดขึ้นของ ลัทธิอีแวนเจลิคัลแบบแองโกล-อเมริกันในฐานะการเคลื่อนไหวข้ามกลุ่มนิกายภายในคริสตจักรโปรเตสแตนต์ ในสหรัฐอเมริกา มักใช้คำว่าการตื่นตัวครั้งใหญ่ (Great Awakening)ในขณะที่ในสหราชอาณาจักร การเคลื่อนไหวนี้เรียกว่า การฟื้นฟูศาสนาคริสต์นิกายโปรเตสแตนต์ (Evangelical Revival ) ^{[ 1 ]}

โดยอาศัยรากฐานจากประเพณีเก่าแก่ เช่นลัทธิเพียวริตัน ลัทธิปีเอทิซึมและลัทธิเพรสไบ ทีเรียน ผู้นำ สำคัญของการฟื้นฟูทางศาสนา เช่นจอร์จ ไวท์ฟิลด์จอห์น เวสลีย์และโจนาธาน เอ็ดเวิร์ดส์ได้วางรากฐานเทววิทยาแห่งการฟื้นฟูและการไถ่บาปที่ก้าวข้าม ขอบเขต ของนิกายต่างๆและช่วยสร้างเอกลักษณ์ร่วมกันของกลุ่มผู้เชื่อในพระเยซูคริสต์ ผู้ฟื้นฟูทางศาสนาได้เพิ่ม ความสำคัญของ การประทานพระวิญญาณบริสุทธิ์ ลงไปในหลักคำสอนของ นิกายโปรเตสแตนต์ในยุคปฏิรูป การเทศนาแบบฉับพลันทำให้ผู้ฟังรู้สึกถึงความเชื่อมั่นส่วนตัวอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับความต้องการการไถ่บาปโดยพระเยซูคริสต์ และส่งเสริมการใคร่ครวญและการ ยึดมั่นในมาตรฐานใหม่ของศีลธรรมส่วนบุคคล เทววิทยาแห่งการฟื้นฟูเน้นว่าการเปลี่ยนศาสนาไม่ใช่เพียงแค่การยอมรับทางปัญญาต่อหลักคำสอนของคริสเตียนที่ถูกต้อง แต่ต้องเป็นการ " เกิดใหม่ " ที่เกิดขึ้นในหัวใจ ผู้ฟื้นฟูทางศาสนายังสอนด้วยว่าการได้รับการยืนยันถึงการไถ่บาปเป็นความคาดหวังปกติในชีวิตคริสเตียน

ในขณะที่การฟื้นฟูทางศาสนาแบบอีแวนเจลิคัลได้รวมกลุ่มผู้เผยแพร่ศาสนาจากนิกายต่างๆ เข้าด้วยกันด้วยความเชื่อร่วมกัน มันยังนำไปสู่การแบ่งแยกในคริสตจักรที่มีอยู่ระหว่างผู้ที่สนับสนุนการฟื้นฟูและผู้ที่ไม่สนับสนุน ฝ่ายตรงข้ามกล่าวหาว่าการฟื้นฟูทำให้เกิดความวุ่นวายและความคลั่งไคล้ภายในคริสตจักรโดยอนุญาตให้ผู้ที่ไม่ได้รับการศึกษาเป็นนักเทศน์เร่ร่อนและส่งเสริมความกระตือรือร้นทางศาสนาในอังกฤษกลุ่มอีแวนเจลิคัลแองกลิกันจะเติบโตขึ้นเป็นกลุ่มสำคัญภายในคริสตจักรแห่งอังกฤษและนิกายเมธอดิสต์จะพัฒนาขึ้นจากการปฏิบัติศาสนกิจของไวท์ฟิลด์และเวสลีย์ ในอาณานิคมอเมริกา การตื่นตัวทางศาสนาทำให้ค ริ สต จักรคองเกรเกชันนัล และ เพ รสไบทีเรียนแตกแยก ในขณะที่เสริมสร้างความแข็งแกร่งให้กับนิกายเมธอดิสต์และแบปติสต์มันแทบไม่มีผลกระทบโดยตรงต่อชาวลูเธอรัน ชาวเควกเกอร์ และผู้ที่ไม่ใช่โปรเตสแตนต์ส่วนใหญ่[ 2 ]แต่^{ต่อมาได้}ก่อให้เกิดการแตกแยกในหมู่ชาวเควกเกอร์ซึ่งยังคงมีอยู่จนถึงทุกวันนี้

นักเทศน์นิกายอีแวนเจลิคัล "พยายามที่จะรวมทุกคนให้กลับใจ โดยไม่คำนึงถึงเพศ เชื้อชาติ และสถานะ" ^{[ 3 ]}ทั่วทั้งอาณานิคมอเมริกาเหนือ โดยเฉพาะในภาคใต้ขบวนการฟื้นฟูทางศาสนาได้เพิ่มจำนวนทาสชาวแอฟริกันและคนผิวดำอิสระที่ได้สัมผัสกับ (และต่อมาเปลี่ยนมานับถือ) ศาสนาคริสต์^{[ 4 ]}นอกจากนี้ยังเป็นแรงบันดาลใจให้มีการก่อตั้ง สมาคม มิชชันนารี ใหม่ เช่นสมาคมมิชชันนารีแบปติสต์ในปี 1792 ^{[ 5 ]}

นักประวัติศาสตร์ซิดนีย์ อี. อาลสตรอมมองว่าการตื่นตัวทางศาสนาครั้งใหญ่เป็นส่วนหนึ่งของ "การเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ของโปรเตสแตนต์ในระดับนานาชาติ" ซึ่งก่อให้เกิดลัทธิปีเอติสม์ในคริสต จักรลูเธอรัน และรีฟอร์มในทวีปยุโรป^{[ 6 ]}ลัทธิปีเอติสม์เน้นศรัทธา ทางศาสนาที่มาจากใจจริง เพื่อตอบโต้ลัทธิวิชาการโปรเตสแตนต์ที่ เน้นสติปัญญามากเกินไป ซึ่งถูกมองว่าแห้งแล้งทางจิตวิญญาณ ที่สำคัญคือ ชาวปีเอติสต์ให้ความสำคัญกับการแบ่งแยกทางหลักคำสอนแบบดั้งเดิมระหว่างคริสตจักรโปรเตสแตนต์น้อยลง โดยมุ่งเน้นไปที่ประสบการณ์และความรู้สึก ทางศาสนามากกว่า ^{[ 7 ]}

ลัทธิปีเอติสม์เตรียมยุโรปให้พร้อมสำหรับการฟื้นฟู และมักเกิดขึ้นในพื้นที่ที่ลัทธิปีเอติสม์เข้มแข็ง ผู้นำที่สำคัญที่สุดของการตื่นตัวในยุโรปกลางคือนิโคเลาส์ ซินเซนดอร์ ฟ ขุนนาง ชาวแซกซอนที่ศึกษาภายใต้ผู้นำลัทธิปีเอติสม์ ออกัสต์ เฮอร์มันน์ ฟรังเคอที่มหาวิทยาลัยฮัลเล [ ^{8 ] ใน}ปี 1722 ซินเซนดอร์ฟเชิญสมาชิกของคริสตจักรโมราเวียนให้อาศัยและนมัสการในที่ดินของเขา ก่อตั้งชุมชนขึ้นที่เฮอร์นฮุตชาวโมราเวียนมาที่เฮอร์นฮุตในฐานะผู้ลี้ภัย แต่ภายใต้การนำของซินเซนดอร์ฟ กลุ่มนี้ได้รับการฟื้นฟูทางศาสนา ในไม่ช้า ชุมชนก็กลายเป็นที่ลี้ภัยสำหรับโปรเตสแตนต์อื่นๆ ด้วย รวมถึงลูเธอรันชาวเยอรมัน คริสเตียนปฏิรูป และอนาบัปติสต์ คริสตจักรเริ่มเติบโต และสมาคมโมราเวียนจะถูกก่อตั้งขึ้นในอังกฤษ ซึ่งพวกเขาจะช่วยส่งเสริมการฟื้นฟูอีแวนเจลิคัลด้วย^{[ 9 ]}

ในสหรัฐอเมริกา ขบวนการฟื้นฟูทางศาสนาในศตวรรษที่ 18 นี้รู้จักกันในชื่อGreat Awakening แต่ใน สหราชอาณาจักร เรียกว่า Evangelical Revival ^{[ 1 ] [ 10 ]}ในอังกฤษ ผู้นำหลักของ Evangelical Revival คือบาทหลวงแองกลิกัน 3 คน ได้แก่ พี่น้องจอห์นและชาร์ลส์ เวสลีย์และจอร์จ ไวท์ฟิลด์ เพื่อนของพวกเขา พวก เขาร่วมกันก่อตั้งสิ่งที่ต่อมาจะกลายเป็นนิกายเมธ อดิสต์ พวกเขาเคยเป็นสมาชิกของสมาคมทางศาสนาที่มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดชื่อHoly Clubและ "Methodists" เนื่องจากความศรัทธาที่เป็นระบบระเบียบและการบำเพ็ญตบะ อย่างเคร่งครัด สมาคมนี้มีรูปแบบตามcollegia pietatis ( กลุ่มเซลล์ ) ที่พวก pietists ใช้สำหรับการศึกษาพระคัมภีร์การอธิษฐานและความรับผิดชอบ[ ^{11 ] ชาย}ทั้งสามคนประสบกับวิกฤตทางจิตวิญญาณที่พวกเขาแสวงหาการกลับใจที่แท้จริงและความมั่นใจในศรัทธา^{[ 10 ]}

จอร์จ ไวท์ฟิลด์เข้าร่วม Holy Club ในปี 1733 และภายใต้อิทธิพลของชาร์ลส์ เวสลีย์ ได้อ่าน หนังสือ Against the Fear of Manของ ออกัสต์ เฮอร์มันน์ ฟรังเค นักปิเอติสต์ชาวเยอรมัน และหนังสือThe Life of God in the Soul of Man ของ เฮนรี สกูเกิล นักเทววิทยาชาวสกอตแลนด์ (งานชิ้นหลังนี้เป็นที่ชื่นชอบของพวกพิวริตัน ) สกูเกิลเขียนว่าหลายคนเข้าใจผิดว่าศาสนาคริสต์คือ "แนวคิดและความคิดเห็นแบบดั้งเดิม" "หน้าที่ภายนอก" หรือ "ความร้อนรุ่มและความศรัทธาอันล้นเหลือ" แต่สกูเกิลเขียนว่า "ศาสนาที่แท้จริงคือการรวมกันของจิตวิญญาณกับพระเจ้า... มันคือพระคริสต์ที่ก่อตัวขึ้นภายในเรา " ^{[ 12 ]}ไวท์ฟิลด์เขียนว่า "แม้ว่าฉันจะอดอาหาร เฝ้ารอ และอธิษฐาน และรับศีลศักดิ์สิทธิ์มานานแล้ว แต่ฉันก็ไม่เคยรู้ว่าศาสนาที่แท้จริงคืออะไร" จนกระทั่งเขาได้อ่านงานของสกูเกิล^{[ 12 ]}นับจากนั้นเป็นต้นมา ไวท์ฟิลด์จึงแสวงหาการเกิดใหม่ หลังจากช่วงเวลาแห่งการต่อสู้ทางจิตวิญญาณ ไวท์ฟิลด์ได้กลับใจในช่วงเทศกาลมหาพรตในปี 1735 ^{[ 13 ]}ในปี 1736 เขาเริ่มเทศนาในบริสตอลและลอนดอน^{[ 14 ]}การเทศนาของเขาดึงดูดผู้คนจำนวนมากที่หลงใหลในข้อความที่เรียบง่ายเกี่ยวกับความจำเป็นของการเกิดใหม่ รวมถึงวิธีการนำเสนอของเขา สไตล์ของเขามีความน่าทึ่ง และการเทศนาของเขาดึงดูดอารมณ์ของผู้ชม บางครั้งเขาร้องไห้หรือเลียนแบบตัวละครในพระคัมภีร์ เมื่อถึงเวลาที่เขาออกจากอังกฤษไปยังอาณานิคมจอร์เจียในเดือนธันวาคม 1737 ไวท์ฟิลด์ก็กลายเป็นคนดัง^{[ 15 ]}

จอห์น เวสลีย์ ออกเดินทางไปจอร์เจียในเดือนตุลาคม ค.ศ. 1735 เพื่อเป็นมิชชันนารีให้กับสมาคมส่งเสริมความรู้คริสเตียนเวสลีย์ได้ติดต่อกับสมาชิกของคริสตจักรโมราเวียน ซึ่งนำโดยออกัสต์ ก็อตต์ลีบ สแปงเกนเบิร์กเวสลีย์ประทับใจในศรัทธาและความศรัทธาของพวกเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งความเชื่อของพวกเขาที่ว่าเป็นเรื่องปกติสำหรับคริสเตียนที่จะมีความมั่นใจในศรัทธา ความล้มเหลวของภารกิจและการพบปะกับชาวโมราเวียนทำให้เวสลีย์ตั้งคำถามถึงศรัทธาของตนเอง เขาเขียนในบันทึกประจำวันว่า "ข้าพเจ้าผู้ซึ่งไปอเมริกาเพื่อเปลี่ยนใจผู้อื่น กลับไม่เคยเปลี่ยนใจมาหาพระเจ้าเลย" ^{[ 16 ]}

เมื่อกลับมาที่ลอนดอน เวสลีย์ได้เป็นเพื่อนกับปีเตอร์ โบห์เลอร์ รัฐมนตรีของโมราเวีย และเข้าร่วมกลุ่มเล็กๆ ของโมราเวียที่เรียกว่าเฟตเตอร์ เลน โซไซตี้ [ ^{17 ] ใน}เดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1738 เวสลีย์ได้เข้าร่วมการประชุมของโมราเวียที่ถนนอัลเดอร์สเกต ซึ่งเขารู้สึกว่าจิตวิญญาณของเขาได้รับการเปลี่ยนแปลงในระหว่างการอ่านคำนำ ของ มาร์ติน ลูเธอ ร์เกี่ยวกับ จดหมายถึงชาวโรมันเวสลีย์เล่าว่า “ฉันรู้สึกอบอุ่นใจอย่างประหลาด ฉันรู้สึกว่าฉันได้วางใจในพระคริสต์ พระคริสต์เพียงผู้เดียวเพื่อความรอด และฉันได้รับการยืนยันว่าพระองค์ได้ทรงล้างบาปของฉัน แม้แต่บาป ของฉันเองและช่วยฉัน ให้รอดพ้น จากกฎแห่งบาปและความตาย” ^{[ 18 ]}เวสลีย์เข้าใจว่าประสบการณ์ที่อัลเดอร์สเกต ของเขา เป็นการกลับใจแบบอีแวนเจลิคัล และมันทำให้เขามีความมั่นใจที่เขาแสวงหามาตลอด หลังจากนั้น เขาเดินทางไปที่เฮอร์นฮุตและได้พบกับซินเซนดอร์ฟด้วยตนเอง^{[ 17 ]}

จอห์น เวสลีย์ กลับมายังอังกฤษในเดือนกันยายน ค.ศ. 1738 ทั้งจอห์นและชาร์ลส์ต่างเทศนาในโบสถ์ต่างๆ ในลอนดอน ไวท์ฟิลด์พักอยู่ในจอร์เจียเป็นเวลาสามเดือนเพื่อก่อตั้งสถานเลี้ยงเด็กกำพร้าเบเธสดาก่อนจะกลับมาอังกฤษในเดือนธันวาคม^{[ 19 ]} แม้จะประสบความสำเร็จ แต่ การเทศนาแบบเร่ร่อนของไวท์ฟิลด์ก็เป็นที่ถกเถียงกัน แท่นเทศน์หลายแห่งถูกปิดไม่ให้เขาใช้ และเขาต้องต่อสู้กับชาวแองกลิกันที่ต่อต้านเมธอดิสต์และ "หลักคำสอนเรื่องการเกิดใหม่" ไวท์ฟิลด์เขียนถึงฝ่ายตรงข้ามของเขาว่า "ผมมั่นใจอย่างยิ่งว่ามีความแตกต่างพื้นฐานระหว่างเรากับพวกเขา พวกเขาเชื่อในพระคริสต์ภายนอกเท่านั้น แต่เราเชื่อต่อไปอีกว่าพระองค์ต้องทรงก่อตัวขึ้นภายในจิตใจของเราด้วย" ^{[ 20 ]}

ในเดือนกุมภาพันธ์ ค.ศ. 1739 บาทหลวงประจำตำบลในเมืองบาธและบริสตอลปฏิเสธที่จะอนุญาตให้ไวท์ฟิลด์เทศนาในโบสถ์ของพวกเขาโดยอ้างว่าเขาเป็น ผู้ คลั่งศาสนา^{[ 21 ]}เพื่อตอบโต้ เขาจึงเริ่มเทศนาในที่โล่งแจ้งในชุมชนเหมืองแร่คิงส์วูด ใกล้กับบริสตอล^{[ 20 ]}การเทศนาในที่โล่งแจ้งเป็นเรื่องปกติในเวลส์ สก็อตแลนด์ และไอร์แลนด์เหนือ แต่เป็นเรื่องที่ไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อนในอังกฤษ ยิ่งไปกว่านั้น ไวท์ฟิลด์ยังละเมิดระเบียบปฏิบัติโดยการเทศนาในตำบลของบาทหลวงคนอื่นโดยไม่ได้รับอนุญาต^{[ 22 ]}ภายในหนึ่งสัปดาห์ เขาก็เทศนาต่อหน้าฝูงชนถึง 10,000 คน ภายในเดือนมีนาคม ไวท์ฟิลด์ได้ย้ายไปเทศนาที่อื่น ภายในเดือนพฤษภาคม เขาก็เทศนาต่อหน้าฝูงชนในลอนดอนถึง 50,000 คน เขาฝากผู้ติดตามของเขาในบริสตอลไว้ในความดูแลของจอห์น เวสลีย์^{[ 23 ]}ชื่อเสียงของไวท์ฟิลด์เพิ่มมากขึ้นจากการใช้โฆษณาในหนังสือพิมพ์เพื่อส่งเสริมการฟื้นฟูจิตวิญญาณของเขา^{[ 24 ]}ในตอนแรกเวสลีย์รู้สึกไม่สบายใจเกี่ยวกับการเทศนาในที่โล่งแจ้ง เนื่องจากขัดกับ ความรู้สึกถึงความเหมาะสมของ คริสตจักรชั้นสูง ของเขา อย่างไรก็ตาม ในที่สุดเวสลีย์ก็เปลี่ยนใจ โดยอ้างว่า "ทั้งโลกคือเขตปกครองของฉัน" ^{[ 22 ]}ในวันที่ 2 เมษายน ค.ศ. 1739 เวสลีย์ได้เทศนาแก่ผู้คนประมาณ 3,000 คนใกล้เมืองบริสตอล^{[ 25 ]}นับจากนั้นเป็นต้นมา เขาก็ยังคงเทศนาต่อไปทุกที่ที่เขาสามารถรวบรวมผู้คนได้ โดยใช้โอกาสนี้ในการชักชวนผู้ติดตามเข้าร่วมขบวนการ^{[ 26 ]}

เมื่อเผชิญกับภาระหน้าที่ในการเผยแพร่ศาสนาและการดูแลผู้คนเพิ่มมากขึ้น เวสลีย์และไวท์ฟิลด์จึงแต่งตั้ง นักเทศน์ ฆราวาสและผู้นำ^{[ 27 ]}นักเทศน์เมธอดิสต์มุ่งเน้นเป็นพิเศษในการเผยแพร่ศาสนาให้กับผู้คนที่ถูก "ละเลย" โดยคริสตจักรแห่งอังกฤษที่จัดตั้งขึ้น เวสลีย์และผู้ช่วยนักเทศน์ของเขาได้จัดตั้งกลุ่มผู้เปลี่ยนศาสนาใหม่เป็นสมาคมเมธอดิสต์^{[ 27 ]}สมาคมเหล่านี้แบ่งออกเป็นกลุ่มย่อยที่เรียกว่าชั้นเรียนซึ่งเป็นการประชุมแบบใกล้ชิดที่แต่ละคนได้รับการสนับสนุนให้สารภาพบาปต่อกันและให้กำลังใจซึ่งกันและกัน พวกเขายังมีส่วนร่วมในงานเลี้ยงแห่งความรักซึ่งอนุญาตให้มีการแบ่งปันคำพยานซึ่งเป็นคุณลักษณะสำคัญของเมธอดิสต์ในยุคแรก^{[ 28 ]}การเติบโตของจำนวนและความเป็นปรปักษ์ที่เพิ่มขึ้นทำให้ผู้เปลี่ยนศาสนาจากการฟื้นฟูรู้สึกถึงอัตลักษณ์ร่วมกันอย่างลึกซึ้ง^{[ 27 ]}คำสอนสามประการที่ชาวเมธอดิสต์มองว่าเป็นรากฐานของความเชื่อคริสเตียน ได้แก่:

1. โดยธรรมชาติแล้ว มนุษย์ทุกคนล้วน " ตายอยู่ในบาป "
2. พวกเขา " ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์โดยศรัทธาเพียงอย่างเดียว "
3. ศรัทธาก่อให้เกิดความบริสุทธิ์ทั้งภายในและภายนอก^{[ 29 ]}

กลุ่มผู้เผยแพร่ศาสนาตอบโต้การต่อต้านอย่างรุนแรง ทั้งการวิจารณ์วรรณกรรมและแม้แต่ความรุนแรงจากฝูงชน^{[ 30 ]}และเจริญรุ่งเรืองแม้จะมีการโจมตีพวกเขา^{[ 30 ] [ 31 ]}ทักษะการจัดการของจอห์น เวสลีย์ในช่วงระหว่างและหลังจุดสูงสุดของการฟื้นฟูศาสนา ทำให้เขากลายเป็นผู้ก่อตั้งหลักของขบวนการเมธอดิสต์ เมื่อถึงเวลาที่เวสลีย์เสียชีวิตในปี 1791 มีชาวเมธอดิสต์ประมาณ 71,668 คนในอังกฤษและ 43,265 คนในอเมริกา^{[ 32 ]}

การฟื้นฟูทางศาสนาครั้งแรกเกิดขึ้นในเวลส์ ในปี ค.ศ. 1735 โฮเวลล์ แฮร์ริสและแดเนียล โรว์แลนด์ได้เปลี่ยนใจมานับถือศาสนาคริสต์ และเริ่มเทศนาสั่งสอนผู้คนจำนวนมากทั่วเวลส์ตอนใต้การเทศนาของพวกเขาเป็นจุดเริ่มต้นของ การฟื้นฟู ศาสนาเมธอดิสต์ในเวลส์^{[ 10 ]}

จุดเริ่มต้นของการฟื้นฟูทางศาสนาในสกอตแลนด์ย้อนกลับไปถึงช่วงทศวรรษ 1620 ^{[ 33 ]}ความพยายามของกษัตริย์สจวร์ตในการแต่งตั้งบิชอปให้กับคริสตจักรแห่งสกอตแลนด์นำไปสู่การประท้วงระดับชาติในรูปแบบของกลุ่มโคเวแนนเตอร์นอกจากนี้ นักบวชเพรสไบทีเรียนหัวรุนแรงยังจัดการประชุม กลางแจ้ง ทั่วภาคใต้และตะวันตกของสกอตแลนด์ โดยมีศูนย์กลางอยู่ที่ฤดูกาลศีลมหาสนิทการฟื้นฟูทางศาสนาเหล่านี้จะแพร่กระจายไปยังอัลสเตอร์และมีลักษณะเด่นคือ "การเทศน์แบบฉับพลันยาวนานและความกระตือรือร้นของประชาชนที่มากเกินไป" ^{[ 34 ]}ในศตวรรษที่ 18 การฟื้นฟูทางศาสนาแบบอีแวนเจลิคัลนำโดยนักบวชเช่นเอเบเนเซอร์ เออร์สกินวิลเลียม แมคคัลล็อก (นักบวชที่ดูแลงานแคมบัสแลงในปี 1742) และเจมส์ โรบ (นักบวชที่คิลซิธ ) ^{[ 32 ]} นักบวชของ คริสตจักรแห่งสกอตแลนด์จำนวนมากมีมุมมองแบบอีแวนเจลิคัล^{[ 35 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 18 อาณานิคมทั้งสิบสามแห่งมีความหลากหลายทางศาสนา ในนิวอิงแลนด์โบสถ์ คอง เกรเกชันนัลเป็นศาสนาหลักในขณะที่ในอาณานิคมตอนกลาง ซึ่งมีความอดทนทางศาสนา โบสถ์เควกเกอร์โบสถ์ปฏิรูปดัตช์ โบสถ์ แองกลิกัน โบสถ์เพรสไบทีเรียน โบสถ์ ลูเธอรัน โบสถ์คอง เก รเกชันนัล และ โบสถ์ แบปติสต์ต่างก็แข่งขันกันอย่างเท่าเทียมกัน ในอาณานิคมตอนใต้โบสถ์แองกลิกันได้รับการสถาปนาอย่างเป็นทางการ แม้ว่าจะมีชาวแบปติสต์ ชาวเควกเกอร์ และชาวเพรสไบทีเรียนจำนวนมากก็ตาม^{[ 36 ]}ในขณะเดียวกัน จำนวนสมาชิกโบสถ์ก็ต่ำ เนื่องจากไม่สามารถตามทันการเติบโตของประชากร และอิทธิพลของลัทธิเหตุผลนิยมในยุคเรืองปัญญาทำให้ผู้คนจำนวนมากหันไปสู่ลัทธิอเทวนิยมลัทธิ เทวนิยม ลัทธิเอกเทวนิยมและลัทธิสากลนิยม [ ^{37 ] โบสถ์}ในนิวอิงแลนด์ตกอยู่ใน "รูปแบบที่ตายตัวและเป็นกิจวัตร ซึ่งศรัทธาเชิงประสบการณ์เป็นความจริงสำหรับคนเพียงไม่กี่คนเท่านั้น" ^{[ 38 ]}

เพื่อตอบสนองต่อแนวโน้มเหล่านี้ บรรดารัฐมนตรีที่ได้รับอิทธิพลจากลัทธิเพียวริตัน ในนิวอิงแลนด์ ลัทธิเพรสไบทีเรียนของชาวสกอต-ไอริชและลัทธิปีเอติสม์ ของยุโรป เริ่มเรียกร้องให้มีการฟื้นฟูศาสนาและความศรัทธา^{[ 39 ]}การผสมผสานของประเพณีทั้งสามนี้จะก่อให้เกิดลัทธิโปรเตสแตนต์แบบอีแวนเจลิคัลที่ให้ความสำคัญกับ “ช่วงเวลาแห่งการฟื้นฟู หรือการหลั่งไหลของพระวิญญาณบริสุทธิ์และคนบาป ที่กลับใจ มาสัมผัสความรักของพระเจ้าด้วยตนเอง” ^{[ 40 ]}ในช่วงทศวรรษที่ 1710 และ 1720 การฟื้นฟูทางศาสนาเกิดขึ้นบ่อยขึ้นในหมู่ชาวคองเกรเกชันนัลในนิวอิงแลนด์^{[ 41 ]}การฟื้นฟูในช่วงแรกเหล่านี้ยังคงเป็นเรื่องท้องถิ่นเนื่องจากขาดการรายงานข่าวในสื่อสิ่งพิมพ์การฟื้นฟูครั้งแรกที่ได้รับการเผยแพร่อย่างกว้างขวางคือการฟื้นฟูที่เกิดจากแผ่นดินไหวบริเวณชายฝั่งรัฐแมสซาชูเซตส์เมื่อวันที่ 29 ตุลาคม ค.ศ. 1727 เมื่อเริ่มมีการเผยแพร่อย่างกว้างขวางมากขึ้น การฟื้นฟูทางศาสนาจึงเปลี่ยนจากเรื่องท้องถิ่นไปเป็นเหตุการณ์ระดับภูมิภาคและข้ามมหาสมุทรแอตแลนติก^{[ 42 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1720 และ 1730 พรรคอีแวนเจลิคัลได้ก่อตัวขึ้นในโบสถ์เพรสไบทีเรียนของอาณานิคมตอนกลาง นำโดยวิลเลียม เทนเนนต์ ซีเนียร์ เขาได้ก่อตั้งวิทยาลัยศาสนศาสตร์ชื่อLog Collegeซึ่งเขาได้ฝึกอบรมนักฟื้นฟูศาสนาเพรสไบทีเรียนเกือบ 20 คนเพื่อการเป็นบาทหลวง รวมถึงลูกชายทั้งสามของเขาและซามูเอล แบลร์ [ ^{43 ] ขณะ}ที่ดำรงตำแหน่งบาทหลวงในโบสถ์แห่งหนึ่งในนิวเจอร์ซี ย์ กิลเบิ ร์ต เทนเนนต์ได้ทำความรู้จักกับบาทหลวงปฏิรูปชาวดัตช์ชื่อธีโอดอรัส จาคอบัส เฟรลิงฮุยเซนนักประวัติศาสตร์ซิดนีย์ อาลสตรอม อธิบายว่าเฟรลิงฮุยเซนเป็น "ผู้ประกาศข่าวที่สำคัญ หากไม่ใช่บิดาแห่งการตื่นตัวครั้งใหญ่" ^{[ 43 ]}เฟรลิงฮุยเซนเป็นผู้เคร่งศาสนา เขาเชื่อในความจำเป็นของการกลับใจส่วนบุคคลและการดำเนินชีวิตที่บริสุทธิ์ การฟื้นฟูศาสนาที่เขานำในหุบเขาราริตันเป็น "ผู้บุกเบิก" ของการตื่นตัวครั้งใหญ่ในอาณานิคมตอนกลาง ภายใต้อิทธิพลของ Frelinghuysen เทนเนนต์เชื่อว่าประสบการณ์การกลับใจที่ชัดเจนตามด้วยความมั่นใจในความรอดเป็นเครื่องหมายสำคัญของคริสเตียน ในปี 1729 เทนเนนต์เห็นสัญญาณของการฟื้นฟูในโบสถ์เพรสไบทีเรียนของนิวบรันสวิกและสเตเทนไอส์แลนด์ ในขณะเดียวกัน วิลเลียมและจอห์น พี่น้องของกิลเบิร์ต ได้ดูแลการฟื้นฟูในฟรีโฮลด์ รัฐนิวเจอร์ซีย์^{[ 44 ]}

การฟื้นฟูทางศาสนาที่มีอิทธิพลมากที่สุดคือการ ฟื้นฟู ที่เมืองนอร์ทแฮมป์ตันในปี 1734–1735 ภายใต้การนำของโจนาธาน เอ็ดเวิร์ดส์ รัฐมนตรีของนิกายคองเกรเกชันแนล^{[ 45 ]}ในฤดูใบไม้ร่วงปี 1734 เอ็ดเวิร์ดส์ได้เทศนาชุดเกี่ยวกับการได้รับความชอบธรรมโดยศรัทธาเพียงอย่างเดียวและการตอบสนองของชุมชนนั้นยอดเยี่ยมมาก สัญญาณของความมุ่งมั่นทางศาสนาในหมู่ฆราวาสเพิ่มขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่คนหนุ่มสาวของเมือง เอ็ดเวิร์ดส์เขียนถึงเบนจามิน โคลแมน รัฐมนตรีของบอสตันว่า เมืองนี้ "ไม่เคยเต็มไปด้วยความรัก ความสุข หรือความทุกข์มากเท่านี้มาก่อน ... ผมไม่เคยเห็นจิตวิญญาณของคริสเตียนในความรักต่อศัตรูที่แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนเช่นนี้มาก่อนในชีวิตของผมเท่าที่ผมได้เห็นในช่วงครึ่งปีนี้" ^{[ 46 ]}การฟื้นฟูนี้แพร่กระจายไปยัง 25 ชุมชนในแมสซาชูเซตส์ตะวันตกและคอนเนตทิคัตตอนกลาง จนกระทั่งเริ่มลดลงในปี 1737 ^{[ 47 ]}

ในขณะที่ลัทธิเหตุผลนิยมแห่งยุคเรืองปัญญาและ เทววิทยา อาร์มีเนียนได้รับความนิยมในหมู่นักบวชนิกายคองเกรเกชันแนลบางกลุ่ม เอ็ดเวิร์ดส์ยึดมั่นในหลักคำสอนคาลวินิสต์แบบดั้งเดิม เขาเข้าใจว่าการกลับใจคือประสบการณ์ของการเปลี่ยนจากความตายทางจิตวิญญาณไปสู่ความสุข ในความรู้เกี่ยวกับ การทรงเลือกของตน(ว่าตนได้รับการเลือกจากพระเจ้าเพื่อความรอด) แม้ว่าคริสเตียนอาจมีช่วงเวลาแห่งการกลับใจหลายครั้งในกระบวนการนี้ เอ็ดเวิร์ดส์เชื่อว่ามีจุดเวลาเดียวที่พระเจ้าทรงสร้างบุคคลขึ้นใหม่ แม้ว่าจะไม่สามารถระบุช่วงเวลาที่แน่นอนได้ก็ตาม^{[ 48 ]}

การฟื้นฟูที่นอร์ทแฮมป์ตันมีลักษณะที่นักวิจารณ์เรียกว่าความกระตือรือร้นแต่ผู้สนับสนุนเชื่อว่าเป็นสัญญาณของพระวิญญาณบริสุทธิ์ พิธีต่างๆ มีอารมณ์ความรู้สึกมากขึ้น และบางคนมีนิมิตและ ประสบการณ์ ลึกลับเอ็ดเวิร์ดส์ปกป้องประสบการณ์เหล่านี้อย่างระมัดระวัง ตราบใดที่ประสบการณ์เหล่านั้นนำพาบุคคลไปสู่ความเชื่อในพระสิริของพระเจ้ามากกว่าการยกย่องตนเอง ประสบการณ์ที่คล้ายกันนี้จะปรากฏขึ้นในการฟื้นฟูครั้งสำคัญส่วนใหญ่ในศตวรรษที่ 18 ^{[ 49 ]}

เอ็ดเวิร์ดส์เขียนบันทึกเกี่ยวกับการฟื้นฟูศาสนาที่นอร์ทแธมป์ตัน ชื่อA Faithful Narrativeซึ่งได้รับการตีพิมพ์ในอังกฤษด้วยความพยายามของนักเผยแพร่ศาสนาที่มีชื่อเสียงอย่างจอห์น กายส์และไอแซค วัตต์การตีพิมพ์บันทึกของเขาทำให้เอ็ดเวิร์ดส์กลายเป็นคนดังในบริเตนและมีอิทธิพลต่อการเคลื่อนไหวการฟื้นฟูศาสนาที่กำลังเติบโตในประเทศนั้นA Faithful Narrativeจะกลายเป็นแบบอย่างในการดำเนินการฟื้นฟูศาสนาอื่นๆ^{[ 50 ]}

จอร์จ ไวท์ฟิลด์เดินทางมายังอเมริกาครั้งแรกในปี 1738 เพื่อรับใช้ที่โบสถ์คริสต์ในเมืองซาวานนาห์ และก่อตั้งสถานเลี้ยงเด็กกำพร้าเบเธสดาไวท์ฟิลด์กลับไปยังอาณานิคมในเดือนพฤศจิกายนปี 1739 จุดแรกที่เขาแวะคือฟิลาเดลเฟีย ซึ่งในตอนแรกเขาได้เทศนาที่โบสถ์คริสต์โบสถ์แองกลิกันของฟิลาเดลเฟีย จากนั้นก็เทศนาต่อฝูงชนจำนวนมากกลางแจ้งจากบันไดศาล จากนั้นเขาก็เทศนาในโบสถ์เพรสไบทีเรียนหลายแห่ง^{[ 51 ]}จากฟิลาเดลเฟีย ไวท์ฟิลด์เดินทางไปยังนิวยอร์กแล้วไปยังทางใต้ ในอาณานิคมตอนกลาง เขาเป็นที่นิยมในชุมชนชาวดัตช์และชาวเยอรมัน เช่นเดียวกับชาวอังกฤษ เฮนรี มูห์เลนเบิร์ก ศิ ษยาภิบาลลู เธอรันเล่าถึงหญิงชาวเยอรมันคนหนึ่งที่ได้ฟังไวท์ฟิลด์เทศนา และถึงแม้เธอจะพูดภาษาอังกฤษไม่ได้ แต่ต่อมาเธอก็กล่าวว่าเธอไม่เคยได้รับความรู้มากเท่านี้มาก่อน^{[ 52 ]}

ในปี ค.ศ. 1740 ไวท์ฟิลด์เริ่มเดินทางไปทั่วนิวอิงแลนด์ เขาขึ้นฝั่งที่นิวพอร์ต รัฐโรดไอส์แลนด์ ในวันที่ 14 กันยายน ค.ศ. 1740 และเทศนาหลายครั้งในโบสถ์แองกลิกัน จากนั้นเขาก็เดินทางต่อไปยังบอสตัน รัฐแมสซาชูเซตส์ ซึ่งเขาใช้เวลาอยู่ที่นั่นหนึ่งสัปดาห์ มีการสวดมนต์ที่โบสถ์คิงส์แชเปล (ซึ่งในขณะนั้นเป็นโบสถ์แองกลิกัน) และเทศนาที่โบสถ์แบรตเทิลสตรีทและโบสถ์เซาท์^{[ 53 ]}ในวันที่ 20 กันยายน ไวท์ฟิลด์เทศนาที่โบสถ์เฟิร์สต์เชิร์ช จากนั้นก็เทศนาด้านนอกโบสถ์ให้กับผู้คนประมาณ 8,000 คนที่ไม่สามารถเข้าไปได้ วันรุ่งขึ้น เขาเทศนากลางแจ้งอีกครั้งให้กับผู้คนประมาณ 15,000 คน^{[ 54 ]}ในวันอังคาร เขาเทศนาที่โบสถ์เซคันด์ เชิร์ช และในวันพุธที่มหาวิทยาลัยฮาร์วา ร์ด หลังจากเดินทางไกลถึงพอร์ตสมัธ รัฐนิวแฮมป์เชียร์ เขากลับมาที่บอสตันในวันที่ 12 ตุลาคม เพื่อเทศนาให้กับผู้คน 30,000 คน ก่อนที่จะเดินทางต่อไป^{[ 53 ]}

จากนั้นไวท์ฟิลด์เดินทางไปยังนอร์ทแฮมป์ตันตามคำเชิญของโจนาธาน เอ็ดเวิร์ดส์ เขาเทศนาสองครั้งในโบสถ์ประจำตำบล และเอ็ดเวิร์ดส์รู้สึกซาบซึ้งใจจนร้องไห้ จากนั้นเขาใช้เวลาอยู่ที่นิวเฮเวน รัฐคอนเนตทิคัต ซึ่งเขาได้เทศนาที่มหาวิทยาลัยเยล จากนั้นเขาเดินทางลงไปตามชายฝั่งและมาถึงนิวยอร์กในวันที่ 29 ตุลาคม การประเมินของไวท์ฟิลด์เกี่ยวกับโบสถ์และนักบวชในนิวอิงแลนด์ก่อนที่เขาจะเข้ามาแทรกแซงนั้นเป็นไปในทางลบ “ผมเชื่อมั่นอย่างแท้จริง” เขาเขียน “นักเทศน์ส่วนใหญ่พูดถึงพระคริสต์ที่ไม่เป็นที่รู้จักและไม่เป็นที่รู้สึก และเหตุผลที่คริสตจักรเงียบเหงาเช่นนี้ก็เพราะคนที่ตายแล้วเทศนาให้พวกเขาฟัง” ^{[ 53 ]}

ไวท์ฟิลด์ได้พบกับกิลเบิร์ต เทนเนนต์ที่เกาะสเตเทน และขอให้เขาเทศนาในบอสตันเพื่อสานต่อการฟื้นฟูจิตวิญญาณที่นั่น เทนเนนต์ตอบรับ และในเดือนธันวาคม เขาได้เริ่มทัวร์เทศนาเป็นเวลาสามเดือนทั่วทั้งนิวอิงแลนด์ นอกจากบอสตันแล้ว เทนเนนต์ยังเทศนาในเมืองต่างๆ ทั่วแมสซาชูเซตส์ โรดไอส์แลนด์ และคอนเนตทิคัต เช่นเดียวกับการเทศนาของไวท์ฟิลด์ การเทศนาของเทนเนนต์ดึงดูดผู้คนจำนวนมาก มีผู้กลับใจจำนวนมาก และเกิดข้อถกเถียงมากมาย ในขณะที่ผู้ต่อต้านการฟื้นฟูจิตวิญญาณ เช่นทิโมธี คัตเลอร์วิพากษ์วิจารณ์การเทศนาของเทนเนนต์อย่างหนัก แต่บรรดารัฐมนตรีส่วนใหญ่ในบอสตันกลับให้การสนับสนุน^{[ 55 ]}

หลังจากเทนเนนต์ ในช่วงฤดูร้อนปี 1741 ก็มีเจมส์ เดเวนพอร์ต นักเทศน์เร่ร่อน เข้ามาแทนที่ ซึ่งเดเวนพอร์ตกลับสร้างความขัดแย้งมากกว่าเทนเนนต์และไวท์ฟิลด์เสียอีก คำพูดที่รุนแรงและการโจมตีของเขาต่อบรรดานักเทศน์ที่ "ไม่กลับใจ" ก่อให้เกิดการต่อต้านอย่างมาก และเขาถูกจับกุมในคอนเนตทิคัตฐานละเมิดกฎหมายเกี่ยวกับการเทศน์เร่ร่อน ในระหว่างการพิจารณาคดี เขาถูกตัดสินว่าป่วยทางจิตและถูกเนรเทศไปยังลองไอส์แลนด์ ไม่นานหลังจากนั้น เขาก็เดินทางมาถึงบอสตันและกลับมาเทศน์อย่างคลั่งไคล้อีกครั้ง แต่ก็ถูกประกาศว่าวิกลจริตและถูกขับไล่ออกไปอีกครั้ง เหตุการณ์สุดโต่งครั้งสุดท้ายของเดเวนพอร์ตเกิดขึ้นในเดือนมีนาคมปี 1743 ที่นิวลอนดอน เมื่อเขาสั่งให้ผู้ติดตามของเขาเผาวิกผม เสื้อคลุม แหวน และสิ่งของฟุ่มเฟือยอื่นๆ เขายังสั่งให้เผาหนังสือของนักเขียนทางศาสนา เช่นจอห์น ฟลาเวลและอินครีส แมเธอร์ด้วย^{[ 55 ]}หลังจากการแทรกแซงของรัฐมนตรี " นิวไลท์ " สองคนที่สนับสนุนการฟื้นฟู สภาพจิตใจของเดเวนพอร์ตก็ดูเหมือนจะดีขึ้น และเขาได้ตีพิมพ์คำถอนคำพูดที่เกินเลยไปก่อนหน้านี้^{[ 56 ]}

หลังจากไวท์ฟิลด์ เทนเนนต์ และเดเวนพอร์ตแล้ว ก็จะมีนักเทศน์เร่ร่อนทั้งที่เป็นพระและฆราวาสอีกจำนวนมากตามมา อย่างไรก็ตาม การตื่นตัวทางศาสนาในนิวอิงแลนด์ส่วนใหญ่ได้รับการสนับสนุนจากความพยายามของบาทหลวงประจำตำบลบางครั้งการฟื้นฟูทางศาสนาจะเริ่มต้นจากการเทศน์เป็นประจำหรือ การแลกเปลี่ยน การเทศน์ ตามธรรมเนียม ระหว่างบาทหลวงสองรูป ด้วยความพยายามของพวกเขา นิวอิงแลนด์จึงประสบกับ "การตื่นตัวทางศาสนาครั้งใหญ่และทั่วไป" ระหว่างปี 1740 ถึง 1743 ซึ่งมีลักษณะเด่นคือความสนใจในประสบการณ์ทางศาสนาที่มากขึ้น การเทศน์ที่เน้นอารมณ์ความรู้สึกอย่างแพร่หลาย และปฏิกิริยาทางอารมณ์ที่รุนแรงที่มาพร้อมกับการเปลี่ยนใจเชื่อ รวมถึงการเป็นลมและการร้องไห้^{[ 56 ]}มีการเน้นย้ำเรื่องการอธิษฐานและการอ่านเพื่อการสักการะมากขึ้น และอุดมคติของพวกพิวริตันเกี่ยวกับการเป็นสมาชิกคริสตจักรที่เปลี่ยนใจเชื่อก็ได้รับการฟื้นฟู มีการประมาณการว่ามีสมาชิกใหม่เข้าร่วมคริสตจักรคองเกรเกชันแนลในนิวอิงแลนด์ระหว่าง 20,000 ถึง 50,000 คน แม้ว่าความคาดหวังสำหรับสมาชิกจะเพิ่มขึ้นก็ตาม^{[ 38 ]}

เมื่อถึงปี 1745 การตื่นตัวทางศาสนาเริ่มลดลง การฟื้นฟูทางศาสนายังคงแพร่กระจายไปยังพื้นที่ชนบททางใต้และชุมชนทาสในช่วงปี 1750 และ 1760 ^{[ 37 ]}

การตื่นตัวทางศาสนาครั้งใหญ่ (Great Awakening) ทำให้ความขัดแย้งที่มีอยู่ภายในคริสตจักรโปรเตสแตนต์รุนแรงขึ้น มักนำไปสู่การแตกแยกกันระหว่างผู้สนับสนุนการฟื้นฟูทางศาสนา ซึ่งรู้จักกันในชื่อ "New Lights" และผู้ต่อต้านการฟื้นฟูทางศาสนา ซึ่งรู้จักกันในชื่อ "Old Lights" กลุ่ม Old Lights มองว่าความกระตือรือร้นทางศาสนาและการเทศนาแบบ เร่ร่อน ที่เกิดขึ้นจากการตื่นตัวทางศาสนาเป็นการรบกวนระเบียบของคริสตจักร พวกเขาชอบการนมัสการที่เป็นทางการและการปฏิบัติศาสนกิจที่มั่นคงและได้รับการศึกษาจากมหาวิทยาลัย พวกเขาเยาะเย้ยนักฟื้นฟูทางศาสนาว่าเป็นคนโง่เขลานอกรีตหรือเป็นพวกหลอกลวง กลุ่ม New Lights กล่าวหากลุ่ม Old Lights ว่าให้ความสำคัญกับสถานะทางสังคมมากกว่าการช่วยวิญญาณ และยังตั้งคำถามว่านักเทศน์กลุ่ม Old Light บางคนได้รับการเปลี่ยนใจเชื่อจริงหรือไม่ พวกเขายังสนับสนุนนักเทศน์เร่ร่อนที่ละเลยขอบเขตของเขตวัด อีกด้วย ^{[ 57 ]}

กลุ่มคองเกรเกชันนัลลิสต์ในนิวอิงแลนด์ประสบกับการแตกแยกถึง 98 ครั้ง ซึ่งในคอนเนตทิคัตก็ส่งผลต่อกลุ่มที่จะถือว่าเป็น "ทางการ" สำหรับวัตถุประสงค์ด้านภาษีด้วย มีการประมาณการว่าในนิวอิงแลนด์มีกลุ่มนิวไลท์ กลุ่มโอลด์ไลท์ และกลุ่มที่มองว่าทั้งสองฝ่ายมีความถูกต้องอยู่ประมาณหนึ่งในสาม^{[ 58 ]}การตื่นตัวทางศาสนาได้ปลุกกระแสความ รู้สึก แยกตัว ออกมา ภายในคริสตจักรคองเกรเกชันนัลในนิวอิงแลนด์ มีการจัดตั้งกลุ่มแยกตัวประมาณ 100 กลุ่มทั่วภูมิภาคโดยกลุ่มคองเกรเกชันนัลลิสต์ สายอนุรักษ์นิยม กลุ่มคองเกรเกชันนัลลิสต์สายอนุรักษ์นิยม คัดค้านพันธสัญญาครึ่งทางและต้องการหลักฐานการเปลี่ยนศาสนาสำหรับการเป็นสมาชิกคริสตจักร นอกจากนี้ยังคัดค้านแพลตฟอร์มเซย์บรูค แบบกึ่งเพรสไบทีเรียน ซึ่งพวกเขารู้สึกว่าเป็นการละเมิดความเป็นอิสระของกลุ่มคองเกรเกชันนัลลิสต์ เนื่องจากพวกเขาคุกคามความเป็นเอกภาพของคองเกรเกชันนัลลิสต์ กลุ่มแยกตัวจึงถูกกดขี่ข่มเหง และในคอนเนตทิคัต พวกเขาถูกปฏิเสธการยอมรับทางกฎหมายเช่นเดียวกับที่แบปติสต์ เควกเกอร์ และแองกลิกันได้รับ^{[ 59 ]}

กลุ่มแบปติสต์ได้รับประโยชน์มากที่สุดจากการฟื้นฟูครั้งใหญ่ แม้ว่าก่อนการฟื้นฟูจะมีจำนวนน้อย แต่คริสตจักรแบปติสต์ก็เติบโตขึ้นในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 ในปี 1804 มีคริสตจักรแบปติสต์มากกว่า 300 แห่งในนิวอิงแลนด์ การเติบโตนี้ส่วนใหญ่เกิดจากการที่อดีตกลุ่ม New Light Congregationalists เข้ามาและเชื่อมั่นในหลักคำสอนของแบปติสต์ เช่นการรับบัพติศมาของผู้เชื่อในบางกรณี คริสตจักร Separatist ทั้งหมดก็ยอมรับความเชื่อของแบปติสต์^{[ 60 ]}

เมื่อการฟื้นฟูทางศาสนาแพร่กระจายไปทั่วคริสตจักรเพรสไบทีเรียน ความขัดแย้งระหว่างฝ่ายเก่าและฝ่ายใหม่ก็ปะทุขึ้นระหว่าง "ฝ่ายเก่า" ที่ต่อต้านการฟื้นฟู และ "ฝ่ายใหม่" ที่สนับสนุนการฟื้นฟู ประเด็นอยู่ที่บทบาทของการฟื้นฟูในนิกายเพรสไบทีเรียนของอเมริกา โดยเฉพาะอย่างยิ่ง "ความสัมพันธ์ระหว่างหลักคำสอนที่ถูกต้องและความรู้เชิงประสบการณ์เกี่ยวกับพระคริสต์" ^{[ 51 ]}ฝ่ายใหม่ นำโดยกิลเบิร์ต เทนเนนต์ และโจนาธาน ดิกคินสัน เชื่อว่าการยึดมั่นในหลักคำสอนที่ถูกต้องนั้นไร้ความหมายหากขาดประสบการณ์ทางศาสนาส่วนตัว ซึ่งเป็นความรู้สึกที่แสดงออกในเทศนาของเทนเนนต์ในปี 1739 เรื่อง "อันตรายของการปฏิบัติศาสนกิจที่ไม่ได้รับการกลับใจ" การเดินทางของไวท์ฟิลด์ช่วยให้กลุ่มผู้สนับสนุนการฟื้นฟูเติบโตขึ้น แต่กลับทำให้ความขัดแย้งรุนแรงขึ้น เมื่อสภาเพรสไบทีเรียนแห่งฟิลาเดลเฟียประชุมกันในเดือนพฤษภาคม 1741 ฝ่ายเก่าได้ขับไล่ฝ่ายใหม่ ซึ่งต่อมาได้จัดตั้งตัวเองใหม่เป็นสภาแห่งนิวยอร์ก^{[ 61 ]}

นักประวัติศาสตร์ John Howard Smith ตั้งข้อสังเกตว่าการตื่นตัวครั้งใหญ่ทำให้การแบ่งแยกนิกายกลายเป็นลักษณะสำคัญของศาสนาคริสต์ในอเมริกา^{[ 62 ]}ในขณะที่การตื่นตัวแบ่งแยกคริสตจักรโปรเตสแตนต์หลายแห่งระหว่างกลุ่ม Old Lights และ New Lights มันยังปลุกเร้าแรงผลักดันที่แข็งแกร่งไปสู่ความเป็นเอกภาพระหว่างนิกายต่างๆ ของโปรเตสแตนต์ กลุ่มอีแวนเจลิคัลถือว่าการเกิดใหม่นี้เป็น "พันธะแห่งมิตรภาพที่ก้าวข้ามความขัดแย้งในประเด็นปลีกย่อยของหลักคำสอนและการปกครอง" ทำให้ชาวแองกลิกัน ชาวเพรสไบทีเรียน ชาวคองเกรเกชันนัลลิสต์ และอื่นๆ สามารถร่วมมือกันข้ามเส้นแบ่งนิกายได้^{[ 63 ]}

แม้ว่าการแบ่งแยกระหว่างกลุ่ม Old Lights และ New Lights ยังคงอยู่ แต่กลุ่ม New Lights ก็มีแนวคิดหัวรุนแรงน้อยลงเมื่อเวลาผ่านไป และลัทธิอีแวนเจลิคัลก็กลายเป็นกระแสหลักมากขึ้น^{[ 64 ]}ในปี 1758 การแตกแยกของกลุ่ม Old Side และ New Side ในคริสตจักรเพรสไบทีเรียนได้รับการเยียวยา และทั้งสองกลุ่มได้รวมตัวกันอีกครั้ง ส่วนหนึ่งเป็นเพราะการเติบโตของกลุ่ม New Side และการลดลงของจำนวนสมาชิกกลุ่ม Old Side ในปี 1741 พรรคที่สนับสนุนการฟื้นฟูมีรัฐมนตรีประมาณ 22 คน แต่จำนวนนี้เพิ่มขึ้นเป็น 73 คนในปี 1758 ^{[ 65 ]}แม้ว่าความกระตือรือร้นของการตื่นตัวจะจางหายไป แต่การยอมรับลัทธิฟื้นฟูและการยืนกรานเรื่องการกลับใจส่วนบุคคลจะยังคงเป็นคุณลักษณะที่เกิดขึ้นซ้ำ ๆ ในนิกายเพรสไบทีเรียนในศตวรรษที่ 18 และ 19 ^{[ 66 ]}

การตื่นตัวทางศาสนาครั้งใหญ่เป็นแรงบันดาลใจให้เกิดการสร้างสถาบันการศึกษาแบบอีแวนเจลิคัล ในปี ค.ศ. 1746 ชาวเพรสไบทีเรียนกลุ่มนิวไซด์ได้ก่อตั้งสิ่งที่ต่อมาจะกลายเป็นมหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน [ ^{65 ] ใน}ปี ค.ศ. 1754 ความพยายามของเอเลียซาร์ วีลล็อกนำไปสู่การก่อตั้งวิทยาลัยดาร์ทมัธซึ่งเดิมทีจัดตั้งขึ้นเพื่อฝึกอบรมเด็กชายชาวพื้นเมืองอเมริกันให้ทำงานเผยแพร่ศาสนาในหมู่ชนของตนเอง^{[ 67 ]} แม้ว่าในตอนแรกจะต่อต้าน แต่ในที่สุด มหาวิทยาลัยเยลซึ่ง เป็นมหาวิทยาลัย ที่มีชื่อเสียงก็ยอมรับการฟื้นฟูทางศาสนาและมีบทบาทสำคัญในการเผยแพร่ศาสนาในอเมริกาในศตวรรษต่อมา^{[ 68 ]}

การตื่นตัวครั้งใหญ่ไม่ใช่ครั้งแรกที่คริสตจักรโปรเตสแตนต์ประสบกับการฟื้นฟู แต่เป็นครั้งแรกที่ อัตลักษณ์การ ประกาศข่าวประเสริฐ ร่วมกัน เกิดขึ้นบนพื้นฐานของความเข้าใจที่ค่อนข้างสม่ำเสมอเกี่ยวกับการไถ่บาปการประกาศพระกิตติคุณและ การ กลับใจ^{[ 69 ]}เทววิทยาการฟื้นฟูมุ่งเน้นไปที่หนทางแห่งการไถ่บาปซึ่งเป็นขั้นตอนที่บุคคลได้รับความเชื่อในศาสนาคริสต์และแสดงออกถึงความเชื่อนั้นในวิถีชีวิตของพวกเขา^{[ 70 ]}

บุคคลสำคัญของการฟื้นฟูครั้งใหญ่ เช่นจอร์จ ไวท์ฟิลด์ , โจนาธาน เอ็ดเวิร์ดส์ , กิลเบิร์ต เทนเนนต์ , โจนาธาน ดิกคินสันและซามูเอล เดวีส์เป็นนักประกาศข่าวประเสริฐสายกลางที่เทศนา ลัทธิ คาลวินแบบเคร่งครัด ซึ่ง ได้รับอิทธิพลอย่างมากจาก ประเพณี ของพวกพิวริตันที่เชื่อว่าศาสนาไม่ใช่เพียงแค่การฝึกฝนทางปัญญาเท่านั้น แต่ยังต้องรู้สึกและสัมผัสได้ด้วยหัวใจ[ ^{71 ] หลัก}คำสอนการฟื้นฟูสายกลางนี้ประกอบด้วยกระบวนการสามขั้นตอน ขั้นตอนแรกคือการสำนึกผิดซึ่งเป็นการเตรียมตัวทางจิตวิญญาณเพื่อศรัทธาตามกฎของพระเจ้าและวิธีการแห่งพระคุณขั้นตอนที่สองคือการกลับใจ ซึ่งบุคคลนั้นจะได้รับความรู้แจ้งทางจิตวิญญาณการสำนึกผิดและศรัทธา ขั้นตอนที่สามคือการปลอบประโลมซึ่งเป็นการค้นหาและรับความมั่นใจในความรอดกระบวนการนี้โดยทั่วไปจะเกิดขึ้นในช่วงระยะเวลาที่ยาวนาน^{[ 72 ]}

การสำนึกผิดในบาปเป็นขั้นตอนที่เตรียมบุคคลให้พร้อมรับความรอด และขั้นตอนนี้มักจะกินเวลาหลายสัปดาห์หรือหลายเดือน^{[ 73 ]}เมื่อสำนึกผิด ผู้ที่ไม่เชื่อจะตระหนักว่าตนเองมีความผิดบาปและอยู่ภายใต้การพิพากษา ของพระเจ้า และต่อมาต้องเผชิญกับความรู้สึกเศร้าโศกและทุกข์ทรมาน^{[ 74 ]} เมื่อนักเทศน์ฟื้นฟูจิตวิญญาณเทศนา พวกเขาเน้นย้ำ กฎศีลธรรมของพระเจ้าเพื่อเน้นความบริสุทธิ์ของพระเจ้าและเพื่อจุดประกายความสำนึกผิดในผู้ที่ยังไม่กลับใจ^{[ 75 ]}คำเทศนาของโจนาธาน เอ็ดเวิร์ดส์เรื่อง " คนบาปอยู่ในพระหัตถ์ของพระเจ้าผู้ทรงพิโรธ " เป็นตัวอย่างของการเทศนาเช่นนั้น

ในฐานะชาวคาลวินิสต์ นักฟื้นฟูศาสนายังเทศนาหลักคำสอนเรื่องบาปดั้งเดิมและการเลือกสรรโดยไม่มีเงื่อนไขเนื่องจากการตกของมนุษย์มนุษย์จึงมีแนวโน้มที่จะกบฏต่อพระเจ้าโดยธรรมชาติ และไม่สามารถริเริ่มหรือได้รับความรอดตามหลักคำสอนเรื่องบาปดั้งเดิม การเลือกสรรโดยไม่มีเงื่อนไขเกี่ยวข้องกับหลักคำสอนเรื่องการกำหนดล่วงหน้ากล่าวคือ ก่อนการสร้างโลก พระเจ้าทรงกำหนดว่าใครจะได้รับความรอด (ผู้ที่ถูกเลือก) บนพื้นฐานของการเลือกของพระองค์เอง การเทศนาหลักคำสอนเหล่านี้ส่งผลให้ผู้ที่ถูกกล่าวหารู้สึกทั้งผิดและหมดหนทางโดยสิ้นเชิง เนื่องจากพระเจ้าทรงควบคุมอย่างสมบูรณ์ว่าพวกเขาจะได้รับความรอดหรือไม่^{[ 76 ]}

นักเทศน์สั่งสอนผู้ที่สำนึกผิดให้ใช้หนทางแห่งพระคุณในชีวิตของพวกเขา ซึ่งได้แก่ วินัยทางจิตวิญญาณ เช่นการอธิษฐาน การศึกษา พระคัมภีร์การเข้าร่วมโบสถ์ และการปรับปรุงศีลธรรมส่วนบุคคล แม้ว่าการกระทำของมนุษย์จะไม่สามารถก่อให้เกิดศรัทธาที่ช่วยให้รอดได้ แต่นักเทศน์สอนว่าหนทางแห่งพระคุณอาจทำให้การกลับใจเป็นไปได้มากขึ้น^{[ 77 ]}

การเทศน์ปลุกใจเป็นเรื่องที่ถกเถียงกันในหมู่ชาวคาลวินิสต์ เนื่องจากชาวคาลวินิสต์เชื่อในเรื่องการเลือกสรรและการกำหนดล่วงหน้า บางคนจึงคิดว่าไม่เหมาะสมที่จะเทศน์แก่คนแปลกหน้าว่าพวกเขาสามารถกลับใจและรับความรอดได้ สำหรับบางคน การเทศน์เช่นนี้เป็นที่ยอมรับได้เฉพาะภายในคริสตจักรและชุมชนของตนเองเท่านั้น การใช้การประกาศข่าวประเสริฐแบบ "ไม่เลือกปฏิบัติ" ของนักเทศน์ปลุกใจ ซึ่งก็คือ "การปฏิบัติในการขยายคำสัญญาของพระกิตติคุณไปยังทุกคนในกลุ่มผู้ฟัง โดยไม่เน้นย้ำว่าพระเจ้าทรงไถ่เฉพาะผู้ที่ถูกเลือกให้ได้รับความรอดเท่านั้น" นั้นขัดแย้งกับแนวคิดเหล่านี้ อย่างไรก็ตาม ในขณะที่พวกเขาเทศน์แบบไม่เลือกปฏิบัติ นักเทศน์ปลุกใจก็ยังคงยืนยันหลักคำสอนของคาลวินิสต์เรื่องการเลือกสรรและการกำหนดล่วงหน้าต่อไป^{[ 78 ]}

อีกประเด็นหนึ่งที่ต้องได้รับการแก้ไขคือปฏิกิริยาทางร่างกายและอารมณ์ที่รุนแรงต่อความเชื่อมั่นที่เกิดขึ้นในช่วงการตื่นตัว ทางศาสนา ซามูเอล แบลร์อธิบายถึงปฏิกิริยาดังกล่าวต่อการเทศนาของเขาในปี 1740 ว่า “หลายคนจะหมดสติและเป็นลมบางคนร้องไห้สะอึกสะอื้นอย่างหนักแทบกลั้นไม่อยู่ บางคนร้องไห้อย่างน่าเศร้าโศก และอีกหลายคนร้องไห้อย่างเงียบๆ ... และบางครั้งการฝึกฝนจิตวิญญาณของบางคน แม้ว่าจะมีจำนวนน้อยมาก ก็ส่งผลกระทบต่อร่างกายของพวกเขาจนทำให้เกิดการเคลื่อนไหวร่างกายที่แปลกประหลาดและผิดปกติ” ^{[ 79 ]}กลุ่มผู้เผยแพร่ศาสนาสายกลางมีแนวทางที่ระมัดระวังต่อประเด็นนี้ โดยไม่สนับสนุนหรือห้ามปรามปฏิกิริยาเหล่านี้ แต่พวกเขายอมรับว่าผู้คนอาจแสดงความเชื่อมั่นของตนในรูปแบบที่แตกต่างกัน^{[ 73 ]}

ขั้นตอนการพิสูจน์ความเชื่อกินเวลานานมากเพราะผู้ที่อาจเปลี่ยนมา นับถือศาสนาคริสต์กำลังรอที่จะพบหลักฐานของการเกิดใหม่ ในชีวิตของพวกเขา ผู้ที่นำการฟื้นฟูเชื่อว่าการเกิดใหม่หรือการเกิดใหม่ไม่ได้เป็นเพียงการประกาศความเชื่อภายนอกหรือการปฏิบัติตามศาสนาคริสต์เท่านั้น พวกเขาเชื่อว่ามันเป็นการทำงาน เหนือธรรมชาติของพระวิญญาณบริสุทธิ์ในทันที ซึ่งทำให้บุคคลนั้นมี “ความตระหนักรู้ใหม่เกี่ยวกับความงดงามของพระคริสต์ ความปรารถนาใหม่ที่จะรักพระเจ้า และความมุ่งมั่นอย่างแน่วแน่ที่จะปฏิบัติตามพระบัญญัติอันศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า” ^{[ 73 ]}ความจริงของการเกิดใหม่นั้นสามารถรับรู้ได้ผ่านการตรวจสอบตนเอง และในขณะที่มันเกิดขึ้นทันที ผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์อาจค่อยๆ ตระหนักว่ามันเกิดขึ้นแล้ว^{[ 80 ]}

การบังเกิดใหม่มักมาพร้อมกับความเชื่อที่ช่วยให้รอด การกลับใจ และความรักต่อพระเจ้า ซึ่งล้วนเป็นแง่มุมของประสบการณ์การกลับใจ ซึ่งโดยทั่วไปแล้วจะใช้เวลาหลายวันหรือหลายสัปดาห์ภายใต้การแนะนำของศิษยาภิบาลที่ได้รับการฝึกฝน^{[ 81 ]}การกลับใจที่แท้จริงเริ่มต้นขึ้นเมื่อจิตใจเปิดรับความตระหนักรู้และความรักในข่าวประเสริฐมากขึ้น หลังจากได้รับความกระจ่างแจ้งนี้ ผู้กลับใจจะวางความเชื่อในพระคริสต์ โดยพึ่งพาพระองค์แต่เพียงผู้เดียวเพื่อความรอด ในขณะเดียวกัน ความเกลียดชังบาปและความมุ่งมั่นที่จะกำจัดบาปออกจากหัวใจก็จะเกิดขึ้น วางรากฐานสำหรับชีวิตแห่งการกลับใจหรือการหันเหออกจากบาป นักฟื้นฟูศาสนาแยกแยะการกลับใจที่แท้จริง (ซึ่งได้รับแรงจูงใจจากความรักต่อพระเจ้าและความเกลียดชังบาป) ออกจากการกลับใจที่ผิดพลาด (ซึ่งได้รับแรงจูงใจจากความกลัวนรก ) ^{[ 82 ]}

การกลับใจที่แท้จริงหมายความว่าบุคคลนั้นอยู่ในกลุ่มผู้ที่ถูกเลือก แต่แม้แต่บุคคลที่มีศรัทธาที่ช่วยให้รอดก็อาจสงสัยในการเลือกและการช่วยให้รอดของตนได้ นักฟื้นฟูศาสนาสอนว่าความมั่นใจในความรอดเป็นผลมาจากความเป็นผู้ใหญ่และการชำระให้บริสุทธิ์ของคริสเตียน[ 83 ^{]ผู้ที่}กลับใจได้รับการสนับสนุนให้แสวงหาความมั่นใจผ่านการตรวจสอบความก้าวหน้าทางจิตวิญญาณของตนเอง บทความเรื่อง " ความรู้สึกทางศาสนา " โดย Jonathan Edwards เขียนขึ้นเพื่อช่วยให้ผู้ที่กลับใจตรวจสอบตนเองว่ามี "ความรู้สึกทางศาสนา" หรือความปรารถนาทางจิตวิญญาณที่แท้จริงหรือไม่ เช่น ความรักที่ไม่เห็นแก่ตัวต่อพระเจ้า ความมั่นใจในการดลใจจากพระเจ้า ของพระกิตติคุณ และ คุณธรรมคริสเตียนอื่นๆ^{[ 84 ]}

อย่างไรก็ตาม การไตร่ตรองถึงประสบการณ์ในอดีตเพียงอย่างเดียวนั้นไม่เพียงพอ นักฟื้นฟูศาสนาสอนว่าความมั่นใจจะได้รับได้ก็ต่อเมื่อแสวงหาการเติบโตในพระคุณและความบริสุทธิ์อย่างกระตือรือร้นผ่านการละทิ้งบาปและการใช้หนทางแห่งพระคุณ ในหนังสือReligious Affectionsสัญลักษณ์สุดท้ายที่เอ็ดเวิร์ดส์กล่าวถึงคือ "การปฏิบัติของคริสเตียน" และเป็นสัญลักษณ์นี้ที่เขาให้ความสำคัญมากที่สุดในตำราของเขา การแสวงหาความมั่นใจต้องอาศัยความพยายามอย่างมีสติจากผู้ที่กลับใจและต้องใช้เวลาหลายเดือนหรือหลายปีจึงจะสำเร็จ^{[ 85 ]}

การตื่นรู้ทางศาสนามีบทบาทสำคัญในชีวิตของผู้หญิง แม้ว่าพวกเธอจะไม่ค่อยได้รับอนุญาตให้เทศน์หรือรับบทบาทผู้นำก็ตาม^{[ 86 ]}ความกระตือรือร้นทางศาสนาอย่างลึกซึ้งกระตุ้นให้ผู้หญิง โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้หญิง วิเคราะห์ความรู้สึกของตนเอง แบ่งปันความรู้สึกเหล่านั้นกับผู้หญิงคนอื่นๆ และเขียนเกี่ยวกับความรู้สึกเหล่านั้น พวกเธอกลายเป็นอิสระมากขึ้นในการตัดสินใจ เช่น การเลือกสามี^{[ 87 ]}การใคร่ครวญนี้ทำให้ผู้หญิงหลายคนเขียนบันทึกประจำวันหรือบันทึกความทรงจำ อัตชีวประวัติของฮันนาห์ ฮีตัน (1721–1794) ภรรยาชาวไร่แห่งนอร์ทเฮเวน รัฐคอนเนตทิคัต เล่าถึงประสบการณ์ของเธอในช่วงการตื่นรู้ทางศาสนาครั้งใหญ่ การเผชิญหน้ากับซาตานพัฒนาการทางสติปัญญาและจิตวิญญาณ และชีวิตประจำวันในฟาร์ม^{[ 88 ]}

ฟิลลิส วีทลีย์เป็นกวีหญิงผิวดำคนแรกที่ได้รับการตีพิมพ์ผลงาน และเธอเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ตั้งแต่ยังเด็กหลังจากถูกพามายังอเมริกา ความเชื่อของเธอปรากฏชัดในงานเขียนของเธอ เธออธิบายการเดินทางจากการถูกพาตัวจากดินแดนนอกรีตมาสู่การสัมผัสกับศาสนาคริสต์ในอาณานิคมในบทกวีชื่อ "เมื่อถูกพาตัวจากแอฟริกามายังอเมริกา" ^{[ 89 ]}วีทลีย์ได้รับอิทธิพลจากการฟื้นฟูศาสนาและโดยเฉพาะอย่างยิ่งจอร์จ ไวท์ฟิลด์มากจนเธออุทิศบทกวีให้กับเขาหลังจากที่เขาเสียชีวิต โดยเธอเรียกเขาว่า "พระผู้ช่วยให้รอดผู้เที่ยงธรรม" ^{[ 90 ]}ซาราห์ ออสบอร์น เพิ่มมิติอีกชั้นหนึ่งให้กับบทบาทของสตรีในช่วงการฟื้นฟูศาสนา เธอเป็นครูโรงเรียนในโรดไอส์แลนด์ และงานเขียนของเธอให้ภาพรวมของการเปลี่ยนแปลงทางจิตวิญญาณและวัฒนธรรมในช่วงเวลานั้น รวมถึงบันทึกความทรงจำในปี 1743 บันทึกประจำวันและจดหมายต่างๆ และหนังสือThe Nature, Certainty and Evidence of True Christianity (1753) ที่เธอตีพิมพ์โดยไม่ระบุชื่อผู้เขียน ^{[ 91 ]}

การตื่นตัวทางศาสนาครั้งใหญ่ครั้งแรกนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงความเข้าใจของชาวอเมริกันเกี่ยวกับพระเจ้า ตัวเอง โลกรอบตัว และศาสนา ในพื้นที่ชายฝั่งทะเล ทางใต้ และที่ราบต่ำ นักเทศน์ แบปติสต์และเมธอดิสต์จากทางเหนือได้เปลี่ยนใจทั้งคนผิวขาวและคนผิวดำ บางคนเป็นทาสในขณะที่เปลี่ยนใจ ในขณะที่บางคนเป็นอิสระ ชาวผิวขาวเริ่มต้อนรับคนผิวสีเข้มเข้าสู่โบสถ์ของพวกเขา โดยให้ความสำคัญกับประสบการณ์ทางศาสนาของพวกเขาอย่างจริงจัง และยังยอมรับให้พวกเขามีบทบาทอย่างแข็งขันในประชาคมในฐานะผู้เทศน์ ผู้ช่วยบาทหลวง และแม้กระทั่งนักเทศน์ แม้ว่าอย่างหลังจะเป็นเรื่องที่พบได้ยากก็ตาม^{[ 92 ]}

ข้อความเรื่องความเสมอภาคทางจิตวิญญาณดึงดูดใจผู้คนที่เป็นทาสจำนวนมาก และเมื่อประเพณีทางศาสนาของชาวแอฟริกันเสื่อมถอยลงในอเมริกาเหนือ ชาวผิวดำจำนวนมากจึงยอมรับศาสนาคริสต์เป็นครั้งแรก^{[ 93 ]}

ผู้นำนิกายอีแวนเจลิคัลในอาณานิคมทางใต้ต้องจัดการกับปัญหาการเป็นทาสบ่อยกว่าผู้นำในภาคเหนือ อย่างไรก็ตาม ผู้นำการฟื้นฟูหลายคนประกาศว่าเจ้าของทาสควรให้การศึกษาแก่ทาสเพื่อให้พวกเขาสามารถอ่านออกเขียนได้และสามารถอ่านและศึกษาพระคัมภีร์ได้ ในที่สุดชาวแอฟริกันจำนวนมากก็ได้รับการศึกษาในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง^{[ 94 ]}

คำเทศนาของจอร์จ ไวท์ฟิลด์เน้นย้ำถึงข้อความเรื่องความเสมอภาค แต่แปลได้เพียงความเสมอภาคทางจิตวิญญาณสำหรับชาวแอฟริกันในอาณานิคม ซึ่งส่วนใหญ่ยังคงตกเป็นทาส ไวท์ฟิลด์เป็นที่รู้จักในฐานะผู้วิพากษ์วิจารณ์เจ้าของทาสที่ปฏิบัติต่อทาสอย่างโหดร้ายและผู้ที่ไม่ให้การศึกษาแก่พวกเขา แต่เขาไม่มีเจตนาที่จะยกเลิกการเป็นทาส เขาพยายามผลักดันให้มีการฟื้นฟูการเป็นทาสในจอร์เจียและต่อมาก็กลายเป็นเจ้าของทาสเสียเอง^{[ 95 ]}ไวท์ฟิลด์มีความเชื่อร่วมกันในหมู่ผู้เผยแพร่ศาสนาว่า หลังจากเปลี่ยนศาสนาแล้ว ทาสจะได้รับความเสมอภาคที่แท้จริงในสวรรค์ แม้จะมีจุดยืนเกี่ยวกับการเป็นทาส แต่ไวท์ฟิลด์ก็มีอิทธิพลในหมู่ชาวแอฟริกันจำนวนมาก^{[ 96 ]}

ซามูเอล เดวีส์เป็นบาทหลวงนิกายเพรสไบทีเรียน ซึ่งต่อมาได้เป็นอธิการบดีคนที่สี่ของมหาวิทยาลัย พรินซ์ ตัน^{[ 97 ]}เขาเป็นที่รู้จักจากการเทศน์ให้กับชาวแอฟริกันที่เป็นทาส ซึ่งเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์เป็นจำนวนมาก และเขายังได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้ริเริ่มการเผยแพร่ศาสนาอย่างต่อเนื่องให้กับทาสในรัฐเวอร์จิเนีย^{[ 98 ]}เดวีส์เขียนจดหมายฉบับหนึ่งในปี 1757 ซึ่งเขากล่าวถึงความกระตือรือร้นทางศาสนาของชายที่เป็นทาสคนหนึ่งที่เขาได้พบระหว่างการเดินทาง “ข้าพเจ้าเป็นทาสที่น่าสงสาร ถูกนำมายังประเทศแปลก ๆ ที่ซึ่งข้าพเจ้าไม่เคยคาดหวังว่าจะได้ใช้ชีวิตอย่างมีอิสรภาพ ขณะที่ข้าพเจ้าอาศัยอยู่ในประเทศของตนเอง ข้าพเจ้าไม่รู้จักพระเยซูที่ข้าพเจ้าได้ยินท่านพูดถึงมากมาย ข้าพเจ้าใช้ชีวิตอย่างไม่ใส่ใจว่าอะไรจะเกิดขึ้นกับข้าพเจ้าเมื่อข้าพเจ้าตาย แต่ตอนนี้ข้าพเจ้าเห็นแล้วว่าชีวิตแบบนั้นใช้ไม่ได้ผล และข้าพเจ้ามาหาท่าน เพื่อท่านจะได้บอกสิ่งที่ดี ๆ เกี่ยวกับพระเยซูคริสต์และหน้าที่ของข้าพเจ้าต่อพระเจ้า เพราะข้าพเจ้าตั้งใจแน่วแน่ว่าจะไม่ใช้ชีวิตแบบที่เคยเป็นมาอีกต่อไป” ^{[ 99 ]}

เดวีส์คุ้นเคยกับการได้ยินความตื่นเต้นเช่นนี้จากคนผิวดำจำนวนมากที่ได้สัมผัสกับการฟื้นฟูทางศาสนา เขาเชื่อว่าคนผิวดำสามารถบรรลุความรู้ที่เท่าเทียมกับคนผิวขาวได้หากได้รับการศึกษาที่เพียงพอ และเขาส่งเสริมความสำคัญของการอนุญาตให้เจ้าของทาสอนุญาตให้ทาสอ่านออกเขียนได้ เพื่อให้พวกเขาคุ้นเคยกับคำแนะนำในพระคัมภีร์มากขึ้น^{[ 100 ]}

การนมัสการที่เน้นอารมณ์ความรู้สึกในช่วงการฟื้นฟูทางศาสนาดึงดูดชาวแอฟริกันจำนวนมาก และผู้นำชาวแอฟริกันเริ่มปรากฏตัวขึ้นจากการฟื้นฟูทางศาสนาเป็นจำนวนมากหลังจากที่พวกเขาเปลี่ยนศาสนาไม่นาน บุคคลเหล่านี้ได้ปูทางไปสู่การก่อตั้งกลุ่มคริสตชนและโบสถ์ของคนผิวดำกลุ่มแรกในอาณานิคมอเมริกา^{[ 101 ]}ก่อนการปฏิวัติอเมริกาโบสถ์แบปติสต์ของคนผิวดำกลุ่มแรกก่อตั้งขึ้นในภาคใต้ในรัฐเวอร์จิเนีย เซาท์แคโรไลนา และจอร์เจีย โบสถ์แบปติสต์ของคนผิวดำสองแห่งก่อตั้งขึ้นในเมืองปีเตอร์สเบิร์ก รัฐเวอร์จิเนีย^{[ 102 ]}

นักประวัติศาสตร์ จอน บัตเลอร์ได้โต้แย้งแนวคิดเรื่อง "การตื่นตัวครั้งยิ่งใหญ่" ว่าคลุมเครือและเกินจริง เขาเสนอแนะว่านักประวัติศาสตร์ควรละทิ้งคำว่าการตื่นตัวครั้งยิ่งใหญ่เพราะการฟื้นฟูทางศาสนาในศตวรรษที่ 18 เป็นเพียงเหตุการณ์ระดับภูมิภาคที่เกิดขึ้นในอาณานิคมอเมริกันเพียงครึ่งเดียว และผลกระทบต่อศาสนาและสังคมอเมริกันนั้นมีน้อยมาก^{[ 103 ]}นักประวัติศาสตร์ได้ถกเถียงกันว่า การตื่นตัวครั้งนี้มีผลกระทบทางการเมืองต่อการปฏิวัติอเมริกันซึ่งเกิดขึ้นหลังจากนั้นไม่นานหรือไม่ อลัน ไฮเมิร์ต เห็นว่ามีผลกระทบอย่างมาก แต่นักประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่คิดว่ามีผลกระทบเพียงเล็กน้อย^{[ 104 ]}

• การฟื้นฟูคริสเตียน

Wikisourceมีข้อความของ บทความเรื่อง "Great Awakening " จากสารานุกรม Encyclopedia Americanaฉบับ ปี 1920

• แผนการสอนเรื่อง การตื่นรู้ทางศาสนาครั้งแรก
• การตื่นรู้ทางจิตวิญญาณครั้งยิ่งใหญ่มาถึงเมืองเวเธอร์สฟิลด์ รัฐคอนเนตทิคัต: การเดินทางทางจิตวิญญาณของนาธาน โคล
• "ผมเชื่อว่าเป็นเพราะผมเป็นชาวอินเดียที่ยากจน": ชีวิตของแซมซอม อ็อกคอม ในฐานะรัฐมนตรีชาวอินเดีย
• แผนการสอน "บ้านโจเซฟ เบลลามี: การตื่นตัวทางศาสนาครั้งยิ่งใหญ่ในนิวอิงแลนด์ยุคพิวริตัน" จากกรมอุทยานแห่งชาติ โครงการสอนโดยใช้สถานที่ทางประวัติศาสตร์ (Teaching with Historic Places - TwHP)
• ข้อความจากหนังสือ "คนบาปในมือของพระเจ้าผู้ทรงพิโรธ" โดย เอ็ดเวิร์ดส์