อนาบัปติสม์ (จากภาษาละตินใหม่anabaptista ^{[ 1 ]}จากภาษากรีกἀναβαπτισμός : ἀνά 're-' และβαπτισμός ' baptism '; ^{[ 1 ]}ภาษาเยอรมัน : Täuferก่อนหน้านี้ก็เรียกว่า Wiedertäufer ด้วย) [ a ^{] ​​เป็นขบวนการ}คริสเตียนที่สืบย้อนต้นกำเนิดไปถึงการปฏิรูปหัวรุนแรงในศตวรรษที่ 16 อนาบัปติสต์เชื่อว่าการบัพติศมา นั้น ถูกต้องก็ต่อเมื่อผู้สมัครสารภาพความเชื่อในพระคริสต์อย่างอิสระและขอรับบัพติศมา ท่าทีนี้ซึ่งมักเรียกว่าการบัพติศมาของผู้เชื่อนั้น ตรงข้ามกับการบัพติศมาของทารกซึ่งไม่สามารถตัดสินใจอย่างมีสติที่จะรับบัพติศมาได้

กลุ่ม อนาบัปติสต์ยุคแรกได้กำหนดความเชื่อของพวกเขาไว้ในคำสารภาพศรัทธาในปี ค.ศ. 1527 ซึ่งเรียกว่าคำสารภาพชไลท์ไฮม์ (Schleitheim Confession ) ผู้เขียนคือไมเคิล แซตต์เลอร์ ถูกจับกุมและประหารชีวิตในเวลาต่อมาไม่นาน กลุ่มอนาบัปติสต์มีความแตกต่างกันอย่างมากในความเชื่อเฉพาะของพวกเขา แต่คำสารภาพชไลท์ไฮม์แสดงถึงความเชื่อพื้นฐานของอนาบัปติสต์ได้ดีที่สุดเท่าที่เอกสารฉบับเดียวจะทำได้^{[ 2 ] [ 3 ]}

กลุ่มคริสเตียนอื่นๆ ที่มีรากฐานแตกต่างกันก็ปฏิบัติพิธีบัพติศมาของผู้เชื่อเช่นกัน เช่น กลุ่มแบ๊บติสต์แต่กลุ่มเหล่านี้ไม่ใช่กลุ่มอนาแบปติสต์ชาวอามิช ชาวฮัทเทอไรต์และชาวเมนโนไนต์เป็นลูกหลานโดยตรงของขบวนการอนาแบปติสต์ยุคแรก กลุ่มSchwarzenau Brethren , River Brethren , Bruderhofและคริ สต จักร Apostolic Christian Churchเป็นนิกายอนาแบปติสต์ที่พัฒนาขึ้นหลังจากการปฏิรูปศาสนาแบบหัวรุนแรง โดยยึดเป็นแบบอย่าง^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}แม้ว่าอนาแบปติสต์ทั้งหมดจะมีหลักความเชื่อทางเทววิทยาหลักเดียวกัน แต่ก็มีความแตกต่างในวิถีชีวิตระหว่างพวกเขา กลุ่มอ นาแบปติสต์แบบดั้งเดิมได้แก่ชาวอามิชแบบดั้งเดิมชาวเมนโนไนต์แบบดั้งเดิมชาวริเวอร์เบรธเรนแบบดั้งเดิมและ ชาวแบ๊บติสต์ เยอรมันแบบดั้งเดิม^{[ 4 ]}ระหว่างนิกายหลักที่ผสมผสานกัน (เช่นคริสตจักรเมนโนไนต์แห่งสหรัฐอเมริกาและคริสตจักรแห่งเบรธเรน ) และกลุ่มแบบดั้งเดิม คือกลุ่มอนาแบปติสต์อนุรักษ์นิยมกลุ่มอนาแบปติสต์อนุรักษ์นิยม เช่น คริสต จักร Dunkard Brethren , เมนโนไนต์อนุรักษ์นิยมและชาวอามิช Beachyยังคงรักษาแนวปฏิบัติทางศาสนาและเทววิทยาแบบดั้งเดิมไว้ ในขณะเดียวกันก็อนุญาตให้ใช้สิ่งอำนวยความสะดวกสมัยใหม่และเทคโนโลยีขั้นสูงได้อย่างเหมาะสม^{[ 7 ] [ 8 ]}

โดยทั่วไปแล้ว อนาบัปติสต์ เน้นย้ำถึงการยึดมั่นในความเชื่อของศาสนาคริสต์ยุคแรกและโดดเด่นด้วยการรักษาธรรมเนียมปฏิบัติที่มักรวมถึงการไม่คล้อยตามโลก เช่น "งานเลี้ยงแห่งความรักที่มีการล้างเท้า วางมือ เจิมด้วยน้ำมัน และจูบอันศักดิ์สิทธิ์ รวมถึงการหันแก้มอีกข้างให้ การไม่สาบาน การเดินอีกหนึ่งไมล์ การให้น้ำเย็นหนึ่งถ้วย การคืนดี การให้อภัยซ้ำแล้วซ้ำเล่า ความอ่อนน้อมถ่อมตน การไม่ใช้ความรุนแรง และการแบ่งปันทรัพย์สิน" ^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]}

ชื่ออนาบัปติสต์มีที่มาจากคำภายนอกที่มีความหมายว่า "ผู้ที่ให้บัพติศมาอีกครั้ง" ซึ่งหมายถึงการปฏิบัติในการให้บัพติศมาแก่บุคคลเมื่อพวกเขากลับใจหรือประกาศความเชื่อในพระคริสต์ ทั้งๆ ที่พวกเขาได้รับการบัพติศมาตั้งแต่ยังเป็นทารกแล้ว หลายคนเรียกตัวเองว่า "นักปฏิรูปหัวรุนแรง" ^{[ 14 ]}อนาบัปติสต์ต้องการให้ผู้ที่จะรับบัพติศมาสามารถสารภาพความเชื่อที่เลือกอย่างอิสระได้ พวกเขาเข้าใจว่าลำดับในพันธสัญญาใหม่คือการกลับใจแล้วจึงรับบัพติศมา และทารกไม่สามารถกลับใจและหันเหจากบาปไปสู่ชีวิตที่ติดตามพระเยซูได้ ดังนั้นการบัพติศมาทารกจึงไม่ถูกต้อง สมาชิกยุคแรกของขบวนการนี้ไม่ยอมรับชื่ออนาบัปติสต์ โดยอ้างว่าการบัพติศมาทารกไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของพระคัมภีร์และจึงเป็นโมฆะ พวกเขากล่าวว่าการให้บัพติศมาแก่ผู้เชื่อที่สารภาพความเชื่อด้วยตนเองคือการบัพติศมาที่แท้จริงครั้งแรกของพวกเขา

ฉันไม่เคยสอนลัทธิอนาบัปติสต์... แต่ฉันสอนบัพติศมาที่ถูกต้องของพระคริสต์ ซึ่งต้องมีการสอนและการสารภาพความเชื่อด้วยวาจามาก่อน และฉันกล่าวว่า บัพติศมาเด็กทารกเป็นการปล้นบัพติศมาที่ถูกต้องของพระคริสต์

กลุ่มอนาบัปติสต์ถูกข่มเหงอย่างหนักโดยคริสตจักรของรัฐทั้งโปรเตสแตนต์และโรมันคาทอลิกเริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 และต่อเนื่องมาจนถึงปัจจุบัน ส่วนใหญ่เป็นเพราะการตีความพระคัมภีร์ของพวกเขา ซึ่งขัดแย้งกับการตีความของคริสตจักรของรัฐอย่างเป็นทางการและการควบคุมของรัฐบาลท้องถิ่น ลัทธิอนาบัปติสต์ไม่เคยได้รับการสถาปนาโดยรัฐใด ๆ ดังนั้นจึงไม่เคยได้รับสิทธิพิเศษใด ๆ ที่เกี่ยวข้อง อนาบัปติสต์ส่วนใหญ่ยึดมั่นในการตีความคำเทศนาบนภูเขาในมัทธิว 5–7 อย่างตรงตัว ซึ่งสอนต่อต้านความเกลียดชัง การฆ่า ความรุนแรง การสาบาน การมีส่วนร่วมในการใช้กำลังหรือการกระทำทางทหารใด ๆ และต่อต้านการมีส่วนร่วมในรัฐบาลพลเรือน อนาบัปติสต์มองว่าตนเองเป็นพลเมืองของอาณาจักรของพระเจ้า เป็นหลัก ไม่ใช่ของชาติทางโลก ในฐานะผู้ติดตามพระเยซูอย่างแน่วแน่ พวกเขาพยายามดำเนินชีวิตตามแบบอย่างของพระองค์^{[ 16 ]}

กลุ่มบางกลุ่มในอดีตที่เคยปฏิบัติพิธีบัพติศมาใหม่ ซึ่งปัจจุบันสูญหายไปแล้ว เชื่อในสิ่งที่ตรงกันข้ามและปฏิบัติตามข้อกำหนดเหล่านี้ของสังคมพลเรือน^[ข]ดังนั้นพวกเขาจึงเป็นอนาบัพติสต์ในทางเทคนิค แม้ว่าชาวอามิชอนุรักษ์นิยม เมนโนไนต์ ฮัทเทอไรต์ และนักประวัติศาสตร์หลายคนจะถือว่าพวกเขาอยู่นอกเหนือลัทธิอนาบัพติสต์ก็ตามคอนราด เกรเบลเขียนในจดหมายถึงโทมัส มุนท์เซอร์ในปี 1524 ว่า "ผู้เชื่อคริสเตียนที่แท้จริงเป็นแกะท่ามกลางหมาป่า เป็นแกะที่รอการสังหาร... พวกเขาไม่ใช้ดาบหรือสงครามทางโลก เพราะการฆ่าฟันทั้งหมดได้ยุติลงแล้วกับพวกเขา" ^{[ 17 ]}

กลุ่มนิกายหลักในศาสนาคริสต์:

กล่องนี้:

• ดู
• พูดคุย
• แก้ไข

ศาสนาคริสต์ตะวันตก

ศาสนาคริสต์ตะวันออก

โปรเตสแตนต์

อนาแบปติสต์

แองกลิกัน

ลูเธอรานิสม์

ปฏิรูป

(คริสตจักรละติน)

โบสถ์คาทอลิก

(คริสตจักรคาทอลิกตะวันออก)

คริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก

โบสถ์ออร์โธดอกซ์ตะวันออก

โบสถ์แห่งตะวันออก

ความแตกแยก(1552)

คริสตจักรแอสซีเรียแห่งตะวันออก

โบสถ์โบราณแห่งตะวันออก

การปฏิรูปโปรเตสแตนต์

(ศตวรรษที่ 16)

ความแตกแยกครั้งใหญ่(1054)

การแตกแยกของเนสโตเรียน(431)

ความแตกแยกของแคลเซโดเนีย(451)

คริสต์ศาสนายุคแรก

โบสถ์ใหญ่

( ศีลมหาสนิทอย่างสมบูรณ์ )

( นิกายก่อนสมัยไนซีนนิกายที่ไม่เชื่อในตรีเอกภาพและ นิกาย ฟื้นฟู ไม่ได้แสดงไว้ในที่นี้ )

เชื่อกันว่ากลุ่มอนาบัปติสต์เริ่มต้นจากการปฏิรูปศาสนาหัวรุนแรงในศตวรรษที่ 16 แต่บรรดานักประวัติศาสตร์จัดกลุ่มบุคคลและกลุ่มบางกลุ่มเป็นผู้บุกเบิกเนื่องจากมีแนวทางการตีความและการประยุกต์ใช้พระคัมภีร์ที่คล้ายคลึงกัน ตัวอย่างเช่นPetr Chelčický นักปฏิรูป ชาวโบฮีเมียในศตวรรษที่ 15 ได้สอนความเชื่อส่วนใหญ่ที่ถือว่าเป็นส่วนสำคัญของเทววิทยาอนาบัปติสต์^{[ 18 ]}บรรพบุรุษในยุคกลางอาจรวมถึงกลุ่มภราดรแห่งชีวิตร่วมกันกลุ่มฮัสไซต์ กลุ่มชาว ดัตช์ ที่ถือศีลศักดิ์สิทธิ์^{[ 19 ] [ 20 ]}และรูปแบบบางอย่างของลัทธินักบวช กลุ่ม วอลเดนเซียนก็เป็นตัวแทนของความเชื่อที่คล้ายคลึงกับกลุ่มอนาบัปติสต์เช่นกัน^{[ 21 ]}

กลุ่มผู้เห็นต่างในยุคกลางและกลุ่มอนาบัปติสต์ที่ยึดถือการตีความคำเทศนาบนภูเขา ตามตัวอักษร มีความเชื่อร่วมกันดังต่อไปนี้:

• ผู้เชื่อไม่ควรสาบานหรือนำข้อพิพาทระหว่างผู้เชื่อไปสู่ศาลเพื่อตัดสิน ตามที่ระบุไว้ใน1 โครินธ์ 6: 1–11
• ผู้เชื่อไม่ควรถืออาวุธหรือต่อต้านผู้กระทำผิดด้วยกำลัง และไม่ควรใช้ดาบ ไม่มีคริสเตียนคนใดมีสิทธิในการใช้ดาบ ( jus gladii ) มัทธิว 5:39
• รัฐบาลพลเรือน (เช่น " ซีซาร์ ") เป็นของโลก ส่วนผู้เชื่อเป็นของอาณาจักรของพระเจ้าดังนั้นจึงไม่ควรดำรงตำแหน่งหรือยศใดๆ ในรัฐบาล ซึ่งจะต้องเชื่อฟังอย่างนอบน้อม ยอ ห์ น 18:36 โรม 13:1–7
• คนบาปหรือคนที่ไม่ซื่อสัตย์จะต้องถูกขับออกจากศาสนาและถูกกีดกันจากพิธีกรรมทางศาสนาและการมีปฏิสัมพันธ์กับผู้เชื่อคนอื่นๆ จนกว่าพวกเขาจะกลับใจ ตามที่ระบุใน1 โครินธ์ 5:9-13และมัทธิว 18:15 เป็นต้นไปแต่ห้ามใช้กำลังบังคับกับพวกเขา

เมื่อวันที่ 27 ธันวาคม ค.ศ. 1521 “ศาสดา” สามคนจากซวิคเคาปรากฏตัวในวิตเทนเบิร์กพวกเขาได้รับอิทธิพลจาก (และในทางกลับกันก็มีอิทธิพลต่อ) โทมัส มุนท์เซอร์  ได้แก่ โทมัส เดรสเชลนิโคลัส สตอร์ชและมาร์ค โทมัส สตูบเนอร์ พวกเขาเทศนาคำสอนที่แตกต่างจากลูเทอร์ แบบสุดขั้วและ เน้นเรื่องวันสิ้นโลก การเทศนาของพวกเขาช่วยกระตุ้นความรู้สึกเกี่ยวกับวิกฤตทางสังคมซึ่งปะทุขึ้นเป็นสงครามชาวนาเยอรมันทางตอนใต้ของเยอรมนีในปี ค.ศ. 1525 ในฐานะการก่อกบฏต่อต้านการกดขี่ของระบอบศักดินา

ภายใต้การนำของมุนท์เซอร์ สงครามกลายเป็นการต่อต้านอำนาจรัฐทั้งหมด และเป็นการพยายามสร้างรัฐคริสเตียนในอุดมคติด้วยการปฏิวัติ โดยมีความเสมอภาคอย่างสมบูรณ์ระหว่างบุคคลและทรัพย์สินร่วมกัน ผู้เผยพระวจนะแห่งซวิคเคาไม่ใช่พวกอนาบัปติสต์ (นั่นคือ พวกเขาไม่ได้ปฏิบัติ "การบัพติศมาใหม่") อย่างไรก็ตาม ความไม่เท่าเทียมทางสังคมที่แพร่หลายและการเทศนาของบุคคลเช่นนี้ถูกมองว่าเป็นการวางรากฐานให้กับการเคลื่อนไหวของอนาบัปติสต์ อุดมคติทางสังคมของการเคลื่อนไหวของอนาบัปติสต์สอดคล้องกับอุดมคติของผู้นำในสงครามชาวนาเยอรมันอย่างใกล้ชิด การศึกษาพบว่ามีเปอร์เซ็นต์น้อยมากของผู้ที่นับถือลัทธิในภายหลังที่เข้าร่วมในการลุกฮือของชาวนา^{[ 22 ]}

การวิจัยเกี่ยวกับต้นกำเนิดของกลุ่มอนาบัปติสต์นั้นถูกบิดเบือนทั้งจากความพยายามของศัตรูที่พยายามใส่ร้ายป้ายสีพวกเขา และจากความพยายามของผู้สนับสนุนที่พยายามแก้ต่างให้พวกเขา เป็นเวลานานแล้วที่นิยมจัดกลุ่มอนาบัปติสต์ทั้งหมดว่าเป็นพวกมุนสเตอร์และพวกหัวรุนแรงที่เกี่ยวข้องกับศาสดาแห่งซวิคเคา ยานมัทธิสจอห์นแห่งไลเดนและมุนท์เซอร์ ผู้ที่ต้องการแก้ไขข้อผิดพลาดนี้มักจะแก้ไขมากเกินไปและปฏิเสธความเชื่อมโยงทั้งหมดระหว่างขบวนการอนาบัปติสต์โดยรวมกับกลุ่มหัวรุนแรงที่สุด

ยุคสมัยใหม่ของการเขียนประวัติศาสตร์กลุ่มอนาแบปติสต์เริ่มต้นขึ้นจากการตีพิมพ์หนังสือDie Geschichte des Münsterischen Aufruhrs ( ประวัติศาสตร์การลุกฮือที่เมืองมุนสเตอร์ ) โดยคาร์ล อด อล์ฟ คอร์เนลิอุส นักวิชาการโรมันคาทอลิก ในปี 1855 ส่วน อัลเบิร์ต เฮนรี นิวแมน นักประวัติศาสตร์กลุ่มแบปติสต์ ซึ่งฮาโรลด์ เอส. เบนเดอร์กล่าวว่า "เป็นผู้เชี่ยวชาญด้านประวัติศาสตร์กลุ่มอนาแบปติสต์ในอเมริกาเป็นอันดับหนึ่ง" ได้สร้างคุณูปการอย่างมากด้วยหนังสือA History of Anti-Pedobaptism (1897)

ทฤษฎีหลักสามข้อเกี่ยวกับต้นกำเนิดของกลุ่มอนาบัปติสต์มีดังนี้:

• ขบวนการนี้เริ่มต้นจากการแสดงออกเพียงครั้งเดียวในเมืองซูริคและแพร่กระจายออกไปจากที่นั่น (กำเนิดจากกลุ่มเดียว)
• มันพัฒนาขึ้นผ่านการเคลื่อนไหวอิสระหลายครั้ง ( polygenesis ) และ
• นั่นเป็นการสืบทอดอย่างต่อเนื่องของศาสนาคริสต์ตามพระคัมภีร์ใหม่ที่แท้จริง ( การสืบทอดตำแหน่งอัครสาวกหรือความยั่งยืนของคริสตจักร)

นักวิชาการบางคน (เช่น Harold S. Bender, William Estep, Robert Friedmann) ^{[ 23 ] [ 24 ]}พิจารณาว่าขบวนการอนาบัปติสต์พัฒนามาจาก ขบวนการ Swiss Brethrenพวกเขามักจะโต้แย้งว่าอนาบัปติสต์มีต้นกำเนิดในซูริค และอนาบัปติสต์ของ Swiss Brethren ได้ถูกส่งต่อไปยังเยอรมนีตอนใต้ ออสเตรีย เนเธอร์แลนด์ และเยอรมนีตอนเหนือ ซึ่งได้พัฒนาเป็นสาขาต่างๆ ทฤษฎีโมโนเจเนซิสโดยทั่วไปปฏิเสธชาวมุนสเตอร์และพวกหัวรุนแรงอื่นๆ จากการจัดอยู่ในกลุ่มอนาบัปติสต์ที่แท้จริง^{[ 25 ]}ในมุมมองโมโนเจเนซิส เวลาเริ่มต้นคือวันที่ 21 มกราคม ค.ศ. 1525 เมื่อConrad Grebelทำพิธีบัพติศมาให้กับGeorge Blaurockและ Blaurock ก็ทำพิธีบัพติศมาให้กับคนอื่นๆ อีกหลายคนในทันที พิธีบัพติศมาเหล่านี้เป็น "พิธีบัพติศมาซ้ำ" ครั้งแรกที่รู้จักในขบวนการ^{[ 26 ]}นี่จึงยังคงเป็นวันที่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางที่สุดสำหรับการก่อตั้งอนาบัปติสต์

James M. Stayer , Werner O. PackullและKlaus Deppermannโต้แย้งแนวคิดเรื่องต้นกำเนิดเดียวของอนาบัปติสต์ในบทความปี 1975 เรื่อง "จากต้นกำเนิดเดียวสู่ต้นกำเนิดหลายแหล่ง" โดยเสนอว่าวันที่ 24 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1527 ที่ Schleitheim เป็นวันที่เหมาะสมสำหรับการกำเนิดของอนาบัปติสต์ ในวันนั้น พี่น้องชาวสวิสได้เขียนคำประกาศความเชื่อที่เรียกว่าคำสารภาพแห่ง Schleitheim ^{[ 27 ]}ผู้เขียนบทความตั้งข้อสังเกตถึงข้อตกลงระหว่างนักประวัติศาสตร์อนาบัปติสต์ก่อนหน้านี้เกี่ยวกับต้นกำเนิดหลายแหล่ง แม้ว่าจะมีการโต้แย้งเกี่ยวกับวันที่สำหรับจุดเริ่มต้นเดียวก็ตาม: "Hillerbrand และ Bender (เช่นเดียวกับ Holl และ Troeltsch) เห็นพ้องกันว่ามีการแพร่กระจายของอนาบัปติสต์เพียงครั้งเดียว ... ซึ่งแน่นอนว่าได้ผ่านซูริค คำถามเดียวคือว่ามันย้อนกลับไปไกลกว่านั้นถึงแซกโซนีหรือไม่" ^{[ 27 ] : 83}

หลังจากวิพากษ์วิจารณ์ประวัติศาสตร์แบบหลายต้นกำเนิดมาตรฐาน ผู้เขียนพบกลุ่มหกกลุ่มในลัทธิอนาบัปติสต์ยุคแรก ซึ่งสามารถยุบรวมเป็น "จุดเริ่มต้น" สามจุด ได้แก่ "ลัทธิอนาบัปติสต์เยอรมันใต้ พี่น้องชาวสวิส และเมลคิโอไรต์ " ^{[ 28 ]}ตามทฤษฎีหลายต้นกำเนิดของพวกเขา ลัทธิอนาบัปติสต์เยอรมันใต้-ออสเตรีย "เป็นรูปแบบที่เจือจางของลัทธิลึกลับไรน์แลนด์ " ลัทธิอนาบัปติสต์สวิส "เกิดขึ้นจากลัทธิประชาคม ปฏิรูป " และลัทธิอนาบัปติสต์ดัตช์ก่อตัวขึ้นจาก "ความไม่สงบทางสังคมและนิมิตวันสิ้นโลกของเมลคิออร์ ฮอฟฟ์แมน " ตัวอย่างเช่น วิธีการที่ขบวนการอนาบัปติสต์ได้รับอิทธิพลจากแหล่งอื่นนอกเหนือจากขบวนการพี่น้องชาวสวิส ได้มีการกล่าวถึงว่าVermanungของPilgram Marpeckในปี 1542 ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากBekenntnisseในปี 1533 โดยBernhard Rothmannนัก เทววิทยาแห่งเมืองมุนสเตอร์ ฮอฟฟ์แมนมีอิทธิพลต่อชาวฮัตเตอร์ไรต์เมื่อพวกเขาใช้คำอธิบายเกี่ยวกับวิวรณ์ ของเขา หลังจากที่เขาเขียนเสร็จไม่นาน

บุคคลอื่นๆ ที่เขียนสนับสนุนทฤษฎีการกำเนิดหลายทาง ได้แก่เกรเต เมเซนเซฟฟีและวอลเตอร์ คลาเซน ซึ่งได้สร้างความเชื่อมโยงระหว่างมุนท์เซอร์และฮันส์ ฮุตในงานเขียนอีกชิ้นหนึ่ง กอตต์ฟรีด ซีบาส และเวอร์เนอร์ แพคคุลล์ ได้แสดงให้เห็นถึงอิทธิพลของมุนท์เซอร์ต่อการก่อตั้งกลุ่มอนาบัปติสต์ในเยอรมนีใต้ ในทำนองเดียวกัน สตีเวน ออซเมนท์ ได้เชื่อมโยงฮุตและฮันส์ เดนค์กับมุนท์เซอร์เซบาสเตียน ฟรังก์และบุคคลอื่นๆ ส่วนคาลวิน เพเตอร์ ได้แสดงให้เห็นว่าอันเดรียส คาร์ลสตัดท์มีอิทธิพลต่อกลุ่มอนาบัปติสต์ในสวิตเซอร์แลนด์ในหลายด้าน รวมถึงทัศนะเกี่ยวกับพระคัมภีร์ หลักคำสอนของคริสตจักร และทัศนะเกี่ยวกับการบัพติศมา

นักประวัติศาสตร์หลายคน รวมถึง Thor Hall ^{[ 29 ]} Kenneth Davis ^{[ 30 ]}และ Robert Kreider ^{[ 31 ]}ได้ตั้งข้อสังเกตถึงอิทธิพลของมนุษยนิยมที่มีต่อกลุ่มปฏิรูปหัวรุนแรงในสามจุดเริ่มต้น เพื่ออธิบายว่าการปฏิรูปประเภทนี้สามารถพัฒนาได้อย่างอิสระจากกันและกันได้อย่างไร งานวิจัยล่าสุดที่เริ่มต้นในลักษณะที่ก้าวหน้าและรอบคอบมากขึ้นโดย Andrew P. Klager ยังได้สำรวจว่าอิทธิพลและการตีความคำสอนของบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรมีส่วนช่วยในการพัฒนาความเชื่อและการปฏิบัติแบบอนาบัปติสต์ที่แตกต่างกันในภูมิภาคต่างๆ ของยุโรปในช่วงต้นศตวรรษที่ 16 อย่างไร รวมถึงโดยMenno Simonsในเนเธอร์แลนด์ Grebel ในสวิตเซอร์แลนด์ Müntzer ในเยอรมนีตอนกลาง Marpeck ใน Tyrol Peter Walpot ใน Moravia และโดยเฉพาะอย่างยิ่งBalthasar Hubmaierในเยอรมนีตอนใต้ สวิตเซอร์แลนด์ และ Moravia ^{[ 32 ] [ 33 ]}

นักสืบทอดตำแหน่งแบปติสต์บางครั้งชี้ไปที่กลุ่มอนาแบปติสต์ในศตวรรษที่ 16 ว่าเป็นส่วนหนึ่งของการสืบทอดตำแหน่ง คริสต จักรจากอัครสาวก ("คริสตจักรที่ดำรงอยู่ตลอดไป") นับตั้งแต่สมัยของพระคริสต์^{[ 34 ]}มุมมองนี้ได้รับการสนับสนุนจากแบปติสต์สายอนุรักษ์นิยมและสายพื้นฐานนิยมบางกลุ่ม เมนโนไนต์บางกลุ่ม และขบวนการ "คริสตจักรที่แท้จริง" บางกลุ่ม^{[ c ]}อย่างไรก็ตาม นักวิชาการสมัยใหม่และแบปติสต์คัดค้านทฤษฎีนี้โดยชี้ให้เห็นว่ากลุ่มที่ไม่ใช่คาทอลิกเหล่านี้ไม่มีความเชื่อมโยงกัน มีต้นกำเนิดที่แยกจากกันทั้งในด้านเวลาและสถานที่ และมีความแตกต่างกันอย่างชัดเจนในด้านเทววิทยา เนื่องจากบางกลุ่มมีมุมมองนอกรีต^{[ ​​d ]}

ทฤษฎีสืบทอดตำแหน่งอีกสายหนึ่งที่แตกต่างออกไปคือ ทฤษฎีที่ว่ากลุ่มอนาบัปติสต์มี ต้นกำเนิดมาจากกลุ่มวาล เดนเซียนบางคนเชื่อว่ากลุ่มวาลเดนเซียนเป็นส่วนหนึ่งของการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวก ในขณะที่บางคนเชื่อว่าพวกเขาเป็นกลุ่มอิสระที่กลุ่มอนาบัปติสต์ถือกำเนิดขึ้นมา ลุดวิก เคลเลอร์ , โทมัส เอ็ม. ลินด์เซย์, เฮนรี เคลย์ เว็ดเดอร์ , เดลเบิร์ต เกรตซ์, จอห์น ที. คริสเตียนและเธียเลมัน เจ. ฟาน บราห์ท (ผู้เขียนหนังสือMartyrs Mirror ) ต่างก็มีความเห็นในระดับที่แตกต่างกันไปว่ากลุ่มอนาบัปติสต์มีต้นกำเนิดมาจากกลุ่มวาลเดนเซียน

ลัทธิอนาบัปติสต์ในสวิตเซอร์แลนด์เริ่มต้นจากการแตกแขนงออกมาจากการปฏิรูปศาสนจักรที่ริเริ่มโดยอุลริช ซวิงลีตั้งแต่ปี 1522 เป็นต้นมา เป็นที่ชัดเจนว่าซวิงลีอยู่ในเส้นทางของการเทศนาเพื่อการปฏิรูป เมื่อเขาเริ่มตั้งคำถามหรือวิพากษ์วิจารณ์ธรรมเนียมปฏิบัติของคาทอลิก เช่น การเก็บภาษีสิบส่วนการประกอบพิธีมิสซา และแม้แต่การรับบัพติศมาเด็กทารก ซวิงลีได้รวบรวมกลุ่มคนที่มีความคิดปฏิรูปไว้รอบตัวเขา โดยเขาได้ศึกษาวรรณคดีคลาสสิกและพระคัมภีร์ร่วมกับพวกเขา อย่างไรก็ตาม ชายหนุ่มบางคนเริ่มรู้สึกว่าซวิงลีไม่ได้ดำเนินการปฏิรูปเร็วพอ ความแตกแยกKระหว่างซวิงลีและลูกศิษย์หัวรุนแรงของเขาปรากฏชัดในการอภิปรายในเดือนตุลาคมปี 1523 ที่เมืองซูริค เมื่อการอภิปรายเรื่องพิธีมิสซากำลังจะยุติลงโดยไม่มีการเปลี่ยนแปลงใดๆ ในทางปฏิบัติ คอนราด เกรเบลก็ลุกขึ้นถามว่า "ควรทำอย่างไรกับพิธีมิสซา?" ซวิงลีตอบว่าสภาจะเป็นผู้ตัดสินใจเรื่องนั้น ณ จุดนี้ ไซมอน สตัมป์ฟ นักบวชหัวรุนแรงจากฮึงก์ตอบว่า "พระวิญญาณของพระเจ้าได้ทรงตัดสินใจแล้ว" ^{[ 35 ]}

เหตุการณ์นี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่า ซวิงลีและลูกศิษย์หัวรุนแรงของเขามีความคาดหวังที่แตกต่างกัน สำหรับซวิงลี การปฏิรูปจะดำเนินไปได้เร็วแค่ไหนก็ขึ้นอยู่กับการอนุญาตของสภาเมืองเท่านั้น แต่สำหรับพวกหัวรุนแรง สภาเมืองไม่มีสิทธิ์ตัดสินใจเช่นนั้น แต่คัมภีร์ไบเบิลต่างหากที่เป็นอำนาจสูงสุดในการปฏิรูปศาสนจักร ด้วยความรู้สึกผิดหวัง พวกเขาบางส่วนจึงเริ่มรวมตัวกันเพื่อศึกษาคัมภีร์ไบเบิลด้วยตนเอง ตั้งแต่ปี 1523 วิลเลียม รอยบลิน เริ่มเทศนาต่อต้านการรับบัพติศมาเด็กทารกในหมู่บ้านรอบ ๆ ซูริค โดยสนับสนุนให้ผู้ปกครองไม่ทำพิธีบัพติศมาให้บุตรหลานของตน

เพื่อแสวงหามิตรภาพกับผู้ที่มีแนวคิดปฏิรูปอื่นๆ กลุ่มหัวรุนแรงจึงเขียนจดหมายถึงมาร์ติน ลูเธอร์อันเดรียส คาร์ลสตัดท์และโทมัส มุนท์เซอร์ เฟลิกซ์ มันซ์เริ่มตีพิมพ์งานเขียนบางส่วนของคาร์ลสตัดท์ในซูริคในช่วงปลายปี 1524 ในเวลานั้น ปัญหาการรับบัพติศมาเด็กทารกเริ่มทวีความรุนแรงขึ้น และสภาซูริคได้สั่งให้ซวิงลีพบปะกับผู้ที่ปฏิเสธการรับบัพติศมาเด็กทารกทุกสัปดาห์ "จนกว่าเรื่องนี้จะได้รับการแก้ไข" ^{[ 36 ]}ซวิงลีหยุดการประชุมหลังจากสองครั้ง และมันซ์ได้ยื่นคำร้องต่อสภาให้หาทางออก เนื่องจากเขารู้สึกว่าซวิงลีทำงานด้วยยากเกินไป จากนั้นสภาจึงเรียกประชุมในวันที่ 17 มกราคม 1525

ในการประชุมครั้งนี้ สภาได้มีมติว่า ผู้ใดที่ยังคงปฏิเสธที่จะทำพิธีศีลล้างบาปให้ทารกของตน ควรถูกขับไล่ออกจากซูริค หากไม่ทำพิธีดังกล่าวภายในหนึ่งสัปดาห์ เนื่องจากเกรเบลปฏิเสธที่จะทำพิธีศีลล้างบาปให้ราเชล บุตรสาวของเขา ซึ่งเกิดเมื่อวันที่ 5 มกราคม ค.ศ. 1525 มติของสภาจึงมีผลเป็นการส่วนตัวต่อเขาและคนอื่นๆ ที่ยังไม่ได้ทำพิธีศีลล้างบาปให้บุตรหลานของตน ดังนั้น เมื่อกลุ่มหัวรุนแรง 16 คนมาประชุมกันในวันที่ 21 มกราคม สถานการณ์จึงดูมืดมนเป็นพิเศษพงศาวดารฮุตเตอรียนได้บันทึกเหตุการณ์นี้ไว้:

หลังจากสวดมนต์เสร็จ จอร์จแห่งราชวงศ์ยาโคบ (จอร์จ บลาวร็อก) ก็ลุกขึ้นยืนและวิงวอนคอนราด เกรเบลเพื่อเห็นแก่พระเจ้าให้บัพติศมาแก่เขาด้วยบัพติศมาคริสเตียนที่แท้จริงตามความเชื่อและความรู้ของเขา และเมื่อเขาก้มลงคุกเข่าด้วยคำขอและความปรารถนาเช่นนั้น คอนราดก็บัพติศมาให้เขา เนื่องจากในเวลานั้นไม่มีผู้รับใช้ที่ได้รับการแต่งตั้งให้ทำหน้าที่ดังกล่าว^{[ 37 ]}

หลังจากนั้น บลาวร็อคก็รับบัพติศมา และเขาก็ได้บัพติศมาผู้อื่นในการประชุม แม้ว่าบางคนจะปฏิเสธการบัพติศมาทารกก่อนหน้านี้ แต่การบัพติศมาเหล่านี้ถือเป็นการบัพติศมาซ้ำครั้งแรกของผู้ที่เคยรับบัพติศมาตั้งแต่ยังเป็นทารก และด้วยเหตุนี้ ลัทธิอนาบัพติศมาของสวิสจึงถือกำเนิดขึ้นในวันนั้น^{[ 38 ] [ 39 ]}

ลัทธิอนาบัปติสต์ดูเหมือนจะเข้ามาในไทโรลผ่านความพยายามของบลาวร็อค คล้ายกับสงครามชาวนาเยอรมัน การลุกฮือของไกส์ไมร์ได้วางรากฐานโดยสร้างความหวังในความยุติธรรมทางสังคมไมเคิล ไกส์ไมร์พยายามนำการปฏิรูปทางศาสนา การเมือง และเศรษฐกิจผ่านการลุกฮือของชาวนาอย่างรุนแรง แต่การเคลื่อนไหวถูกปราบปราม^{[ 40 ]}แม้ว่าจะมีหลักฐานเพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับความเชื่อมโยงระหว่างการลุกฮือของไกส์ไมร์กับลัทธิอนาบัปติสต์ในไทโรล แต่ชาวนาอย่างน้อยบางส่วนที่เกี่ยวข้องกับการลุกฮือได้กลายเป็นอนาบัปติสต์ในภายหลัง ความเชื่อมโยงร่วมกันคือความปรารถนาที่จะเปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรงในความอยุติธรรมทางสังคมที่มีอยู่ ชาวนาที่ผิดหวังกับความล้มเหลวของการก่อกบฏด้วยอาวุธ อุดมการณ์ของอนาบัปติสต์เกี่ยวกับสังคมทางเลือกที่สงบสุขและยุติธรรมน่าจะดังก้องอยู่ในหูของชาวนาที่ผิดหวัง^{[ 41 ]}

ก่อนที่ลัทธิอนาบัปติสต์จะเข้ามาในเซาท์ไทโรลแนวคิดโปรเตสแตนต์ได้รับการเผยแพร่ในภูมิภาคนี้โดยบุคคลเช่น ฮันส์ วิสเชอร์ อดีตนักบวชโดมินิกัน บางคนที่เข้าร่วมการประชุมซึ่งมีการนำเสนอแนวคิดโปรเตสแตนต์ในภายหลังได้กลายเป็นอนาบัปติสต์ ประชากรโดยทั่วไปดูเหมือนจะมีทัศนคติที่ดีต่อการปฏิรูป ไม่ว่าจะเป็นโปรเตสแตนต์หรืออนาบัปติสต์ บลาวร็อกดูเหมือนจะเทศนาไปทั่ว ภูมิภาค หุบเขาปุสเตอร์ในปี 1527 ซึ่งน่าจะเป็นการนำแนวคิดอนาบัปติสต์เข้ามาในพื้นที่เป็นครั้งแรก การเดินทางมาเยือนพื้นที่อีกครั้งในปี 1529 ได้เสริมสร้างแนวคิดเหล่านี้ แต่เขาถูกจับและเผาที่เสาในเมืองเคลาเซนเมื่อวันที่ 6 กันยายน 1529 ^{[ 42 ]}

จาคอบ ฮุตเตอร์เป็นหนึ่งในผู้เปลี่ยนศาสนากลุ่มแรกๆ ในเซาท์ไทโรล และต่อมาได้กลายเป็นผู้นำในหมู่ชาวฮุตเตอร์ไรต์ ซึ่งได้รับชื่อมาจากเขา ฮุตเตอร์เดินทางไปมาระหว่างโมราเวียและไทโรลหลายครั้ง และชาวอนาบัปติสต์ส่วนใหญ่ในเซาท์ไทโรลได้อพยพไปยังโมราเวียเนื่องจากการกดขี่ข่มเหงอย่างรุนแรงที่เฟอร์ดินานด์ที่ 1 ทรงกระทำ ในเดือนพฤศจิกายน ค.ศ. 1535 ฮุตเตอร์ถูกจับตัวได้ใกล้เมืองเคลาเซน และถูกนำตัวไปยังอินส์บรุคที่ซึ่งเขาถูกเผาทั้งเป็นในวันที่ 25 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1536 ภายในปี ค.ศ. 1540 ลัทธิอนาบัปติสต์ในเซาท์ไทโรลก็เริ่มเสื่อมถอยลง ส่วนใหญ่เป็นเพราะการอพยพไปยังโมราเวียของผู้เปลี่ยนศาสนาเนื่องจากการกดขี่ข่มเหงอย่างไม่หยุดหย่อน^{[ 43 ]}

เมลคิออร์ ฮอฟฟ์แมน ได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้นำแนวคิดอนาบัปติสต์เข้าสู่ประเทศต่ำฮอฟฟ์แมนได้รับแนวคิดของลูเธอรันและรีฟอร์ม แต่ในวันที่ 23 เมษายน ค.ศ. 1530 เขาได้รับ "บัพติศมาใหม่" ที่สตราสบูร์กและภายในสองเดือนเขาก็ไปที่เอมเดนและให้บัพติศมาแก่คนประมาณ 300 คน^{[ 44 ]}ฮอฟฟ์แมนเทศนาในประเทศต่ำเป็นเวลาหลายปีจนกระทั่งเขาถูกจับกุมและจำคุกที่สตราสบูร์ก ซึ่งเขาเสียชีวิตในอีกประมาณ 10 ปีต่อมา แนวคิดเกี่ยวกับวันสิ้นโลกของฮอฟฟ์แมนมีความเกี่ยวข้องทางอ้อมกับการกบฏที่มุนสเตอร์แม้ว่าเขาจะมี "จิตวิญญาณที่แตกต่างออกไป" ก็ตาม^{[ 45 ]}

โอเบและเดิร์ก ฟิลิปส์ได้รับการบัพติศมาโดยศิษย์ของแยน มัทไธส์แต่ต่อต้านความรุนแรงที่เกิดขึ้นที่เมืองมุนสเตอร์^{[ 46 ]}ต่อมาโอเบเริ่มผิดหวังกับลัทธิอนาบัพติศมาและถอนตัวออกจากขบวนการราวปี 1540 แต่ก่อนหน้านั้นเขาได้แต่งตั้งเดวิด โจริสน้องชายของเขา เดิร์ก และเมนโน ซิมอนส์ เป็น นักบวช ^{[ 47 ]}โจริสและซิมอนส์แยกทางกัน โดยโจริสให้ความสำคัญกับ "จิตวิญญาณและการพยากรณ์" มากกว่า ในขณะที่เมนโนเน้นย้ำถึงอำนาจของพระคัมภีร์ สำหรับฝ่ายเมนโนไนต์ การเน้นย้ำเรื่อง "ภายใน" และ "จิตวิญญาณ" ทำให้เกิดการประนีประนอมเพื่อ "หลีกเลี่ยงการถูกข่มเหง" ในขณะที่ฝ่ายของโจริสถือว่าชาวเมนโนไนต์อยู่ภายใต้ "ตัวอักษรที่ตายแล้วของพระคัมภีร์" ^{[ 47 ]}

เนื่องจากการขยายตัว ชาวเมนโนไนต์บางส่วนจากพื้นที่ลุ่มต่ำของสหรัฐฯ จึงอพยพไปยังสามเหลี่ยมปากแม่น้ำวิสตูลาซึ่งเป็นภูมิภาคที่ชาวเยอรมันเข้ามาตั้งถิ่นฐาน แต่ตกอยู่ภายใต้การปกครองของโปแลนด์จนกระทั่งกลายเป็นส่วนหนึ่งของปรัสเซียในปี 1772 ที่นั่นพวกเขาได้ก่อตั้งกลุ่มชาวเมนโนไนต์สามเหลี่ยมปากแม่น้ำวิสตูลา ขึ้น โดยผสมผสานกับชาวเมนโนไนต์กลุ่มอื่นๆ ส่วนใหญ่มาจากทางตอนเหนือของเยอรมนี ในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 ชาวเมนโนไนต์หลายพันคนได้อพยพจากที่นั่นไปยังยูเครน (ซึ่งในขณะนั้นเป็นส่วนหนึ่งของรัสเซีย) และก่อตั้งเป็นกลุ่มที่เรียกว่าชาวเมนโนไนต์รัสเซียตั้งแต่ปี 1874 เป็นต้นมา ชาวเมนโนไนต์จำนวนมากได้อพยพไปยังรัฐและจังหวัดต่างๆ ในเขตที่ราบของสหรัฐอเมริกาและแคนาดา ในทศวรรษ 1920 กลุ่มอนุรักษ์นิยมของผู้ตั้งถิ่นฐานชาวแคนาดาได้เดินทางไปยังเม็กซิโกและปารากวัย ตั้งแต่ทศวรรษ 1950 กลุ่มอนุรักษ์นิยมที่สุดเริ่มอพยพไปยังโบลิเวีย ในปี 1958 ชาวเมนโนไนต์เม็กซิกันได้อพยพไปยังเบลีซ ตั้งแต่ทศวรรษ 1980 เป็นต้นมา ชาวเมนนอไนต์รัสเซียที่นับถือศาสนาแบบดั้งเดิมได้อพยพไปยังอาร์เจนตินา กลุ่มเล็กๆ ไปยังบราซิลและอุรุกวัย ในปี 2015 ชาวเมนนอไนต์บางส่วนจากโบลิเวียได้ไปตั้งถิ่นฐานในเปรู และในปี 2018 มีชาวเมนนอไนต์มากกว่า 200,000 คนอาศัยอยู่ในชุมชนต่างๆ ในอเมริกากลางและอเมริกาใต้

แม้ว่าลัทธิอนาบัปติสต์โมราเวียจะเป็นลัทธิที่รับมาจากพื้นที่อื่นๆ ของยุโรป แต่โมราเวียก็กลายเป็นศูนย์กลางของการเคลื่อนไหวที่กำลังเติบโตอย่างรวดเร็ว ส่วนใหญ่เป็นเพราะความอดทนอดกลั้นทางศาสนาที่มากกว่าในพื้นที่นั้น^{[ 48 ] [ 49 ]}ฮันส์ ฮุต เป็นนักเผยแพร่ศาสนาในช่วงแรกในพื้นที่ โดยนักประวัติศาสตร์คนหนึ่งกล่าวว่าเขาทำพิธีบัพติศมาให้กับผู้เปลี่ยนศาสนาได้มากกว่านักเผยแพร่ศาสนาอนาบัปติสต์คนอื่นๆ ทั้งหมดรวมกันภายในสองปี^{[ 50 ]}การมาถึงของบัลธาซาร์ ฮูบไมเออร์ที่นิโคลส์บูร์กเป็นการส่งเสริมแนวคิดอนาบัปติสต์ในพื้นที่อย่างแน่นอน ด้วยการหลั่งไหลเข้ามาของผู้ลี้ภัยทางศาสนาจากทั่วทั้งยุโรป ลัทธิอนาบัปติสต์หลายรูปแบบจึงปรากฏขึ้นในโมราเวีย โดยจาโรลด์ เซมานได้บันทึกอย่างน้อยสิบรูปแบบที่แตกต่างกันเล็กน้อย^{[ 51 ]}

จาคอบ วีเดมันน์ ปรากฏตัวที่นิโคลส์บูร์กและเริ่มสอนหลักสันติวิธีของกลุ่มภราดรชาวสวิส ซึ่งฮูบไมเออร์มีอำนาจน้อยกว่า สิ่งนี้จะนำไปสู่การแบ่งแยกระหว่างกลุ่มชเวิร์ตเลอร์ (ผู้ถือดาบ) และกลุ่มสเตเบลอร์ (ผู้ถือไม้เท้า) วีเดมันน์และผู้ที่อยู่กับเขายังส่งเสริมการปฏิบัติการแบ่งปันทรัพย์สินเมื่อได้รับคำสั่งจากขุนนางแห่งลิกเตนสไตน์ให้ออกจากนิโคลส์บูร์ก กลุ่มสเตเบลอร์ประมาณ 200 คนจึงถอนตัวไปยังโมราเวียเพื่อก่อตั้งชุมชนที่ออสเตอลิทซ์^{[ 52 ]}

การกดขี่ข่มเหงในเซาท์ไทโรลทำให้ผู้ลี้ภัยจำนวนมากมายังโมราเวีย ซึ่งหลายคนได้รวมตัวกันเป็นชุมชนที่ปฏิบัติศาสนกิจร่วมกัน บางส่วนมาจากไซลีเซียสวิตเซอร์แลนด์ ดินแดนเยอรมัน และประเทศต่ำ เมื่อเวลาผ่านไปและการกดขี่ข่มเหง ลัทธิอนาบัปติสต์รูปแบบอื่นๆ ทั้งหมดก็จะสูญหายไปในโมราเวีย เหลือเพียงลัทธิฮุตเทอไรต์เท่านั้น แม้แต่ลัทธิฮุตเทอไรต์ก็ยังกระจัดกระจายไปเนื่องจากการกดขี่ข่มเหง โดยมีกลุ่มเล็กๆ หนีไปยังทรานซิลวาเนียจากนั้นไปยังยูเครน และในที่สุดก็ไปยังอเมริกาเหนือในปี 1874 ^{[ 53 ] [ 54 ]}

ลัทธิอนาบัปติสต์เยอรมันใต้มีรากฐานมาจากลัทธิลึกลับของเยอรมันแอนเดรียส คาร์ลสตัดท์ ซึ่งทำงานร่วมกับมาร์ติน ลูเทอร์ในช่วงแรก ถือเป็นผู้บุกเบิกลัทธิอนาบัปติสต์เยอรมันใต้ เนื่องจากหลักคำสอนปฏิรูปของเขาที่ปฏิเสธแนวปฏิบัติของคาทอลิกหลายอย่าง รวมถึงการบัพติศมาเด็กทารก อย่างไรก็ตาม ไม่มีใครทราบว่าคาร์ลสตัดท์ได้รับการ "บัพติศมาใหม่" หรือสอนเรื่องนี้ ฮันส์ เดนค์ และฮันส์ ฮุต ซึ่งทั้งคู่มีพื้นฐานทางด้านลัทธิลึกลับของเยอรมัน (เกี่ยวข้องกับโทมัส มุนท์เซอร์) ต่างยอมรับ "การบัพติศมาใหม่" แต่ในที่สุดเดนค์ก็ถอยห่างจากความคิดนี้ภายใต้แรงกดดัน กล่าวกันว่าฮุตนำผู้คนเข้าสู่ลัทธิอนาบัปติสต์ในช่วงแรกมากกว่านักเผยแพร่ศาสนาอนาบัปติสต์คนอื่นๆ ในยุคเดียวกันรวมกันเสียอีก

อย่างไรก็ตาม อาจมีความสับสนเกี่ยวกับความหมายของการรับบัพติศมาของเขา (อย่างน้อยบางครั้งที่ทำโดยการทำเครื่องหมายเทาบนหน้าผาก) ที่มีต่อผู้รับ บางคนดูเหมือนจะตีความว่าเป็นสัญญาณที่จะช่วยให้พวกเขารอดพ้นจากการแก้แค้นของชาวเติร์กในวันสิ้นโลกที่ฮัททำนายไว้ ฮัทถึงกับทำนายการมาของอาณาจักรของพระเจ้าในปี 1528 เมื่อคำทำนายนั้นไม่เป็นจริง ผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์บางคนก็ท้อแท้และออกจากขบวนการอนาบัพติสต์ ประชาคมอนาบัพติสต์ขนาดใหญ่ที่เอาส์บวร์กก็แตกสลาย (ส่วนหนึ่งเป็นเพราะการถูกข่มเหง) และผู้ที่ยังคงยึดมั่นในแนวคิดอนาบัพติสต์ก็ถูกรวมเข้ากับประชาคมอนาบัพติสต์ในสวิตเซอร์แลนด์และโมราเวีย^{[ 55 ] [ 22 ]}พิลแกรม มาร์เป็ค เป็นผู้นำที่โดดเด่นอีกคนหนึ่งในยุคแรกของอนาบัพติสต์ทางตอนใต้ของเยอรมนี ผู้พยายามที่จะประนีประนอมระหว่างความศักดิ์สิทธิ์ภายในของเดนค์และมาตรฐานทางกฎหมายของอนาบัพติสต์คนอื่นๆ^{[ 56 ]}

ทั้งโรมันคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ต่างก็กดขี่ข่มเหงพวกอนาบัปติสต์ โดยใช้วิธีการทรมานและประหารชีวิตเพื่อพยายามยับยั้งการเติบโตของขบวนการ โปรเตสแตนต์ภายใต้การนำของซวิงลีเป็นกลุ่มแรกที่กดขี่ข่มเหงพวกอนาบัปติสต์ โดยแมนซ์กลายเป็นผู้พลีชีพคนแรกของพวกอนาบัปติสต์ในปี 1527 ในวันที่ 20 หรือ 21 พฤษภาคม 1527 ทางการโรมันคาทอลิกได้ประหารชีวิตไมเคิล แซตต์เลอร์^{[ 58 ]}พระเจ้าเฟอร์ดินานด์ทรงประกาศว่าการจมน้ำ (เรียกว่าการบัพติศมาครั้งที่สาม ) เป็น "ยาแก้พิษที่ดีที่สุดสำหรับลัทธิอนาบัปติสต์" แม้แต่กษัตริย์ในสมัยราชวงศ์ทิวด อร์ ( เอ็ดเวิร์ดที่ 6แห่งอังกฤษและเอลิซาเบธที่ 1แห่งอังกฤษ) ก็ยังกดขี่ข่มเหงพวกอนาบัปติสต์ เนื่องจากพวกเขาถูกมองว่าหัวรุนแรงเกินไปและเป็นอันตรายต่อเสถียรภาพทางศาสนา

การกดขี่ข่มเหงพวกอนาบัปติสต์ได้รับการรับรองโดยกฎหมายโบราณของธีโอโดซิอุสที่ 1และจัสติเนียนที่ 1ซึ่งตราขึ้นเพื่อต่อต้านพวกโดนาติสต์และกำหนดโทษประหารชีวิตสำหรับผู้ใดก็ตามที่ประกอบพิธีบัพติศมาใหม่หนังสือ Martyrs Mirrorโดย Thieleman J. van Braght บรรยายถึงการกดขี่ข่มเหงและการประหารชีวิตพวกอนาบัปติสต์หลายพันคนในหลายส่วนของยุโรประหว่างปี 1525 ถึง 1660 การกดขี่ข่มเหงที่ดำเนินต่อไปในยุโรปเป็นสาเหตุหลักของการอพยพครั้งใหญ่ไปยังอเมริกาเหนือของชาวอามิช ฮัทเทอไรต์ และเมนโนไนต์ ต่างจากพวกคาลวินิสต์พวกอนาบัปติสต์ไม่ได้รับการยอมรับในสนธิสัญญาเวสต์ฟาเลียปี 1648 และด้วยเหตุนี้พวกเขาจึงยังคงถูกกดขี่ข่มเหงในยุโรปต่อไปอีกนานหลังจากที่สนธิสัญญานั้นได้ลงนามไปแล้ว

ลัทธิอนาบัปติสต์โดดเด่นเหนือกลุ่มผู้พลีชีพกลุ่มอื่น ๆ ตรงที่บันทึกเรื่องราวของผู้พลีชีพของอนาบัปติสต์มีผู้หญิงเป็นส่วนใหญ่ "คิดเป็นร้อยละ 30 ของเรื่องราวผู้พลีชีพ เมื่อเทียบกับร้อยละ 5 ถึง 10 ในบันทึกอื่น ๆ" ^{[ 59 ]}

กลุ่ม อนาบัปติสต์มองว่าตนเองเป็นสาขาหนึ่งของศาสนาคริสต์ที่แยกตัวออกมา ไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของนิกายคาทอลิก โปรเตสแตนต์ ออร์โธดอกซ์ตะวันออก หรือออร์โธดอกซ์ตะวันออก^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ e ]}ความเชื่อของอนาบัปติสต์ได้รับการบัญญัติไว้ในคำสารภาพแห่งชไลท์ไฮม์ในปี 1527 ซึ่งแสดงถึงความเชื่อของนิกายต่างๆ ของอนาบัปติสต์ได้ดีที่สุด (รวมถึงเมนโนไนต์ อามิช ฮัทเทอไรต์ บรูเดอร์ฮอฟ ชวาร์เซเนา เบรธเรน ริเวอร์ เบรธเรน และคริสเตียนอัครสาวก) ^{[ 2 ] [ 3 ]}

นิกายอนาบัปติสต์ เช่น เมนโนไนต์ สอนว่า “ศรัทธาที่แท้จริงเกี่ยวข้องกับการเกิดใหม่ การฟื้นฟูจิตวิญญาณโดยพระคุณและอำนาจของพระเจ้า 'ผู้เชื่อ' คือผู้ที่ได้กลายเป็นบุตรฝ่ายวิญญาณของพระเจ้า” ^{[ 63 ]}ในเทววิทยาของอนาบัปติสต์ เส้นทางสู่ความรอดนั้น “ไม่ได้ถูกกำหนดโดยความเข้าใจทางกฎหมายเกี่ยวกับความรอดโดย ' ศรัทธาเพียงอย่างเดียว ' แต่โดยกระบวนการทั้งหมดของการกลับใจ การปฏิเสธตนเอง การเกิดใหม่แห่งศรัทธา หัวใจที่มีความรักใหม่ ซึ่งนำไปสู่การเชื่อฟัง” ^{[ 63 ]}ผู้ที่ปรารถนาจะเดินตามเส้นทางนี้จะได้รับบัพติศมาหลังจาก การ เกิดใหม่^{[ 63 ]}อนาบัปติสต์เน้นย้ำอย่างมากถึงความสำคัญของการเชื่อฟังในการเดินทางสู่ความรอดของผู้เชื่อ^{[ 64 ]}

โดยรวมแล้ว กลุ่มอนาบัปติสต์เน้นย้ำการยึดมั่นในความเชื่อของศาสนาคริสต์ยุคแรกและจึงมีความโดดเด่นด้วยการรักษาธรรมเนียมปฏิบัติต่างๆ ซึ่งมักรวมถึงการล้างเท้าการจูบอันศักดิ์สิทธิ์และการรับศีลมหาสนิท (โดยพิธีกรรมทั้งสามนี้จะปฏิบัติร่วมกันในงานเลี้ยงแห่งความรักในประเพณีของกลุ่ม Schwarzenau Brethren และ River Brethren) การคลุมศีรษะแบบคริสเตียนการไม่คล้อยตามโลกการไม่ต่อต้านการให้อภัย และการแบ่งปันทรัพย์สิน ซึ่งในบางชุมชน (เช่น Bruderhof) จะอยู่ในรูปแบบของการใช้ชีวิตร่วมกัน^{[ 10 ] [ 13 ] [ 11 ] [ 12 ]}

ในกลุ่มอนาแบปติสต์นั้นมีหลายประเภท แม้ว่าการจัดหมวดหมู่จะแตกต่างกันไปตามมุมมองของนักวิชาการเกี่ยวกับต้นกำเนิดก็ตาม เอสเตปกล่าวว่า เพื่อที่จะเข้าใจอนาแบปติสต์นั้น จำเป็นต้อง "แยกแยะระหว่างอนาแบปติสต์ กลุ่มที่เชื่อในแรงบันดาลใจ และกลุ่มที่เชื่อในเหตุผล" เขาจัดให้บุคคลอย่างบลาโรค เกรเบล ฮับไมเออร์ มันซ์ มาร์เป็ค และไซมอนส์ อยู่ในกลุ่มอนาแบปติสต์ เขาจัดกลุ่มมุนท์เซอร์และสตอร์ชอยู่ในกลุ่มที่เชื่อในแรงบันดาลใจ และกลุ่มที่ไม่เชื่อในตรีเอกภาพ เช่นไมเคิล เซอร์เว ตัส ฮวน เดอ วัลเดส เซบาสเตียนคาสเตลลิโอและฟอสตัส โซซินัสอยู่ในกลุ่มที่เชื่อในเหตุผลมาร์ค เอส. ริตชี สนับสนุนแนวคิดนี้ โดยกล่าวว่า "พวกอนาบัปติสต์เป็นหนึ่งในหลายสาขาของนักปฏิรูป 'หัวรุนแรง' (กล่าวคือ นักปฏิรูปที่ก้าวไปไกลกว่านักปฏิรูปกระแสหลัก) ที่เกิดขึ้นจากยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและการปฏิรูปศาสนาอีกสองสาขาคือพวกที่เชื่อว่าได้รับวิวรณ์โดยตรงจากพระวิญญาณ และพวกที่เชื่อว่าได้รับวิวรณ์จากพระวิญญาณ หรือพวกต่อต้านตรีเอกภาพ ซึ่งต่อต้านหลักคำสอนดั้งเดิมของศาสนาคริสต์ เช่น ไมเคิล เซอร์เวตัส"

ผู้ที่เชื่อในทฤษฎีการกำเนิดหลายทาง (polygenesis) ใช้ คำว่า อนาบัปติสต์เพื่อนิยามขบวนการที่ใหญ่กว่า และรวมถึงกลุ่มผู้เชื่อในแรงบันดาลใจ (inspirationists) และกลุ่มผู้เชื่อในเหตุผล (rationalists) ว่าเป็นอนาบัปติสต์ที่แท้จริง เจมส์ เอ็ม. สเตเยอร์ ใช้คำว่าอนาบัปติสต์สำหรับผู้ที่ทำพิธีบัปติศมา ซ้ำให้กับ บุคคลที่ "รับบัปติศมา" แล้วตั้งแต่ยังเป็นทารก วอลเตอร์ คลาเซน อาจเป็นนักวิชาการเมนโนไนต์คนแรกที่นิยามอนาบัปติสต์ในลักษณะนั้นในวิทยานิพนธ์ระดับปริญญาเอกที่ออกซ์ฟอร์ดในปี 1960 ซึ่งแสดงถึงการปฏิเสธมาตรฐานเดิมที่นักวิชาการเมนโนไนต์ เช่น เบนเดอร์ และฟรีดมันน์ ยึดถือ

อีกวิธีหนึ่งในการจัดหมวดหมู่คือการยอมรับความแตกต่างในระดับภูมิภาค เช่น กลุ่มพี่น้องชาวสวิส (เกรเบล, มันซ์), กลุ่มอนาบัปติสต์ชาวดัตช์และฟรีเซีย (เมนโน ซิมอนส์, เดิร์ก ฟิลิปส์ ) และกลุ่มอนาบัปติสต์ชาวเยอรมันใต้ (ฮูบไมเออร์, มาร์เป็ค) นักประวัติศาสตร์และนักสังคมวิทยาได้แยกแยะความแตกต่างเพิ่มเติมระหว่างกลุ่มอนาบัปติสต์หัวรุนแรง ซึ่งพร้อมที่จะใช้ความรุนแรงในการพยายามสร้างเยรูซาเล็มใหม่กับกลุ่มพี่น้องผู้รักสันติ ซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักกันในวงกว้างในชื่อเมนโนไนต์ กลุ่มอนาบัปติสต์หัวรุนแรง ได้แก่ กลุ่มมุนสเตอร์ไรต์และกลุ่มบาเทนเบอร์เกอร์ซึ่งยังคงมีอยู่หลายรูปแบบจนถึงช่วงทศวรรษ 1570

ภายในกลุ่มผู้ศรัทธาในลัทธิอนาบัปติสต์ การแสดงออกถึงพลังอำนาจของ พระวิญญาณบริสุทธิ์เช่น การเต้นรำ การตกอยู่ภายใต้อำนาจของพระวิญญาณบริสุทธิ์ “ขบวนแห่พยากรณ์” (ที่ซูริคในปี 1525 ที่มุนสเตอร์ในปี 1534 และที่อัมสเตอร์ดัมในปี 1535) ^{[ 65 ]}และการพูดภาษาแปลกๆ [ ^{66 ] ไม่ใช่}เรื่องแปลก ในเยอรมนี อนาบัปติสต์บางคน “ตื่นเต้นกับการสะกดจิตหมู่ ได้ประสบกับการรักษา การพูดภาษาแปลกๆ การบิดเบี้ยว และการแสดงออกอื่นๆ ของการฟื้นฟูแบบค่ายประชุม” ^{[ 67 ]}ประชาคมอนาบัปติสต์ที่ต่อมาพัฒนาเป็นคริสตจักรเมนโนไนต์และฮัทเทอไรต์ มักจะไม่ส่งเสริมการแสดงออกเหล่านี้ แต่ก็ไม่ได้ปฏิเสธปาฏิหาริย์โดยสิ้นเชิง

ตัวอย่างเช่น มาร์เป็คเขียนคัดค้านการยกเว้นปาฏิหาริย์ว่า "พระคัมภีร์ไม่ได้ยืนยันการยกเว้นนี้... พระเจ้าทรงมีพระหัตถ์อันเป็นอิสระแม้ในยุคสุดท้ายนี้" เมื่อกล่าวถึงบางคนที่ฟื้นคืนชีพจากความตาย เขาเขียนว่า "หลายคนยังคงยืนหยัด อดทนต่อการทรมานที่กระทำโดยดาบ เชือก ไฟ และน้ำ และต้องทนทุกข์ทรมานจากความตายและการพลีชีพที่น่าสยดสยอง โหดร้าย และไม่เคยมีใครได้ยินมาก่อน ซึ่งทั้งหมดนี้พวกเขาสามารถหลีกเลี่ยงได้ง่ายๆ ด้วยการกลับใจ ยิ่งไปกว่านั้น เรายังน่าอัศจรรย์เมื่อเห็นว่าพระเจ้าผู้ทรงสัตย์ซื่อ (ผู้ทรงเปี่ยมด้วยความดีงาม) ทรงทำให้พี่น้องของพระคริสต์หลายคนฟื้นคืนชีพจากความตายหลังจากที่พวกเขาถูกแขวนคอ จมน้ำ หรือถูกฆ่าด้วยวิธีอื่นๆ แม้กระทั่งทุกวันนี้ พวกเขาก็ยังถูกพบว่ายังมีชีวิตอยู่ และเราสามารถได้ยินคำพยานของพวกเขาเอง... ทุกคนที่มองเห็น แม้แต่คนตาบอด ก็สามารถพูดด้วยจิตสำนึกที่ดีได้ว่าสิ่งเหล่านี้เป็นการกระทำอันทรงพลัง ผิดปกติ และอัศจรรย์ของพระเจ้าไม่ใช่หรือ? ผู้ที่ปฏิเสธสิ่งนี้ต้องเป็นคนใจแข็ง" ^{[ 68 ]}บันทึกเหตุการณ์ของชาวฮัตเตอร์ไรต์และกระจกแห่งผู้พลีชีพได้บันทึกเรื่องราวเหตุการณ์ปาฏิหาริย์หลายเรื่อง เช่น เมื่อชายคนหนึ่งชื่อมาร์ตินทำนายขณะถูกนำตัวข้ามสะพานไปประหารชีวิตในปี 1531 ว่า "ครั้งนี้ผู้ศรัทธาจะถูกนำตัวข้ามสะพานนี้ แต่ต่อจากนี้ไปจะไม่มีอีกแล้ว" เพียงไม่นาน "หลังจากนั้นไม่นานก็เกิดพายุและน้ำท่วมรุนแรงจนสะพานพังทลายลง" ^{[ 69 ]}

กลุ่มอนาบัปติสต์ยืนยันใน “หนทางอันอิสระ” ของพระวิญญาณบริสุทธิ์ในการนมัสการ แต่ก็ยังคงยืนยันว่าทุกสิ่งจะต้องได้รับการตัดสินตามพระคัมภีร์^{[ 70 ]}เอกสารของกลุ่มอนาบัปติสต์ชาวสวิสชื่อ “คำตอบของบางคนที่ถูกเรียกว่า (อนา-)บัปติสต์ – ทำไมพวกเขาจึงไม่ไปโบสถ์” เหตุผลหนึ่งที่ให้ไว้สำหรับการไม่ไปโบสถ์ของรัฐคือสถาบันเหล่านี้ห้ามไม่ให้สมาชิกในประชาคมใช้ของประทานฝ่ายวิญญาณตาม “ระเบียบของคริสเตียนตามที่สอนไว้ในพระกิตติคุณหรือพระวจนะของพระเจ้าใน 1 โครินธ์ 14” “เมื่อผู้เชื่อเหล่านั้นมารวมกัน ‘ทุกคนในพวกท่าน (โปรดสังเกตว่าทุกคน) มีบทเพลงสดุดี มีคำสอน มีการเปิดเผย มีการตีความ’ และอื่นๆ เมื่อมีคนมาโบสถ์และได้ยินเพียงคนเดียวพูดอยู่ตลอดเวลา และผู้ฟังทั้งหมดก็เงียบ ไม่พูดหรือพยากรณ์ ใครจะถือหรือยอมรับว่าพวกเขาเป็นกลุ่มคนฝ่ายวิญญาณ หรือยอมรับตาม 1 โครินธ์ 14 ว่าพระเจ้าทรงสถิตและทรงทำงานในพวกเขาโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ของพระองค์พร้อมด้วยของประทานของพระองค์ ทรงกระตุ้นพวกเขาทีละคนตามลำดับของการพูดและการพยากรณ์ที่กล่าวมาข้างต้น” ^{[ 71 ]}

ในปี 2025 มีชาวอนาบัปติสต์ที่รับบัพติศมาแล้วกว่า 2.03 ล้านคนใน 87 ประเทศ^{[ 72 ]}กว่า 36% อยู่ในแอฟริกา อีก 30% อยู่ในอเมริกาเหนือ 20% อยู่ในเอเชียและแปซิฟิก 9% อยู่ในละตินอเมริกาและแคริบเบียน และน้อยกว่า 3% อยู่ในยุโรป^{[ 73 ]}

กลุ่มหลักของศาสนาคริสต์นิกายอนาแบปติสต์ในปัจจุบัน ได้แก่ชาวอามิช , ชวา ร์เซเนา เบรธเรน , ริเวอร์ เบรธเรน , ฮัทเทอไรต์ , เมนโนไนต์ , คริสต จักรอะโพสโตลิกคริสเตียนและบรูเดอร์ฮอฟ [ ^{74 ] [ 75 ] ภายใน}ประเพณีเหล่านี้จำนวนมาก (ชาวอามิช, เมนโนไนต์, ชวาร์เซเนา เบรธเรน และริเวอร์ เบรธเรน) มีกลุ่มย่อย 3 กลุ่ม ได้แก่ (1) อนาแบปติสต์แบบดั้งเดิม (2) อนาแบปติสต์แบบอนุรักษ์นิยมและ (3) อนาแบปติสต์แบบสายหลัก ตัวอย่างเช่น ในกลุ่มชวาร์เซเนา เบรธเรน ได้แก่ กลุ่มอนาแบปติสต์เยอรมันแบบดั้งเดิม (ผู้ใช้รถม้าในการเดินทางและไม่ใช้ไฟฟ้า), กลุ่ม ดันการ์ด เบร ธเรน ( ผู้ยึดมั่นในความเชื่อทางเทววิทยาแบบดั้งเดิมและแต่งกายเรียบง่าย แต่ใช้สิ่งอำนวยความสะดวกที่ทันสมัย) และคริสตจักรแห่งเบรธเรน (ซึ่งส่วนใหญ่เป็นกลุ่มสายหลักที่สมาชิกแต่งกายไม่แตกต่างจากประชากรทั่วไป) ^{[ 76 ]}

แม้ว่าหลายคนจะมองกลุ่มอนาแบปติสต์ที่เป็นที่รู้จักกันดี (เช่น ชาวอามิช ชาวฮัตเตอร์ไรต์ และชาวเมนโนไนต์) ว่าเป็นกลุ่มชาติพันธุ์ แต่ในปัจจุบันมีเพียงชาวอามิชและชาวฮัตเตอร์ไรต์เท่านั้นที่ประกอบด้วยลูกหลานของชาวอนาแบปติสต์ในยุโรปเป็นหลัก ในขณะที่ชาวเมนโนไนต์มาจากภูมิหลังที่หลากหลาย โดยมีเพียงส่วนน้อยเท่านั้นที่ถูกจัดว่าเป็นชาวเมนโนไนต์โดยชาติพันธุ์กลุ่มพี่น้องส่วนใหญ่ได้สูญเสียเอกลักษณ์ทางชาติพันธุ์ไปแล้ว

ชุมชนบรูเดอร์ฮอฟก่อตั้งขึ้นในเยอรมนีโดยเอเบอร์ฮาร์ด อาร์โนลด์ในปี พ.ศ. 2463 ^{[ 77 ]}และได้จัดตั้งและเข้าร่วมกับกลุ่มฮุตเทอไรต์อย่างเป็นทางการในปี พ.ศ. 2473 กลุ่มนี้ย้ายไปอังกฤษหลังจากที่เกสตาโปยึดทรัพย์สินของพวกเขาในปี พ.ศ. 2476 และต่อมาพวกเขาย้ายไปปารากวัยเพื่อหลีกเลี่ยงการเกณฑ์ทหาร และหลังจากสงครามโลกครั้งที่สองพวกเขาย้ายไปสหรัฐอเมริกา^{[ 78 ]}

กลุ่มที่สืบเชื้อสายมาจาก Schwarzenau Brethren ซึ่งมักเรียกว่า German Baptists แม้ว่าจะไม่ได้สืบเชื้อสายโดยตรงจากการปฏิรูปศาสนาหัวรุนแรงในศตวรรษที่ 16 แต่ก็ถือว่าเป็น Anabaptist เนื่องจากยึดมั่นในหลักคำสอนของ Anabaptist ขบวนการ Brethren ในปัจจุบันเป็นการผสมผสานระหว่าง Anabaptism และ^Radical Pietism ^{[ 79} ]

ลัทธิอนาแบปติสต์ใหม่เป็นขบวนการทางเทววิทยาในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 และต้นศตวรรษที่ 21 ภายในศาสนาคริสต์นิกายอีแวน เจลิคัลของอเมริกา ซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากนักเทววิทยาที่อยู่ในประเพณีอนาแบปติสต์แต่ไม่ได้อยู่ในคริสตจักร ลัทธิอนาแบปติสต์ใหม่เป็นที่รู้จักกันดีในเรื่อง " จริยธรรม ^แบบคริสตจักรระดับล่างต่อต้านวัฒนธรรม และมีจุดยืนเชิงพยากรณ์ต่อต้านจักรวรรดิ" รวมถึงการมุ่งเน้นไปที่สันติภาพ [ ^{80 ]}ความยุติธรรมทางสังคมและความยากจน^{[ 81 ] [ 82 ]}ผลงานของนักเทววิทยาเมนโนไนต์รอน ไซเดอร์และจอห์น ฮาวาร์ด โยเดอร์มักถูกอ้างถึงว่ามีอิทธิพลอย่างมากต่อขบวนการนี้^{[ 83 ]}

มีความคล้ายคลึงกันบางประการระหว่างแบ๊บติสต์และอนาแบ๊บติสต์ ซึ่งเป็นเหตุผลที่นักประวัติศาสตร์บางคนสนับสนุนมุมมองที่ว่าแบ๊บติสต์ทั่วไปได้รับอิทธิพลจากอนาแบ๊บติสต์ ความคล้ายคลึงกันระหว่างกลุ่มเหล่านี้ ได้แก่ การบัพติศมาเฉพาะผู้เชื่อเท่านั้น เสรีภาพทางศาสนา มุมมองที่คล้ายคลึงกันเกี่ยวกับเจตจำนงเสรี การกำหนดล่วงหน้า และบาปดั้งเดิม รวมถึงลัทธิประชาคม นิยม ^{[ 84 ] [ 85 ]}เป็นที่แน่ชัดว่าคริสตจักรแบ๊บติสต์ยุคแรกซึ่งนำโดยจอห์น สมิธและโทมัส เฮลวิส ได้มีปฏิสัมพันธ์กับชาวเมนโนไนต์ และสมิธได้ยืมแนวคิดจากอนาแบ๊บติสต์ อย่างไรก็ตาม มีการถกเถียงกันว่าอิทธิพลจากอนาแบ๊บติสต์เคยส่งผลมาถึงแบ๊บติสต์ทั่วไปของอังกฤษหรือไม่

ผู้ที่ยึดถือมุมมองที่ใกล้ชิดกับพวกอนาบัปติสต์ได้เปลี่ยนไปเข้าร่วมขบวนการเมนโนไนต์พร้อมกับสมิธ ในขณะที่ผู้ที่ระบุว่าตนเองเป็นแบปติสต์ได้ทำเช่นนั้นภายใต้การนำของเฮลวิส ซึ่งไม่เห็นด้วยกับสมิธและพวกเมนโนไนต์ในหลายประเด็น โดยปฏิเสธ หลักคำสอน เรื่องพระคริสต์ของเมลคิโอไรต์และมุมมองของอนาบัปติสต์เกี่ยวกับผู้พิพากษาพลเรือน แบปติสต์ทั่วไปของอังกฤษเหล่านี้อาจได้รับอิทธิพลรองจากอนาบัปติสต์ แม้ว่าจะเป็นเรื่องที่นักประวัติศาสตร์ถกเถียงกันอยู่ก็ตาม^{[ 86 ]}แม้จะมีความคล้ายคลึงกันระหว่างสองกลุ่มนี้ ความสัมพันธ์ระหว่างแบปติสต์และอนาบัปติสต์ก็ตึงเครียดในปี 1624 เมื่อคริสตจักรแบปติสต์ห้าแห่งในลอนดอนออกแถลงการณ์ประณามอนาบัปติสต์^{[ 87 ]}ทฤษฎีที่ว่าอนาบัปติสต์มีอิทธิพลต่อเทววิทยาของแบปติสต์นั้นได้รับการเชื่อถือโดยฟิลิป ชาฟฟ์ [ ^{88 ] เอ}ซี อันเดอร์วูด และวิลเลียม อาร์ เอสเตป Gourley เขียนว่าในหมู่นักวิชาการแบปทิสต์ร่วมสมัยบางคนที่เน้นศรัทธาของชุมชนมากกว่าเสรีภาพทางจิตวิญญาณ ทฤษฎีอิทธิพลของอนาแบปทิสต์กำลังกลับมาได้รับความนิยมอีกครั้ง^{[ 89 ]}

พวกพิวริตันแห่งอังกฤษและสาขาแบ๊บติสต์ของพวกเขาเกิดขึ้นอย่างอิสระ และถึงแม้ว่าพวกเขาอาจได้รับอิทธิพลจากเทววิทยาของอนาแบ๊บติสต์ แต่พวกเขาก็แยกตัวเองออกจากอนาแบ๊บติสต์อย่างชัดเจน ดังที่เห็นได้ในคำสารภาพศรัทธาแห่งลอนดอน ค.ศ. 1644ที่ว่า "คริสตจักรเหล่านั้นซึ่งโดยทั่วไป (แม้ว่าจะไม่ถูกต้อง) เรียกว่าอนาแบ๊บติสต์" ^{[ 90 ]}ยิ่งไปกว่านั้น คริส ทราฟฟานสเตดท์ นักประวัติศาสตร์แบ๊บติสต์ยังยืนยันว่าอนาแบ๊บติสต์มี "ความคล้ายคลึงกันบ้างกับแบ๊บติสต์ทั่วไปในยุคแรก แต่โดยรวมแล้วความคล้ายคลึงเหล่านี้มีน้อยและไม่สัมพันธ์กันเสมอไป ในที่สุด เราต้องกล่าวว่ากลุ่มคริสเตียนกลุ่มนี้ไม่ได้สะท้อนคำสอนทางประวัติศาสตร์ของแบ๊บติสต์" ^{[ 91 ]}

มีการถกเถียงกันบ้างว่าเทววิทยาของอนาบัปติสต์มีอิทธิพลต่อกลุ่ม Particular Baptistsในวงจำกัดหรือไม่ ทฤษฎีนี้เสนอว่ามีประชากรอนาบัปติสต์พื้นเมืองในอังกฤษที่อาจเป็นต้นกำเนิดของแนวคิดที่นักเทววิทยาของ Particular Baptists ยึดถือ มีหลักฐานบางอย่างที่แสดงว่ามีอนาบัปติสต์ชาวอังกฤษพื้นเมืองในช่วงเวลานั้น อย่างไรก็ตาม นักประวัติศาสตร์หลายคนปฏิเสธความคิดที่ว่าอิทธิพลของอนาบัปติสต์ก่อให้เกิดกลุ่ม Particular Baptists และดูเหมือนว่าจะไม่มีหลักฐานที่เป็นรูปธรรมใดๆ เกี่ยวกับอิทธิพลของอนาบัปติสต์ในกลุ่ม Particular Baptists ^{[ 92 ]}ตามที่ Barrington Raymond White กล่าว ความสัมพันธ์ระหว่างกลุ่มSeparatists ชาวอังกฤษและกลุ่ม Radical Reformers คือความสัมพันธ์ที่ผู้คนได้ข้อสรุปที่คล้ายคลึงกันจากการอ่านพระคัมภีร์โดยอิงจากบริบทของสถานการณ์ที่คล้ายคลึงกัน^{[ 92 ] [ 93 ]}

ในทางปฏิบัติ อนาบัปติสต์ยังคงยึดมั่นในคำเทศนาบนภูเขาอย่างเคร่งครัด ในขณะที่แบปติสต์โดยทั่วไปไม่กำหนดให้มีการไม่ขัดขืน ไม่สาบาน และไม่แต่งงานใหม่หากคู่สมรสที่ถูกต้องตามกฎหมายคนแรกยังมีชีวิตอยู่ อนาบัปติสต์แบบดั้งเดิมยังกำหนดให้ผู้หญิงต้องคลุมศีรษะ สวมใส่เสื้อผ้าที่สุภาพ แยกตัวออกจากโลกภายนอก และแต่งกายเรียบง่ายซึ่งแบปติสต์ส่วนใหญ่ไม่กำหนดไว้อีกต่อไป อย่างไรก็ตาม อนาบัปติสต์และแบปติสต์ทั่วไปบางกลุ่มได้ปรับปรุงความสัมพันธ์และบางครั้งก็ทำงานร่วมกัน^{[ 94 ]}

ความเชื่อและแนวปฏิบัติทั่วไปของกลุ่มอนาบัปติสต์ในศตวรรษที่ 16 ยังคงมีอิทธิพลต่อศาสนาคริสต์สมัยใหม่และสังคมตะวันตกจนถึงปัจจุบัน

• การเป็นสมาชิกคริสตจักรโดยสมัครใจและการรับบัพติศมาของผู้เชื่อ
• เสรีภาพทางศาสนา  – เสรีภาพทางมโนธรรม
• การแยกตัวหรือการไม่สอดคล้องกับโลก
• การไม่ต่อต้านซึ่งกลุ่มที่ทันสมัยตีความว่าเป็นลัทธิสันติวิธี
• ฐานะปุโรหิตของผู้เชื่อทุกคน

กลุ่มอนาบัปติสต์เป็นผู้ส่งเสริมคริสตจักรเสรีและเสรีภาพทางศาสนาในยุคแรก^{[ f ]}เมื่อกลุ่มอนาบัปติสต์นำเสนอเสรีภาพทางศาสนาที่เป็นอิสระจากรัฐในช่วงศตวรรษที่ 15 และ 16 เสรีภาพทางศาสนานั้นเป็นสิ่งที่คิดไม่ถึงสำหรับทั้งผู้นำทางศาสนาและผู้นำรัฐบาล เสรีภาพทางศาสนาถูกมองว่าเท่ากับความไร้ระเบียบครอปอตกิน^{[ 96 ]}ติดตามต้นกำเนิดของความคิดอนาธิปไตยในยุโรปไปยังชุมชนอนาบัปติสต์ในยุคแรกเหล่านี้

ตามคำกล่าวของเอสเตป:

เมื่อผู้ชายเชื่อในเสรีภาพทางศาสนา โดยได้รับการสนับสนุนจากการรับประกันการแยกศาสนาออกจากรัฐ พวกเขาก็ได้เข้ามาอยู่ในมรดกนั้น เมื่อผู้ชายได้รับวิสัยทัศน์ของอนาบัปติสต์เกี่ยวกับการเป็นศิษย์ พวกเขาก็ได้คู่ควรกับมรดกนั้น เมื่อการเป็นศิษย์ร่วมกันยอมจำนนต่อแบบแผนของคริสตจักรในพันธสัญญาใหม่ ผู้สืบทอดก็ได้ครอบครองมรดกของตนอย่างสมบูรณ์^{[ 97 ]}

ตัวละครที่นับถือลัทธิอนาแบปทิสต์ปรากฏอยู่ในวัฒนธรรมสมัยนิยม โดยเฉพาะอย่างยิ่งบาทหลวงแทปป์แมนในนวนิยายเรื่องCatch-22 ของ โจเซฟ เฮลเลอร์;เจมส์ (ฌาคส์) ใน นวนิยายเรื่อง Candideของวอลแตร์; โอเปราเรื่อง Le prophète (1849) ของจาโคโม เมเยอร์เบียร์ ; และตัวละครเอกในนวนิยายเรื่องQซึ่งเขียนโดยกลุ่มนักเขียนที่รู้จักกันในชื่อ "ลูเธอร์ บลิสเซ็ตต์"

• "ลัทธิอนาแบปติสต์"สารานุกรมออนไลน์ของกลุ่มอนาแบปติสต์เมนโนไนต์ทั่วโลกสืบค้นเมื่อวันที่ 11 กันยายน 2013
• ชุดหนังสือ Anabaptist and Mennonite Studiesจัดพิมพ์โดย Pandora Press (รวมถึงตำราวิชาการเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของกลุ่มอนาบัปติสต์)
• วิกิอนาแบปติสต์โลก
• Pilgrim Ministry: รายชื่อคริสตจักรอนาแบปติสต์
• เพลย์ลิสต์ประวัติศาสตร์อนาบัปติสต์ฉบับสมบูรณ์ (ตอนที่ 1–20)ประวัติศาสตร์ของขบวนการตั้งแต่สมัยพระคัมภีร์จนถึงปัจจุบัน (วิดีโอ YouTube, 27 ชั่วโมง)
• "เรื่องราวของคริสตจักร: การปฏิรูปโปรเตสแตนต์: กลุ่มอนาบัปติสต์และนักปฏิรูปหัวรุนแรงอื่นๆ"หน้าเพจครอบครัวริตชีเก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 17 ธันวาคม 2548 เรียกดูเมื่อวันที่ 15 ธันวาคม 2548
• "เรื่องราวของกลุ่มอนาบัปติสต์" . เดอะ รีฟอร์มด์ รีดเดอร์ . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 15 ธันวาคม 2005 . เรียกดูเมื่อวันที่ 15 ธันวาคม 2005 .
• การรุ่งเรืองและการล่มสลายของกลุ่มอนาแบปติสต์โดยอี. เบลฟอร์ต แบ็กซ์ปี 1903