โปรเตสแตนต์สายหลัก (เรียกอีกอย่างว่าโปรเตสแตนต์สมัยใหม่^{[ 1 ]}หรือโปรเตสแตนต์สายเก่า^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]} ) เป็นกลุ่มนิกายโปรเตสแตนต์ที่ก่อตั้งขึ้นตามประวัติศาสตร์ในสหรัฐอเมริกาและแคนาดาซึ่งโดยทั่วไปเกี่ยวข้องกับ กระแสโปรเตสแตนต์ที่มีแนวคิด เสรีนิยมทางเทววิทยาหรือก้าวหน้าทางเทววิทยาตรงกันข้ามกับนิกายและประชาคมโปรเตสแตนต์สายอนุรักษ์นิยมทางเทววิทยาเป็นส่วนใหญ่ เช่นนิกายอีแวน เจลิ คัลฟันดาเมนทัล ลิส ต์คาริสมาติก คอนเฟสชันแนล คอนเฟสซิ่ง มูฟเมนต์โบสถ์คนผิวดำในประวัติศาสตร์และนิกายและประชาคมโปรเตสแตนต์ในซีกโลกใต้^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}บางคนแยกความแตกต่างระหว่าง "สายหลัก" และ "สายเก่า" โดยคำแรกหมายถึงความสัมพันธ์ทางนิกายเท่านั้น และคำหลังหมายถึงเชื้อสายของคริสตจักร เกียรติยศ และอิทธิพล^{[ 10 ]}อย่างไรก็ตาม ความแตกต่างนี้ได้หายไปจากประวัติศาสตร์เป็นส่วนใหญ่ และปัจจุบันคำทั้งสองแทบจะมีความหมายเหมือนกัน

คริสตจักรโปรเตสแตนต์สายหลักเน้นความยุติธรรมทางสังคมและการไถ่บาป ส่วนบุคคล และมีแนวโน้มที่จะเสรีนิยมมากกว่าคริสตจักรโปรเตสแตนต์นอกสายหลัก ทั้ง ในด้านการเมืองและศาสนศาสตร์ คริสตจักรโปรเตสแตนต์สายหลักมีแนวทางร่วมกันซึ่งมักนำไปสู่ความร่วมมือในองค์กรต่างๆ เช่น สภาคริสตจักรแห่งชาติและเนื่องจากการมีส่วนร่วมกับการเคลื่อนไหวเอกภาพคริสตจักรบางครั้งจึงถูกเรียกว่าโปรเตสแตนต์เอกภาพ (โดยเฉพาะอย่างยิ่งนอกสหรัฐอเมริกา) ในขณะที่ในปี 1970 คริสตจักรโปรเตสแตนต์สายหลักอ้างว่ามีสมาชิกเป็นชาวโปรเตสแตนต์ส่วนใหญ่และมากกว่า 30 เปอร์เซ็นต์ของประชากรอเมริกัน แต่ในปี 2009 พวกเขาเป็นชนกลุ่มน้อยในหมู่ชาวโปรเตสแตนต์อเมริกัน โดยอ้างว่ามีสมาชิกประมาณ 15 เปอร์เซ็นต์ของผู้ใหญ่ชาวอเมริกัน ในปี 2025 ประมาณ 13 เปอร์เซ็นต์ของชาวอเมริกันเป็นชาวผิวขาวที่ไม่ใช่ชาวฮิสแปนิกที่นับถือโปรเตสแตนต์สายหลัก ตามการสำรวจสำมะโนประชากรศาสนาอเมริกันของสถาบันวิจัยศาสนาสาธารณะ^{[ 11 ]}

ตัวอย่างที่โดดเด่นของนิกายในยุคปัจจุบันที่อยู่ในกลุ่มนิกายหลัก ได้แก่นิกายยูไนเต็ดเมธอดิสต์ นิกายอีแวนเจ ลิคัลลู เธอรัน นิกายเอพิสโคพาเลียน นิกายเพ รสไบทีเรียน (พีซียูเอสเอ)และนิกายยูไนเต็ดเชิร์ชออฟไครสต์

คำว่า"โปรเตสแตนต์สายหลัก"ถูกบัญญัติขึ้นระหว่างการถกเถียงระหว่างกลุ่มสมัยใหม่และกลุ่มอนุรักษ์นิยมในช่วงทศวรรษ 1920 [ ^{12 ] แหล่ง}ข้อมูลหลายแห่งอ้างว่าคำนี้มาจากPhiladelphia Main Lineซึ่งเป็นกลุ่มชานเมืองที่ร่ำรวยของฟิลาเดลเฟีย โดยผู้อยู่อาศัยส่วนใหญ่เป็นสมาชิกของนิกายหลัก^{[ 13 ]}ปัจจุบัน โปรเตสแตนต์สายหลักส่วนใหญ่ยังคงปักหลักอยู่ในภาคตะวันออกเฉียงเหนือและมิดเวสต์ของสหรัฐอเมริกา C. Kirk Hadaway และ Penny Long Marler นิยามคำนี้ไว้ดังนี้: "คำว่า 'โปรเตสแตนต์สายหลัก' ใช้ร่วมกับ 'โปรเตสแตนต์กระแสหลัก' และ 'โปรเตสแตนต์สายเก่า' เพื่อจัดหมวดหมู่นิกายที่สังกัดสภาคริสตจักรแห่งชาติและมีรากฐานทางประวัติศาสตร์ที่ลึกซึ้งและมีอิทธิพลมายาวนานต่อสังคมอเมริกัน" ^{[ 14 ]}

ในสหรัฐอเมริกา นิกายโปรเตสแตนต์โดยทั่วไปแบ่งออกเป็นนิกายหลักและ นิกาย อีแวนเจลิคัลหรือ นิกาย อนุรักษ์นิยมทางเทววิทยาคำนี้ยังถูกใช้เป็นครั้งคราวเพื่ออ้างถึงคริสตจักรโปรเตสแตนต์ที่มีประวัติศาสตร์ในแคนาดา ยุโรป ฮ่องกง ละตินอเมริกา และแอฟริกาใต้^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}คำนี้ยังถูกนำไปใช้ทั่วโลกโดยนักวิจัยที่มหาวิทยาลัยเดอร์แฮม [ ^{20 ] ใน}บางส่วนของโลก คำว่าโปรเตสแตนต์หลักไม่ได้ถูกใช้ แต่จะใช้คำว่า " เอกภาพคริสตจักร " แทน เพื่อแยกแยะคริสตจักรที่คล้ายคลึงกันออกจากนิกายอีแวนเจลิคัล^{[ 21 ] [ 22 ]}บางคนวิจารณ์คำว่าmainlineว่าหมายถึง การมองแบบชาตินิยมและชนชั้นสูงของ ชาวแองโกล-แซกซอนโปรเตสแตนต์ผิวขาวและการเชื่อมโยงที่ผิดพลาดกับคำว่า "mainstream" เนื่องจากคำนี้ใช้อธิบายเฉพาะชาวอเมริกันผิวขาวที่ไม่ใช่กลุ่มฟันดาเมนทัลลิสต์และไม่ใช่กลุ่มอีแวนเจลิคัลโปรเตสแตนต์อเมริกันตั้งแต่เริ่มใช้จนถึงปลายศตวรรษที่ 20 ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 5 ] [ 7 ]}

คำว่า"คริสเตียนกระแสหลัก"ในการใช้งานทางวิชาการไม่เท่ากับ"โปรเตสแตนต์กระแสหลัก"และมักใช้เป็นความพยายามที่จะค้นหาคำศัพท์ทางสังคมวิทยาที่เป็นกลางในการแยกแยะระหว่างความเชื่อดั้งเดิมและความเชื่อที่ผิดเพี้ยน [ ^{23 ] ดังนั้น}ในการอ้างอิงถึงพระคริสต์และหลักคำสอนคริสเตียนกระแสหลักมักเทียบเท่ากับตรีเอกภาพโปรเตสแตนต์กระแสหลักไม่ควรสับสนกับคริสเตียนนิกายไนซีนซึ่งเป็นที่ยอมรับกันอย่างกว้างขวางว่าเป็น "คริสเตียนกระแสหลัก" ซึ่งรวมถึงคาทอลิก ผู้เชื่อออร์ โธ ดอก ซ์ตะวันออกและตะวันออกและโปรเตสแตนต์ที่ไม่ใช่กระแสหลัก เช่นอีแวนเจลิ คัล ฟันดาเมน ทัลลิสต์ คาริสมาติก คอนฟีสชันแนลคอนฟีสซิ่ง มูฟเมนต์ คริสตจักร คนผิวดำในอดีตและโปรเตสแตนต์ในซีกโลกใต้ [ ^{5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}ในสหราชอาณาจักรและออสเตรเลีย คำว่า "โปรเตสแตนต์ กระแสหลัก^"แทบจะไม่ถูกใช้ และกระแสหลักไม่ได้หมายถึงโปรเตสแตนต์ก้าวหน้าแม้ว่าผู้สนับสนุนและผู้ศรัทธาบางคนจะอ้างว่า Mainline Protestant มีความหมายเหมือนกับ Mainstream Protestant ก็ตาม^{[ 24 ] [ 25 ]}

บางครั้งคริสตจักรหลักที่ใหญ่ที่สุดถูกเรียกว่า "เจ็ดพี่น้องแห่งนิกายโปรเตสแตนต์ อเมริกัน " ^{[ 26 ]}ซึ่งเป็นคำที่วิลเลียม ฮัทชิสันเป็นผู้บัญญัติขึ้น^{[ 27 ]} "เจ็ดพี่น้อง" ได้แก่:

• คริสตจักร United Methodist (UMC) เป็นนิกายโปรเตสแตนต์หลักที่ใหญ่ที่สุดในบรรดา "Seven Sisters" โดยมีสมาชิกเกือบ 5.04 ล้านคนในสหรัฐอเมริกาในปี 2024 ^{[ 28 ]}
• คริสตจักรลูเธอรันอีแวนเจลิคัลในอเมริกา (ELCA) เป็นนิกายหลักที่ใหญ่เป็นอันดับสอง โดยมีสมาชิกที่รับบัพติศมาประมาณ 2.7 ล้านคน และมีประชาคม 8,400 แห่ง ณ สิ้นปี 2024 ^{[ 29 ]}
• คริสตจักรเอพิสโคปัล (TEC) เป็นคริสตจักรที่ใหญ่เป็นอันดับสาม โดยมีสมาชิกที่รับบัพติศมาที่ใช้งานอยู่ 1.6 ล้านคน[ ^{30 ] ซึ่ง}ในจำนวนนี้ 1.4 ล้านคนอยู่ในสหรัฐอเมริกาในปี 2022 ^{[ 31 ]}
• คริสตจักรเพรสไบทีเรียน (สหรัฐอเมริกา) (PCUSA) เป็นนิกายหลักที่ใหญ่เป็นอันดับสี่ โดยมีสมาชิกที่ใช้งานอยู่ 1.1 ล้านคนใน 8,700 คริสตจักร (2021) ^{[ 32 ]}
• American Baptist Churches USA (ABCUSA) มีขนาดใหญ่เป็นอันดับห้า โดยมีสมาชิกประมาณ 1.1 ล้านคน (ปี 2017) ^{[ 33 ]}
• United Church of Christ (UCC) เป็นคริสตจักรลำดับที่หกและมีสมาชิกประมาณ 710,000 คนในปี 2022 ^{[ 34 ]}
• คริสตจักรคริสเตียน (สาวกของพระคริสต์) (DOC) เป็นคริสตจักรลำดับที่เจ็ดและมีสมาชิกประมาณ 278,000 คน ณ ปี 2022 ^{[ 35 ]}

คำว่า 'mainline' ยังถูกนำมาใช้กับคริสตจักรโปรเตสแตนต์ของแคนาดาที่มีต้นกำเนิดร่วมกันกับคริสตจักรในสหรัฐอเมริกา^{[ 36 ] [ 37 ]}เช่น:

• คริสตจักรยูไนเต็ดแห่งแคนาดามีสมาชิก 325,315 คน (2023) ^{[ 38 ]}ผู้ติดตาม 1.2 ล้านคน ตามสำมะโนประชากรแคนาดาปี 2021 ^{[ 39 ]}
• คริสตจักรแองกลิกันแห่งแคนาดามีสมาชิก 294,931 คน (2022) ^{[ 40 ]}ผู้ติดตาม 1.1 ล้านคน ตามสำมะโนประชากรแคนาดาปี 2021 ^{[ 39 ]}
• คริสตจักรลูเธอรันอีแวนเจลิคัลในแคนาดามีสมาชิก 111,570 คน (2015) ^{[ 41 ]}
• กระทรวงแบ๊บติสต์แคนาดามีสมาชิก 81,685 คน^{[ 42 ]}
• คริสตจักรเพรสไบทีเรียนในแคนาดามีสมาชิก 79,961 คน (2019) ^{[ 43 ]}
• คริสตจักรคริสเตียน (สาวกของพระคริสต์) ในแคนาดา^{[ a ]} ​​สมาชิก 2,606 คน^{[ 44 ]}

สมาคมคลังข้อมูลศาสนา , Pew Researchและแหล่งข้อมูลอื่นๆ ถือว่านิกายเหล่านี้ ซึ่งระบุรายชื่อผู้ศรัทธาและสมาชิก เป็นนิกายหลัก: ^{[ 45 ] [ 46 ]}

• สหกรณ์แบปทิสต์เฟลโลว์ชิปมีสมาชิก 700,000 คน^{[ 47 ]}
• สมาคมศาสนาแห่งมิตรสหาย (เควกเกอร์) สมาชิก 350,000 คน
• คริสตจักรปฏิรูปในอเมริกามีสมาชิก 104,921 คน (2022) ^{[ 48 ]}
• คริสตจักรเมนโนไนท์ สหรัฐอเมริกาสมาชิก 100,000 คน^{[ 49 ] [ 50 ]}
• คริสตจักรแห่งพี่น้อง 87,181 สมาชิก (2021) ^{[ 51 ]}
• สภาคริสตจักรชุมชนนานาชาติมีสมาชิก 69,276 ราย (พ.ศ. 2552) ^{[ 52 ]}
• สมาคมคริสตจักรคองเกรเกชันแนลแห่งชาติมีสมาชิก 65,392 ราย (พ.ศ. 2545) ^{[ 53 ] [ b ]}
• พันธมิตรแบ๊บติสต์มีสมาชิก 65,000 คน^{[ 55 ]}
• คริสตจักรโมราเวียนในอเมริกาเหนือมีสมาชิก 60,000 คน^{[ 56 ]}
• สหพันธ์คริสตจักรชุมชนมหานครสากลมีสมาชิก 15,666 คน (พ.ศ. 2549) ^{[ 57 ]}
• คริสตจักรลูเธอรันอีแวนเจลิคัลลัตเวียในอเมริกาสมาชิก 12,000 คน (ปี 2007)
• คริสตจักรลูเธอรันอีแวนเจลิคัลเอสโตเนียในต่างประเทศมีสมาชิก 8,000 คน^{[ 58 ]}
• คริสตจักรปฏิรูปฮังการีในอเมริกามีสมาชิก 6,080 คน^{[ 59 ]}

แหล่งข้อมูลเดียวกันนี้ยังพิจารณา "นิกายหลัก" อื่นๆ นอกสหรัฐอเมริกาด้วย ซึ่งรวมถึง:

• คริสตจักรแองกลิกันแห่งเม็กซิโกมีสมาชิก 100,000 คน^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]}
• คริสตจักรเมนโนไนต์แคนาดามีสมาชิก 31,000 คน^{[ 64 ] [ 65 ]}
• บางครั้งคำนี้ยังใช้เพื่ออ้างถึงคริสตจักรโปรเตสแตนต์ในประวัติศาสตร์ในยุโรป ลาตินอเมริกา และแอฟริกาใต้^{[ 66 ] [ 18 ] [ 16 ] [ 19 ]}และยังมีการนำไปใช้ทั่วโลกอีกด้วย^{[ 20 ]}

ในอดีตนิกายของชาวแอฟริกันอเมริกันมักถูกจัดประเภทแตกต่างจากนิกายอีแวนเจลิคัลหรือนิกายหลัก^{[ 67 ]}อย่างไรก็ตาม ในปี 2014 คริสเตียนเซ็นจูรีระบุว่ากลุ่มเหล่านี้ "เข้าข่ายคำอธิบายของนิกายหลัก" ^{[ 68 ]}

• คริสตจักรเมธอดิสต์เอพิสโคปัลแอฟริกัน 2.5 ล้าน^{[ 69 ]}
• คริสตจักรแอฟริกันเมธอดิสต์เอพิสโคปัลไซออน 1.4 ล้าน^{[ 70 ]}
• คริสตจักรเมธอดิสต์เอพิสโคปัลคริสเตียนมีสมาชิก 1.2 ล้านคน (2025) ^{[ 71 ]}

แม้ว่าจะไม่ได้ถูกจัดอยู่ในกลุ่มศาสนาหลักในทั้งการจัดประเภทของสมาคมข้อมูลศาสนาหรือ การจัดประเภท ของ Pew Researchแต่ก็มีสองกลุ่มที่อ้างอิงถึงฉลากนี้เช่นกัน

• แนวปฏิบัติของชุมชนแห่งพระคริสต์ ( ขบวนการ Latter Day Saint ) ซึ่งมีผู้ติดตาม 250,000 คน^{[ 72 ]}ถือเป็นแบบอย่างที่สอดคล้องกับนิกายโปรเตสแตนต์กระแสหลัก^{[ 73 ] [ 74 ]}
• แม้ว่าจะไม่ได้เป็นคริสเตียนโดยเฉพาะอีกต่อไปแล้วสมาคม Unitarian Universalistซึ่งมีสมาชิกและผู้ลงทะเบียนเรียนการศึกษาศาสนาจำนวน 152,958 คน ณ ปี 2024 ^{[ 75 ]}ถือว่าตนเองเป็นส่วนหนึ่งของประเพณีหลัก^{[ 76 ] [ 77 ]}ชาวอเมริกันประมาณ 1.7 ล้านคนระบุว่าตนเองเป็น Unitarian Universalist (รวมถึงผู้ที่อยู่ในนิกาย UUA ด้วย) ^{[ 78 ]}

บางนิกายที่มีชื่อคล้ายคลึงกันและมีความสัมพันธ์ทางประวัติศาสตร์กับกลุ่มหลัก Seven Sisters ไม่ถือว่าเป็นกลุ่มหลัก ได้แก่Southern Baptist Convention (SBC) [12.7 ล้าน] ^{[ 79 ]} Lutheran Church–Missouri Synod (LCMS) [1.7 ล้าน] ^{[ 80 ]} Churches of ChristและChristian churches [1.1 ล้านต่อนิกาย] ^{[ 81 ] [ 82 ]} Presbyterian Church in America (PCA) [0.4 ล้าน] ^{[ 83 ]} Anglican Church in North America (ACNA) [0.13 ล้าน] ^{[ 84 ]}และConservative Congregational Christian Conference (CCCC) [0.04 ล้าน] หลังจากที่ UMC แตกแยกเมื่อไม่นานมานี้Global Methodist Church (GMC) อาจถูกเพิ่มเข้าไปในรายการนี้ แม้ว่าจะยังไม่มีการสำรวจสำมะโนประชากรอย่างเป็นทางการในขณะนี้ก็ตาม เนื่องจากกลุ่มเหล่านี้มีแนวคิดทางศาสนศาสตร์ที่อนุรักษ์นิยม เกินกว่า จะถือว่าเป็นกลุ่มหลัก ผู้ที่ยึดมั่นในกฎแห่งศรัทธา ทางประวัติศาสตร์อย่างเคร่งครัด จึงถูกจัดกลุ่มเป็นกลุ่ม สารภาพความเชื่อ ในขณะที่ผู้ที่ไม่ยึดมั่นจะถูกจัดกลุ่มเป็นกลุ่มอีแวนเจลิคัลสถาบันศาสนาและประชาธิปไตยถือว่านิกายเหล่านี้เป็น "กลุ่มใกล้เคียงกับกลุ่มหลัก" เนื่องจากมีต้นกำเนิดมาจากนิกายโปรเตสแตนต์หลัก^{[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]}

นิกายโปรเตสแตนต์กระแสหลักมีลักษณะเด่นคือความหลากหลาย ทางเทววิทยาและอุดมการณ์ แม้ว่าจะมีมาตรฐานหลักคำสอนและคำสารภาพความเชื่ออยู่ แต่โดยทั่วไปแล้วสิ่งเหล่านี้จะไม่ถูกตีความในลักษณะที่จะกีดกันผู้คนจากการเป็นสมาชิก ริชาร์ด ฮัทเชสัน จูเนียร์ ประธานสำนักงานตรวจสอบและประเมินผลของคริสตจักรเพรสไบทีเรียนในสหรัฐอเมริกาสังเกตว่าผู้สมัครเป็นนักบวชมีแนวโน้มที่จะถูกปฏิเสธเนื่องจาก "ความคับแคบมากเกินไป" มากกว่าการละเมิดมาตรฐานคำสารภาพความเชื่อ^{[ 88 ]}

คริสตจักรหลักมีแนวคิดทางเทววิทยาที่หลากหลาย ได้แก่อนุรักษ์นิยมปานกลาง และเสรีนิยม^{[ 89 ]}ประมาณครึ่งหนึ่งของโปรเตสแตนต์หลักระบุว่าตนเองเป็นเสรีนิยม^{[ 89 ]}กลุ่มคริสเตียนหลักมักจะยอมรับความเชื่อและศาสนาอื่นๆ มากขึ้น ยืนยันการแต่งตั้งสตรีเป็นบาทหลวงและยอมรับการแต่งตั้งเกย์เป็นบาทหลวงมาก ขึ้นเรื่อยๆ ^{[ 89 ]}การสำรวจของ Pew Research Center ในปี 2021 พบว่า 56% ของโปรเตสแตนต์หลักเชื่อว่าผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียน รวมถึงผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าและผู้ที่ปฏิเสธการมีอยู่ของพระเจ้า สามารถไปสวรรค์ได้ เมื่อเทียบกับประมาณหนึ่งในห้าของโปรเตสแตนต์สายอีแวนเจลิคัล และ 38% ของผู้ที่เข้าร่วมคริสตจักรของคนผิวดำในอดีต^{[ 90 ]}เกือบหนึ่งในสามของโปรเตสแตนต์หลักเรียกตนเองว่าอนุรักษ์นิยม และคริสตจักรหลักในท้องถิ่นส่วนใหญ่มีองค์ประกอบอนุรักษ์นิยมที่เข้มแข็งและกระตือรือร้น^{[ 89 ]}นิกายหลัก ๆ ในอดีตเชื่อในตรีเอกภาพและประกาศว่าพระเยซูคริสต์เป็นพระเจ้าและพระบุตรของพระเจ้า

ในทางปฏิบัติ คริสตจักรหลักมักจะมีแนวคิดทางเทววิทยาที่ค่อนข้างเป็นกลางและได้รับอิทธิพลจากการวิเคราะห์เชิงวิพากษ์ขั้นสูงซึ่งเป็นแนวทางที่นักวิชาการใช้ในการแยกองค์ประกอบทางประวัติศาสตร์ที่เก่าแก่ที่สุดของพระคัมภีร์ออกจากส่วนเพิ่มเติมในภายหลังและการบิดเบือนโดยเจตนา นิกายหลักโดยทั่วไปสอนว่าพระคัมภีร์เป็นพระวจนะของพระเจ้าในแง่ของการใช้งาน แต่ต้องได้รับการตีความผ่านมุมมองของวัฒนธรรมที่เขียนขึ้นในตอนแรก และตรวจสอบโดยใช้เหตุผลที่พระเจ้าประทานให้ การสำรวจในปี 2008 ที่จัดทำโดยศูนย์วิจัย Pewพบว่า 22 เปอร์เซ็นต์ของคริสเตียนหลัก 7,500 คนที่ตอบแบบสอบถามกล่าวว่าพระคัมภีร์เป็นพระวจนะของพระเจ้าและต้องตีความตามตัวอักษรอย่างแท้จริง คำต่อคำ 38 เปอร์เซ็นต์คิดว่าพระคัมภีร์เป็นพระวจนะของพระเจ้า แต่ไม่ควรตีความตามตัวอักษร คำต่อคำ 28 เปอร์เซ็นต์กล่าวว่าพระคัมภีร์ไม่ใช่พระวจนะของพระเจ้าแต่มีต้นกำเนิดมาจากมนุษย์^{[ 91 ]}

แม้แต่สมาชิกของคริสตจักรหลักก็ยังสังเกตเห็นว่าผู้นำของหน่วยงานและระบบราชการของนิกายมักจะมีแนวคิดเสรีนิยมทางเทววิทยาและสังคมมากกว่าสมาชิกโดยรวมของคริสตจักรหลัก ช่องว่างนี้ทำให้เกิดความรู้สึกแปลกแยกในหมู่โปรเตสแตนต์สายอนุรักษ์นิยม^{[ 92 ]}ความไม่พอใจนี้ได้นำไปสู่การก่อตั้งขบวนการสารภาพความเชื่อ ต่างๆ หรือขบวนการฟื้นฟูจิตวิญญาณที่มีลักษณะอนุรักษ์นิยมมากกว่า

นิกายหลัก ๆ เน้นย้ำแนวคิดเรื่องความยุติธรรมตามหลักพระคัมภีร์ โดยเน้นถึงความจำเป็นที่คริสเตียนต้องทำงานเพื่อความยุติธรรมทางสังคม ซึ่งมักเกี่ยวข้องกับแนวทางการเมืองแบบเสรีนิยมในการ แก้ไข ปัญหาทางสังคมและเศรษฐกิจ ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 พวกเขาสนับสนุนพระกิตติคุณทางสังคม อย่างแข็งขัน

ก่อนปี 1940 คริสตจักรหลักส่วนใหญ่มีแนวคิดสันติ วิธี แต่ภายใต้อิทธิพลของบุคคลเช่นไรน์โฮลด์ นีบูร์พวกเขาสนับสนุนสงครามโลกครั้งที่สองและสงครามเย็น^[ 93 ^{] พวกเขามีปฏิกิริยาที่แตกต่างกันออกไปในประเด็นเรื่องเพศและเพศวิถี แม้ว่า โดย} ทั่วไป แล้วพวกเขาจะยอมรับมากกว่าคริสตจักรคาทอลิกหรือคริสตจักรโปรเตสแตนต์ที่อนุรักษ์นิยมมากกว่า^{[ 94 ]}

นิกายหลักหลายแห่งมีบทบาทในการแสดงมุมมองเกี่ยวกับประเด็นทางสังคม เกือบทุกนิกายหลักมีความเท่าเทียมทางเพศและแต่งตั้งสตรีเป็นนักบวช^{[ 95 ]}

ในทางการเมือง คริสตจักรหลักก็มีบทบาทเช่นกัน แม้ว่าจะไม่มีการรับรองผู้สมัครคนใดโดยเฉพาะ แต่คริสตจักรหลักมักเชิญวิทยากรทางการเมือง ผู้สมัครนายกเทศมนตรีนิวยอร์ก Zohran Mamdani ได้รับเชิญให้กล่าวปราศรัยต่อที่ประชุมคริสตจักร First Baptist Church of Crown Heights และ Greater Allen Cathedral (สังกัดคริสตจักร African Methodist Episcopal Church ซึ่งเป็น นิกายของคนผิวดำที่มีประวัติศาสตร์ยาวนานและจัดอยู่ในกลุ่มคริสตจักรหลัก) ในปี 2025 ^{[ 96 ] [ 97 ]}

คริสตจักรเอพิสโคปัล (TEC), คริสตจักรเพรสไบทีเรียน (สหรัฐอเมริกา) (PCUSA), สมาคมยูนิแทเรียนยูนิเวอร์ซัลลิสต์ (UUA) และคริสตจักรยูไนเต็ดแห่งพระคริสต์ (UCC) เป็นสมาชิกของกลุ่มพันธมิตรทางศาสนาเพื่อทางเลือกในการเจริญพันธุ์ [ ^{98 ] ค}ริสตจักรยูไนเต็ดเมธอดิสต์ (UMC) และคริสตจักรลูเธอรันอีแวนเจลิคัลในอเมริกา (ELCA) สนับสนุนข้อยกเว้นเมื่อการทำแท้งอาจจำเป็น แต่ไม่รับรองขั้นตอนดังกล่าว^{[ 99 ] [ 100 ]}นิกายอื่นๆ เช่น คริสตจักรแห่งพี่น้องและคริสตจักรเมนโนไนต์แห่งสหรัฐอเมริกา ต่อต้านการทำแท้ง^{[ 101 ] [ 102 ]}

ในบริบทของ การเคลื่อนไหว เพื่อการปลดปล่อยเกย์และการยกเลิกการจัดประเภทการรักร่วมเพศว่าเป็นโรคโดยสมาคมจิตแพทย์อเมริกันในปี พ.ศ. 2516 การศึกษาเหล่านี้กระตุ้นให้ คริสตจักรและนิกาย คริสเตียนก้าวหน้า ต่างๆ ยอมรับสิทธิของบุคคล LGBTQ ภายในคริสตจักรและในสังคม^{[ 103 ]}ในบางนิกาย การยอมรับนี้เกิดขึ้นจากการพัฒนาเครือข่ายที่ให้การสนับสนุนของคริสตจักร มหาวิทยาลัย และโรงเรียนสอนศาสนา องค์กรเหล่านี้ได้แก่ American Baptists Concerned for Sexual Minorities ในปี 1972 (ซึ่งต่อมาเปลี่ยนชื่อเป็น^Association of Welcoming and Affirming Baptistsในปี 1993) โดยสมาชิกของAmerican Baptist Churches USA [ ^{104 ]} UCC Coalition for Lesbian/Gay Concerns ในปี 1972 (เปลี่ยนชื่อเป็นOpen and Affirming Coalition UCCในปี 2014) โดยสมาชิกของUnited Church of Christ [ ^{105 ]} Lutherans Concerned for Gay People ในปี 1974 (เปลี่ยนชื่อเป็นReconcilingWorksในปี 2012) โดยสมาชิกของ Evangelical Lutheran Church ⁱⁿ America [ ^{106 ]} Presbyterians for Gay Concerns ในปี 1974 และ More Light Churches Network ในปี 1992 (รวมและเปลี่ยนชื่อเป็นMore Light Presbyterians ใน ^ปี 1999) โดยสมาชิกของPresbyterian Church (USA ⁾ [ ^{107 ]}การยืนยัน: United Methodists for Lesbian/Gay Concerns ในปี 1975 และReconciling Ministries Networkในปี 1984 โดยสมาชิกของคริสตจักร United Methodist [ ^{108 ] Brethren} Mennonite Council for LGBT Interests and Supportive Communities Network ในปี 1976 โดยสมาชิกของคริสตจักร Mennonite แห่งสหรัฐอเมริกา [ ^{109 ] เครือ}ข่ายเหล่านี้บางส่วนได้กลายเป็นระดับนานาชาติ เช่น Association of Welcoming and Affirming Baptists และ Reconciling Ministries Network ^{[ 110 ] [ 111 ]}นิกายโปรเตสแตนต์หลักส่วนใหญ่อนุญาตให้มีการแต่งตั้งบาทหลวง LGBTQ

ในบริบทของการทำให้การแต่งงานระหว่างเพศเดียวกัน ถูกกฎหมาย ในประเทศต่างๆ และรัฐต่างๆ ในสหรัฐอเมริกาในช่วงทศวรรษ 2000 การวิจัยเชิงแนวคิดเกี่ยวกับความหมายของพันธสัญญาการแต่งงานในพระคัมภีร์กระตุ้นให้คริสตจักรต่างๆ พิจารณาว่าพื้นฐานของ การแต่งงาน และเพศสัมพันธ์แบบคริสเตียนคือการคงความซื่อสัตย์ในพันธสัญญากับคู่สมรสของตนโดยไม่คำนึงถึงเพศ^{[ 112 ]}หลังจากการพิจารณาในระดับชาตินิกายคริสเตียนก้าวหน้า หลายแห่ง เริ่มอนุญาตให้มีการอวยพรการแต่งงานระหว่างเพศเดียวกันโดยมักจะปล่อยให้คริสตจักรท้องถิ่นแต่ละแห่งตัดสินใจ^{[ 113 ]} หลังจากการทำให้การแต่งงานระหว่างเพศเดียวกันถูกกฎหมายในเนเธอร์แลนด์ในเดือนเมษายน 2001 คริสตจักรเมนโนไนต์ในเนเธอร์แลนด์เป็นหนึ่งในคริสตจักรแรกๆ ที่ผ่านมตินี้ในปีเดียวกัน^{[ 114 ]}มติที่คล้ายกันนี้ได้เกิดขึ้นในทวีปอื่นๆ เช่น ในคริสตจักรอีแวนเจลิคัลแห่งริเวอร์เพลทในอเมริกาใต้ในปี 2010 ^{[ 115 ]}ในคริสตจักรเพรสไบทีเรียนรวมในแอฟริกาตอนใต้ในปี 2015 ^{[ 116 ]}ในคริสตจักรรวมในออสเตรเลียในปี 2018 ^{[ 117 ]}

คำว่า "กระแสหลัก" เคยหมายถึงกลุ่มที่มีจำนวนมากหรือมีอิทธิพลเหนือกว่าในสังคมกระแสหลัก แต่ปัจจุบันไม่ใช่เช่นนั้นอีกต่อไปแล้ว จำนวนสมาชิกของคริสตจักรโปรเตสแตนต์โดยรวมลดลงอย่างช้าๆ ตั้งแต่ทศวรรษ 1960 ในขณะที่ประชากรของประเทศเพิ่มขึ้น คริสตจักรเหล่านี้กลับลดจำนวนลงจาก 63% ของประชากรในปี 1970 เหลือ 54% ในปี 2000 และ 40% ในปี 2024 ทำให้ไม่ได้เป็นกลุ่มศาสนาหลักของชาวอเมริกันส่วนใหญ่อีกต่อไป^{[ 119 ] [ 120 ]}การสังกัดนิกายหลักของชาวอเมริกันลดลงจาก 55% ของชาวโปรเตสแตนต์ทั้งหมดในปี 1973 เหลือ 29% ในปี 2024 ^{[ 121 ]}จำนวนคริสตจักรหลักในสหรัฐอเมริกาลดลงจากมากกว่า 80,000 แห่งในทศวรรษ 1950 เหลือประมาณ 72,000 แห่งในปี 2008 ^{[ 122 ]}โรเบิร์ต ดรินานประมาณการว่าอาจมีชาวโปรเตสแตนต์นิกายหลักถึงหนึ่งร้อยล้านคนในสหรัฐอเมริกาในช่วงเวลาหนึ่ง^{[ 123 ]}

มีการกล่าวถึงสาเหตุต่างๆ ของการลดลงของประชากรในนิกายหลัก มีการวิเคราะห์มากมายทั้งจากภายในและภายนอกนิกายหลัก ปัจจัยสำคัญบ่งชี้ว่าคริสตจักรทุกประเภทสามารถเติบโตได้ ไม่ว่าจะเป็นเพลงสวดหรือเพลงร่วมสมัย ประเภทของพิธีกรรม อายุเฉลี่ยของผู้ศรัทธา หรือสถานที่ตั้ง^{[ 124 ]}อย่างไรก็ตาม โดยเฉลี่ยแล้ว คริสตจักรในพื้นที่ชนบท คริสตจักรที่มีสมาชิกสูงอายุ และคริสตจักรที่มีคนหนุ่มสาวเข้าร่วมน้อยกว่า มักประสบปัญหามากที่สุดในการเพิ่มสมาชิกและทำให้คริสตจักรเติบโต ตัวอย่างเช่น ในบรรดาคริสตจักรทั้งหมดที่ก่อตั้งขึ้นตั้งแต่ปี 1993 54% กำลังเติบโต เมื่อเทียบกับ 28% ของกลุ่มคริสตจักรที่ก่อตั้งขึ้นก่อนปี 1900 ^{[ 125 ]}เมื่อประชากรศาสตร์เปลี่ยนแปลงไป คริสตจักรที่ก่อตั้งโดยคนรุ่นก่อนมักประสบปัญหาในการปรับตัวให้เข้ากับสภาพที่เปลี่ยนแปลงไป รวมถึงการลดลงหรือการเปลี่ยนแปลงของอายุและเชื้อชาติของประชากรในท้องถิ่น เดวิด รูเซน ผู้อำนวยการสถาบันวิจัยศาสนาฮาร์ตฟอร์ดแห่งวิทยาลัยศาสนศาสตร์ฮาร์ตฟอร์ด กล่าวว่า "สถานที่ตั้ง สถานที่ตั้ง สถานที่ตั้ง เคยเป็นวิธีที่นักวิจัยใช้อธิบายขอบเขตที่การเติบโตหรือการลดลงของประชาคมอเมริกันขึ้นอยู่กับการเปลี่ยนแปลงทางประชากรที่เกิดขึ้นในละแวกใกล้เคียง" ^{[ 126 ]}ประชากรศาสตร์ตามอายุยังเป็นปัจจัยสำคัญในการลดลงของประชาคม โดยอัตราการเกิดของโปรเตสแตนต์สายหลักต่ำกว่าที่จำเป็นในการรักษาจำนวนสมาชิก^{[ 127 ]}

กลุ่มBarnaซึ่งเป็น ผู้สำรวจกลุ่ม อีแวนเจลิคัลได้สังเกตว่าบาทหลวงโปรเตสแตนต์ที่รับใช้คริสตจักรหลักนั้น โดยเฉลี่ยแล้วจะรับใช้เป็นเวลาน้อยกว่าบาทหลวงโปรเตสแตนต์ในคริสตจักรที่ไม่ใช่คริสตจักรหลักถึงครึ่งหนึ่ง^{[ 122 ]}ซึ่งอาจส่งผลให้เกิดการลดลง และอาจได้รับอิทธิพลบางส่วนจาก การปฏิบัติของ คริสตจักร United Methodistในเรื่องการย้ายตำแหน่งบาทหลวง ซึ่งบาทหลวงจะถูกย้ายจากคริสตจักรหนึ่งไปยังอีกคริสตจักรหนึ่งโดยเจตนาบ่อยครั้งถึงปีละครั้ง เพื่อสนับสนุนและส่งเสริมประเพณีของ United Methodist ในเรื่องการปฏิบัติศาสนกิจของฆราวาสที่เข้มแข็ง คริสตจักรหลักยังประสบปัญหาในการดึงดูดชนกลุ่มน้อย โดยเฉพาะชาวฮิสแปนิก ณ ปี 2024 ชาวฮิสแปนิกคิดเป็นร้อยละ 6 ของประชากรคริสตจักรหลัก แต่คิดเป็นร้อยละ 19.5 ของประชากรสหรัฐอเมริกา^{[ 128 ] [ 129 ]}ตามรายงานของกลุ่มบาร์นา ความล้มเหลวของโปรเตสแตนต์สายหลักในการเพิ่มจำนวนชาวฮิสแปนิกอย่างมีนัยสำคัญถือเป็นลางบอกเหตุสำหรับอนาคต เนื่องจากทั้งการเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วของประชากรชาวฮิสแปนิกและการไหลออกของชาวฮิสแปนิกจากนิกายคาทอลิกไปยังโบสถ์โปรเตสแตนต์ในช่วงทศวรรษที่ผ่านมา ซึ่งส่วนใหญ่เลือกโบสถ์โปรเตสแตนต์ สายอีแวนเจลิคัลหรือ เพนเตโคสต์^{[ 122 ]}

หนึ่งในปัจจัยสำคัญที่สุดที่ทำให้คริสตจักรโปรเตสแตนต์ทั้งกระแสหลักและรูปแบบอื่นๆ เสื่อมถอยลง คือการเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วของศาสนาคริสต์ที่ไม่สังกัดนิกายซึ่งเกือบทั้งหมดเป็นโปรเตสแตนต์ ในปี 1972 ชาวอเมริกันน้อยกว่า 3% ระบุว่าตนเองไม่สังกัดนิกาย ในขณะที่ในปี 2020 มีมากกว่า 13% ซึ่งเกือบครึ่งหนึ่งของประชากรชาวอเมริกันที่ไม่ระบุว่าตนเองเป็นโปรเตสแตนต์กระแสหลักอีกต่อไป ณ ปี 2020 คริสเตียนที่ไม่สังกัดนิกายเป็นกลุ่มศาสนาที่ใหญ่เป็นอันดับสองในสหรัฐอเมริกา รองจากคาทอลิกแม้กระทั่งนำหน้านิกายอนุรักษ์นิยมดั้งเดิมที่มีอัตราสมาชิกคงที่กว่า^{[ 130 ]}ปัจจัยที่ทำให้เกิดแนวโน้มนี้ ได้แก่:

• ประเพณีการเผยแพร่ศาสนาอย่างเปิดเผยของคริสตจักรที่ไม่สังกัดนิกาย ซึ่งได้รับคริสตจักรเพิ่มขึ้นกว่า 9,000 แห่งระหว่างปี 2010 ถึง 2020 แม้ว่านิกายอื่น ๆ จะรักษาจำนวนคริสตจักรไว้ได้หรือลดลงก็ตาม^{[ 131 ]}
• การละทิ้งคริสตจักรทั้งหมดแทนที่จะเป็นการก่อตั้งคริสตจักรใหม่ ซึ่งมักใช้เวลานานกว่าในการดึงดูดสมาชิก ข้อมูลแสดงให้เห็นว่าระหว่างปี 2548 ถึง 2558 มีคริสตจักรที่ก่อตั้งแล้วกว่า 8,000 แห่ง (ส่วนใหญ่เป็นคริสตจักรใน สังกัด Southern Baptist Conventionแต่กระจายอยู่ระหว่างนิกายต่างๆ) เลือกที่จะแยกตัวออกจากคริสตจักรเดิมและเป็นอิสระ^{[ 132 ]}
• การเพิ่มขึ้นของสำนักพิมพ์ที่ไม่สังกัดนิกายและองค์กรนอกคริสตจักรซึ่งเนื้อหามีแนวโน้มที่จะครอบงำทางวัฒนธรรมในชุมชนโปรเตสแตนต์เป็นวงกว้างโดยไม่คำนึงถึงนิกาย^{[ 131 ]}
• ความขัดแย้งทางการเมืองกับความก้าวหน้าทางวัฒนธรรมที่เพิ่มขึ้นของนิกายโปรเตสแตนต์กระแสหลัก ซึ่งนำไปสู่การเพิ่มขึ้นอย่างมากของคริสเตียนที่ไม่สังกัดนิกาย และการแตกแยกภายในคริสตจักรโปรเตสแตนต์กระแสหลักหลายแห่ง^{[ 132 ]}

แม้ว่านิกายโปรเตสแตนต์ต่างๆ จะประสบกับจำนวนสมาชิกที่ลดลง แต่การเปลี่ยนแปลงที่เห็นได้ชัดที่สุดเกิดขึ้นในหมู่คริสตจักรหลัก แนวโน้มด้านประชากรศาสตร์ของคริสตจักรนิกายอีแวนเจลิคัลและคริสตจักรแอฟริกันอเมริกัน ในอดีต มีความคงที่มากกว่า ตามข้อมูลของศูนย์วิจัย Pew นิกายหลักอาจมีสัดส่วน 11.5 เปอร์เซ็นต์ของประชากรผู้ใหญ่ในสหรัฐอเมริกาทั้งหมด เทียบกับ 23.1 เปอร์เซ็นต์ที่ระบุว่าตนเองเป็นอีแวนเจลิคัลในปี 2024 ^{[ 121 ] [ 133 ]}

นักประชากรศาสตร์ Hout, Greeley และ Wilde ได้ระบุสาเหตุพื้นฐานสี่ประการของการลดลงในระยะยาวของจำนวนสมาชิกในนิกายหลักและการเติบโตของนิกายโปรเตสแตนต์อนุรักษ์นิยม ได้แก่ อัตราการเกิด การเปลี่ยนไปนับถือนิกายอนุรักษ์นิยม การละทิ้งศาสนาโปรเตสแตนต์ไปสู่ ​​"ไม่มีศาสนา" (เช่น การทำให้เป็นฆราวาส) และการเปลี่ยนศาสนาจากแหล่งที่ไม่ใช่โปรเตสแตนต์^{[ 134 ]}ในการวิเคราะห์ของพวกเขา สาเหตุหลักคืออัตราการเกิด ซึ่งต่ำสำหรับนิกายหลัก และสูงสำหรับนิกายอนุรักษ์นิยม ปัจจัยสำคัญอันดับสองคือจำนวนผู้ที่เปลี่ยนจากนิกายอนุรักษ์นิยมไปเป็นนิกายหลักลดลงกว่าแต่ก่อน แม้จะมีการคาดการณ์ในทางตรงกันข้าม Hout, Greeley และ Wilde ก็โต้แย้งว่าการเปลี่ยนจากนิกายหลักไปเป็นนิกายอนุรักษ์นิยมนั้นไม่สำคัญในการอธิบายแนวโน้ม เนื่องจากค่อนข้างคงที่ตลอดหลายทศวรรษ สุดท้าย นิกายอนุรักษ์นิยมมีผู้เปลี่ยนศาสนาเข้ามามากกว่า^{[ 134 ]}การวิเคราะห์ของพวกเขาไม่ได้ให้การสนับสนุนแนวคิดที่ว่าลัทธิอนุรักษ์ นิยมหรือ เสรีนิยมทางศาสนาหรือสังคมมีผลกระทบอย่างมากต่อแนวโน้มการเติบโตในระยะยาว^{[ 135 ]}

หลักฐานจากการสำรวจสังคมทั่วไปบ่งชี้ว่าอัตราการเจริญพันธุ์ที่สูงขึ้นและการมีบุตรเร็วขึ้นในหมู่สตรีจากนิกายอนุรักษ์นิยมสามารถอธิบายแนวโน้มที่สังเกตได้ถึง 76% กล่าวคือ นิกายอนุรักษ์นิยมได้เติบโตขึ้นในหมู่สมาชิกของตนเอง สมาชิกของนิกายหลักมีอัตราการเกิดต่ำที่สุดในบรรดากลุ่มคริสเตียนอเมริกัน เว้นแต่จะมีสมาชิกใหม่เพิ่มขึ้นอย่างมาก อัตราการตายที่เพิ่มขึ้นคาดว่าจะทำให้จำนวนสมาชิกของพวกเขาลดลงไปอีกในอีกหลายปีข้างหน้า^{[ 89 ]}

ข้อค้นพบอื่นๆ:

• ตั้งแต่ปีพ.ศ. 2491 ถึง พ.ศ. 2551 จำนวนสมาชิกคริสตจักรหลักลดลงมากกว่าหนึ่งในสี่ เหลือประมาณ 20 ล้านคน ซึ่งคิดเป็นร้อยละ 15 ของผู้ใหญ่ชาวอเมริกันทั้งหมด^{[ 122 ]}
• ตั้งแต่ปีพ.ศ. 2541 ถึง พ.ศ. 2551 เปอร์เซ็นต์ของผู้ใหญ่ที่เข้าร่วมกลุ่มคริสตจักรหลักที่มีเด็กอายุต่ำกว่า 18 ปีอาศัยอยู่ในบ้านลดลง 22 เปอร์เซ็นต์^{[ 122 ]}
• ในปี พ.ศ. 2552 ผู้เข้าร่วมพิธีในโบสถ์หลักเกือบ 40 เปอร์เซ็นต์เป็นโสด การเพิ่มขึ้นนี้ได้รับแรงผลักดันให้สูงขึ้นจากการเพิ่มขึ้นของจำนวนผู้ที่หย่าร้างและเป็นม่าย^{[ 122 ]}
• ตั้งแต่ปีพ.ศ. 2541 ถึง พ.ศ. 2551 การทำงานอาสาสมัครลดลง 21 เปอร์เซ็นต์ การเข้าร่วม ชั้นเรียนวันอาทิตย์ ของผู้ใหญ่ ลดลง 17 เปอร์เซ็นต์^{[ 122 ]}
• อายุเฉลี่ยของบาทหลวงสายหลักในปี พ.ศ. 2541 คือ 48 ปี และเพิ่มขึ้นเป็น 55 ปีในปี พ.ศ. 2552 ^{[ 122 ]}
• โดยเฉลี่ยแล้วบาทหลวงจะอยู่กับคริสตจักรเป็นเวลาสี่ปี เทียบกับระยะเวลาที่นานกว่านั้นสองเท่าสำหรับผู้นำคริสตจักรที่ไม่ใช่คริสตจักรหลัก^{[ 122 ]}
• การลดลงของการระบุตัวตนของโปรเตสแตนต์สายหลักนั้นรุนแรงมากจนการระบุตัวตนแบบอีแวนเจลิคัลเพิ่มขึ้นในหมู่โปรเตสแตนต์ แม้ว่าจะลดลงในหมู่ผู้ใหญ่ชาวอเมริกันทั้งหมดก็ตาม^{[ 121 ]}

รายงานการศึกษาภูมิทัศน์ทางศาสนาปี 2023-2024 ของศูนย์วิจัย Pew ให้คำอธิบายเพิ่มเติมเกี่ยวกับการลดลงดังกล่าว

• สมาชิกคริสตจักรนิกายอีแวนเจลิคัลมีอายุน้อยกว่าสมาชิกในนิกายหลัก ร้อยละ 14 ของคริสตจักรนิกายอีแวนเจลิคัลมีอายุระหว่าง 18 ถึง 29 ปี (เทียบกับร้อยละ 11 ของคริสตจักรนิกายโปรเตสแตนต์หลัก) ร้อยละ 30 มีอายุระหว่าง 30 ถึง 49 ปี (เทียบกับร้อยละ 24) ร้อยละ 28 มีอายุระหว่าง 50 ถึง 64 ปี (เทียบกับร้อยละ 27) และร้อยละ 27 มีอายุ 65 ปีขึ้นไป (เทียบกับร้อยละ 38) ^{[ 136 ]}

สิ่งที่ตรงกันข้ามกับการลดลงของจำนวนสมาชิกคือรายได้ครัวเรือนของสมาชิกนิกายหลัก โดยรวมแล้วรายได้ครัวเรือนของสมาชิกนิกายหลักสูงกว่าของกลุ่มผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายอีแวนเจลิคัล:

• 25% รายงานว่ามีรายได้น้อยกว่า 30,000 ดอลลาร์สหรัฐต่อปี
• 21% รายงานว่ามีรายได้ 30,000–49,999 ดอลลาร์สหรัฐต่อปี
• 18% รายงานว่ามีรายได้ 50,000–74,999 ดอลลาร์สหรัฐต่อปี
• 15% รายงานว่ามีรายได้ 75,000–99,999 ดอลลาร์สหรัฐต่อปี
• ร้อยละ 21 รายงานว่ามีรายได้ 100,000 ดอลลาร์ต่อปีขึ้นไป เมื่อเทียบกับร้อยละ 13 ของกลุ่มผู้เผยแพร่ศาสนา^{[ 91 ]}

แม้ว่าคำว่า "mainline" จะไม่ได้ถูกนำมาใช้กับคริสตจักรจนกระทั่งศตวรรษที่ 20 แต่คริสตจักร mainline สืบย้อนประวัติศาสตร์ไปถึงการปฏิรูปศาสนาโปรเตสแตนต์ ในศตวรรษที่ 16 นิกายโปรเตสแตนต์ที่ใหญ่ที่สุดและมีอิทธิพลมากที่สุดในอาณานิคม ทั้งสิบสามแห่งของอังกฤษคือนิกายแองกลิกัน (หลังจากการปฏิวัติอเมริกาเรียกว่านิกายเอพิสโคปาเลียน) และนิกายคองเกรเกชัน นัลลิสต์ (ซึ่ง ต่อมา นิกายยูนิแทเรียนจะแยกตัวออกมา) ^{[ 137 ]}ต่อมานิกายเหล่านี้ก็ถูกแซงหน้าในด้านขนาดและอิทธิพลโดยนิกายโปรเตสแตนต์อื่นๆ ได้แก่ นิกายแบปติสต์ นิกายเพรสไบทีเรียน และนิกายเมธอดิสต์ นิกายเหล่านี้ร่วมกันสร้าง mainline โดยมีมรดกการปฏิรูปศาสนาร่วมกันกับคริสตจักรเอพิสโคปาเลียนและคริสตจักรคองเกรเกชันนัล^{[ 138 ]}ตามที่นักประวัติศาสตร์ Jason Lantzer กล่าวไว้ว่า "การเคลื่อนไหวทางศาสนาที่เกิดขึ้นใหม่นี้จะช่วยหล่อหลอม Seven Sisters และเป็นแกนหลักของความแตกต่างทางเทววิทยาและหลักคำสอนที่หลากหลาย ซึ่งหล่อหลอมให้เป็นภาพรวมที่สอดคล้องกันมากขึ้น" ^{[ 137 ]}

การตื่นตัวครั้งใหญ่ ( Great Awakening)ก่อให้เกิดความขัดแย้งภายในคริสตจักรโปรเตสแตนต์ระหว่างกลุ่มOld Lights และ New Lights (หรือOld Side และ New Sideในหมู่เพรสไบทีเรียน) กลุ่ม Old Lights ซึ่งนำโดยบุคคลสำคัญ เช่นชาร์ลส์ ชอนซี รัฐมนตรีของนิกายคองเกรเกชันนัลลิสต์ ต่อต้าน การฟื้นฟูทางศาสนาที่เป็นหัวใจสำคัญของการตื่นตัว ในขณะที่กลุ่ม New Lights ซึ่งนำโดยโจนาธาน เอ็ดเวิร์ด ส์ รัฐมนตรีของนิกายคองเกรเกชันนัลลิสต์เช่น กัน สนับสนุนการฟื้นฟูและโต้แย้งถึงความสำคัญของการมี ประสบการณ์ การกลับใจในช่วงปี 1800 ผู้ติดตามของชอนซีได้หันไปสู่รูปแบบของเสรีนิยมทางเทววิทยา เช่นยูนิเวอร์ซัลลิสม์ยูนิทาเรียนนิสม์และทรานส์เซนเดนทัลลิสม์^{[ 139 ]}

การตื่นตัวทางศาสนาครั้งที่สองจะนำไปสู่ยุคแห่งการครอบงำของกลุ่มอีแวนเจลิคัลภายในนิกายโปรเตสแตนต์กระแสหลักของอเมริกา ซึ่งจะกินเวลานานกว่าหนึ่งศตวรรษ^{[ 138 ]}การตื่นตัวทางศาสนาครั้งที่สองเป็นตัวเร่งให้เกิดการปฏิรูปสังคม ความพยายามในการปรับปรุงสิทธิของสตรี การปฏิรูปเรือนจำ การจัดตั้งโรงเรียนรัฐบาลฟรี การห้ามจำหน่ายเครื่องดื่มแอลกอฮอล์ และ (ในภาคเหนือ) การยกเลิกการเป็นทาส ได้รับการส่งเสริมโดยคริสตจักรกระแสหลัก^{[ 140 ]}

อย่างไรก็ตาม หลังสงครามกลางเมืองความตึงเครียดระหว่างกลุ่มผู้เชื่อในศาสนาคริสต์นิกายโปรเตสแตนต์และกลุ่มผู้เชื่อในศาสนาคริสต์นิกายโปรเตสแตนต์ก็กลับมาปรากฏอีกครั้ง เมื่อการปฏิบัติการวิจารณ์เชิงประวัติศาสตร์แพร่หลายไปยังสหรัฐอเมริกา ความขัดแย้งเกี่ยวกับการดลใจของพระคัมภีร์ก็ปะทุขึ้นภายในคริสตจักรโปรเตสแตนต์ กลุ่มโปรเตสแตนต์อนุรักษ์นิยมที่นำโดยAA Hodge , BB Warfieldและนักเทววิทยาคนอื่นๆ จากมหาวิทยาลัยพรินซ์ตันโต้แย้งว่าพระคัมภีร์ไม่มีข้อผิดพลาดในขณะที่นักเทววิทยาเสรีนิยม เช่นCharles A. BriggsจากUnion Theological Seminaryเปิดรับการใช้การวิจารณ์เชิงประวัติศาสตร์เพื่อทำความเข้าใจพระคัมภีร์^{[ 141 ]}

ในขณะที่กลุ่มผู้เผยแพร่ศาสนาในศตวรรษที่ 19 ยอมรับลัทธิพันปีนิยมแบบแบ่งยุคและถอยห่างจากสังคมเมื่อเผชิญกับปัญหาทางสังคมที่เพิ่มมากขึ้นอันเนื่องมาจากการพัฒนาอุตสาหกรรม การขยายตัวของเมือง และการอพยพย้ายถิ่นฐาน กลุ่มโปรเตสแตนต์เสรีนิยมกลับยอมรับพระกิตติคุณทางสังคมซึ่งมุ่งเน้นการ "ฟื้นฟูสังคม" มากกว่าการเปลี่ยนใจของแต่ละบุคคลเพียงอย่างเดียว^{[ 142 ]}

ความขัดแย้งระหว่างกลุ่มอนุรักษ์นิยมและกลุ่มสมัยใหม่ในช่วงทศวรรษ 1920 ได้ขยายความแตกแยกมากขึ้นระหว่างโปรเตสแตนต์สายอีแวนเจลิคัลและกลุ่มที่ไม่ใช่อีแวนเจลิคัล เนื่องจากทั้งสองฝ่ายต่อสู้เพื่อควบคุมนิกายหลัก กลุ่มอนุรักษ์นิยมพ่ายแพ้ในการต่อสู้เพื่อควบคุมกลุ่มสมัยใหม่หรือกลุ่มเสรีนิยม^{[ 141 ]}นับตั้งแต่ทศวรรษ 1920 เป็นต้นมา คริสตจักรหลักๆ จึงมีความเกี่ยวข้องกับโปรเตสแตนต์สายเสรีนิยม^{[ 142 ]}

^ชาวเอพิสโคพาเลียนและเพรสไบทีเรียนWASPมีแนวโน้มที่จะร่ำรวยกว่า^{[ 143 ]}และมีการศึกษาดีกว่ากลุ่มศาสนาอื่นๆ ส่วนใหญ่ในอเมริกา^{[ 144 ]}และมีสัดส่วนการเป็นตัวแทนในระดับสูงของธุรกิจ [ ^{145 ]}กฎหมาย และการเมืองของอเมริกามากกว่ากลุ่มอื่นๆ และเป็นกลุ่มที่มีอิทธิพลมากเป็นพิเศษในพรรครีพับลิกันมา หลายปี ^{[ 146 ]} ครอบครัวชาวอเมริกัน ที่ร่ำรวยและมั่งคั่งที่สุดหลายครอบครัวเช่นตระกูลแวนเดอร์บิลต์และแอสเตอร์ ร็ อกกีเฟลเลอร์ซึ่งเป็นแบปติสต์^{[ 147 ]}ดูปองต์รู สเวลต์ ฟ อ ร์ บ ส์ฟอร์ด [ ^{147 ] เมล}ลอน [ ^{147 ] วิ}ทนีย์มอร์แกนและแฮร์ริแมน ล้วนเป็นครอบครัวชาวเอพิสโคพาเลียนและเพรสไบทีเรียน^{[ 143 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1940 และ 1950 ลัทธิออร์โธดอกซ์ใหม่ได้กลายเป็นแนวทางทางเทววิทยาที่แพร่หลายในคริสตจักรหลัก อย่างไรก็ตาม ฉันทามติของลัทธิออร์โธดอกซ์ใหม่นี้ได้หลีกทางให้กับเทววิทยาเสรีนิยมที่ฟื้นคืนชีพในช่วงทศวรรษ 1960 และเทววิทยาแห่งการปลดปล่อยในช่วงทศวรรษ 1970 ^{[ 92 ]}

โปรเตสแตนต์สายหลักเป็นกลุ่มโปรเตสแตนต์ส่วนใหญ่ในสหรัฐอเมริกาจนถึงกลางศตวรรษที่ 20 การลดลงของจำนวนสมาชิกในนิกายคริสเตียนทั้งหมดนั้นเห็นได้ชัดเจนมากขึ้นในกลุ่มสายหลัก ส่งผลให้กลุ่มสายหลักไม่ได้เป็นส่วนใหญ่อีกต่อไป^{[ 148 ]}ในปี 2020 สถาบันวิจัยศาสนาสาธารณะได้ทำการสำรวจสำมะโนประชากรทางศาสนาโดยอิงจากการระบุตนเอง พบว่าชาวอเมริกันประมาณ 16% ระบุว่าตนเองเป็นโปรเตสแตนต์สายหลักผิวขาวที่ไม่ใช่ชาวฮิสแปนิก ซึ่งมีจำนวนมากกว่าโปรเตสแตนต์สายอีแวนเจลิคัลผิวขาวที่ไม่ใช่ชาวฮิสแปนิกเล็กน้อย ซึ่งคิดเป็น 14% ของประชากรอเมริกัน^{[ 149 ] [ 150 ]}ในปี 2014 Pew Research ได้ทำการสำรวจภูมิทัศน์ทางศาสนา และเผยแพร่ผลการสำรวจ ซึ่งประมาณการว่า 14.7% ของผู้ใหญ่ชาวอเมริกันระบุว่าตนเองเป็นโปรเตสแตนต์สายหลัก โดยไม่รวมนิกายของคนผิวดำและชาวแอฟริกันอเมริกันในอดีต ในขณะที่ 25.4% ระบุว่าตนเองเป็นโปรเตสแตนต์สายอีแวนเจลิคัล โดยไม่รวมสมาชิกในนิกายของคนผิวดำในอดีตเช่นกัน^{[ 151 ]} ในปี 2025 Pew Research ได้เผยแพร่ ผลการสำรวจภูมิทัศน์ทางศาสนาฉบับปรับปรุงใหม่ซึ่งพบว่า 11% ของผู้ใหญ่ชาวอเมริกันระบุว่าตนเองเป็นโปรเตสแตนต์สายหลัก ในขณะที่ 23% ระบุว่าตนเองเป็นโปรเตสแตนต์สายอีแวนเจลิคัล^{[ 152 ]}

คริสตจักรหลักมีแนวทางที่กระตือรือร้นต่อประเด็นทางสังคม ซึ่งมักนำไปสู่ความร่วมมือในองค์กร ต่างๆเช่นสภาคริสตจักรแห่งชาติ^{[ 153 ]}เนื่องจากการมีส่วนร่วมในขบวนการเอกภาพคริสตจักร บางครั้งคริสตจักรหลัก (โดยเฉพาะนอกสหรัฐอเมริกา) จึงได้รับฉายาทางเลือกว่า โปรเตสแตนต์เอกภาพคริสตจักร^{[ 154 ]}คริสตจักรเหล่านี้มีบทบาทสำคัญใน ขบวนการ พระกิตติคุณทางสังคมและมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในประเด็นทางสังคม เช่นขบวนการสิทธิพลเมืองและขบวนการสตรี^[ 155 ^]ในฐานะกลุ่ม คริสตจักรหลักได้รักษาหลักคำสอนทางศาสนาที่เน้นความยุติธรรมทางสังคมและการไถ่บาป ส่วนบุคคล ^{[ 133 ] สมาชิกของนิกายหลักมีบทบาทเป็นผู้นำในด้านการเมือง ธุรกิจ วิทยาศาสตร์ ศิลปะ และการ ศึกษา}พวกเขามีส่วนร่วมในการก่อตั้งสถาบันการศึกษาระดับสูงชั้นนำ^{[ 156 ]}มาร์สเดนโต้แย้งว่าในช่วงทศวรรษ 1950 “ผู้นำโปรเตสแตนต์สายหลักเป็นส่วนหนึ่งของกระแสหลักทางวัฒนธรรมเสรีนิยม-สายกลาง และโฆษกชั้นนำของพวกเขาเป็นผู้มีส่วนร่วมที่ได้รับการเคารพในการสนทนาระดับชาติ” ^{[ 157 ]}

นิกายโปรเตสแตนต์หลักบางนิกายมีสัดส่วนผู้สำเร็จการศึกษาระดับปริญญาตรีและสูงกว่าปริญญาตรีมากที่สุดเมื่อเทียบกับนิกายอื่นๆ ในสหรัฐอเมริกา^{[ 158 ]}บางนิกายยังมีสัดส่วนผู้ที่ได้รับการศึกษาในระดับวิทยาลัยสูงที่สุด เช่นคริสตจักรเอพิสโคปัล (76%) ^{[ 158 ]}คริสตจักรเพรสไบทีเรียน (สหรัฐอเมริกา) (64%) ^{[ 158 ]}และคริสตจักรยูไนเต็ดแห่งพระคริสต์ (46%) ^{[ 159 ]}รวมถึงชนชั้นสูงของอเมริกาส่วน ใหญ่ ^{[ 158 ]}เมื่อเทียบกับค่าเฉลี่ยทั่วประเทศที่ 50% ^{[ 158 ]}ชาวเอพิสโคปัลและเพรสไบทีเรียนยังมีแนวโน้มที่จะร่ำรวยกว่า^{[ 160 ]}และได้รับการศึกษาดีกว่ากลุ่มศาสนาอื่นๆ ส่วนใหญ่^{[ 161 ]}และพวกเขามีบทบาทสำคัญเกินสัดส่วนในระดับสูงของธุรกิจและกฎหมายของสหรัฐอเมริกาจนถึงทศวรรษ 1950 ^{[ 145 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1990 ผู้พิพากษาศาลฎีกาของสหรัฐฯ สี่คนเป็นโปรเตสแตนต์สายหลัก ได้แก่แซนดรา เดย์ โอคอนเนอร์ , จอห์น พอล สตีเวนส์ , วิลเลียม เรห์นควิสต์และเดวิด ซูเตอร์

ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2397 จนถึงอย่างน้อยปี พ.ศ. 2507 ชาวโปรเตสแตนต์สายหลักและลูกหลานของพวกเขาส่วนใหญ่เป็นพรรครีพับลิกัน [ ^{146 ] ใน}ช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา จำนวนชาวรีพับลิกันมีมากกว่าชาวเดโมแครตเล็กน้อย^{[ 162 ]}

ตั้งแต่ปี 1965 ถึงปี 1988 จำนวนสมาชิกของคริสตจักรหลักลดลงจาก 31 ล้านคนเหลือ 25 ล้านคน จากนั้นลดลงเหลือ 21 ล้านคนในปี 2005 ^{[ 163 ]}ในขณะที่ในปี 1970 คริสตจักรหลักอ้างว่ามีสมาชิกเป็นชาวโปรเตสแตนต์ส่วนใหญ่และมากกว่า 30 เปอร์เซ็นต์ของประชากร^{[ 134 ]}ปัจจุบันพวกเขากลายเป็นชนกลุ่มน้อยในหมู่ชาวโปรเตสแตนต์ ในปี 2009 มีชาวอเมริกันเพียง 15 เปอร์เซ็นต์เท่านั้นที่นับถือ^{[ 122 ]}สถิติของ Pew Forumเปิดเผยสัดส่วนเดียวกันในปี 2014 ^{[ 164 ]}

ความพยายามล่าสุดจากกลุ่มอนุรักษ์นิยมทางศาสนศาสตร์ได้ต่อต้านแนวโน้มเสรีนิยมของคริสตจักรหลัก^{[ 165 ]}ผ่านทางสื่อสังคมออนไลน์ กลุ่ม Confessing Movementภายในนิกายหลัก เช่น"Operation Reconquista" ของRedeemed Zoomer ได้เผยแพร่มุมมองแบบอนุรักษ์นิยมให้กับ ^คนรุ่น Z [ ^{166 ]}