ขบวนการเลี้ยงแกะ (บางครั้งเรียกว่าขบวนการฝึกฝนศิษย์ ) เป็นขบวนการที่มีอิทธิพลและเป็นที่ถกเถียงกันในคริสตจักรคาริสมาติก บางแห่งในอังกฤษ ออสเตรเลีย และอเมริกา ขบวนการนี้ยังถูกเรียกว่าขบวนการเติบโตของคริสเตียน^{[ 1 ]}ก่อตั้งขึ้นโดยผู้นำคริสเตียนในฐานะเครือข่ายการฝึกฝนศิษย์ ริเริ่มโดยครูห้าคน ได้แก่ ชาร์ลส์ ซิมป์สัน บ็อบ มัมฟอร์ดเดเร็ก พรินซ์ ดอนบาแชมและเอิร์น แบ็กซ์เตอร์ซึ่งตั้งอยู่ใน Christian Growth Ministries เมืองฟอร์ตลอเดอร์เดล รัฐฟลอริดา

ผู้นำเหล่านี้มุ่งหวังที่จะมอบความหมายและระเบียบผ่านคริสตจักรบ้านและกลุ่มย่อยเพื่อแก้ไขสิ่งที่พวกเขาคิดว่าเป็นการขาดวุฒิภาวะทางจิตวิญญาณของผู้เชื่อคาริสมาติกในช่วงทศวรรษ 1970 และต้นทศวรรษ 1980 ^{[ 2 ]}หลักคำสอนของขบวนการเน้นย้ำถึงข้อความ "ซึ่งกันและกัน" ^{[ 3 ]}ในพระคัมภีร์ใหม่และความสัมพันธ์แบบพี่เลี้ยงที่อธิบายไว้ในจดหมายฉบับที่สองถึงทิโมธีผู้นำตัดสินใจที่จะยอมจำนนต่อกันและกันและรับผิดชอบซึ่งกันและกัน และผ่านทางนิตยสารNew Wineคำสอนของขบวนการ Shepherding Movement ได้รับการเน้นย้ำและส่งเสริม ได้แก่ อำนาจ การยอมจำนน การเป็นศิษย์ ความมุ่งมั่นในความสัมพันธ์ตามพันธสัญญา ความจงรักภักดี การดูแลแบบศิษยาภิบาล และการปกป้องทางจิตวิญญาณ^{[ 4 ]}บางคนรู้สึกว่าแรงจูงใจในการก่อตั้งกลุ่มนั้นมีเจตนาที่ดี แต่ขบวนการ Shepherding Movement กลับเสื่อมถอยลงอย่างรวดเร็วกลายเป็นสภาพแวดล้อมคล้ายลัทธิ ซึ่งผู้คนนำคำสอนที่ตั้งใจจะส่งเสริมวุฒิภาวะไปใช้ในทางที่ผิด จนบางคนมองว่าเป็นไสยศาสตร์ ผู้คนไม่สามารถตัดสินใจเรื่องส่วนตัวในชีวิตได้ รวมถึงการแต่งงาน การย้ายบ้าน และการเลือกอาชีพ หากไม่ได้รับอนุญาตจากคนเลี้ยงแกะ^{[ 5 ]}

สิ่งที่เริ่มต้นจากการศึกษาพระคัมภีร์แบบคาริสมาติกที่พบกันทุกสัปดาห์ในฟอร์ตลอเดอร์เดล รัฐฟลอริดาโดยกลุ่ม "ฟอร์ตลอเดอร์เดลไฟว์" ( ดอน บาแชม , บ็อบ มัมฟอร์ด , เดเร็ก พรินซ์, ชาร์ลส์ ซิมป์สัน และ เอิร์น แบ็กซ์เตอร์ ) ได้พัฒนามาเป็นคณะมิชชันนารีการสอนพระวิญญาณบริสุทธิ์ กลุ่มนิกายต่างๆ นี้จดทะเบียนจัดตั้งเป็นนิติบุคคลในปี 1966 และขยายขอบเขตด้วยการจัดประชุมสัมมนาการสอนในฟลอริดา ต่อมาได้สนับสนุนการจัดประชุมสัมมนาในรัฐอื่นๆ ในปี 1969 ได้เปิดตัวนิตยสารชื่อNew Wineและในปี 1972 ได้เปลี่ยนชื่อเป็น Christian Growth Ministries (CGM)

การเคลื่อนไหว Shepherding เกิดขึ้นจากความกังวลเกี่ยวกับความมุ่งมั่นที่อ่อนแอ ความรู้สึกถึงชุมชนที่ตื้นเขิน และความเป็นโลกียะโดยทั่วไปที่เป็นลักษณะเฉพาะของคริสตจักรอเมริกันหลายแห่ง เพื่อแก้ไขปัญหาที่รับรู้เหล่านี้ สมาชิกในคริสตจักรบ้านได้รับการสอนให้ตัดสินใจเรื่องสำคัญในชีวิตโดยผู้นำกลุ่มบ้าน ผู้เฒ่า หรือศิษยาภิบาล การตัดสินใจดังกล่าวรวมถึงเรื่องสถานที่อยู่อาศัยและทำงาน การแต่งงาน หรือการไปพบแพทย์เมื่อมีคนป่วย^{[ 6 ]}

ในช่วงจุดสูงสุดของการเคลื่อนไหว “พวกเขามีเครือข่ายผู้ติดตามทั่วประเทศที่ก่อตัวเป็นพีระมิดของแกะและคนเลี้ยงแกะ มีการกล่าวอ้างว่าคำสั่งต่างๆ ไหลลงมาจากพีระมิด ในขณะที่ส่วนสิบไหลขึ้นไปจากพีระมิดเดียวกัน” [ ^{7 ] ความ}สัมพันธ์ที่เกิดขึ้นนี้เป็นที่รู้จักในทางศาสนศาสตร์ว่า “ความสัมพันธ์ตามพันธสัญญา” มีการก่อตั้งเครือข่ายกลุ่มย่อยสมาชิกต้องอยู่ภายใต้การดูแลของ “คนเลี้ยงแกะ” ซึ่งในทางกลับกันก็อยู่ภายใต้การดูแลของห้าหรือผู้ใต้บังคับบัญชาของพวกเขา “...บาทหลวงที่มีเสน่ห์จำนวนมากเริ่มได้รับการดูแลจากผู้นำ CGM ซึ่งเป็นพัฒนาการที่ไม่ได้บันทึกไว้แต่ก็ไม่ได้ถูกมองข้ามไป มันไม่ได้บันทึกไว้เพราะความสัมพันธ์เหล่านี้เป็นความสัมพันธ์ส่วนตัว ไม่ใช่สถาบัน ดังนั้นจึงไม่มีรายชื่อบาทหลวงและประชาคมที่ได้รับการดูแลจากผู้นำ CGM ที่ตีพิมพ์เผยแพร่...” ^{[ 8 ]}

ขบวนการอื่นๆ ที่ได้รับอิทธิพลจากหลักคำสอนการเลี้ยงแกะ ได้แก่บ้านชิโลห์ที่กระจายอยู่ทั่วสหรัฐอเมริกา (บางแห่งเปลี่ยนไปเป็นโบสถ์แคลวารีเมื่อพวกเขาละทิ้งแนวคิดของขบวนการเลี้ยงแกะ) คริสต จักรนานาชาติแห่งพระคริสต์กระทรวงวิทยาเขตมารานาธา [ ^{9 ] พระ}เยซูประชาชนสหรัฐอเมริกา (ในหรือราวปี 1991 ได้รับการยอมรับจากคริสตจักรพันธสัญญาอีแวนเจลิคัล ) และคณะกรรมการใหญ่ระหว่างประเทศ (ปัจจุบันรู้จักกันในชื่อกระทรวงใหญ่ / สมาคมคริสตจักรคณะกรรมการใหญ่ ) ^{[ 10 ]}

ขบวนการ Shepherding กลายเป็นประเด็นถกเถียง:

ความร้อนแรงของข้อโต้แย้งสามารถจับใจความได้จากการอ่านจดหมายเปิดผนึกลงวันที่ 27 มิถุนายน พ.ศ. 2518 จากแพท โรเบิร์ตสันถึงบ็อบ มัมฟอร์ด โรเบิร์ตสันกล่าวว่าในการไปเยือนลุยส์วิลล์ รัฐเคนตักกี้เมื่อเร็วๆ นี้ เขาพบภาษาแบบลัทธิ เช่น "การยอมจำนน" แทนที่จะเป็นคริสตจักร "คนเลี้ยงแกะ" แทนที่จะเป็นศิษยาภิบาล และ "ความสัมพันธ์" แต่ไม่ใช่พระเยซู โรเบิร์ตสันเดินทางไปยังมหาวิทยาลัยโอรัล โรเบิร์ตส์และพบ "คนเลี้ยงแกะ" อายุ 20 ปีคนหนึ่งที่เรียกเก็บเงินส่วนสิบจากเพื่อนนักศึกษาเป็นส่วนหนึ่งของการยอมจำนน โรเบิร์ตสัน อ้างอิงจาก "การเรียกสู่การเป็นศิษย์" ของฮวน คาร์ลอส ออร์ติซ กล่าวหาผู้นำว่าวางการเปิดเผยส่วนบุคคล ( rhema ) เทียบเท่ากับพระคัมภีร์ เขาอ้างคำพูดของผู้ศรัทธาคนหนึ่งว่า "ถ้าพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพตรัสกับฉัน และฉันรู้แน่ชัดว่านั่นคือพระเจ้าตรัส และถ้าคนเลี้ยงแกะของฉันบอกให้ฉันทำตรงกันข้าม ฉันก็จะเชื่อฟังคนเลี้ยงแกะของฉัน" ^{[ 7 ]}

บุคคลสำคัญในขบวนการคาริสม่า (เช่น แพท โรเบิร์ตสัน) ได้ออกมาประณามขบวนการชีฟเฟิลดิ้ง:

แพท โรเบิร์ตสัน สั่งห้ามผู้นำ CGM และลบเทปทั้งหมดที่มีพวกเขา โรเบิร์ตสันใช้เครือข่ายกระจายเสียงคริสเตียน (CBN) ประกาศว่าการสอนการเลี้ยงแกะเป็น "เวทมนตร์" และกล่าวว่าความแตกต่างเพียงอย่างเดียวระหว่างกลุ่มศิษย์กับจอนส์ทาวน์คือ " น้ำหวานคูลเอด " แคธรีน คูลแมนปฏิเสธที่จะปรากฏตัวร่วมกับบ็อบ มัมฟอร์ด ในการประชุมพระวิญญาณบริสุทธิ์ปี 1975 ที่กรุงเย รูซาเลม เดมอส ชาคาเรียนผู้ก่อตั้งและผู้อำนวยการของ FGBMFI ประกาศว่าผู้นำ CGM เป็นบุคคลที่ไม่พึงประสงค์จำนวนเสียงวิพากษ์วิจารณ์เพิ่มมากขึ้นจากเดนนิส เบนเน็ตต์ เคน ซัมรัล โทมัส เอฟ. ซิมเมอร์แมน (หัวหน้าผู้ดูแลทั่วไปของ Assemblies of God) และเดวิด ดูเพลสซิส^{[ 7 ]}

ในที่สุดกลุ่ม Fort Lauderdale Five ก็แยกทางกัน เดเร็ก พรินซ์และบ็อบ มัมฟอร์ดต่างก็ถอนตัวออกจากการสอนอย่างเป็นทางการ เดเร็ก พรินซ์ถอนตัวในปี 1983 โดยระบุว่าเขาเชื่อว่า "เรามีความผิดในความผิดพลาดของชาวกาลาเทีย: เมื่อเริ่มต้นด้วยพระวิญญาณ เราก็เสื่อมถอยลงสู่เนื้อหนังอย่างรวดเร็ว" ^{[ 11 ]}บ็อบ มัมฟอร์ดได้ออก "แถลงการณ์การสำนึกผิดอย่างเป็นทางการต่อพระกายของพระคริสต์" ในเดือนพฤศจิกายน 1989 และถูกอ้างว่ากล่าวว่า "ข้าพเจ้าสำนึกผิด ข้าพเจ้าขออภัยโทษ" ^{[ 12 ]}ในบทความเดียวกัน มัมฟอร์ดยังยอมรับถึงการละเมิดที่เกิดขึ้นเนื่องจากการสอนเรื่องการยอมจำนนของเขาด้วย

มัมฟอร์ดตัดสินใจว่าเขาจำเป็นต้อง "สำนึกผิด" ต่อสาธารณะในความรับผิดชอบของเขาในการสร้างระบบที่ทำให้ผู้คนจำนวนมากได้รับความเสียหายจากการใช้อำนาจในทางที่ผิด "บางครอบครัวแตกแยกและชีวิตพลิกผัน" มัมฟอร์ดกล่าว "บางครอบครัวเหล่านี้ยังคงไม่ได้กลับมาอยู่ด้วยกันอีกเลย"

มัมฟอร์ดกล่าวว่า การเน้นย้ำนี้ส่งผลให้เกิด "การเชื่อฟังที่ผิดเพี้ยนและไม่เป็นไปตามพระคัมภีร์" ต่อผู้นำ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}

ในคำแถลงของเขา มัมฟอร์ดรับสารภาพว่าเขาไม่ได้ใส่ใจคำเตือนก่อนหน้านี้เกี่ยวกับข้อผิดพลาดทางหลักคำสอนจากแจ็ค เฮย์ฟอร์ดและคนอื่นๆ อีกสองคน “ถึงแม้ว่าผมไม่ได้ตั้งใจที่จะดื้อรั้น” เขากล่าว “แต่ผมเพิกเฉยต่อข้อเสนอแนะของพวกเขา ซึ่งส่งผลเสียต่อตัวผมเองและผู้อื่น”... เขายอมรับว่ามีการ “ยอมจำนนที่ไม่เหมาะสม ส่งผลให้เกิดการเชื่อฟังที่ผิดเพี้ยนและไม่เป็นไปตามพระคัมภีร์ต่อผู้นำมนุษย์” เขารับผิดชอบเป็นการส่วนตัวต่อการละเมิดเหล่านี้ โดยกล่าวว่าหลายอย่างเกิดขึ้นภายใต้ขอบเขตการเป็นผู้นำของเขา^{[ 16 ] [ 12 ]}

ขบวนการ Shepherding ในออสเตรเลียได้รับการเป็นตัวแทนโดยมูลนิธิ Logosภายใต้การนำของHoward Carterขบวนการนี้สิ้นสุดลงอย่างกะทันหันเมื่อพบว่า Carter กระทำการที่ถือว่าผิดศีลธรรมในศาสนาคริสต์ แม้ว่าจะยังคงดำเนินต่อไปหลังจากจุดสูงสุดของขบวนการในอเมริกาเหนือ โดยย้ายจากเทือกเขาบลูเมาน์เทนส์ในรัฐนิวเซาท์เวลส์ในปี 1987 สำนักงานใหญ่ตั้งอยู่ที่เมืองทูวูม บา รัฐควีนส์แลนด์ ซึ่งมีกลุ่มประชากรที่อนุรักษ์นิยมและเห็นอกเห็นใจ ในช่วงเวลานี้ Carter ใช้ชีวิตอย่างฟุ่มเฟือย โดยมักเดินทางด้วยเครื่องบินชั้นเฟิร์สคลาสไปยังอเมริกาเหนือและต่างประเทศอื่นๆ พักโรงแรมห้าดาว และสิ่งอำนวยความสะดวกหรูหราอื่นๆ อีกมากมาย Carter ขับรถเมอร์เซเดส-เบนซ์และอาศัยอยู่ในคฤหาสน์หลังใหญ่ที่มีทิวทัศน์อันงดงามจากหน้าผาของทูวูมบา^{[ 17 ]}มูลนิธิ Logos เป็นเจ้าของและดำเนินการวิทยาลัยพระคัมภีร์และโรงแรมในแคนาดาโดยมีเจ้าหน้าที่ชาวออสเตรเลีย กิจการทางการเงินของมูลนิธิ Logos ถูกปกปิดเป็นความลับจากผู้ติดตามส่วนใหญ่ โดยไม่มีการตรวจสอบความรับผิดชอบที่แท้จริงเกี่ยวกับเงินจำนวนมหาศาลที่เกี่ยวข้องในขณะนั้น^{[ 18 ] [ 19 ]}

คาร์เตอร์อาจเป็นที่รู้จักในทางที่ไม่ดีที่สุดจากแคมเปญทางการเมืองของมูลนิธิโลโกสในการเลือกตั้งรัฐควีนส์แลนด์ปี 1989 ซึ่งเขาผลักดันจุดยืนที่ว่าการยึดมั่นในหลักคำสอนของศาสนาคริสต์แบบพื้นฐานนิยมมีความสำคัญมากกว่าการต่อต้านการทุจริตอย่างแพร่หลายในรัฐบาลอนุรักษ์นิยมของควีนส์แลนด์ที่ถูกเปิดเผยโดยการสอบสวนของฟิตซ์เจอรัลด์แคมเปญนี้ต่อต้านกลุ่มรักร่วมเพศ และบางครั้งก็มีการสนับสนุนโทษประหารชีวิตสำหรับกลุ่มรักร่วมเพศตามกฎหมายในพันธสัญญาเดิม^{[ 20 ] [ 21 ]} ต่อมาหนังสือพิมพ์ซิดนีย์มอร์นิงเฮรัลด์ได้อธิบายส่วนหนึ่งของแคมเปญนี้เมื่อพวกเขาตีพิมพ์ว่า "การรักร่วมเพศและการเซ็นเซอร์ควรเป็นตัวกำหนดคะแนนเสียงของคุณ ผู้มีสิทธิเลือกตั้งได้รับแจ้ง การทุจริตไม่ใช่เรื่องสำคัญ" ^{[ 22 ]} บทความเดียวกันนี้อ้างคำพูดของคาร์เตอร์จากจดหมายที่เขาเขียนถึงผู้สนับสนุนในขณะนั้นว่า "พวกอนุรักษ์สิ่งแวดล้อม พวกเกย์ และพวกโลภกำลังเดินขบวน ตอนนี้พวกคริสเตียน พวกอนุรักษ์นิยม และพวกที่ห่วงใยก็ต้องเดินขบวนด้วยเช่นกัน" มุมมองเหล่านี้ไม่ใช่เรื่องใหม่ บทความก่อนหน้านี้ที่ตีพิมพ์ใน Herald อ้างคำพูดของโฆษก Logos เกี่ยวกับการเรียกร้องให้มีการลงโทษประหารชีวิตสำหรับผู้รักร่วมเพศ โดยระบุว่า "ข้อเท็จจริงที่ว่ามีกฎหมายอยู่ในกฎหมายถือเป็นหลักประกันที่ดีที่สุดสำหรับสังคม" ^{[ 23 ]}

ในช่วงที่อำนาจของเขาถึงจุดสูงสุดในช่วงปลายของช่วงเวลานี้ คาร์เตอร์แทบจะไม่ถูกตั้งคำถามในเรื่องอำนาจเลย^{[ 24 ]} หนังสือพิมพ์ซิดนีย์มอร์นิงเฮรัลด์ได้ตีพิมพ์บทความในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2533 ซึ่งอ้างถึงผู้ติดตามที่ผิดหวังหลายคน รวมถึงข้อความที่ว่า "...เรารู้สึกว่าเราสูญเสียการควบคุมชีวิตของเรา ทุกอย่างถูกกำหนดจากเบื้องบน และนั่นเป็นการกดขี่อย่างมาก ทุกอย่างหมุนรอบตัวฮาวาร์ด คาร์เตอร์ เขามีอำนาจทั้งหมด" ^{[ 25 ]}

มูลนิธิโลโกสยุติการดำเนินงานตั้งแต่ช่วงต้นทศวรรษ 1990 เป็นต้นมา

ระดับที่ขบวนการ Shepherding ยังคงมีอยู่ในปัจจุบันนั้นไม่ชัดเจน บางคนรู้สึกว่าแม้เจตนาของขบวนการนั้นจะไม่ผิดพลาด แต่การนำไปใช้ในภายหลังกลับกลายเป็นแหล่งควบคุมที่ไม่เป็นทางการที่ไม่เป็นไปตามพระคัมภีร์ และเป็นรูปแบบหนึ่งของการละเมิดโดยนักบวชที่ทรยศต่อเจตนาเดิม^{[ 26 ]}

คำว่า"การเลี้ยงแกะ"ยังคงใช้กันอยู่ในปัจจุบันและได้รับการยอมรับว่าเป็นคำสอนในพระคัมภีร์โดยคริสเตียนจำนวนมาก ไม่ควรสับสนกับ " ขบวนการเลี้ยงแกะ" (Shepherding Movement )

แม้ว่าทั้งชาร์ลส์ ซิมป์สันและบ็อบ มัมฟอร์ดจะออกมาแถลงการณ์ปฏิเสธขบวนการนี้ หรืออย่างน้อยก็แสดงท่าทีตีตัวออกห่างจากมัน แต่ชีวประวัติของซิมป์สันบนเว็บไซต์ของ Charles Simpson Ministries กลับเน้นย้ำถึงการร่วมก่อตั้ง นิตยสาร New Wineและกล่าวถึงแบ็กซ์เตอร์ มัมฟอร์ด และปริ๊นซ์โดยเฉพาะว่าเป็น "ครูสอนพระคัมภีร์ที่มีชื่อเสียง" ที่เกี่ยวข้องกับนิตยสารดังกล่าว

อุดมการณ์ของขบวนการ Shepherding ยังคงมีอยู่ในกลุ่มบางกลุ่มในปัจจุบัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งกลุ่มที่เรียกว่าUniversity Bible Fellowshipซึ่งปัจจุบันมีการดำเนินงานอยู่ในวิทยาเขตวิทยาลัยในสหรัฐอเมริกามากกว่า 70 แห่ง^{[ 27 ]}

• มัวร์, เอสดี: "ขบวนการเลี้ยงดู" ใน สแตนลีย์ เอ็ม. เบอร์เจส และ เอ็ดวาร์ด ฟาน เดอร์ มาส (บรรณาธิการ), พจนานุกรมสากลฉบับใหม่ของขบวนการเพนเตโคสต์และคาริสมาติก , ฉบับปรับปรุง, (ซอนเดอร์แวน, 2003) รวมถึงบทสัมภาษณ์อดีตสมาชิก
• แลมเบิร์ต, ThD, สตีเวน: " การล่อลวงด้วยเสน่ห์ : การล่วงละเมิดแบบเผด็จการและการเป็นทาสทางจิตวิทยาในคริสตจักรนีโอเพนเตโคสต์"ฉบับพิมพ์ครั้งที่สอง (สำนักพิมพ์เรียลทรูธ, 2003); บทที่สอง หน้า 21–41; "ขบวนการศิษย์/ผู้เลี้ยงแกะ" สามารถดูได้ทางออนไลน์
• เบิร์กส์, รอน และวิกกี้: ศิษย์ที่ได้รับความเสียหาย: เหยื่อของคริสตจักรเผด็จการและขบวนการเลี้ยงดูลูกศิษย์ , แกรนด์แรพิดส์, มิชิแกน 1992
• "ลัทธิ Remnant Church Denton" Liberty Light Post, 2020. [1]