ชาวโซมาลีบันตูสืบเชื้อสายมาจากการค้าทาสของโซมาลี [ ^{34 ] ใน}ศตวรรษที่ 19 ความต้องการผลผลิตทางการเกษตรที่เพิ่มขึ้นในคาบสมุทรอาหรับทำให้ชาวโซมาลีขยายการทำฟาร์ม อย่างไรก็ตาม การขาดแคลนแรงงานในโซมาเลียตอนใต้ทำให้ที่ดินอุดมสมบูรณ์จำนวนมากไม่ได้ถูกเพาะปลูก ส่งผลให้ชาวโซมาลีต้องซื้อ ทาส บันตูจากแซนซิบาร์เพื่อจัดหาแรงงานที่จำเป็น^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]}ทาสบันตูถูกบังคับให้ทำงานในไร่ของชาวโซมาลีตาม แม่น้ำ เชเบลและจูบาเก็บเกี่ยวพืชผลทางการเกษตรที่มีกำไรสูง เช่น ธัญพืชและฝ้าย^{[ 38 ]}ตามที่แคทเธอรีน เบสเตแมนกล่าว การค้าทาสบันตูทางทะเลไปยังโซมาเลียขยายตัวอย่างมากในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 ลี คาสซาเนลลีสืบย้อนการนำเข้าที่บันทึกไว้ครั้งแรกๆ ไปถึงปี 1800 เมื่อทาสจากแทนซาเนียถูกนำมาที่บาราวา ในปี ค.ศ. 1833 นายทหารเรืออังกฤษ WFW Owens รายงานว่าโมกาดิชูนำเข้าทาส ในขณะที่ร้อยโท William Christopher สังเกตเห็นทาสจำนวนมากทำงานอยู่รอบๆ บาราวา มาร์กา และโมกาดิชูระหว่างการเดินทางสำรวจในปี ค.ศ. 1843 ^{[ 39 ]} Esmond Bradley Martinเขียนว่า ชายฝั่ง Banadirเป็นจุดหมายปลายทางสำคัญสำหรับทาสที่นำเข้าจากแอฟริกาตะวันออกในช่วงศตวรรษที่ 19 ทาสชาวบันตูจำนวนมากถูกซื้อโดยพ่อค้าชาวโซมาลีผ่านทางลามูและขนส่งไปยังโซมาเลียตอนใต้ ซึ่งแรงงานทาสมีส่วนช่วยในการขยายการเกษตรตามแม่น้ำชาเบล การค้าทาสลดลงในช่วงทศวรรษ ค.ศ. 1890 หลังจากอังกฤษเข้าควบคุมหมู่เกาะลามู [ ^{40 ] ตาม} ที่Luigi Robecchi กล่าว ชาวโซ มาลี Tunniเป็นเจ้าของทาสในไร่จำนวนมาก^{[ 41 ]}เกษตรกรส่วนใหญ่ตามแม่น้ำชาเบลที่จ้างแรงงานทาสเป็นชาวโซมาลีเชื้อสายคูชิติกมากกว่าชาวอาหรับ^{[ 42 ] [ 43 ]}

ตามคำกล่าวของ Chiesi (1909):

" ทาสส่วนใหญ่ที่มาถึงเบนาดิร์ ไม่ว่าจะทางทะเลหรือทางบก ล้วนมีจุดหมายปลายทางอยู่ที่ไร่นาตามริมแม่น้ำและคลองชลประทาน ที่เรียกว่า sciambe (shambas) หลายคนยังคงอยู่ในพื้นที่ชายฝั่งเพื่อรับใช้ผู้มีอำนาจและพ่อค้าชาวอาหรับ ฮาเมรัน และโซมาลี ซึ่งด้วยความภาคภูมิใจในเชื้อชาติและความเชื่อทางศาสนา พวกเขาจึงหลีกเลี่ยงงานใช้แรงงานทุกประเภท ซึ่งพวกเขาถือว่าเป็นเรื่องน่าอับอายและน่าดูถูก " ^{[ 44 ]}

ขณะเดินทางผ่านประเทศโซมาเลียในปี ค.ศ. 1900 พันเอกฮาราลด์ จอร์จ คาร์ลอส สเวนได้พบกับทาสชาวบันตูเหล่านี้:

" ที่Webbe Shabelehมีชนเผ่า Adone อาศัยอยู่ ซึ่งเป็นชาวนิโกรที่ทำงานในไร่นาและล่องแพในแม่น้ำให้กับเจ้านายของพวกเขาคือชาวโซมาลี " ^{[ 45 ]}

ตามที่ Lee Cassanelli กล่าวไว้ ทาสที่หลบหนีชื่อ Salemi รายงานว่าเขาและเพื่อนอีกประมาณ 40 คนถูกจับตัวที่ชายฝั่ง Mrima ของ ประเทศแทนซาเนียในปัจจุบันโดยพ่อค้าชาวโอมาน-อาหรับ และถูกขนส่งไปยังโซมาเลียตอนใต้ผ่านท่าเรือMerkaประเพณีปากเปล่าของชาวบันตูระบุว่าWazigwa จำนวนมาก อพยพมาจากประเทศแทนซาเนียในปัจจุบันในช่วงที่เกิดภาวะขาดแคลนอาหารและภัยแล้ง แต่ถูกหลอกให้ตกเป็นทาสเมื่อมาถึง นักวิชาการเชื่อว่า Wazigwa อาจตกเป็นทาสโดยสมัครใจอันเป็นผลมาจากภัยแล้งที่รุนแรงและต่อเนื่องซึ่งรุมเร้าแทนซาเนียในศตวรรษที่ 19 ต่อมาพวกเขาถูกขายในโซมาเลียเพื่อตอบสนองความต้องการแรงงานในไร่ที่เพิ่มขึ้น ชาวโซมาเลียเป็นเจ้าของทาสเพื่อใช้แรงงานทางการเกษตร เนื่องจากชาวโซมาเลียจำนวนมากมองการทำฟาร์มด้วยความดูถูกเหยียดหยามและพึ่งพาแรงงานทาสในการเพาะปลูกที่ดิน ทาสชาวบันตูมักถูกใช้งานหนักเกินไป ขาดอาหาร และอาศัยอยู่ในสภาพที่ย่ำแย่^{[ 46 ]}

ระหว่างปี ค.ศ. 1800 ถึง 1890 เชื่อกันว่ามีทาสชาวบันตูประมาณ 25,000–50,000 คนถูกขายจากตลาดค้าทาสของแซนซิบาร์ไปยังชายฝั่งโซมาเลีย^{[ 47 ]}ทาสส่วนใหญ่มาจาก กลุ่มชาติพันธุ์ Majindo , Makua , Nyasa , Yao , ZaramoและZiguaในประเทศแทนซาเนียโมซัมบิกและมาลาวีโดยรวมแล้ว กลุ่มบันตูเหล่านี้รู้จักกันในชื่อ Mushunguli ซึ่งเป็นคำที่มาจากคำในภาษาของชนเผ่า Zigua ที่แปลว่าผู้คน^{[ 8 ]}

ทฤษฎีทางเลือกเสนอว่าชนเผ่าบันตูโซมาลีบางเผ่าอพยพไปยัง พื้นที่ ริมแม่น้ำ ทางตอนใต้ของโซมาเลียในฐานะเกษตรกร โดยมีส่วนร่วมใน การขยายตัวของบันตู ที่ดำเนินมายาวนาน นับพันปี^{[ 48 ] [ 49 ]}ทฤษฎีนี้ส่วนใหญ่มีพื้นฐานมาจากต้นฉบับภาษาอาหรับKitab al-Zanjซึ่งกล่าวถึงการมีอยู่ของกลุ่มคนผิวดำ ( Zanj ) ที่ตั้งถิ่นฐานอยู่รอบแม่น้ำJubba ^{[ 50 ]} Kitab al-Zanj ไม่เป็นที่รู้จักจากต้นฉบับใดๆ ก่อนศตวรรษที่ 20 และความน่าเชื่อถือทางประวัติศาสตร์ของมันถูกตั้งคำถามโดยนักวิชาการ^{[ 51 ] [ 52 ]}ตามที่Neville Chittickกล่าว เรื่องราวใน Kitab al-Zanj ต้องถือว่าเป็นตำนาน^{[ 53 ]}นักวิชาการโต้แย้งว่าหลักฐานทางภาษาศาสตร์ชี้ให้เห็นว่าประชากรที่พูดภาษาบันตูไม่ได้เป็นหนึ่งในผู้อาศัยกลุ่มแรกๆ ของภูมิภาค ซึ่งขัดแย้งกับมุมมองที่แสดงโดยIM Lewis ^{[ 54 ]}การศึกษาทางภาษาศาสตร์ของภาษาถิ่นโซมาลีและภาษาบันตูบางภาษาไม่พบหลักฐานของการพัฒนาทางสัทวิทยาร่วมกันหรือความคล้ายคลึงทางโครงสร้างที่เป็นระบบอื่นๆ ซึ่งบ่งชี้ว่าไม่มีการติดต่อทางภาษาในระยะยาว^{[ 55 ]}

นอกจากนี้ ตามที่นักวิชาการEsmond Bradley Martin กล่าว ไว้ มีหลักฐานเพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับชุมชนที่พูดภาษาบันตู ตามแม่น้ำ JubbaและShabelleก่อนศตวรรษที่ 19 การนำเข้าทาสที่เพิ่มขึ้นไปยังชายฝั่ง Banadir ในช่วงปี 1800 นำไปสู่การเกิดขึ้นของชุมชนบันตูของทาสที่หลบหนี โดยส่วนใหญ่อยู่ตามแม่น้ำ Jubba การเติบโตอย่างมากของประชากรทาสที่หลบหนีเริ่มขึ้นหลังปี 1841 ^{[ 56 ]}ตามที่ Turton (1975) กล่าวไว้ ไม่มีหลักฐานที่น่าเชื่อถือว่าประชากรที่พูดภาษาบันตูอาศัยอยู่ในโซมาเลียในอดีตอันไกลโพ้น เนื่องจากทั้งการวิจัยทางโบราณคดีและทางภาษาศาสตร์ไม่ได้ให้การสนับสนุนที่แน่ชัดสำหรับมุมมองดังกล่าว นักวิชาการชาวโซมาเลียAli Jimcale Ahmedเสริมว่าไม่มีหลักฐานที่น่าเชื่อถือสำหรับการมีอยู่ของชาวบันตูจำนวนมากในโซมาเลียตอนใต้ก่อนศตวรรษที่ 19 และยืนยันว่าบรรพบุรุษของชาวบันตูโซมาเลียมาถึงส่วนใหญ่ผ่านทางการค้าทาส^{[ 57 ]}

ตามประเพณีปากเปล่าของชาวบันตู การปฏิบัติอย่างโหดร้ายภายใต้ระบบทาสมีส่วนทำให้เกิดการก่อกบฏซึ่งนำโดยหญิงชื่อวานาคูชา พวกเขาต้องการกลับไปยังบ้านเกิดในแทนซาเนียและโมซัมบิก แต่กลับตั้งถิ่นฐานในภูมิภาคโกชาตามแม่น้ำจูบา ที่ซึ่งพวกเขาถางป่าและก่อตั้งชุมชนเกษตรกรรม ในช่วงการเคลื่อนไหวเพื่อเอกราชของโซมาเลียในทศวรรษ 1940 ชาวบันตูโกชาสนับสนุนความพยายามต่อต้านการปกครองอาณานิคมของอิตาลี ผู้นำของพวกเขา นาซีบ บุนโด ถูกทางการอิตาลีจับกุมและเสียชีวิตในคุกในเวลาต่อมา^{[ 58 ]}

ประมาณปี 1829 ชาวซิกัวจำนวนมาก จาก ประเทศแทนซาเนียในปัจจุบันถูกจับเป็นทาสและขนส่งไปยัง ชายฝั่ง บานาดีร์ผ่านทางแซนซิบาร์และลามูภายในปี 1844 หลายคนหลบหนีออกมาและตั้งถิ่นฐานตาม แม่น้ำ จูบานักเดินทางในศตวรรษที่ 19 บรรยายชุมชนเหล่านี้ว่าเป็นชุมชนเกษตรกรรมที่มีป้อมปราการ ซึ่งมีอดีตทาสจากกลุ่มบันตูต่างๆ อาศัยอยู่ พวกเขาเพาะปลูกพืชผล ค้าขายกับชาวโซมาลีที่อยู่ใกล้เคียง และเติบโตขึ้นจากการมาถึงของทาสที่หลบหนีเพิ่มเติม ภายในปี 1891 ประชากรโกชาคาดว่าอยู่ที่ 30,000-40,000 คน และในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 หลายคนได้รวมเข้ากับสังคมโซมาลีมากขึ้นและใช้ภาษาโซมาลี^{[ 59 ]}แม้ว่าชุมชนเหล่านี้ต่อมาจะเป็นที่รู้จักในชื่อวาโกชาซึ่งหมายถึงผู้คนแห่งป่า^{[ 14 ]}แต่คำนี้ไม่ได้ปรากฏก่อนปี 1870 เมื่อนาซีบ บุนโด อดีตทาสที่ได้รับการปลดปล่อย ประกาศตนเองเป็นสุลต่านแห่งวาโกชา^{[ 60 ]}หนึ่งในเหตุการณ์ที่โดดเด่นที่สุดในประวัติศาสตร์ของโกชาคือการเอาชนะการโจมตีครั้งใหญ่ของโอคาเดนราวปี 1890 ซึ่งเป็นเหตุการณ์ที่บันทึกไว้ในประเพณีปากเปล่าของโกชา ชัยชนะส่วนใหญ่เป็นผลมาจากนาซีบ บุนโด อดีตทาสชาวเยาที่กลายเป็นบุคคลสำคัญของโกชาและเป็นที่รู้จักในนาม "สุลต่านแห่งโกชา" ภายใต้การนำของเขา พันธมิตรโกชาที่หลวมๆ ได้พัฒนาขึ้น ในขณะที่ความสัมพันธ์กับชุมชนโอคาเดนที่อยู่ใกล้เคียงนั้นมีลักษณะทั้งการค้าและความขัดแย้งเป็นระยะ^{[ 61 ]}ในบางครั้ง นาซีบ บุนโดได้ทำข้อตกลงกับเผ่าโซมาลีบางเผ่าเพื่อส่งทาสที่หลบหนีกลับคืนให้กับเจ้าของของพวกเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งชาวบิมาลซึ่งพึ่งพาแรงงานทาสอย่างมากในการเพาะปลูก^{[ 62 ]}ในช่วงต้นทศวรรษ 1870 ชาวบ้านโกชาสามารถรวมตัวกันเพื่อเอาชนะและปราบปรามชาวโบนี ที่อยู่ใกล้เคียง ซึ่งเดิมทีพวกเขาถูกบังคับให้จ่ายบรรณาการ ชัยชนะนี้เกิดขึ้นได้ด้วยการใช้ปืนที่ได้มาจากสุลต่านแห่งแซนซิบาร์โดยแลกกับคำสัญญาว่าจะมอบงาช้างส่วนหนึ่งให้กับสุลต่าน^{[ 63 ]}ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 นักเผยแพร่ศาสนาชาวโซมาลีประสบความสำเร็จในการเผยแพร่ศาสนาอิสลามในหมู่ชาวโกชา^{[ 64 ]}

การยกเลิกการเป็นทาสในโซมาลิแลนด์ของอิตาลีได้ดำเนินการผ่านชุดพระราชกฤษฎีกาที่ออกระหว่างปี 1897 ถึง 1907 ^{[ 65 ]}ชุมชนบันตูบางแห่งยังคงตกเป็นทาสจนถึงทศวรรษ 1910 ในภูมิภาคที่อยู่นอกเหนือการควบคุมของอิตาลีอย่างมีประสิทธิภาพ^{[ 66 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1930 ชาวอิตาลีรายงานต่อคณะกรรมการที่ปรึกษาผู้เชี่ยวชาญด้านทาสว่าการเป็นทาสและการค้าทาสในโซมาเลียได้ถูกยกเลิกแล้ว^{[ 67 ]}แม้ว่าชาวอิตาลีจะปลดปล่อยชาวบันตูบางส่วน แต่กลุ่มบันตูบางกลุ่มยังคงตกเป็นทาสจนถึงช่วงทศวรรษ 1930 และยังคงถูกดูหมิ่นและเลือกปฏิบัติจากสังคมโซมาเลียส่วนใหญ่^{[ 68 ]}ในปี 1935 ชาวอิตาลีร่วมมือกับอดีตเจ้าของทาสชาวโซมาเลียในการออกกฎหมายแรงงานบังคับและการเกณฑ์ทาสที่ได้รับการปลดปล่อยเข้าสู่อุตสาหกรรมเกษตรกรรม โดยมีไร่ของชาวอิตาลีมากกว่า 100 แห่งในหุบเขาแม่น้ำ ชาวบันตูที่ได้รับการปลดปล่อยถูกบังคับให้ละทิ้งฟาร์มของตนเองเพื่อทำงานเป็นแรงงานในไร่ของรัฐบาลอาณานิคมอิตาลีเท่านั้น^{[ 69 ]}ในปี 1937 มีการออกกฎหมายที่อนุญาตให้ชาวอิตาลีมีนางสนมที่เป็นทาสได้^{[ 70 ] [ 71 ]}ชาวอิตาลีแยกประชากรอดีตทาสออกจากประชากรชาวโซมาลีตามนิยามเพื่อวัตถุประสงค์ในการเกณฑ์แรงงาน^{[ 72 ]}ตามที่นักประวัติศาสตร์ชาวเคนยา อาห์เหม็ด ซาลิม กล่าวไว้ว่า โดยทั่วไปแล้วผู้ชายชาวโซมาลีมักหลีกเลี่ยงการทำงานในไร่เนื่องจากไม่ชอบงานใช้แรงงาน^{[ 73 ]}ในช่วงยุคฟาสซิสต์ ทางการอิตาลีพึ่งพาแรงงานบังคับ เนื่องจากคนงานชาวโซมาลีไม่สนใจค่าจ้างที่เป็นเงิน ซึ่งยังไม่ถือว่ามีประโยชน์ต่อการตอบสนองความต้องการในการดำรงชีวิตประจำวัน^{[ 74 ]}ตามที่แฮโรลด์ เนลสัน กล่าวไว้ว่า ในช่วงยุคอาณานิคมของอิตาลี ตลาดแรงงานที่มีศักยภาพส่วนใหญ่ประกอบด้วยประชากรที่ตั้งถิ่นฐานถาวรซึ่งเคยถูกกลุ่มชาวโซมาลีที่มีอำนาจเหนือกว่าจับเป็นทาสมาก่อน และไม่ค่อยสนใจการเกษตร^{[ 75 ]}เกือบทั้งหมดของผู้ที่ถูกเกณฑ์เข้าสู่ไร่บังคับเหล่านี้เป็นอดีตทาสหรือเกี่ยวข้องกับอดีตทาส รัฐบาลอาณานิคมมอบหมายให้ชาวโซมาลีเกณฑ์อดีตทาสเหล่านี้ที่อยู่ภายใต้การควบคุมของพวกเขาไปทำงานในไร่ มีการประท้วงต่อต้านการเกณฑ์ทหารหลายครั้ง และชายที่ถูกเกณฑ์ทหารจำนวนมากหนีออกจากไร่ ส่งผลให้ชาวอิตาลีให้สัญญากับชายที่ถูกเกณฑ์เข้ารับแรงงานบังคับว่ามีสิทธิ์เลือกผู้หญิงคนใดก็ได้ในไร่เป็นภรรยาโดยไม่ต้องขอความยินยอมจากเธอ ผู้ให้ข้อมูลร่วมสมัยรายงานว่าหากไม่มีผู้หญิงอยู่ด้วย ชายหนุ่มส่วนใหญ่คงจะหนีการเกณฑ์ทหาร^{[ 33 ]}

การละเมิดแรงงานเกณฑ์ในไร่ภายใต้การปกครองของระบอบฟาสซิสต์เป็นเรื่องปกติ เนื่องจากชาวอิตาลีจำนวนมากที่ถูกส่งไปยังโซมาเลียเป็นบุคคลที่มีความรุนแรงหรือทุจริตและมีประวัติอาชญากรรม ในกรณีหนึ่งที่มีการบันทึกไว้ คนงานที่ไม่สามารถทำงานที่ได้รับมอบหมายให้เสร็จจะถูกลงโทษโดยการมัดไว้กับเสาและตากแดดเป็นเวลาหลายชั่วโมง ในหมู่ลูกหลานของทาสในโซมาเลีย ความทรงจำเกี่ยวกับการใช้แรงงานบังคับภายใต้ระบอบฟาสซิสต์มักจะบดบังความทรงจำก่อนหน้านี้เกี่ยวกับการเป็นทาสในโซมาเลียตอนใต้ ในความทรงจำของคนท้องถิ่น ความทรงจำที่กระทบกระเทือนจิตใจที่เกี่ยวข้องกับการเป็นทาสส่วนใหญ่เชื่อมโยงกับการเกณฑ์ทหารบังคับในช่วงยุคฟาสซิสต์^{[ 76 ]}ที่ไร่ของชาวอิตาลีที่รู้จักกันในชื่อ Avai แรงงานชาวบันตูจำนวนมากจมน้ำตายในคลองชลประทาน^{[ 77 ]}

ชาวอังกฤษยกเลิกระบบนี้หลังจากเอาชนะชาวอิตาลีในสงครามโลกครั้งที่ 2เจ้าหน้าที่ชาวอังกฤษคนหนึ่งอธิบายว่าโครงการนี้ไม่แตกต่างจากการเป็นทาส^{[ 78 ]}

ชาวโซมาลีบันตูเป็นที่รู้จักกันในชื่อ วาโกชา (แปลว่า ผู้คนแห่งป่า) จาเรอร์ หรือ มูชุงกูลี ปัจจุบันหลายคนระบุตนเองว่าเป็นเพียงบันตู ในขณะที่บางคนใช้ชื่อที่สะท้อนถึงต้นกำเนิดในแอฟริกาตะวันออก เช่น ซิกัว คำศัพท์ทางประวัติศาสตร์สำหรับชุมชนนี้ ได้แก่ ชานบารา และ ชางกามา คำว่า มูชุงกูลี อาจมาจากชื่อชาติพันธุ์ มซิกัว ของซิกัว^{[ 20 ]}ชาวโซมาลีในอดีตส่วนใหญ่เป็นชนเผ่าเร่ร่อนเลี้ยงสัตว์ ในขณะที่ชาวโซมาลีบันตูเป็นเกษตรกรที่ตั้งถิ่นฐานถาวรและทำการเกษตรตามพื้นที่ริมแม่น้ำ ลักษณะทางกายภาพที่โดดเด่นของชาวโซมาลีบันตูยังช่วยแยกแยะพวกเขาออกจากชาวโซมาลีได้อีกด้วย ในบรรดาลักษณะทางกายภาพเหล่านี้ของชาวบันตู ได้แก่ ผมหยิก ( จาเรอร์ ) ในขณะที่ชาวโซมาลีมีผมนุ่ม ( จิเลก ) ตามที่นักเขียนชาวโซมาลีบันตู โอมาร์ เอโน กล่าว ชาวโซมาลีบันตูต้องเผชิญกับการเลือกปฏิบัติเนื่องจากรูปลักษณ์ทางกายภาพและภูมิหลังทางชาติพันธุ์ที่แตกต่าง และมักถูกกีดกันจากโอกาสทางการเมือง เศรษฐกิจ และการศึกษา ประชากรบันตูยังคงรักษาเอกลักษณ์ของเผ่าบรรพบุรุษที่เชื่อมโยงกับต้นกำเนิดในแอฟริกาตะวันออก ในทางตรงกันข้ามกับชาวโซมาลีซึ่งการสังกัดตระกูลเป็นศูนย์กลางขององค์กรทางสังคมและการเมือง ชุมชนบันตูหลายแห่งระบุตัวตนกับสถานที่อยู่อาศัยของตนอย่างแน่นแฟ้นกว่า^{[ 20 ]}ในปี 1994 มีรายงานว่าแม้ว่าชาวโซมาลีบางคนจะทำการเกษตร แต่การทำเกษตรส่วนใหญ่เป็นอาชีพของชาวบันตู^{[ 79 ]}

ชาวโซมาลีบันตูส่วนใหญ่ได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามซึ่งพวกเขาเริ่มนับถือเพื่อปลดปล่อยตนเองจากการเป็นทาส เนื่องจากชาวมุสลิมไม่สามารถเป็นทาสของชาวมุสลิมด้วยกันได้^{[ 80 ]}อย่างไรก็ตาม ในช่วงไม่นานมานี้ บางคนก็เริ่มเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์โดยเฉพาะในค่ายผู้ลี้ภัย^{[ 81 ]}นอกจากนี้ ไม่ว่าจะเป็นมุสลิมหรือคริสเตียนชาวบันตูจำนวนมากยังคงรักษา ประเพณี แอนิมีส ต์ดั้งเดิมของตนไว้ รวมถึงการ เต้นรำ เพื่อเข้าทรงและการใช้เวทมนตร์^{[ 80 ]}ประเพณีทางศาสนาเหล่านี้หลายอย่างคล้ายคลึงกับประเพณีที่ปฏิบัติกันในแทนซาเนียความคล้ายคลึงกันนี้ยังขยายไปถึงการล่าสัตว์ การเก็บเกี่ยว และดนตรี เป็นต้น^{[ 82 ]}เนื่องจากศาสนาอิสลามเป็นศาสนาหลักในหมู่ชาวโซมาลีบันตู พวกเขาจึงเฉลิมฉลองวันอีดิลฟิตรีและวันอีดิลอัฎฮาในขณะที่พิธีกรรมและการเต้นรำแบบดั้งเดิมของชาวบันตูยังคงดำเนินต่อไปในบางบริบทควบคู่ไปกับการปฏิบัติทางศาสนาอิสลาม การเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามได้รับการบันทึกว่ามีส่วนช่วยลดความตึงเครียดกับชุมชนโซมาลีที่อยู่ใกล้เคียง รายงานผู้ลี้ภัยในช่วงแรกระบุว่าไม่มีชาวคริสต์ในกลุ่มชาวโซมาลีบันตูที่เดินทางมาถึงค่ายในปี 1992 แม้ว่าในปี 1996 จะมีชาวคริสต์จำนวนเล็กน้อยเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ในค่ายผู้ลี้ภัยอิโฟซึ่งมีชาวคริสต์เอธิโอเปียอาศัยอยู่ด้วย รายงานขององค์การระหว่างประเทศเพื่อการโยกย้ายถิ่นฐานในปี 2002 ยังระบุถึงการมีอยู่ของโบสถ์คริสต์ที่สร้างโดยชาวบันตูในค่ายเดียวกัน ชาวมุสลิมโซมาลีถือว่านักบุญทางศาสนาของชาวโซมาลีบันตูและแนวปฏิบัติที่ได้รับอิทธิพลจากซูฟีนั้นไม่เป็นไปตามแบบแผนเนื่องจากการตีความศาสนาอิสลามแบบเสรีนิยม ของพวกเขา ^{[ 83 ]}

หลายกลุ่มยังคงรักษารูปแบบโครงสร้างทางสังคมดั้งเดิมไว้ โดยมีต้นกำเนิดจากชนเผ่าบันตูในแอฟริกาตะวันออกเฉียงใต้เป็นรูปแบบหลักขององค์กรทางสังคม หน่วยย่อยจะถูกแบ่งย่อยออกไปอีกตามกลุ่มเครือญาติแบบสืบสายมารดา^{[ 84 ]}ซึ่งกลุ่มเครือญาติแบบสืบสายมารดามักจะสลับเปลี่ยนกันได้กับกลุ่มการเต้นรำตามพิธีกรรม^{[ 85 ] [ 86 ]}ในขณะเดียวกัน พวกเขาก็ยังคงรักษาประเพณีบางอย่างของตนเองไว้ เช่น การสานตะกร้า ซึ่งเป็นกิจกรรมทั่วไป อีกแง่มุมทางวัฒนธรรมที่สำคัญของชาวบันตูคือศิลปะที่ใช้สีสันสดใสและผ้า^{[ 87 ]}ด้วยเหตุผลด้านความปลอดภัยเป็นหลัก ชาวบันตูโซมาลีบางกลุ่มพยายามที่จะเข้าร่วมกลุ่มต่างๆ ภายในระบบตระกูลแบบสืบสาย บิดาของชาวโซมาลี ^{[ 88 ]}ชาวโซมาลีเรียกชาวบันตูเหล่านี้ว่าsheegatoหรือsheegad (แปลตรงตัวว่า "ผู้แอบอ้าง" ^{[ 89 ]} ) ซึ่งหมายความว่าพวกเขาไม่ใช่ชาวโซมาลีโดยชาติพันธุ์ และเข้าร่วมกลุ่มโซมาลีในฐานะผู้รับอุปการะหรือผู้รับอุปการะ ชาวโซมาลีบันตูที่ยังคงรักษาประเพณีบรรพบุรุษจากแอฟริกาตะวันออกเฉียงใต้ไว้นั้น ก็เป็นที่รู้จักกันดีว่ามักจะเสียดสีชาวบันตูกลุ่มอื่นที่พยายามจะคบหาสมาคมกับผู้มีอุปการะคุณชาวโซมาลี แม้ว่าจะไม่มีความเป็นปรปักษ์กันอย่างแท้จริงก็ตาม (สงครามกลางเมืองกลับยิ่งทำให้ความสัมพันธ์ระหว่างกลุ่มย่อยต่างๆ ของชาวบันตูแข็งแกร่งขึ้น) ^{[ 86 ] [ 90 ] [ 91 ]}การผสมผสานระหว่างชาวโซมาลีบันตูและชาวโซมาลีมีน้อยมาก การแต่งงานข้ามเผ่าพันธุ์อย่างเป็นทางการนั้นหายากมาก และมักจะนำไปสู่การถูกขับไล่ออกจากสังคมในไม่กี่ครั้งที่เกิดขึ้น^{[ 82 ] [ 92 ]}

ในช่วงสงครามกลางเมืองโซมาเลียชาวบันตูจำนวนมากถูกบังคับให้ออกจากดินแดนของตนในหุบเขาแม่น้ำจูบาตอนล่าง เนื่องจากกองกำลังติดอาวุธโซมาเลียต่างๆ เข้าควบคุมพื้นที่^{[ 93 ]}เนื่องจากเป็นชนกลุ่มน้อยที่เห็นได้ชัดและมีอาวุธปืนน้อย ชาวบันตูจึงมีความเสี่ยงเป็นพิเศษต่อความรุนแรงและการปล้นสะดมโดยกองกำลังติดอาวุธ^{[ 82 ]}

ทันทีที่เกิดสงครามกลางเมือง กลุ่มที่สู้รบกันบังคับให้ชาวโซมาลีบันตูออกจากดินแดนที่อุดมสมบูรณ์รอบ แม่น้ำ จูบาและปล้นสะดมเสบียงอาหารของพวกเขา^{[ 94 ] [ 95 ]}การอพยพครั้งใหญ่ที่สุดเกิดขึ้นในปี 1992 เมื่อการปะทะกันด้วยอาวุธตาม แม่น้ำ จูบาเกิดขึ้นบ่อยครั้งขึ้น^{[ 96 ]}เนื่องจากภาวะขาดแคลนอาหารที่ตามมา ชาวโซมาลีบันตูประมาณ 45% จึงหนีออกจากโซมาเลีย^{[ 15 ]} ชาว บันตูหลายหมื่นคนหนีไปยังค่ายผู้ลี้ภัยเช่นดาดาบในประเทศเคนยา ที่อยู่ใกล้เคียง โดยส่วนใหญ่สาบานว่าจะไม่กลับไปโซมาเลียอีก ในปี 1991 ชาวบันตู 12,000 คนถูกย้ายถิ่นฐานไปยังเคนยา และคาดว่าเกือบ 3,300 คนได้กลับไปยังแทนซาเนีย^{[ 97 ]}ในปี พ.ศ. 2545 องค์การระหว่างประเทศเพื่อการโยกย้ายถิ่นฐาน (IOM) ได้ย้ายผู้ลี้ภัยชาวบันตูจำนวนมากไปยังเมืองคากู มา ทางตะวันตกเฉียงเหนือของเคนยา ซึ่งอยู่ห่างออกไป 1,500 กิโลเมตร เนื่องจากการดำเนินการเพื่อการตั้งถิ่นฐานใหม่ในสถานที่ที่อยู่ห่างจากชายแดนโซมาเลียมีความปลอดภัยกว่า^{[ 8 ]}ผู้ลี้ภัยชาวบันตูจำนวนมากในเคนยากลัวที่จะกลับไปยังโซมาเลีย เพราะรู้สึกว่าในฐานะชนกลุ่มน้อยที่ถูกคุกคาม พวกเขาจะยิ่งตกอยู่ในความเสี่ยงมากขึ้น^{[ 98 ]}

ชาวโซมาลีบันตูจำนวนมากก็หนีไปยังเยเมนที่อยู่ใกล้เคียงเช่นกัน^{[ 13 ]}

ชาวโซมาลีบันตูเป็นหนึ่งในกลุ่มที่ได้รับผลกระทบอย่างรุนแรงที่สุดจากการปะทุของสงครามกลางเมืองโซมาเลีย ผู้คนหลายพันคนถูกฆ่า ข่มขืน ปล้นสะดม และพลัดถิ่น หลายคนหนีไปยังค่ายผู้ลี้ภัยในประเทศเคนยา ที่อยู่ใกล้เคียง รวมถึงดาดาบและคาคูมาซึ่งในที่สุดความพยายามในการเรียกร้องก็ทำให้รัฐสภาสหรัฐฯ อนุมัติการตั้งถิ่นฐานใหม่ของผู้ลี้ภัยชาวโซมาลีบันตูประมาณ 13,000 คน^{[ 99 ]}สหรัฐอเมริกาได้จัดให้ผู้ลี้ภัยชาวบันตูจากโซมาเลียเป็นกลุ่มที่มีความสำคัญลำดับต้นๆ และกระทรวงการต่างประเทศของสหรัฐฯได้เริ่มแผนการตั้งถิ่นฐานใหม่ที่ได้รับการอธิบายว่าเป็นแผนการตั้งถิ่นฐานใหม่ที่ทะเยอทะยานที่สุดเท่าที่เคยมีมาจากแอฟริกา โดยมีชาวบันตูหลายพันคนมีกำหนดจะตั้งถิ่นฐานใหม่ในอเมริกา^{[ 100 ]}ในปี 2546 ผู้อพยพชาวบันตูกลุ่มแรกเริ่มเดินทางมาถึงเมืองต่างๆ ในสหรัฐอเมริกา และภายในปี 2550 มีผู้อพยพประมาณ 13,000 คนได้รับการตั้งถิ่นฐานใหม่ในเมืองต่างๆ ทั่วสหรัฐอเมริกาด้วยความช่วยเหลือจากข้าหลวงใหญ่แห่งสหประชาชาติเพื่อผู้ลี้ภัย (UNHCR) กระทรวงการต่างประเทศของสหรัฐอเมริกา และหน่วยงานการตั้งถิ่นฐานใหม่ของผู้ลี้ภัยทั่วประเทศ^{[ 100 ]}ชาวบันตูโซมาลีประมาณ 15,000 คนได้รับการตั้งถิ่นฐานใหม่ใน 52 แห่งในสหรัฐอเมริกา^{[ 17 ]}

ผู้ลี้ภัยชาวโซมาลีบันตูในค่ายมีปฏิกิริยาที่หลากหลายต่อข้อเสนอการตั้งถิ่นฐานใหม่ในสหรัฐอเมริกา เนื่องจากหลายคนไม่มีญาติอยู่ที่นั่นและมีความรู้เกี่ยวกับสังคมอเมริกันน้อยมาก บางคนไม่แน่ใจหรือไม่ต้องการจากไป โดยแสดงความกลัวว่าพวกเขาจะถูกบังคับให้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ และตั้งคำถามว่าพวกเขาจะรักษาวัฒนธรรมและศาสนาของตนในสหรัฐอเมริกาได้อย่างไร บางคนยังคงอยู่ในค่ายเพราะพวกเขากำลังดิ้นรนกับความกังวลเหล่านี้ ในขณะที่บางคนที่ยอมรับการตั้งถิ่นฐานใหม่มองว่านี่เป็นโอกาสที่จะได้รับความปลอดภัยและสันติสุข แม้จะไม่รู้ว่าชีวิตในอเมริกาจะเป็นอย่างไร ในบางกรณี บุคคลปฏิเสธที่จะลงทะเบียนเข้าร่วมโครงการโดยสิ้นเชิงเนื่องจากความไม่แน่นอน เพื่อให้ได้รับการยอมรับสำหรับการตั้งถิ่นฐานใหม่ในสหรัฐอเมริกา ผู้ลี้ภัยชาวโซมาลีบันตูจะต้องแสดงหลักฐานชาติพันธุ์ของตน มีประวัติการถูกกดขี่ข่มเหง ปรากฏอยู่ในรายชื่อการตั้งถิ่นฐานใหม่ก่อนหน้านี้ และตรงตามคำจำกัดความของโครงสร้างครอบครัวของสหรัฐฯ ผู้สมัครจะได้รับการประเมินตามความเข้าใจของสหรัฐฯ เกี่ยวกับอัตลักษณ์ของชาวโซมาลีบันตู รวมถึงรูปลักษณ์ภายนอกในบางกรณี ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการพิจารณาคุณสมบัติ เกณฑ์การตั้งถิ่นฐานใหม่เป็นไปตามคำจำกัดความของชาวอเมริกันเกี่ยวกับ “ผู้พึ่งพาทางเศรษฐกิจ” ซึ่งนับเฉพาะเด็กที่ยังไม่บรรลุนิติภาวะในหน่วยครอบครัว ในขณะที่บุตรที่บรรลุนิติภาวะ พี่น้อง และญาติคนอื่นๆ ไม่ถือว่าเป็นผู้พึ่งพา ซึ่งมักนำไปสู่การปรับโครงสร้างเครือข่ายเครือญาติของชาวโซมาลีบันตูที่ขยายวงกว้างให้กลายเป็นหน่วยครอบครัวเดี่ยว โดยมีสมาชิกบางคนในครอบครัวถูกกีดกันจากการตั้งถิ่นฐานใหม่ ในกรณีหนึ่งที่มีการบันทึกไว้ ผู้สัมภาษณ์ชาวอเมริกันปฏิเสธสามีและบุตรบางคนหลังจากตั้งคำถามว่าเขาอยู่ในกลุ่มชาวโซมาลีบันตูหรือไม่ ในขณะที่สมาชิกคนอื่นๆ ในครอบครัวขยายเดียวกันได้รับการยอมรับ ผลที่ตามมาคือ ครอบครัวมักถูกบังคับให้เลือกระหว่างการอยู่ด้วยกันในค่ายผู้ลี้ภัยหรือแยกจากกันเพื่อดำเนินการตั้งถิ่นฐานใหม่^{[ 101 ]}

ในบรรดาสถานที่ตั้งถิ่นฐานใหม่ เป็นที่ทราบกันว่าซอลต์เลคซิตี้ รัฐยูทาห์ได้รับชาวบันตูประมาณ 1,000 คน เมืองอื่นๆ ในภาคตะวันตกเฉียงใต้ เช่นเดนเวอร์ รัฐโคโลราโดซานอันโตนิโอ รัฐเท็กซัสและทูซอน รัฐแอริโซนาก็ได้รับชาวบันตูอีกหลายพันคนเช่นกัน ในนิวอิงแลนด์แมนเชสเตอร์ รัฐนิวแฮมป์เชียร์และเบอร์ลิงตัน รัฐเวอร์มอนต์ก็เป็นจุดหมายปลายทางที่ได้รับการคัดเลือกสำหรับการตั้งถิ่นฐานใหม่ของชาวบันตูหลายร้อยคน^{[ 102 ]}ภาพยนตร์สารคดีเรื่องRain in a Dry Landบันทึกการเดินทางครั้งนี้ พร้อมเรื่องราวของผู้ลี้ภัยชาวบันตูที่ตั้งถิ่นฐานใหม่ในสปริงฟิลด์ รัฐแมสซาชูเซตส์และแอตแลนตารัฐจอร์เจีย^{[ 103 ]}แผนการตั้งถิ่นฐานใหม่ของชาวบันตูในเมืองเล็กๆ เช่นโฮลโยค รัฐแมสซาชูเซตส์และเคย์ซี รัฐเซาท์แคโรไลนา ถูกยกเลิกหลังจากมีการประท้วงในท้องถิ่น นอกจากนี้ยังมีชุมชนชาวบันตูหลายร้อยถึงหนึ่งพันคนในเมืองต่างๆ ที่มี ชาวโซมาลีอาศัยอยู่หนาแน่นเช่น มินนิอาโพลิส-เซนต์พอลพื้นที่เซนต์พอล^{[ 104 ]}โคลัมบัส โอไฮโอ [ ^{105 ]}แอตแลนตา^{[ 106} ] ซานดิเอโก [ ^{107 ] บอสตัน} [ ^{108 ] พิ}ตต์สเบิร์ก [ 109 ^{] และ}ซีแอตเติล [ ^{110 ] โดย}มีชาวบันตูประมาณ 1,000 คนอาศัยอยู่ใน^{เมือง}ลูอิสตัน รัฐเมน [ ^{111 ] สารคดี} Making Refuge ติดตามการเดินทางอันยากลำบากของชาวบันตูโซมาลีเพื่อ ^การตั้งถิ่นฐานใหม่ใน^{เมือง}ลูอิสตันและให้รายละเอียดเรื่องราวของหลายครอบครัวที่ย้ายมาอยู่ที่นั่น^{[ 19 ]}หลังจากการตั้งถิ่นฐานใหม่ของผู้ลี้ภัยชาวบันตูโซมาลีประมาณ 10,000 คนในสหรัฐอเมริกา ระหว่างปี 2004 ถึง 2006 หลายคนได้ย้ายไปอยู่ที่เมืองลูอิสตัน รัฐเมน เมืองนี้เป็นที่นิยมของชุมชนบันตูโซมาลีเนื่องจากค่าครองชีพไม่แพง มีโอกาสในการจ้างงาน มีโรงเรียน และบริการทางสังคม^{[ 112 ]}

อย่างไรก็ตาม เมื่อชาวบันตูอพยพมาตั้งถิ่นฐานในลูอิสตันพวกเขาก็ต้องเผชิญกับความไม่เป็นมิตรอย่างมากจาก ชาว ลูอิสตันในปี 2545 อดีตนายกเทศมนตรีลอริเออร์ เรย์มอนด์ ได้เขียนจดหมายเปิดผนึกถึงชาวบันตูโซมาลีเพื่อพยายามห้ามปรามไม่ให้พวกเขาย้ายมาตั้งถิ่นฐานในลูอิสตันอีก^{[ 113 ]}เขาประกาศว่าการตั้งถิ่นฐานใหม่ของพวกเขาในเมืองนี้กลายเป็น "ภาระ" ^{[ 114 ]}ของชุมชน และคาดการณ์ว่าจะส่งผลกระทบเชิงลบโดยรวมต่อบริการทางสังคมและทรัพยากรของเมือง ในปี 2546 สมาชิกของ กลุ่มผู้สนับสนุนความเหนือกว่าของคน ผิวขาวได้ออกมาประท้วงสนับสนุนจดหมายของนายกเทศมนตรี ซึ่งกระตุ้นให้เกิดการประท้วงต่อต้านโดยมีผู้เข้าร่วมประมาณ 4,000 คนที่วิทยาลัยเบตส์ดังที่บันทึกไว้ในภาพยนตร์สารคดีเรื่องThe Letterแม้จะเผชิญกับความยากลำบากเช่นนี้ ชุมชนบันตูโซมาลีในภาคกลางของรัฐเมนก็ยังคงเจริญรุ่งเรืองและบูรณาการต่อไปอีกหลายปี^{[ 115 ] [ 116 ]}มีรายงานถึงความอ่อนไหวทางการเมืองเกี่ยวกับการส่งต่อผู้ลี้ภัยไปยัง UNHCR เพื่อการตั้งถิ่นฐานใหม่ มีรายงานว่าผู้ลี้ภัยชาวโซมาลีบันตูได้รับการช่วยเหลือในการขอรับการส่งต่อสำหรับโครงการตั้งถิ่นฐานใหม่ของผู้ลี้ภัยในสหรัฐอเมริกาจาก สำนักงานกฎหมาย Ibrahim and Isaac ในไนโรบีโมฮัมเหม็ด อิบราฮิม หุ้นส่วนหลักของบริษัท ยังมีส่วนเกี่ยวข้องกับการดำเนินคดีทางกฎหมายต่อรัฐบาลสหรัฐฯ ที่เกี่ยวข้องกับเหยื่อของการวางระเบิดสถานทูตในปี 1998 ในเคนยาและแทนซาเนีย^{[ 117 ]}อีกปัจจัยหนึ่งที่อยู่เบื้องหลังการตัดสินใจตั้งถิ่นฐานใหม่ของผู้ลี้ภัยชาวโซมาลีบันตูคือแรงกดดันจากกลุ่มสมาชิกรัฐสภาผิวดำซึ่งเรียกร้องให้รัฐบาลสหรัฐฯ แก้ไขความเหลื่อมล้ำทางเชื้อชาติที่มีมายาวนานในการรับผู้ลี้ภัย^{[ 101 ]}

ในการศึกษาทางสังคมเกี่ยวกับชาวโซมาลีบันตู แอนเน็ตต์ แวนนาเมเกอร์ได้โต้แย้งว่าการตั้งถิ่นฐานใหม่ในสหรัฐอเมริกาได้เปลี่ยนแปลงแนวปฏิบัติทางวัฒนธรรมและพิธีกรรมตามวัฏจักรชีวิตแบบดั้งเดิมของชาวโซมาลีบันตูอย่างมีนัยสำคัญ เธอตั้งข้อสังเกตว่าการพลัดถิ่นได้ขัดขวางพิธีกรรมการเปลี่ยนผ่านสู่ความเป็นผู้ใหญ่ตามประเพณี ทำให้ผู้ลี้ภัยชาวโซมาลีบันตูรุ่นเยาว์ต้องแสวงหารูปแบบอัตลักษณ์ใหม่ในสังคมอเมริกัน รวมถึงผ่านการบริโภคสื่อและวัฒนธรรมสมัยนิยม^{[ 118 ]}

ในปี พ.ศ. 2549 นักมานุษยวิทยาแคทเธอรีน เบสเตแมนได้ร่วมมือกับสมาชิกชุมชนชาวโซมาลีบันตูในเมืองลูอิสตัน รัฐเมน เพื่อพัฒนาโครงการด้านการศึกษาและวัฒนธรรมที่บันทึกประวัติศาสตร์ของชาวโซมาลีบันตู ประสบการณ์ของผู้ลี้ภัย และการตั้งถิ่นฐานใหม่ในสหรัฐอเมริกา โครงการเหล่านี้รวมถึงเว็บไซต์ Somali Bantu Experience นิทรรศการในพิพิธภัณฑ์ สื่อการศึกษา และโครงการเผยแพร่สู่สาธารณะ^{[ 112 ]}

ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2551 นิทรรศการ Somali Bantu Experience ที่พิพิธภัณฑ์ศิลปะ Colby Collegeได้รับการพัฒนาขึ้นจากการทำงานร่วมกันระหว่างนักศึกษาและสมาชิกชุมชน Somali Bantu โดยประกอบด้วยภาพถ่าย วัตถุ แผนที่ วิดีโอ และบทสัมภาษณ์ที่บันทึกการอพยพของชาว Somali Bantu จากทางตอนใต้ของโซมาเลีย ผ่านค่ายผู้ลี้ภัยในเคนยาไปยังสหรัฐอเมริกา ผู้ร่วมงานชาว Somali Bantu มีส่วนร่วมในการคัดสรรวัสดุและตรวจสอบเนื้อหา และสมาชิกชุมชนได้เข้าร่วมพิธีเปิดนิทรรศการ ซึ่งตามมาด้วยการเยี่ยมชมโรงเรียน การทัวร์พร้อมไกด์ และการสนทนาสาธารณะกับผู้อาวุโสชาว Somali Bantu ^{[ 119 ]}

ก่อนที่สหรัฐอเมริกาจะตกลงรับผู้ลี้ภัยชาวบันตูจากโซมาเลีย มีความพยายามที่จะตั้งถิ่นฐานใหม่ให้ผู้ลี้ภัยเหล่านี้กลับไปยังบ้านเกิดของบรรพบุรุษในแอฟริกาตะวันออกเฉียงใต้ ก่อนที่จะมีการพูดถึงความเป็นไปได้ในการอพยพไปยังอเมริกา อันที่จริงแล้วนี่เป็นความต้องการของชาวบันตูเอง ในความเป็นจริง ชาวบันตูจำนวนมากออกจากค่ายของสหประชาชาติที่พวกเขาอาศัยอยู่โดยสมัครใจเพื่อไปลี้ภัยในแทนซาเนียการกลับคืนสู่บ้านเกิดของบรรพบุรุษเช่นนี้ถือเป็นการเติมเต็มความฝันที่มีมานานกว่าสองศตวรรษ^{[ 100 ]}

แม้ว่าในเบื้องต้นแทนซาเนียจะยินดีให้ที่ลี้ภัยแก่ชาวบันตู แต่ UNCHR ก็ไม่ได้ให้การรับประกันทางการเงินหรือด้านโลจิสติกส์ใดๆ เพื่อสนับสนุนการตั้งถิ่นฐานใหม่และการบูรณาการของผู้ลี้ภัยเข้าสู่แทนซาเนีย ทางการแทนซาเนียยังประสบกับแรงกดดันเพิ่มเติมเมื่อผู้ลี้ภัยจากรวันดาประเทศ เพื่อนบ้าน เริ่มรุกคืบเข้ามาทางตะวันตกของประเทศ ทำให้พวกเขาต้องถอนข้อเสนอที่จะให้ที่พักพิงแก่ชาวบันตู^{[ 82 ] [ 100 ]}ในทางกลับกัน ชาวบันตูที่พูดภาษาคิซิกูลาได้เริ่มเดินทางมาถึงแทนซาเนียตั้งแต่ก่อนสงครามแล้วเนื่องจากการเลือกปฏิบัติที่พวกเขาประสบในโซมาเลีย^{[ 120 ]}โมซัมบิกซึ่งเป็นบ้านเกิดบรรพบุรุษอีกแห่งหนึ่งของชาวบันตู จึงกลายเป็นจุดหมายปลายทางทางเลือกในการตั้งถิ่นฐานใหม่ อย่างไรก็ตาม เมื่อเป็นที่ชัดเจนว่าสหรัฐอเมริกาพร้อมที่จะให้ที่พักพิงแก่ผู้ลี้ภัยชาวบันตู รัฐบาลโมซัมบิกจึงถอนคำสัญญาในไม่ช้า โดยอ้างถึงการขาดแคลนทรัพยากรและความไม่มั่นคงทางการเมืองที่อาจเกิดขึ้นในภูมิภาคที่ชาวบันตูอาจถูกตั้งถิ่นฐานใหม่^{[ 100 ]}ชาวโซมาลีบันตูบางคนที่ให้สัมภาษณ์ในค่ายผู้ลี้ภัยดาดาบสามารถพูด ภาษา มาคัว ซึ่งเป็นภาษาที่แพร่หลายที่สุดในภาคเหนือของโมซัมบิก และมีรายงานว่าบุคคลกว่า 10,000 คนแสดงความปรารถนาที่จะเดินทางกลับประเทศโมซัมบิก^{[ 121 ]}

ในช่วงปลายทศวรรษ 2000 สถานการณ์ในแทนซาเนียดีขึ้น และรัฐบาลแทนซาเนียเริ่มให้สัญชาติแก่ชาวบันตูและจัดสรรที่ดินให้พวกเขาในพื้นที่ของแทนซาเนียที่ทราบกันว่าบรรพบุรุษของพวกเขาถูกจับเป็นทาส^{[ 1 ] [ 82 ] [ 122 ]}ในปี 2024 โซมาเลียเข้าร่วมประชาคมแอฟริกาตะวันออกซึ่งเป็นกลุ่มการค้าที่มีรัฐสมาชิกหลายรัฐที่ชาวบันตูโซมาเลียมีบรรพบุรุษเกี่ยวข้อง และมีวัตถุประสงค์เพื่อสร้างเสรีภาพในการเคลื่อนย้าย^{[ 123 ]}

ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2560 มีรายงานความรุนแรงที่มุ่งเป้าไปที่ชุมชนชาวโซมาลีบันตู ใน เขตบัลคาดของมิดเดิลชาเบลล์ตามรายงาน กองกำลังรักษาความปลอดภัยที่สังกัดฝ่ายบริหารส่วนภูมิภาคได้สังหารชายชาวโซมาลีบันตูคนหนึ่งและเผาบ้านเรือนหลายร้อยหลังในหมู่บ้านบันตูสามแห่ง ทำให้ผู้อยู่อาศัยหลายพันคนต้องพลัดถิ่น ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2560 มีรายงานว่าชายชาวโซมาลีบันตูห้าคนถูกลักพาตัวและประหารชีวิตโดย กองกำลังติดอาวุธของเผ่า อับกาลขณะเดินทางไปยังโมกาดิชู ผู้นำชุมชนพยายามไกล่เกลี่ยกับผู้อาวุโสของเผ่าในท้องถิ่น แต่รายงานระบุว่าการโจมตีชุมชนบันตูยังคงดำเนินต่อไปเนื่องจากข้อพิพาทเกี่ยวกับที่ดินเลี้ยงสัตว์และที่ดินทำการเกษตร^{[ 124 ]}ในอีกโอกาสหนึ่ง ตามคำกล่าวของผู้อาวุโสชาวบันตู กรณีหนึ่งที่รายงานเกี่ยวข้องกับครอบครัวชาวโซมาลีบันตูที่อาศัยอยู่ในที่ดินมาหลายชั่วอายุคน แต่ต่อมาถูกขับไล่ออกไปหลังจากที่ชาวโซมาลีที่ร่ำรวยกว่าได้รับเอกสารอย่างเป็นทางการ แม้ว่าครอบครัวจะอาศัยอยู่ในที่ดินนั้นมาเป็นเวลานานก็ตาม^{[ 125 ]}ชาวโซมาลีบันตูมีสัดส่วนที่ไม่สมดุลในกลุ่ม ประชากร ผู้พลัดถิ่นในโซมาเลีย^{[ 126 ] [ 127 ]}