จูรูปารี
| จูรูปารี | |
|---|---|
| ผู้ปกครอง | ซัน (พ่อ) และ ซูซี (แม่) |
| คอนซอร์ต | คารูมา |
จูรูปารีหรืออิวรูปารี ( ภาษาเหนิงกาตู: Juruparý [ ʒuɾupaˈɾɨ ] ) เป็นเทพเจ้าหรือวีรบุรุษในตำนานที่เป็นที่รู้จักของชนพื้นเมืองในบราซิลและโคลอมเบียในกลุ่มภาษาตูปีตูกา โน อาราวักและมาคุ ในขณะที่บน ชายฝั่งบราซิลจูรูปารีถูกต่อต้านในฐานะปีศาจโดยมิชชันนารีคริสเตียน แต่ในภาคตะวันตกเฉียงเหนือของลุ่มแม่น้ำอะมาซอนตำนานนี้กลับเข้ามามีบทบาทในประเพณีสำคัญบางอย่าง เช่น กฎของจูรูปารี หรือกฎของดวงอาทิตย์ผู้เป็นบิดา พิธีกรรมของจูรูปารี และภายในนั้นรวมถึงขลุ่ยศักดิ์สิทธิ์และหน้ากากของจูรูปารีด้วย
เทพเจ้าทูปี
ในศาสนาและตำนานของชาวทูปีจูรูปารีเป็นวิญญาณแห่งป่าที่เกี่ยวข้องกับปรากฏการณ์ที่น่ากลัว ฝันร้าย และการลงโทษ แม้ว่ามักถูกเรียกว่า " ปีศาจ " เนื่องจากการดัดแปลงของ นิกาย เยซูอิตในศาสนาคาทอลิกเพื่อพยายามทำให้ลัทธิ ชามานิสม์กลายเป็นปีศาจ แต่ในความเป็นจริงแล้ว เขาเป็นตัวแทนของพลังแห่งธรรมชาติเป็นสิ่งมีชีวิตที่ทรงพลังและบางครั้งก็ลงโทษได้ สามารถนำมาซึ่งฝันร้ายการขาดอากาศหายใจขณะหลับอัมพาต ขณะ หลับหรือความโชคร้ายแก่ผู้ที่ไม่เคารพกฎของธรรมชาติและ/หรือสังคม ในระหว่างกระบวนการสอนศาสนาในบราซิลยุคอาณานิคมมิชชันนารีได้นำชื่อจูรูปารีมาใช้เพื่อแปลแนวคิดของซาตานพวกเขายังยกย่องทูปา (เทพเจ้าแห่งน้ำ ทะเล ฝน และฟ้าร้อง) ให้เป็นเทพเจ้าสูงสุดสร้างทฤษฎี "พระเจ้าปะทะปีศาจ" ที่ไม่เคยมีมาก่อนในตำนานพื้นเมืองดั้งเดิม
ในช่วงเวลาที่ชาวยุโรปกลุ่มแรกมาถึงบราซิล ( ศตวรรษที่ 16 ) จูรูปารีเป็นเทพเจ้าที่ได้รับการบูชามากที่สุดในหมู่ชาวทูปินัมบาซึ่งปกครองชายฝั่งบราซิล เพื่อต่อต้านเขามิชชันนารีคาทอลิกจึงเริ่มเชื่อมโยงจูรูปารีกับปีศาจในศาสนาคริสต์เพื่อไม่ให้ชาวพื้นเมืองบูชาเขา[ 2 ] [ 3 ]
Claude d'Abbeville นักฟรานซิสกัน ชาวฝรั่งเศสและนักกีฏวิทยาได้บันทึกไว้ในปี 1614 ว่าชาว Tupinambá เชื่อว่าJeropary (ซึ่งเขาเรียกว่าปีศาจและเปรียบเทียบกับ Tupã ซึ่งเป็นพระเจ้าของศาสนาคริสต์) ข่มเหงผู้ที่ "ขี้ขลาดและอ่อนแอ" ซึ่งจะไปอยู่กับเขาในภพหลังความตาย นี่เป็นเพราะชาวพื้นเมืองถือว่าการเป็นคนแข็งแกร่ง กล้าหาญ และคุ้นเคยกับการฆ่าศัตรูเป็นชีวิตที่ดี และจะได้รับรางวัลเป็นชีวิตนิรันดร์ "เหนือภูเขา" ในGuajupiá ( Uaiupia ) เคียงข้างพระบิดาหรือปู่ผู้ยิ่งใหญ่ของเรา (Tamoï, "Tamũîa", "ปู่" ในภาษา Tupi, [ 4 ]รู้จักกันในชื่อ Ñane Ramõi, "ปู่ของเรา" โดยชาว Guarani; สำหรับชาว Tupi พระบิดาผู้ยิ่งใหญ่คือเทพผู้สร้างMonã [pt] [ 5 ] ) ดังนั้น Jurupari จึงเป็นเทพเจ้าที่เกี่ยวข้องกับคุณธรรมแห่งสงคราม ซึ่งแสดงออกในหมู่ชาว Tupi ในรูปแบบที่ d'Abbeville เรียกว่า "การกระทำที่โหดร้ายและป่าเถื่อน" ยิ่งไปกว่านั้น ยังมีนักรบผู้กล้าหาญชื่อ Jurupari ซึ่งท่ามกลางความขัดแย้งระหว่างชาวโปรตุเกสและชาวฝรั่งเศสในMaranhãoดังที่ d'Abbeville เล่า เขาได้สร้างแรงบันดาลใจให้กับนักรบ Tupinambá คนอื่นๆ ด้วยความกล้าหาญของเขา แม้หลังจากที่พวกเขาถูกชาวฝรั่งเศสทอดทิ้ง ซึ่งยอมจำนนและเป็นพันธมิตรกับชาวโปรตุเกส พวกเขาก็ยังต่อสู้จนตายแทนที่จะตกเป็นทาสของพวกเขาทำให้เกิดสงครามนองเลือดต่อเนื่องเป็นเวลาหนึ่งเดือน D'Abbeville ยังกล่าวว่าเทพเจ้า Jurupari เป็นแรงบันดาลใจให้กับkaraíbas โบราณ ซึ่งเป็นศาสดาของชาว Tupi ที่นำผู้คนจำนวนมากเดินทางไกลเพื่อค้นหาสวรรค์บนโลกทำให้มีผู้เสียชีวิตจำนวนมากระหว่างทาง[ 6 ]
เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่าง Jurupari กับวิญญาณของผู้ตาย นักมานุษยวิทยาชาวสวิส-อเมริกันAlfred Métrauxอ้างถึงนักบวชCapuchinชาวฝรั่งเศสและนักกีฏวิทยาYves d'Évreux [fr] (1577–1632) กล่าวว่า Jurupari ปกป้องหลุมศพและขับไล่คนเป็นด้วยเสียงกรีดร้องและภาพหลอนที่น่ากลัว และเขานำวิญญาณของคนชั่วไปด้วย ซึ่งชาว Tupi เรียกว่าanhangหรือañánga (“วิญญาณเร่ร่อน” “ ผี ”) ความสัมพันธ์ระหว่าง Jurupari กับanhang / añángaอาจเป็นหนึ่งในเหตุผลที่มิชชันนารีมักสับสนเขากับเทพเจ้าAnhangáโดยปฏิบัติต่อทั้งสองเหมือนปีศาจ Métraux ถือว่า Jurupari เป็นสิ่งมีชีวิตที่เกี่ยวข้องกับป่า เป็นที่หวาดกลัวและเคารพ[ 4 ]
ในหนังสือO Selvagem (1876) ของเขา Couto de Magalhães [pt]ระบุ Jurupari ไว้ในบรรดาเทพเจ้าชั้นสูงของชาว Tupi เคียงข้าง Tupã, Anhangá, Cahapora หรือ CahiporaและCurupira (แม้ว่าในที่อื่นเขาจะระบุว่าตรีเอกภาพสูงสุดประกอบด้วยGuaraci , JaciและRudá ) เขาไม่เห็นด้วยว่า Jurupari เป็นเทพเจ้าที่ชั่วร้ายหรือเทียบได้กับซาตาน แม้ว่าเขาจะไม่ได้ให้คุณลักษณะแก่ Jurupari เหมือนกับเทพเจ้า Tupi องค์อื่น ๆ ในเรื่องการปกป้องส่วนใดส่วนหนึ่งของจักรวาลที่เป็นประโยชน์ เขายังรายงานด้วยว่าเขาไม่พบการปรากฏตัวของ Jurupari ในตำนานของชาว Tupi ทางใต้ ( Guarani ) พบเฉพาะในทางเหนือของจักรวรรดิ (จากเซาเปาโลถึงอเมซอนตะวันออก ) [ 7 ]
ตำนานของจูรูปารี
"ตำนานของจูรูปารี" [ 8 ]เป็นนิทานปรัมปราการก่อตั้งอเมซอน ที่รู้จักกันจากการถอดความจากเวอร์ชันที่เล่าในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 โดยชาวพื้นเมืองบราซิลชื่อแม็กซิมิอาโน โฮเซ โรเบร์โต และแปลเป็นภาษาอิตาลีโดยเคานต์เออร์มานโน สตราเดลลีเป็นหนึ่งใน ตำรา ก่อนยุคโคลัมบัส ที่ยิ่งใหญ่ ที่ยังคงหลงเหลืออยู่พร้อมกับPopol Vuh
ตำนานของ Jurupari เป็นที่รู้จักกันทั่วไปในชนเผ่าต่างๆ ของอเมซอนโคลอมเบีย-บราซิล โดยเฉพาะใน ลุ่ม แม่น้ำ Vaupésซึ่งได้รับการถ่ายทอดทางปากเปล่า[ 9 ]
ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 แม็กซิมิอาโน โฮเซ โรแบร์โต ได้เขียนฉบับหนึ่งในภาษานีเงนกาตูโดยใช้อักษรละติน แต่ฉบับนี้ได้สูญหายไป เหลือเพียงฉบับภาษาอิตาลีที่เขียนโดยเออร์มานโน สตราเดลลีซึ่งตีพิมพ์ในวารสารของสมาคมภูมิศาสตร์อิตาลีในปี 1890 ภายใต้ชื่อLeggenda dell' Juruparyเท่านั้น
สรุปตำนาน
การกำเนิดของซีซี
โรคระบาดได้เกิดขึ้นกับผู้ชาย และมีเพียงชายชราไม่กี่คนและหมอผี (หรือปาเจ ) เท่านั้นที่รอดชีวิต เพื่อหาทางออกในสิ่งที่อาจเป็นจุดจบของเผ่าพันธุ์ ผู้หญิงจึงรวมตัวกันที่ทะเลสาบมูยปา ซึ่งเป็นสถานที่ที่เทพธิดาแห่งดวงดาวเซวซี (ชื่อที่ตั้งให้กับกลุ่มดาวลูกไก่ ) เคยอาบน้ำ ผู้หญิงยังหาทางออกไม่ได้เมื่อเซวซีมาอาบน้ำ ในขณะนั้นเอง หมอผีชราซึ่งอยู่ที่นั่นแม้ว่าผู้หญิงจะไม่ทันสังเกต ได้ตำหนิพวกเธอที่ฝ่าฝืนข้อห้ามของเขาในการเข้าใกล้ทะเลสาบ ผลที่ตามมาคือ เซวซีจะไม่มาอาบน้ำที่นั่นอีกต่อไป และนับจากนั้นเป็นต้นมา ผู้หญิงก็ไม่สามารถมีส่วนร่วมในเรื่องสำคัญได้ หมอผีจึงทำให้ผู้หญิงทุกคนตั้งครรภ์ สิบเดือนต่อมา ผู้หญิงทุกคนคลอดลูกพร้อมกัน และในบรรดาเด็กแรกเกิด มีเด็กหญิงคนหนึ่งโดดเด่นด้วยความงามของเธอ เธอจึงถูกตั้งชื่อว่าเซวซี เพราะเธอสวยงามเหมือนเซวซีแห่งท้องฟ้า
กำเนิดของจูรูปารี
เมื่อเซอูซีถึงวัยแห่งรักแรกพบ เธอยังคงบริสุทธิ์อยู่ และถูกล่อลวงให้กิน ผล มาปาติหรือผลพิไฮแคน (สันนิษฐานว่าเป็นผลพิเกียซึ่งเป็นถั่วชนิดหนึ่งจากลุ่มแม่น้ำอะมาโซน) เธอหาผลไม้เหล่านั้นได้ง่าย และน้ำผลไม้ก็ทำให้เธอตั้งครรภ์ เธอพยายามปกปิดสภาพของตนเอง แต่ในที่สุดก็เป็นไปไม่ได้ และเธอก็สารภาพเรื่องราวเกี่ยวกับผลมาปาติ/พิไฮแคน เมื่อเด็กเกิดมา เขามีรูปลักษณ์คล้ายดวงอาทิตย์เพราะความงามอันยิ่งใหญ่ ชาวเทนูยานา (ผู้อยู่อาศัยในเทือกเขาเทนูอิ) ประกาศให้เขาเป็นทุยซาอัวหัวหน้าของพวกเขา และเรียกเขาว่าจูรูพารี ซึ่งหมายถึง "ผู้ที่ปิดปาก" เพราะผู้ชายจะเก็บความลับของศาสนาของเขาไว้
นอกจาก Jurupari/Iurupari แล้ว วีรบุรุษผู้สร้างอารยธรรมและบุตรแห่งดวงอาทิตย์ยังเป็นที่รู้จักในนาม Izí ("ผู้ที่กำเนิดจากผลไม้"), Bocan ("หัวใจที่ชั่วร้าย" [สำหรับผู้ที่ไม่ปฏิบัติตามกฎของเขา]) และ Maasanqueró [ 10 ]
การหายตัวไปของจูรูปารี
หนึ่งเดือนหลังจากที่จูรูพารีเกิด ผู้คนตัดสินใจมอบตราประจำตระกูลให้เขา แต่หินประจำ ตระกูล หรือ "หินของหัวหน้าเผ่า" หายไป พวกเขาจึงต้องไปที่เทือกเขามูนฮุกเพื่อไปเอามันกลับมา แต่ผู้หญิงในเผ่าได้แบ่งเผ่าออกเป็นสองกลุ่ม กลุ่มหนึ่งกล่าวว่าทุกคนควรไปเอาหิน อีกกลุ่มหนึ่งกล่าวว่าเฉพาะผู้ชายเท่านั้นที่ควรไปเพราะผู้หญิงไม่สามารถแตะต้องมันได้ พวกเขาโต้เถียงกันเป็นเวลาหนึ่งเดือนจนกระทั่งรู้ว่าจูรูพารีหายตัวไป
พวกผู้หญิงกล่าวโทษชายชราและขู่ว่าจะทรมานพวกเขาด้วย "การทรมานแบบปลา" ซึ่งเป็นการทรมานโดยการมัดร่างไว้ในน้ำ ปล่อยให้ศีรษะโผล่พ้นน้ำ และทำร้ายร่างกายเพื่อให้ปลาที่ถูกดึงดูดด้วยรสชาติของเลือดมากิน พวกเขายังถึงขั้นมัดชายชราไว้ไม่ให้หนีได้อีกด้วย
ในตอนกลางคืน พวกเขาได้ยินเสียงร้องของจูรูปารีดังมาจากต้นมาปาติ/พิไฮแคน เมื่อพวกเขาไปถึงที่นั่น ทุกอย่างก็เงียบสงัด คืนที่สอง เสียงร้องนั้นก็ดังซ้ำอีก พวกเขาค้นหาตามกิ่งก้านของต้นมาปาติ/พิไฮแคน แต่ก็ไม่พบอะไร คืนที่สาม พวกเขาล้อมต้นไม้ไว้ แต่เริ่มได้ยินเสียงร้องนั้นดังขึ้นมาเอง โดยไม่สามารถหาที่มาได้ เสียงร้องนั้นน่ากลัวมากจนพวกเขาตัดสินใจที่จะไม่ค้นหาจูรูปารีอีกต่อไป
ถึงแม้เสียงร้องไห้จะไม่หยุดลง แต่ทุกคนก็ลืมจูรูปารีไปหมดแล้ว ยกเว้นเซอูซี ที่ปลีกตัวไปอยู่บนยอดเขา ร้องไห้คร่ำครวญถึงการจากไปของลูกชายจนกระทั่งหลับไปในเช้าตรู่ สามคืนผ่านไปเช่นนี้ เช้าวันหนึ่งเมื่อเธอตื่นขึ้นมา เธอก็รู้ว่าไม่มีน้ำนมในเต้านม เธอพยายามฝืนมองดูว่าใครกำลังดูดนมอยู่ แต่เธอก็หลับไปเสียก่อน และในวันรุ่งขึ้นเธอก็ตื่นขึ้นมาโดยไม่มีน้ำนม
สองปีผ่านไป เสียงร้องไห้ถูกแทนที่ด้วยเสียงหัวเราะ เสียงเพลง และเสียงกรีดร้องของเด็กที่กำลังเล่นกับสิ่งมีชีวิตที่ไม่รู้จัก จูรูปารีเติบโตแข็งแกร่งขึ้น แม้ว่าจะมองไม่เห็น ในขณะที่เซอูซีแก่ลงอย่างรวดเร็ว หัวใจสลายโดยไม่รู้อะไรเลยเกี่ยวกับลูกชายของเธอ
การกลับมาของจูรูปารี
สิบห้าปีต่อมา ในคืนเดือนเพ็ญ เมื่อเซวซีผู้มาจากสรวงสวรรค์เสด็จลงมาอาบน้ำในทะเลสาบ จูรูปารีก็ปรากฏตัวขึ้นอีกครั้งในหมู่บ้าน โดยจับมือมารดาของเขา เซวซีผู้มาจากโลกมนุษย์ เขาเป็นชายหนุ่มรูปงามดุจดวงอาทิตย์ผู้เป็นบิดา ชาวเทนูเอียน่ารีบนำเครื่องประดับของหัวหน้าเผ่ามามอบให้เขา แม้ว่าอิตา-ทุยซัวจะยังคงหายไปก็ตาม
- เขามาเพื่อแทนที่กฎหมายที่ไร้ระเบียบและปกครองโดยผู้หญิงด้วยกฎแห่งดวงอาทิตย์ ซึ่งโดยพื้นฐานแล้วเป็นกฎที่ปกครองโดยผู้ชายและเป็นระเบียบเรียบร้อย
- นอกจากนี้เขายังนำพิธีกรรม บทเพลง และตำนานเกี่ยวกับบรรพบุรุษของเขามาด้วย
- เขาเดินทางไปเยี่ยมชนเผ่าต่างๆ เพื่อสั่งสอนกฎหมายใหม่ และในแต่ละชนเผ่าเขาก็ต้องเผชิญกับการต่อต้านจากผู้หญิง
- ในบรรดาศิษย์ของพระองค์เองก็มีทั้งผู้ทรยศและผู้ที่ซื่อสัตย์ต่อพระองค์
- เขาพบรักกับหญิงสาวชื่อคารูมา;
- ในตอนท้ายของเรื่อง เขาเดินทางไปยังทิศตะวันออกเพื่อตามหาหญิงสาวที่คู่ควรกับดวงอาทิตย์
คำวิจารณ์
เป็นที่ทราบกันว่าชื่อ Tupi "Jurupari" ไม่ได้มีต้นกำเนิดมาจากตำนานของอเมซอนตะวันตกเฉียงเหนือ แต่ถูกนำมาโดยมิชชันนารีและนักบันทึกเหตุการณ์ชาวคริสต์เพื่อรับใช้การล่าอาณานิคม เพื่อเปลี่ยนชื่อวีรบุรุษทางวัฒนธรรม ต่างๆ ของ ชาว Tucano , ArawakและMakuในภูมิภาค แม่น้ำ UaupésและNegroและเพื่อต่อต้านการบูชาของพวกเขาในลักษณะเดียวกับที่พวกเขาทำกับเทพเจ้าของชาว Tupinambá บนชายฝั่งบราซิล ซึ่งพวกเขาถือว่าเทพเจ้าองค์นั้นคือปีศาจของชาวคริสต์[ 11 ]
โดยทั่วไป ตำนานของจูรูปารีผู้บัญญัติกฎหมายนั้นประกอบด้วยสามส่วนที่แตกต่างกันในรายละเอียด: ส่วนแรกกล่าวถึงการตั้งครรภ์และการเกิด ชื่อ ธรรมชาติ และสุดท้ายคือการตายของวีรบุรุษ ส่วนที่สองเล่าถึงที่มาของขลุ่ย ซึ่งเมื่อเปล่งเสียงของเขาออกมาแล้ว เป็นสัญลักษณ์ของสิ่งมีชีวิตในตำนานหลังจากที่เขาหายไป ส่วนที่สามเล่าถึงการต่อสู้ระหว่างชายและหญิงเพื่อครอบครองขลุ่ย ซึ่งในที่สุดแล้วผู้ชายก็เป็นฝ่ายชนะ[ 12 ] [ 11 ]
ในปี ค.ศ. 1905 นักชาติพันธุ์วิทยาและนักมานุษยวิทยา ชาวเยอรมัน Paul Ehrenreich ได้วิพากษ์วิจารณ์การใช้ชื่อ Tupi ในคำอธิบายตำนาน Jurupari ที่ตีพิมพ์โดยเคานต์ Ermanno Stradelli ชาวอิตาลีในปี ค.ศ. 1890 โดยเริ่มจากชื่อของวีรบุรุษผู้บัญญัติกฎหมาย ซึ่งเขากล่าวว่าแท้จริงแล้วคือ Izi ซึ่งหมายถึง "ดวงอาทิตย์" ในภาษา Tucano (อันที่จริง สำหรับชาว Tucano ชื่อของทั้งดวงอาทิตย์และดวงจันทร์คือ Muhipu) และสิ่งนี้จะไม่เกี่ยวข้องกับ Jurupari ที่น่ากลัวแห่งชายฝั่ง ซึ่งมิชชันนารีคริสเตียนถือว่าเป็นปีศาจ Stradelli ได้แปลตำนานต้นฉบับที่เขียนด้วยภาษา Nheengatu (ภาษา Tupi ในปัจจุบัน) โดย Maximiano José Roberto บุตรชายของ มารดา ชาว Tariana (จาก กลุ่ม Arawakซึ่งแตกต่างจาก Tupi) เป็นภาษาอิตาลี [ 13 ]
ก่อนหน้า Stradelli นักสำรวจชาวฝรั่งเศสHenri Coudreauในปี 1887 ซึ่งใช้ชื่อ "Jurupari" (เหมือนในภาษาโปรตุเกส) และนักชาติพันธุ์วิทยาชาวบราซิลJoão Barbosa Rodriguesในปี 1890 ซึ่งใช้ชื่อ "Yurupary" เมื่อบันทึกตำนานของ Izi ใน Nheengatu ก็ได้นำชื่อ Tupi มาใช้กับวีรบุรุษศักดิ์สิทธิ์ของชาว Arawak เช่นกัน[ 14 ]
ในปี พ.ศ. 2519 นักบวช ชาวเยอรมัน และนักชาติพันธุ์วิทยา Wilhelm (Guilherme) Saake ยอมรับว่าชื่อของวีรบุรุษทางวัฒนธรรมและขลุ่ยศักดิ์สิทธิ์ในหมู่ ชาว Baniwaแห่งแม่น้ำ Içanaคือ Kuai (หรือ Kuwai [ 15 ] ) แต่จงใจเปลี่ยนชื่อเป็น "Jurupari" เมื่ออธิบายตำนานที่พวกเขาเล่า[ 12 ]
จิตรกรและนักประวัติศาสตร์ชาวบราซิล Angelo Guido ในผลงาน'O Reino das Mulheres Sem Lei' ("อาณาจักรแห่งสตรีไร้กฎหมาย") ในปี 1937 ของเขา ระมัดระวังมากขึ้นในการนำเสนอตำนาน โดยมักจะเลือกใช้คำว่า "Izí หรือ Iuruparí" เพื่ออ้างถึงบุตรแห่งดวงอาทิตย์[ 10 ]
ตำนานของชาวทูคาโนเกี่ยวกับอูอักติผู้ซึ่งหลังจากถูกฆ่าตาย ได้ก่อให้เกิดต้นปาล์มขึ้นมา ซึ่งเครื่องดนตรีจากต้นปาล์มเหล่านั้นคอยปกป้องวิญญาณของเขา ผู้หญิงไม่สามารถมองเห็นได้ มิเช่นนั้นจะต้องถูกลงโทษถึงตาย ยังเป็นพื้นฐานของ "ตำนานของจูรูปารี" อีกด้วย[ 14 ]สำหรับชาวเดซาโน วีรบุรุษผู้นี้เป็นที่รู้จักในนามกูรามูเย บุตรชายของมารดาพรหมจารี ผู้สร้างพิธีกรรมการเริ่มต้นของเพศชาย ซึ่งเด็กชายจะกลายเป็นผู้ชาย เขายังถูกเผาและในที่ของเขาก็มีต้นปาล์มแพ็กซิอูบา ขึ้น มา ซึ่งใช้ทำขลุ่ยศักดิ์สิทธิ์ ต่อมาอาเบะ เทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ ได้สั่งให้บุตรชาย (ที่ไม่ได้ระบุชื่อ) ที่กำลังหลับอยู่และชายคนอื่นๆ นำขลุ่ยซึ่งอยู่ในครอบครองของผู้หญิงไป และสถาปนาการปกครองของเพศชาย[ 11 ]
ตำนานโคลอมเบีย
ตำนาน ยูรูพารีเวอร์ชันหนึ่งที่พบใน บริเวณ แม่น้ำโอริโนเกียและป่าอะมาโซนของโคลอมเบียได้รับการกล่าวถึงโดยฮาเวียร์ โอแคมโป โลเปซซึ่งเรียกเขาว่า "เทพเจ้าแห่งอารยธรรมของวาอูเปส " ยูรูพารีได้รับการอธิบายว่าเป็นเทพเจ้าแห่งการครอบงำของเพศชายและเป็นศัตรูกับผู้หญิงอะมาโซน ศาสนาของเขายกย่องขลุ่ยศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของกระดูกและเสียงของเทพเจ้า[ 16 ]
ระหว่างงานเลี้ยง ผู้หญิงทำให้ยูรูพารีเมาและเผาเขาจนเป็นเถ้าถ่านในกองไฟ เถ้าถ่านของเขากลายเป็นต้น ปาล์มพา ชูบา ต้นแรก ( Wettinia drudei ) ซึ่งสามารถนำมาทำขลุ่ยศักดิ์สิทธิ์ที่มีเสียงของยูรูพารีได้ อย่างไรก็ตาม เมื่อเขาตาย ผู้หญิงได้ขโมยขลุ่ยที่มีพลังทั้งหมดกลับคืนมาจากผู้ชาย และได้กลับมาเป็นผู้หญิงปกครอง ยูรูพารีฟื้นคืนชีพ ยึดพืชทั้งหมดที่ผู้หญิงขโมยไป และลงโทษพวกเธอ ในความตาย ยูรูพารียังได้ให้กำเนิด ต้น ยูคา ป่า ซึ่ง ใช้ทำ ชิชาและเครื่องดื่มนี้ถือเป็นเลือดของเทพเจ้า[ 16 ]
พิธีกรรมจูรูปารี
พิธีกรรมจูรูปารีโดยพื้นฐานแล้วเป็น พิธีกรรม การเข้าสู่ความเป็นผู้ใหญ่ของเพศชายซึ่งเด็กชายอายุระหว่าง 12 ถึง 15 ปี (ผู้เข้าร่วมพิธีกรรม) และผู้นำพิธีกรรม (ปาเจ) จะเข้าร่วม
โดยส่วนใหญ่แล้ว ผู้หญิงไม่ได้รับอนุญาตให้เข้าร่วมพิธีกรรม ในระหว่างการเฉลิมฉลองนี้จะมีการใช้ขลุ่ยและแตร ซึ่งเลียนแบบเสียงคำรามของอนาคอนดาและจากัวร์ บรรพบุรุษ โดยทำจากลำต้นของต้นแพ็กซิอูบา ซึ่งเป็นต้นปาล์มในลุ่มน้ำอะเมซอนที่ให้เสียงทุ้มและหนักแน่น นอกจากนี้ยังมีหน้ากากจูรูปารีที่ถักทอจากขนของลิงและผู้หญิง รวมถึงใบปาล์ม หลังจากเหตุการณ์นี้ ผู้ที่เข้าร่วมพิธีกรรมจะพร้อมที่จะแต่งงานและทำกิจกรรมต่างๆ ของผู้ชายที่เป็นผู้ใหญ่ เช่น การล่าสัตว์ การตกปลา และการมีส่วนร่วมในการตัดสินใจของหมู่บ้าน นอกจากจะเป็นพิธีการบรรลุนิติภาวะ แล้ว ยังเป็นพิธีกรรมขอบคุณธรรมชาติสำหรับความอุดมสมบูรณ์ของการตกปลา อีกด้วย [ 20 ]
ตามคำอธิบายของ Sílvia Maria S. Carvalho เกี่ยวกับสิ่งที่เธอเรียกว่า "ศาสนาของ Jurupari" ในภูมิภาคอเมซอนของแม่น้ำริโอเนโกร ตอนบน ซึ่งประกอบด้วยลัทธิลับของผู้ชายที่เปิดเผยแก่ผู้ริเริ่มส่วนใหญ่ในการเริ่มต้นครั้งที่สอง พิธีกรรมต่างๆ ได้แก่การเฆี่ยนตีการใช้ยาสูบและโคคาสารหลอนประสาทเช่นyagé (caapi)และทางตะวันตกยังมีparicá อีกด้วย [ 21 ]
แม้ในช่วงไม่นานมานี้ มิชชันนารีคริสเตียนทั้งคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ก็ยังคงต่อสู้กับพิธีกรรมของชาวจูรูพารีในอเมซอนตะวันตกเฉียงเหนือ รวมถึงการใช้ความรุนแรง โดยมีเป้าหมายที่ใหญ่กว่าคือการกำจัดประเพณีดั้งเดิมที่ค้ำจุนสังคมของผู้คนเหล่านี้ แต่พวกเขาก็ยังคงเป่าขลุ่ยศักดิ์สิทธิ์เพื่อต่อต้านต่อไป[ 22 ]
ดูเพิ่มเติม
- ↑คาสคูโด (1962) , 2 : 408–409. sv "จูรุปารี"
- ↑พจนานุกรมของคาสคูโด, หน้า. 409: "Jurupari-demônio é uma imagem da entequese católica do século XVI" [ 1 ]
- ↑ คาสกูโด, ลุยส์ ดา กามารา (2002). Geografia dos mitos brasileiros (ในภาษาโปรตุเกส) ( ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2) เซาเปาโล: ทั่วโลก พี 69. ไอเอสบีเอ็น 9788526007093.
- 1 2เมโทรซ์, อัลเฟรด. A religião dos Tupinambás e suas relações com a das demais tribus Tupi-Guaranis.แปลโดยเอสเตโว ปินโต เซาเปาโล: Companhia Editora Nacional, 1950. 412 น. (บราซิเลียนา ข้อ 267) ดูได้ที่: https://bdor.sibi.ufrj.br/bitstream/doc/40/1/267%20PDF%20-%20OCR%20-%20RED.pdfเข้าถึงเมื่อ: 28 พฤษภาคม 2026.
- ↑เวนฟาส, โรนัลโด้. Idolatrias e milenarismos: ความต้านทานของอินเดีย nas Américas Estudos Históricos, ริโอเดอจาเนโร, v. 5, n. 9, น.1992.ดูได้ที่: https://termicos.fgv.br/reh/article/view/2329เข้าถึงเมื่อ: 4 มิถุนายน 2026.
- ↑ดาบบีวีล, คลอดด์. (พ.ศ. 2417) ''História da missão dos padres capuchinhos na ilha do Maranhão e suas circumvisinhaças'' ประเภท ทำฟรีอาส https://www2.senado.leg.br/bdsf/item/id/221724
- ↑มากัลเฮส, คูโต เดอ (1876) O Selvagem (ในภาษาโปรตุเกส) ( ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 1) รีโอเดจาเนโร: Typographia da Reforma
- ↑ "ลาเลกเกนดา เดล จูรูปารี" (PDF) . สถาบันสังคมสิ่งแวดล้อม (ISA ) เก็บถาวร(PDF)จากต้นฉบับเมื่อ 2025-01-20 . สืบค้นเมื่อ2025-01-20 .
- ↑อารากอน ฟาร์กาส, หลุยส์ เอ็นริเก้ (2018) " Diccionario Folclórico Colombiano " (PDF ) พื้นที่เก็บข้อมูลสถาบัน – UNIBAGUÉ . อีบาเก: Universidad de Ibagué. เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อ 2022-07-29 . สืบค้นเมื่อ2025-01-20 .
- 1 2กุยโด, แองเจโล. โอ้ เรโน ดาส มุลเฮเรส เซ็ม เล่ย ปอร์โต อัลเลเกร, Edições Globo, 1937.
- 1 2 3สืบสวนเกี่ยวกับคนรักชาติและวัฒนธรรมพื้นเมืองใน : เอาท์รัส ปาลาฟราสพฤศจิกายน2017 ดูได้ที่: https://outraspalavras.net/outrasmidias/investigacao-sobre-o-patriarcado-na-cultura-indigena/เข้าถึงเมื่อ: 28 พฤษภาคม 2026.
- 1 2 SAAKE, Guilherme. O mito do Jurupari entre os Baniwa do Rio Içana. Mesa Redonda, v. 1, p. 11-44, 1976. Available at: https://etnolinguistica.wdfiles.com/local--files/biblio%3Asaake-1976-mito/Saake_1976_OMitoDoJurupariEntreOsBaniwaRioIcana.pdf . Accessed on: May 28, 2026.
- ↑เอเรนริช, พอล. Die Mythen และ Legenden der südamerikanischen Urvölker und ihre Beziehungen zu denen Nordamerikas und der alten Welt.เบอร์ลิน: A. Asher & Co, 1905. 108 น. (Zeitschrift für Ethnologie, 37. ภาคผนวก)
- 1 2ชาเดน, เอกอน. mitologia heróica de tribos indígenas do Brasil: ensaio etnossociológico. 3. เอ็ด เซาเปาโล: Editora da Universidade de São Paulo (Edusp), 1989. 175 น.
- ↑บานิวา - โปโวส อินดีเจนาส โน บราซิล''. Socialambiental.org สืบค้นเมื่อวันที่ 28 พฤษภาคม 2026 จาก https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Baniwa
- 1 2 Ocampo López (1996) [ 17 ]อ้างถึง Orjuela (1987), [ 18 ]และ Ocampo López (2006b) [ 19 ]
- ↑ โอคัมโป โลเปซ, ฮาเวียร์ (1996) "72 ยูรูปารี เอล ดิออส ซิวิลิซาดอร์ เดล โวเปส" . Mitos, leyendas y relatos colombianos (ในภาษาสเปน) โบโกตา: Plaza y Janes Editores Colombia ในหน้า353– 355. ISBN 9789581402670.
- ↑ออร์จูเอลา, เฮคเตอร์ เอช. (1987). Mitopoemas: cantares y fábulas de Yurupary (ภาษาสเปน) โบโกตา: Instituto Caro และ Cuervo. หน้า353–355 .
- ↑ โอคัมโป โลเปซ, ฮาเวียร์ (2006b) "เอล ซอมเบรรอน" . Mitos y leyendas latinoamericanas (ภาษาสเปน) โบโกตา: Plaza y Janes Editores Colombia ที่หน้า164– 165. ISBN 9789581403691.
- ↑ซูซา, กาเบรียล (21-06-2021). "พิธีกรรม do Jurupari" . พอร์ทัลอะมาโซเนีย มาเนาส์. สืบค้นเมื่อ2025-01-20 .
- ↑คาร์วัลโฮ, ซิลเวีย มาเรีย เอส. จูรูปาริ: Estudos de mitologia brasileira. เอสพี อาติกา 1979
- ↑เอตเนียส โด ริโอ เนโกร - โปโวส อินดิเจนาส โน บราซิล'' Socialambiental.org ดึงข้อมูลเมื่อวันที่ 28 พฤษภาคม 2026 จาก https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Etnias_do_Rio_Negro
บรรณานุกรม
- คาสคูโด, หลุยส์ ดา กามารา (1962) [1954] Dicionário do folclore brasileiro (ในภาษาโปรตุเกส) ฉบับที่1 (A–I) (2 ฉบับแก้ไข) บราซิเลีย: Instituto Nacional do Livro. : เล่ม2 (J–Z)