บาทหลวง คาร์ล ราห์เนอร์ เอสเจ
ภาพเหมือนของราห์เนอร์ โดย LM Cremer
เกิด	( 5 มีนาคม 1904 )5 มีนาคม พ.ศ. 2447 ไฟรบูร์ก อิม ไบรส์เการาชรัฐบาเดินจักรวรรดิเยอรมัน
เสียชีวิต	30 มีนาคม 1984 (30 มีนาคม 1984)(อายุ 80 ปี) อินส์บรุค , ไทโรล , ออสเตรีย
การศึกษา
อัลมา มัธยฐาน	มหาวิทยาลัยไฟรบูร์ก มหาวิทยาลัยอินส์บรุค
อาจารย์ที่ปรึกษาปริญญาเอก	มาร์ติน โฮเนคเกอร์
งานปรัชญา
ยุค	ปรัชญาศตวรรษที่ 20
ภูมิภาค	ปรัชญาตะวันตก
โรงเรียน	ปรัชญาโทมิสต์เหนือธรรมชาติ
สถาบันต่างๆ	มหาวิทยาลัย LMU มิวนิก
นักศึกษาปริญญาเอก	ลอเรนซ์ บรูโน ปุนเตล
ความสนใจหลัก	คริสตวิทยา ทรีนิตี้ ศรัทธา
แนวคิดที่น่าสนใจ	คริสเตียนนิรนาม , ตรีเอกภาพทางเศรษฐกิจและตรีเอกภาพภายใน, การดำรงอยู่เหนือธรรมชาติ, การสื่อสารของพระเจ้าด้วยพระองค์เอง

คาร์ล ราห์เนอร์เอสเจ ( เยอรมัน: [ˈʁaːnɐ] ; 5 มีนาคม 1904 – 30 มีนาคม 1984) เป็น บาทหลวง เยซูอิตชาว เยอรมัน และนักเทววิทยา ซึ่ง ได้รับการยกย่องว่าเป็นหนึ่งในนักเทววิทยาคาทอลิก ที่มีอิทธิพลมากที่สุดในศตวรรษที่ 20 เคียงข้างอองรี เดอ ลูบัค , ฮันส์ อูร์ส ฟอน บัลธาซาร์และอีฟส์ คองการ์เขาเป็นพี่ชายของฮูโก ราห์เนอร์ซึ่งเป็นนักวิชาการเยซูอิตเช่นกัน

ก่อนการประชุมสภาวาติกันครั้งที่สองราห์เนอร์ได้ทำงานร่วมกับอีฟส์ คองการ์อองรี เดอ ลูบัคและมารี-โดมินิก เชนูนักเทววิทยาที่เกี่ยวข้องกับสำนักคิดทางเทววิทยาที่กำลังเกิดขึ้นใหม่ซึ่งรู้จักกันในชื่อนูเวลล์ เทววิทยาสภาได้รับอิทธิพลจากเทววิทยาของราห์เนอร์และความเข้าใจของเขาเกี่ยวกับศรัทธาของคาทอลิก^{[ 1 ]}

พ่อแม่ของคาร์ล ราห์เนอร์ คือ คาร์ลและลุยส์ ( นามสกุลเดิม  เทรเชอร์ ) ราห์เนอร์ มีบุตรเจ็ดคน โดยคาร์ลเป็นบุตรคนที่สี่ พ่อของเขาเป็นศาสตราจารย์ในวิทยาลัยท้องถิ่น และแม่ของเขามีบุคลิกที่เคร่งศาสนาอย่างมาก ซึ่งส่งผลต่อบรรยากาศในบ้านของเขา คาร์ลเข้าเรียนระดับประถมศึกษาและมัธยมศึกษาในเมืองไฟรบูร์ก และเข้าเป็นสมาชิกคณะเยซูอิตหลังจากจบการศึกษา

เขาเริ่มเข้ารับการอบรมเป็นนักบวชเยซูอิตในเขตเยอรมันเหนือของคณะเยซูอิตในปี 1922 สี่ปีหลังจากที่ฮูโก พี่ชายของเขา เข้าร่วมคณะเดียวกัน เขาได้รับอิทธิพลอย่างมากจากจิตวิญญาณของอิกเนเชียสแห่งโลโยลาในช่วงแรกของการอบรม (1922–24) และในช่วงต่อไปของการอบรม (1924–1927) เขาได้มุ่งเน้นไปที่ปรัชญาคาทอลิกเชิงวิชาการและนักปรัชญาชาวเยอรมันสมัยใหม่ ดูเหมือนว่าเขาจะสนใจเป็นพิเศษในอิมมานูเอล คานต์ และนักปรัชญาโทมัส อควิ นัสร่วมสมัยสองคน คือ โจเซฟ มาเรชาล นักบวช เยซูอิตชาวเบลเยียม และ ปิแอร์ รูสเซลอตนักบวชเยซูอิตชาวฝรั่งเศสซึ่งจะมีอิทธิพลต่อความเข้าใจของราห์เนอร์เกี่ยวกับโทมัส อควินัสในงานเขียนในภายหลังของเขา^{[ a ]}

ในระหว่างการฝึกอบรมของคณะเยสุอิต ราห์เนอร์ได้สอนภาษาละตินแก่ผู้เข้ารับการฝึกอบรมที่เฟลด์เคิร์ช (1927–1929) จากนั้นจึงเริ่มศึกษาด้านศาสนศาสตร์ที่โรงเรียนศาสนศาสตร์ของคณะเยสุอิตในวาลเคนบูร์ก อาน เดอ เกอูลในปี 1929 ซึ่งทำให้เขาสามารถพัฒนาความเข้าใจอย่างถ่องแท้ในศาสนศาสตร์ของบรรดาปิตา จารย์ รวมถึงพัฒนาความสนใจในศาสนศาสตร์ทางจิตวิญญาณ ลัทธิลึกลับและประวัติศาสตร์แห่งความศรัทธา ราห์เนอร์ได้รับการบวชเป็นบาทหลวงเมื่อวันที่ 26 กรกฎาคม 1932 จากนั้นจึงศึกษาต่อในปีสุดท้ายของหลักสูตรเทอร์เชียนซึ่งเป็นการศึกษาและฝึกปฏิบัติแบบฝึกหัดทางจิตวิญญาณ ของอิกเนเชียส ที่เซนต์อันเดร ในหุบเขาลาวันต์ทา ลของออสเตรีย^{[ 3 ]}

เนื่องจากผู้บังคับบัญชาของราห์เนอร์ต้องการให้เขาสอนปรัชญาที่พุลลาคเขาจึงกลับบ้านที่ไฟรบูร์กในปี 1934 เพื่อศึกษาต่อที่มหาวิทยาลัยไฟรบูร์กเพื่อรับปริญญาเอกด้านปรัชญาโดยเจาะลึกปรัชญาของคานท์และมาเรชาลมากขึ้น และเข้าร่วมสัมมนาของมาร์ติน ไฮเดกเกอร์ [ ^{4 ] วิทยานิพนธ์}ปรัชญาของเขาเรื่องGeist in Welt ซึ่งเป็นการตีความ ญาณวิทยาของอควินัสที่ได้รับอิทธิพลจาก ปรัชญา โทมัสแบบเหนือธรรมชาติของมาเรชาลและปรัชญาอัตถิภาวนิยมของไฮเดกเกอร์^{[ b ]}ในที่สุดก็ถูกปฏิเสธโดยอาจารย์ที่ปรึกษาของเขามาร์ติน โฮเนกเกอร์โดยอ้างว่ามีอคติไปทางปรัชญาของไฮเดกเกอร์และไม่ได้แสดงออกถึงประเพณีนีโอสโคลัสติกของคาทอลิกอย่างเพียงพอ[ ^{c ] ใน}ปี 1936 ราห์เนอร์ถูกส่งไปที่อินส์บรุคเพื่อศึกษาด้านศาสนศาสตร์ต่อ และที่นั่นเขาสำเร็จการศึกษาระดับฮาบิลิเทชัน^{[ d ]}ไม่นานหลังจากนั้น เขาได้รับการแต่งตั้งเป็นPrivatdozent (อาจารย์) ในคณะเทววิทยาของมหาวิทยาลัยอินส์บรุคในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2480 ในปี พ.ศ. 2482 นาซีเข้ายึดครองมหาวิทยาลัย และราห์เนอร์ ขณะที่พำนักอยู่ในออสเตรีย ได้รับเชิญให้ไปเวียนนาเพื่อทำงานในสถาบันอภิบาล ซึ่งเขาทั้งสอนและมีส่วนร่วมในงานอภิบาลจนถึงปี พ.ศ. 2482 จากนั้นเขาก็กลับไปที่คณะเทววิทยาที่อินส์บรุคและสอนในหัวข้อต่างๆ ซึ่งต่อมากลายเป็นบทความที่ตีพิมพ์ในSchriften zur Theologie : ชุดบทความนี้ไม่ใช่การนำเสนอมุมมองของราห์เนอร์อย่างเป็นระบบ แต่เป็นชุดบทความที่หลากหลายเกี่ยวกับเรื่องทางเทววิทยา ซึ่งมีลักษณะเฉพาะคือการค้นคว้า การตั้งคำถาม และการค้นหาความจริงของเขา^{[ 6 ]}

ในช่วงต้นปี 1962 โดยไม่มีการแจ้งล่วงหน้า ผู้บังคับบัญชาของราห์เนอร์ในคณะเยซูอิตได้แจ้งให้เขาทราบว่าเขาอยู่ภายใต้การตรวจสอบล่วงหน้าของกรุงโรม ซึ่งหมายความว่าเขาไม่สามารถตีพิมพ์หรือบรรยายได้หากไม่ได้รับอนุญาตล่วงหน้า ข้อโต้แย้งของทางการโรมันมุ่งเน้นไปที่ทัศนะของราห์เนอร์เกี่ยวกับศีลมหาสนิทและมารีย์วิทยา เป็นหลัก อย่างไรก็ตาม ผลกระทบในทางปฏิบัติของการตัดสินใจตรวจสอบล่วงหน้านั้นเป็นโมฆะในเดือนพฤศจิกายนปี 1962 เมื่อ สมเด็จพระสันตะปาปา จอห์นที่ 23ทรงแต่งตั้งราห์เนอร์เป็น ผู้เชี่ยวชาญที่ ปรึกษา (peritus) ประจำสภาวาติกันที่สอง โดยไม่มีการคัดค้านใดๆ ราห์เนอร์จึงสามารถเข้าถึงสภาได้อย่างเต็มที่และมีโอกาสมากมายที่จะแบ่งปันความคิดของเขากับผู้เข้าร่วมประชุม อิทธิพลของราห์เนอร์ในสภาวาติกันที่สองจึงแพร่หลาย และต่อมาเขาได้รับเลือกให้เป็นหนึ่งในเจ็ดนักเทววิทยาที่จะพัฒนาLumen gentiumซึ่งเป็นการอธิบายหลักคำสอนเกี่ยวกับศาสนจักรในเชิงหลักคำสอน^{[ e ] [ 8 ]}การเปิดรับของสภาต่อประเพณีทางศาสนาอื่น ๆ อาจเชื่อมโยงกับแนวคิดของราห์เนอร์เกี่ยวกับการฟื้นฟูคริสตจักร การเปิดเผยความรอดสากลของพระเจ้า และความปรารถนาของเขาที่จะสนับสนุนและส่งเสริมการเคลื่อนไหวเอกภาพคริสตจักร^{[ f ]}

ในระหว่างการประชุมสภา ราห์เนอร์รับตำแหน่งศาสตราจารย์ด้านศาสนาคริสต์และปรัชญาศาสนาที่LMU มิวนิกและสอนที่นั่นตั้งแต่ปี 1964 ถึง 1967 ต่อมา เขาได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งศาสตราจารย์ด้านเทววิทยาหลักคำ สอน ที่คณะเทววิทยาคาทอลิกของมหาวิทยาลัยมุนสเตอร์ซึ่งเขาอยู่ที่นั่นจนกระทั่งเกษียณอายุในปี 1971 ^{[ 10 ]}จากนั้นราห์เนอร์ย้ายไปมิวนิกและในปี 1981 ไปที่อินส์บรุคซึ่งเขาอยู่ที่นั่นเป็นเวลา 3 ปีในฐานะนักเขียนและอาจารย์ที่กระตือรือร้น รวมถึงยังคงปฏิบัติศาสนกิจอย่างต่อเนื่อง เขาได้ตีพิมพ์บทความรวมหลายเล่ม (รวมทั้งหมด 23 เล่มเป็นภาษาอังกฤษ ) สำหรับSchriften zur Theologie (การสืบสวนทางเทววิทยา)ขยายKleines theologisches Wörterbuch (พจนานุกรมเทววิทยา)ร่วมเขียนตำราอื่น ๆ เช่นUnity of the Churches: An Actual Possibilityกับ Heinrich Fries และในปี 1976 เขาได้เขียนงานระบบที่สัญญาไว้มานานเรื่อง^Foundations of Christian Faith จนเสร็จสมบูรณ์ [ ^{11 ] [ g ]}

ราห์เนอร์ล้มป่วยด้วยความอ่อนเพลียและเสียชีวิตเมื่อวันที่ 30 มีนาคม พ.ศ. 2527 ขณะอายุ 80 ปี หลังจากงานฉลองวันเกิดซึ่งเป็นการยกย่องผลงานทางวิชาการของเขาด้วย เขาถูกฝังที่โบสถ์เยซูอิตในอินส์บรุค^{[ 12 ]}ในช่วงหลายปีของการศึกษาและการสอนด้านปรัชญาและศาสนศาสตร์ ราห์เนอร์ได้ผลิตผลงานเขียนประมาณ 4,000 ชิ้น^{[ 13 ]}

ตั้งแต่ปีพ.ศ. 2505 จนกระทั่งเสียชีวิตในปีพ.ศ. 2527 ราห์เนอร์ได้ติดต่อสื่อสารกับ ลูอิส รินเซอร์นักเขียนชาวเยอรมันเป็นเวลายาวนานถึง 22 ปีในช่วงเวลานี้ ทั้งคู่ส่งจดหมายหากันประมาณ 4,000 ฉบับ โดยบางฉบับเปิดเผยความรู้สึกโรแมนติก จดหมายของรินเซอร์ถึงราห์เนอร์ได้รับการตีพิมพ์ในปีพ.ศ. 2537 ^{[ 14 ]}

ผลงานของราห์เนอร์มีมากมายมหาศาล นอกเหนือจากงานเขียนที่กล่าวถึงข้างต้นแล้ว ผลงานสำคัญอื่นๆ ของเขายังรวมถึง สารานุกรม 10 เล่มLexicon für Theologie und Kircheสารานุกรมศาสนศาสตร์ 6 เล่มSacramentum Mundiและหนังสือ บทความ และงานเขียนอื่นๆ อีกมากมาย^{[ h ]}นอกจากงานของเขาเองแล้ว ตำราอ้างอิงที่ราห์เนอร์เรียบเรียงยังช่วยเพิ่มอิทธิพลโดยรวมของมุมมองทางศาสนศาสตร์ของเขาอย่างมีนัยสำคัญอีกด้วย

พื้นฐานของเทววิทยาของราห์เนอร์คือมนุษย์ทุกคนมีประสบการณ์แฝง ("ไร้แก่น") ของพระเจ้าในการรับรู้ความหมายหรือ "ประสบการณ์เหนือธรรมชาติ" ใดๆ ก็ตาม เป็นเพราะการเปิดเผยเบื้องต้น นี้เท่านั้น ที่ทำให้สามารถรับรู้การเปิดเผยที่พิเศษเฉพาะ (เช่นพระวรสารของคริสเตียน ) ได้^{[ 15 ]}เทววิทยาของเขามีอิทธิพลต่อสภาวาติกันที่สองและเป็นรากฐานสำคัญสำหรับการพัฒนาสิ่งที่โดยทั่วไปถือว่าเป็นความเข้าใจสมัยใหม่ของศาสนาคาทอลิกจนถึงต้นทศวรรษ 2000 ความคิดของเขายังได้กำหนดรูปแบบเทววิทยาคาทอลิกในสหรัฐอเมริกาด้วย^{[ 16 ]}เรื่องเล่าที่เป็นที่นิยมซึ่งสะท้อนกับผู้ที่พบว่างานเขียนบางชิ้นของคาร์ล ราห์เนอร์อ่านยาก มาจากฮูโก น้องชายของเขาที่พูดติดตลกว่าเมื่อเกษียณอายุแล้วเขาจะลอง "แปลงานเขียนของพี่ชาย...เป็นภาษาเยอรมัน!" ^{[ 17 ]}

หนังสือ "รากฐานแห่งศรัทธาในศาสนาคริสต์ " ( Grundkurs des Glaubens ) ซึ่งเขียนขึ้นในช่วงปลายชีวิตของเขาเป็นผลงานที่มีพัฒนาการและเป็นระบบมากที่สุดในบรรดาผลงานทั้งหมดของเขา ซึ่งส่วนใหญ่ตีพิมพ์ในรูปแบบของบทความ

หนึ่งในบทความที่สำคัญที่สุดของเขาคือเรื่อง "ตรีเอกภาพ " ซึ่งเขาโต้แย้งว่า " ตรีเอกภาพ ทางเศรษฐกิจ คือ ตรีเอกภาพ ภายในและตรีเอกภาพภายในคือตรีเอกภาพทางเศรษฐกิจ" (บางครั้งเรียกว่า 'กฎของราห์เนอร์') กล่าวคือ พระเจ้าทรงสื่อสารพระองค์เองแก่มนุษยชาติ ("ตรีเอกภาพทางเศรษฐกิจ") ดังเช่นที่พระองค์ทรงเป็นอยู่จริงในชีวิตอันศักดิ์สิทธิ์ ("ตรีเอกภาพภายใน")

ราห์เนอร์ยืนยันอย่างหนักแน่นว่าเอกลักษณ์ระหว่างตรีเอกภาพ "ทางเศรษฐกิจ" และตรีเอกภาพ "ภายใน" ไม่ได้นำไปสู่ลัทธิโมดาลลิสม์เพราะพระเจ้าไม่สามารถสื่อสารพระองค์เองกับมนุษยชาติในฐานะสามส่วน ( dreifaltig ) ได้ เว้นแต่พระองค์จะมีสามส่วนในความเป็นจริง อย่างไรก็ตาม นักเทววิทยาและนักปรัชญาคริสเตียนบางคน (เช่นเยอร์เกน โมลต์มันน์ ) พบว่าคำสอนของเขามีแนวโน้มไปในทิศทางของลัทธิโมดาลลิสม์อย่างมาก^{[ 18 ]}

ราห์เนอร์ยืนยันว่าความสมบูรณ์ของชีวิตมนุษย์ประกอบด้วยการได้รับการสื่อสารจากพระเจ้า และแท้จริงแล้วมนุษย์ถูกสร้างขึ้นจากการสื่อสารอันศักดิ์สิทธิ์นี้ เขามองว่าพระคุณคือการสื่อสารของพระเจ้า ในทำนองเดียวกันนี้ เขาเขียนว่า:

พระเจ้าทรงปรารถนาที่จะสื่อสารพระองค์เอง เทิดทูนความรักที่พระองค์ทรงเป็นอยู่ นั่นคือแผนการที่แท้จริงประการแรกและประการสุดท้ายของพระองค์ และด้วยเหตุนี้จึงเป็นแผนการที่แท้จริงของโลกของพระองค์ด้วย ทุกสิ่งทุกอย่างอื่นมีอยู่เพื่อให้สิ่งนี้เกิดขึ้นได้ นั่นคือปาฏิหาริย์นิรันดร์แห่งความรักอันไม่มีที่สิ้นสุด ดังนั้นพระเจ้าจึงทรงสร้างสิ่งมีชีวิตที่พระองค์สามารถรักได้ นั่นคือมนุษย์ พระองค์ทรงสร้างมนุษย์ในลักษณะที่เขาสามารถรับความรักนี้ซึ่งเป็นพระเจ้าเองได้ และในขณะเดียวกันเขาก็สามารถและต้องยอมรับมันในสิ่งที่มันเป็น นั่นคือความมหัศจรรย์อันน่าอัศจรรย์ตลอดกาล ของขวัญที่ไม่คาดคิดและไม่เรียกร้อง [...] ดังนั้นในแง่ที่สองนี้ พระเจ้าต้องสร้างมนุษย์ในลักษณะที่ความรักไม่เพียงแต่เทิดทูนออกมาอย่างอิสระและไม่เรียกร้องเท่านั้น แต่ยังเพื่อให้มนุษย์ในฐานะหุ้นส่วนที่แท้จริง ในฐานะผู้ที่สามารถยอมรับหรือปฏิเสธมันได้ สามารถสัมผัสและยอมรับมันในฐานะเหตุการณ์ที่ไม่เรียกร้องและความมหัศจรรย์ที่ไม่เป็นหนี้เขา มนุษย์ที่แท้จริง^{[ 19 ]}

ราห์เนอร์เป็นผู้ที่วิพากษ์วิจารณ์ทฤษฎีสาระสำคัญและกังวลเกี่ยวกับความสมบูรณ์ของพิธีกรรม เขาเสนอให้เปลี่ยนชื่อ "การเปลี่ยนสาระสำคัญ " (transubstantiation)เป็น " การทำให้สมบูรณ์ " (transfinalization ) แทน จอห์น ฮาร์ดอน นิยาม "การทำให้สมบูรณ์" (transfinalization) ไว้ดังนี้:

มุมมองเกี่ยวกับการประทับอยู่ของพระคริสต์ในศีลมหาสนิทที่ว่าจุดประสงค์หรือจุดมุ่งหมายสุดท้ายของขนมปังและไวน์จะเปลี่ยนไปโดยคำอธิษฐานเสกศีล กล่าวกันว่าสิ่งเหล่านี้ทำหน้าที่ใหม่ในฐานะองค์ประกอบศักดิ์สิทธิ์ที่ปลุกเร้าความเชื่อของผู้คนในความลึกลับแห่งความรักไถ่บาปของพระคริสต์^{[ 20 ]}

สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6ในสารัตถะMysterium fideiได้กล่าวถึงคำว่า 'transfinalization' เพียงครั้งเดียว โดยไม่ได้เอ่ยชื่อของราห์เนอร์ แต่ได้ตรัสไว้ว่า:

[...]ไม่สามารถ[...]อภิปรายถึงความลึกลับของการเปลี่ยนสภาพโดยไม่กล่าวถึงสิ่งที่สภาเทรนต์ได้กล่าวไว้เกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงอันน่าอัศจรรย์ของสาระสำคัญทั้งหมด [...] ราวกับว่าสิ่งเหล่านี้เกี่ยวข้องกับ " การเปลี่ยนความหมาย " หรือ "การเปลี่ยนสถานะขั้นสุดท้าย" ตามที่พวกเขาเรียกกัน... ^{[ 21 ]}

Haldon ระบุว่าในMysterium fideiสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 "ประณาม" แนวคิดเรื่อง "การเปลี่ยนผ่านสู่จุดจบ" ซึ่งเป็นหนึ่งใน "ข้อผิดพลาดหลักเกี่ยวกับพระสิริที่แท้จริงซึ่งมีอยู่แล้วในสมัยของพระองค์" ^{[ 20 ]}

พื้นฐานของเทววิทยาของราห์เนอร์คือมนุษย์ทุกคนมีความตระหนักรู้ถึงพระเจ้าโดยปริยาย ("ไร้แก่นสาร") ในประสบการณ์ใดๆ ของข้อจำกัดในความรู้หรือเสรีภาพในฐานะผู้เป็นประธานที่จำกัด เนื่องจากประสบการณ์ดังกล่าวเป็น "เงื่อนไขของความเป็นไปได้" สำหรับความรู้และเสรีภาพ ราห์เนอร์จึงยืมภาษาของคานท์มาอธิบายประสบการณ์นี้ว่าเป็น "เหนือธรรมชาติ" ^{[ 3 ] [ 6 ]}ปัจจัยประสบการณ์เหนือธรรมชาตินี้เผยให้เห็นความใกล้ชิดของเขากับปรัชญาโทมัสเหนือธรรมชาติของมาเรชาล^{[ 22 ]}

แนวคิดของราห์เนอร์เกี่ยวกับ "ความรู้ตามธรรมชาติเกี่ยวกับพระเจ้า" นั้นกว้างขวางมาก—สิ่งที่สามารถรู้ได้ด้วยเหตุผลก่อนการมาถึงของการเปิดเผย "พิเศษ"—จนทำให้การเข้าถึงพระเจ้าเป็นไปได้อย่างค่อยเป็นค่อยไป ในรูปแบบที่ราห์เนอร์เรียกว่า "ความลึกลับสัมบูรณ์" แม้ว่าเราอาจพยายามหาหลักฐานพิสูจน์การดำรงอยู่ของพระเจ้า แต่หลักฐานพิสูจน์เหล่านั้นในท้ายที่สุดก็อ้างอิงถึงแนวโน้มที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ไปสู่ความลึกลับ ซึ่งเป็นองค์ประกอบสำคัญของธรรมชาติของมนุษย์โดยจำเป็นในเชิงอภิปรัชญา

ราห์เนอร์มักจะชอบใช้คำว่า "ความลึกลับ" มากกว่าคำว่า "พระเจ้า" ^{[ 23 ]}เขาระบุว่าพระเจ้าแห่งการดำรงอยู่สัมบูรณ์คือความลึกลับสัมบูรณ์^{[ 24 ]}อย่างดีที่สุด ปรัชญาเข้าใกล้พระเจ้าได้เพียงในเชิงอะซิมโทติก เท่านั้น ทำให้เกิดคำถามว่าความพยายามที่จะรู้จักพระเจ้านั้นไร้ประโยชน์หรือไม่ เส้นระหว่างอะซิมโทติกของมนุษย์กับอะซิมโทติกของความลึกลับสามารถเชื่อมต่อกันได้หรือไม่? ^{[ 25 ]}

ในเทววิทยาของราห์เนอร์ ความลึกลับสัมบูรณ์เปิดเผยพระองค์เองผ่านการสื่อสารด้วยตนเอง^{[ 26 ]}อย่างไรก็ตาม การเปิดเผยไม่ได้คลี่คลายความลึกลับ แต่กลับเพิ่มพูนความเข้าใจถึงความไม่สามารถเข้าใจได้ของพระเจ้า^{[ 27 ]}ประสบการณ์เกี่ยวกับความลึกลับนั้นเองชี้ให้ผู้คนเห็นถึงความลึกลับสัมบูรณ์ ซึ่งเป็น "ความลึกลับที่ยิ่งใหญ่ขึ้นเรื่อยๆ" ^{[ 28 ]}แม้ในสวรรค์ พระเจ้าก็ยังคงเป็นความลึกลับที่ไม่อาจเข้าใจได้^{[ 27 ]}

ราห์เนอร์ศึกษาเรื่องวิวัฒนาการในงานเขียนของเขาเรื่อง Homanisation (1958, ฉบับปรับปรุง 1965) ชื่อหนังสือเป็นคำที่เขาคิดขึ้นเอง โดยได้แรงบันดาลใจมาจาก "hominization" ซึ่งเป็นทฤษฎีเกี่ยวกับต้นกำเนิดวิวัฒนาการของมนุษย์ คำนำของหนังสืออธิบายถึงข้อจำกัดของเทววิทยาคาทอลิกเกี่ยวกับวิวัฒนาการ และสรุปคำสอนอย่างเป็นทางการของศาสนจักรเกี่ยวกับทฤษฎีนี้ ต่อมาในส่วนถัดไป เขาได้เสนอ "เทววิทยาพื้นฐาน" เพื่ออธิบายภูมิหลังหรือรากฐานของคำสอนของศาสนจักร ในส่วนที่สาม เขาได้ตั้งคำถามเชิงปรัชญาและเทววิทยาเกี่ยวกับแนวคิดเรื่องการเกิด แนวคิดเรื่องสาเหตุ ความแตกต่างระหว่างจิตวิญญาณและสสาร ความเป็นเอกภาพของจิตวิญญาณและสสาร แนวคิดเรื่องการดำเนินงาน และการสร้างจิตวิญญาณ^{[ 22 ]}ในงานเขียนของเขา ราห์เนอร์ไม่ได้กล่าวถึงเพียงแค่ต้นกำเนิดของมนุษย์เท่านั้น แต่ยังกล่าวถึงการดำรงอยู่และอนาคตของมนุษย์ ซึ่งเป็นประเด็นที่อาจเกี่ยวข้องกับทฤษฎีวิวัฒนาการ ประเด็น สำคัญสำหรับราห์เนอร์คือหลักคำสอนทางเทววิทยาเรื่องพระคุณซึ่งสำหรับราห์เนอร์แล้วถือเป็นองค์ประกอบหนึ่งของการดำรงอยู่ของมนุษย์ ดังนั้นพระคุณจึงเป็นการเปลี่ยนแปลงถาวรของธรรมชาติของมนุษย์ใน "การดำรงอยู่" เหนือธรรมชาติ ตาม คำศัพท์ ของไฮเดกเกอร์ด้วยเหตุนี้ ราห์เนอร์จึงสงสัยถึงความเป็นไปได้จริงของสภาวะธรรมชาติบริสุทธิ์ ( natura pura ) ซึ่งก็คือการดำรงอยู่ของมนุษย์โดยปราศจากพระคุณ ในการพิจารณาการดำรงอยู่ของมนุษย์ในปัจจุบันและอนาคตในฐานะมนุษย์ ราห์เนอร์ยืนยันว่า "ความสมบูรณ์ของการดำรงอยู่ของมนุษย์เกิดขึ้นในการรับของขวัญจากพระเจ้า ไม่ใช่เพียงแค่การเห็นพระเจ้าในตอนสิ้นสุดของเวลาเท่านั้น แต่ปรากฏอยู่ในปัจจุบันในฐานะเมล็ดพันธุ์แห่งพระคุณ" ^{[ 29 ]}

ราห์เนอร์เปิดรับความเป็นไปได้ของสติปัญญาจากนอกโลกซึ่งเป็นแนวคิดที่ว่าวิวัฒนาการของจักรวาลได้ก่อให้เกิดสิ่งมีชีวิตที่มีสติปัญญาในกาแล็กซีอื่น ๆตามหลักตรรกะแล้ว สิ่งนี้ทำให้ราห์เนอร์เกิดคำถามสำคัญบางประการเกี่ยวกับปรัชญา จริยธรรมและศาสนศาสตร์ : เขาโต้แย้งกับการห้ามทางศาสนศาสตร์ใด ๆ เกี่ยวกับแนวคิดเรื่องสิ่งมีชีวิตนอกโลก ในขณะเดียวกันก็แยกความสำคัญของการดำรงอยู่ของสิ่งมีชีวิตดังกล่าวออกจากเทวดายิ่งไปกว่านั้น ราห์เนอร์ยังเสนอความเป็นไปได้ของการจุติหลายครั้ง แต่ไม่ได้เจาะลึกในเรื่องนี้: เมื่อพิจารณาจาก แนวทาง คริสตวิทยา ที่แข็งแกร่ง ของศาสนศาสตร์ของเขาแล้ว ดูเหมือนว่าเขาจะไม่สนับสนุนการจุติซ้ำ ของ พระคริสต์^{[ 29 ]}

สำหรับราห์เนอร์ หัวใจสำคัญของหลักคำสอนคริสเตียนคือความเป็นจริงร่วมกันของการจุติลงมาเกิดเป็นมนุษย์และพระคุณ การจุติลงมาเกิดเป็นมนุษย์และพระคุณปรากฏเป็นคำศัพท์ทางเทคนิคเพื่ออธิบายสาระสำคัญของพระกิตติคุณ: พระเจ้าทรงสื่อสารพระองค์เอง การสื่อสารพระองค์เองของพระเจ้ามีความสำคัญอย่างยิ่งในมุมมองนี้: พระคุณไม่ใช่สิ่งอื่นใดนอกจากพระเจ้า ไม่ใช่ 'สาร' จากสวรรค์ แต่เป็นพระเจ้าเอง เหตุการณ์ของพระเยซูคริสต์ ตามที่ราห์เนอร์กล่าว คือจุดศูนย์กลางของการสื่อสารพระองค์เองของพระเจ้า ราห์เนอร์ยืนยันว่า พระเจ้าไม่เพียงแต่สื่อสารพระองค์เองจากภายนอกเท่านั้น แต่พระคุณเป็นองค์ประกอบสำคัญทั้งในความเป็นจริงเชิงวัตถุของการเปิดเผย (พระวจนะที่จุติลงมาเกิดเป็นมนุษย์) และหลักการเชิงอัตวิสัยของการได้ยินของเรา (พระวจนะภายในและพระวิญญาณบริสุทธิ์) เพื่อจับภาพความสัมพันธ์ระหว่างแง่มุมต่างๆ ของพระคุณ ราห์เนอร์ได้นำคำศัพท์ของไฮเดกเกอร์มาใช้ในชื่อ "การกำหนดหัวข้อ": การไกล่เกลี่ยเชิงวัตถุวิสัยคือ "การกำหนดหัวข้อ" ที่ชัดเจนของสิ่งที่ เสนอโดยอัตวิสัย อยู่แล้วเสมอ - ประวัติศาสตร์ของการแสดงออกเชิงหมวดหมู่ของพระคุณภายนอกซึ่งถึงจุดสูงสุดในเหตุการณ์ของพระเยซูคริสต์ คือการสำแดงสิ่งที่^เสนออยู่แล้วเสมอผ่านทางการดำรงอยู่เหนือธรรมชาติ ซึ่งเข้ามาท่ามกลางขอบฟ้าเหนือธรรมชาติภายใน [ ^{30 ]}

การตีความเฉพาะของราห์เนอร์เกี่ยวกับรูปแบบที่พระคุณปรากฏนั้นคือ พระคุณเป็นการเปลี่ยนแปลงถาวรของธรรมชาติมนุษย์ในภาวะการดำรงอยู่เหนือธรรมชาติ (วลีที่ยืมมาจากไฮเดกเกอร์ ) พระคุณถูกมองในแง่ของศาสนาคริสต์ว่าเป็นองค์ประกอบสำคัญของการดำรงอยู่ของมนุษย์ ด้วยเหตุนี้ ราห์เนอร์จึงปฏิเสธความเป็นไปได้ของสภาวะธรรมชาติบริสุทธิ์ ( natura puraการดำรงอยู่ของมนุษย์โดยปราศจากการเกี่ยวข้องกับพระคุณ) ซึ่งตามความคิดของเขาแล้วเป็นสิ่งที่เป็นไปไม่ได้

เช่นเดียวกับคนอื่นๆ ในรุ่นเดียวกัน ราห์เนอร์มีความกังวลอย่างมากในการหักล้างแนวทางเทววิทยาเชิงประพจน์ซึ่งเป็นแบบฉบับของการปฏิรูปศาสนาคาทอลิกทางเลือกที่เขาเสนอคือแนวทางที่คำกล่าวเกี่ยวกับพระเจ้าจะอ้างอิงกลับไปยังประสบการณ์ดั้งเดิมของพระเจ้าในความลึกลับเสมอ ในแง่นี้ ภาษาเกี่ยวกับความเป็นอยู่จะถูกกำหนดโดยการเปรียบเทียบความลึกลับ เนื่องจากความลึกลับมีอยู่เสมอ แต่ไม่ได้อยู่ในลักษณะเดียวกับวัตถุแห่งจิตสำนึกที่เป็นไปได้ที่กำหนดไว้^{[ 31 ] [ 32 ]}ราห์เนอร์อ้างว่าโทมัส อควินัสเป็นผู้มีอิทธิพลสำคัญที่สุดต่อความคิดของเขา แต่เขายังยกย่องไฮเดกเกอร์ว่าเป็น "อาจารย์ของฉัน" และในช่วงบั้นปลายชีวิต ไฮเดกเกอร์มักจะไปเยี่ยมราห์เนอร์ที่ไฟรบูร์กเป็นประจำ^{[ 33 ]}

บางคนตั้งข้อสังเกตว่าการเปรียบเทียบความเป็นอยู่ลดลงอย่างมากในความคิดของราห์เนอร์ พวกเขาอ้างว่าการบ่งชี้ที่คลุมเครือกลับครอบงำภาษาของราห์เนอร์เกี่ยวกับพระเจ้าเป็นส่วนใหญ่ ในแง่นี้ ความคล้ายคลึงกันระหว่างเขากับนักเทววิทยาที่ได้รับแรงบันดาลใจจากโทมัส อควินัสคนอื่นๆ ถือเป็นปัญหา อย่างไรก็ตาม คนอื่นๆ ระบุว่าอิทธิพลหลักของราห์เนอร์ไม่ได้มาจากไฮเดกเกอร์ แต่มาจากนีโอโทมัส อควินัสในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 โดยเฉพาะอย่างยิ่งงานเขียนของโจเซฟ มาร์ชาล^{[ 15 ]}

ราห์เนอร์วิจารณ์ลัทธิเยซูอิตแม้ว่าเขาจะกล่าวว่าเคารพในจุดยืนดังกล่าวก็ตาม ลัทธิเยซูอิตมักจะเน้นไปที่ชีวิตของพระเยซูเพื่อการเลียนแบบอย่างแคบๆ โดยไม่คำนึงถึงพระเจ้าหรือคริสตจักรของ คริสเตียน ^{[ 34 ]}

หากภารกิจของคริสตวิทยาคือการทำให้เข้าใจความเชื่อของคริสเตียนที่ว่าพระเยซูแห่งนาซาเร็ธบุคคลในประวัติศาสตร์ คือพระคริสต์ในฐานะศูนย์กลางของประวัติศาสตร์มนุษย์ทั้งหมดและการเปิดเผยขั้นสุดท้ายและสมบูรณ์ของพระเจ้าต่อมนุษยชาติ—แล้วราห์เนอร์รู้สึกว่าภายใน “ความคิดร่วมสมัยที่มองโลกจากมุมมองวิวัฒนาการ” ^{[ 35 ]}บุคคลของพระคริสต์ไม่ควรถูกเน้นในความเป็นเอกลักษณ์เฉพาะตัวของพระองค์ในขณะที่ละเลยความเป็นไปได้ใดๆ ในการรวมเหตุการณ์ของพระคริสต์เข้ากับกระบวนการของประวัติศาสตร์มนุษย์โดยรวม อันที่จริง ดูเหมือนว่าจะมีข้อจำกัดบางประการของสูตรคริสตวิทยาแบบคลาสสิกที่เสนอโดยสภาชาลเซดอน (ค.ศ. 451) ซึ่งยืนยันว่า “พระบุตรองค์เดียวที่เหมือนกัน พระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา... สมบูรณ์แบบทั้งในความเป็นพระเจ้าและความเป็นมนุษย์ของพระองค์... [มี] สองธรรมชาติโดยไม่มีการผสมผสานหรือการเปลี่ยนแปลงหรือการแบ่งแยกหรือการแยกจากกัน... รวมกันเป็นหนึ่งเดียว” ^{[ 36 ]}ยิ่งไปกว่านั้น สูตรชาลเซดอนยังใช้แนวคิดทางปรัชญาเช่นธรรมชาติและการรวมกันของภาวะต่างๆซึ่งไม่ได้ใช้ในการอธิบายและตีความประสบการณ์ทางศาสนาอีกต่อไป^{[ 37 ]}

ดังนั้น ราห์เนอร์จึงนำเสนอคริสตวิทยาเชิงอภิปรัชญาซึ่งตีความเหตุการณ์และบุคคลของพระคริสต์โดยสัมพันธ์กับโครงสร้างที่สำคัญของบุคคลมนุษย์ โดยสะท้อนถึงเงื่อนไขที่สำคัญของประสบการณ์ของมนุษย์ทั้งหมด เงื่อนไขที่อยู่เหนือประสบการณ์ประเภทใดประเภทหนึ่งโดยเฉพาะ^{[ 38 ]}อย่างไรก็ตาม ควรพิจารณาถึงความเข้าใจพื้นฐานของราห์เนอร์เกี่ยวกับคริสตวิทยาภายในมุมมองเชิงวิวัฒนาการของโลกก่อน ซึ่งอ้างว่าศรัทธาของคริสเตียนมองเห็นทุกสิ่งในโลกมาจากต้นกำเนิดเดียวกัน คือ พระเจ้า ซึ่งหมายความว่าแม้จะมีความแตกต่างกัน แต่ก็มี "ความคล้ายคลึงและความเหมือนกันภายใน" ระหว่างสิ่งต่างๆ ซึ่งก่อให้เกิดโลกเดียว ความเหมือนกันนี้ปรากฏให้เห็นชัดเจนที่สุดในมนุษย์ในรูปแบบของความเป็นเอกภาพของจิตวิญญาณและสสาร: มีเพียงในบุคคลมนุษย์เท่านั้นที่จิตวิญญาณและสสารสามารถสัมผัสได้ในแก่นแท้ที่แท้จริงและในความเป็นเอกภาพ ราห์เนอร์กล่าวว่าจิตวิญญาณแสดงถึงรูปแบบการดำรงอยู่ที่ไม่เหมือนใครของบุคคลคนเดียวเมื่อบุคคลนั้นตระหนักรู้ในตนเองและมุ่งไปสู่ความลึกลับที่ไม่อาจเข้าใจได้ที่เรียกว่าพระเจ้าเสมอ อย่างไรก็ตาม มีเพียงการยอมรับอย่างอิสระของบุคคลต่อความลึกลับนี้ และการกำจัดสิ่งที่ไม่สามารถคาดเดาได้ของบุคคลนั้นเท่านั้น ที่บุคคลจะสามารถดำเนินกระบวนการกลับคืนสู่ตนเองได้อย่างแท้จริง ในทางกลับกันสสารเป็นสภาวะที่ทำให้มนุษย์เหินห่างจากตนเองไปสู่วัตถุอื่น ๆ ในโลก และทำให้เกิดการสื่อสารโดยตรงกับสิ่งมีชีวิตทางจิตวิญญาณอื่น ๆ ในเวลาและอวกาศ แม้ว่าจะมีข้อแตกต่างที่สำคัญระหว่างจิตวิญญาณและสสาร แต่ก็ไม่ได้เข้าใจว่าเป็นความขัดแย้งที่สำคัญ ความสัมพันธ์ระหว่างทั้งสองสามารถกล่าวได้ว่า "ธรรมชาติที่แท้จริงของสสารคือการพัฒนาไปสู่จิตวิญญาณ" ^{[ 39 ]}การเปลี่ยนแปลงจากสสารไปสู่จิตวิญญาณแบบนี้เรียกว่าการก้าวข้ามตนเองซึ่ง "สามารถเข้าใจได้ว่าเกิดขึ้นได้ด้วยพลังแห่งความสมบูรณ์ที่แท้จริงของความเป็นอยู่" ^{[ 40 ]}มุมมองเชิงวิวัฒนาการของโลกทำให้เราสามารถพิจารณาได้ว่ามนุษยชาติไม่ใช่สิ่งอื่นใดนอกจากขั้นสุดท้ายของการก้าวข้ามตนเองของสสาร^{[ 41 ]}

ตามที่ราห์เนอร์กล่าวไว้ ความเชื่อของคริสเตียนยืนยันว่าจักรวาลจะบรรลุความสมบูรณ์ขั้นสุดท้ายเมื่อได้รับการสื่อสารโดยตรงจากพื้นฐานของตนเองในสิ่งมีชีวิตทางจิตวิญญาณซึ่งเป็นเป้าหมายและจุดสูงสุด^{[ 42 ]}ราห์เนอร์ยังกล่าวอีกว่าการสื่อสารของพระเจ้ากับโลกเป็นเป้าหมายสุดท้ายของโลก และกระบวนการก้าวข้ามตนเองทำให้โลกมุ่งไปสู่การสื่อสารนี้และการยอมรับจากโลก^{[ 43 ]}ด้วยเหตุนี้ และเพื่ออธิบายถึงบทบาทของพระคริสต์ในกระบวนการก้าวข้ามตนเองของโลกทั้งหมดนี้ ราห์เนอร์กล่าวว่ามันเกี่ยวข้องกับกระบวนการสื่อสารระหว่างสิ่งมีชีวิตทางจิตวิญญาณ เพราะมิฉะนั้นจะไม่มีทางรักษาความเป็นเอกภาพของกระบวนการนี้ได้ การสื่อสารของพระเจ้าถูกมอบให้แก่สิ่งมีชีวิตในจักรวาลที่มีอิสระที่จะยอมรับหรือปฏิเสธ และมีการสื่อสารกับสิ่งมีชีวิตอื่นๆ สิ่งนี้จะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อผู้คนยอมรับโดยสมัครใจเท่านั้น และเมื่อนั้นจึงก่อให้เกิด ประวัติศาสตร์ ร่วมกันในแง่ที่ว่า "มันมุ่งตรงไปยังมนุษย์ทุกคนในการสื่อสารระหว่างกัน" จากนั้น "มุ่งตรงไปยังผู้อื่นในฐานะการเรียกร้องอิสรภาพของพวกเขา" ^{[ 44 ]}ในแง่นี้ ราห์เนอร์อ้างว่า "การสื่อสารกับตนเองของพระเจ้าจะต้องมีจุดเริ่มต้นที่ถาวรและในจุดเริ่มต้นนี้ต้องมีการรับประกันว่ามันได้เกิดขึ้นแล้ว การรับประกันที่ทำให้สามารถเรียกร้องการตัดสินใจอย่างอิสระที่จะยอมรับการสื่อสารกับตนเองอันศักดิ์สิทธิ์นี้ได้อย่างถูกต้อง" ^{[ 44 ]}ภายในกรอบความคิดนี้ พระผู้ช่วยให้รอดหมายถึงบุคคลในประวัติศาสตร์ "ผู้ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของจุดเริ่มต้นของการสื่อสารกับตนเองอย่างสมบูรณ์ของพระเจ้าซึ่งกำลังเคลื่อนไปสู่เป้าหมาย จุดเริ่มต้นที่บ่งชี้ว่าการสื่อสารกับตนเองสำหรับทุกคนนี้ได้เกิดขึ้นอย่างไม่อาจเพิกถอนได้และได้รับการเปิดตัวอย่างมีชัยชนะ" ^{[ 44 ]} ดังนั้น การรวมเป็นหนึ่งเดียวของพระบุคคลจึงเกิดขึ้นในช่วงเวลาที่แท้จริงเมื่อการสื่อสารด้วยพระองค์เองของพระเจ้าและการยอมรับโดยบุคคลนั้นเกิดขึ้น และการรวมเป็นหนึ่งเดียวนี้เปิดกว้างสำหรับสิ่งมีชีวิตฝ่ายวิญญาณทั้งหมดด้วยการประทานพระคุณเพื่อให้สำเร็จ เหตุการณ์นี้ควรมี "ความเป็นรูปธรรมที่จับต้องได้ในประวัติศาสตร์" ^{[ 45 ]}

หากพิจารณาคริสตวิทยาเชิงอภิปรัชญา ของราห์เนอร์ จะเห็นได้ว่า “ตั้งอยู่บนพื้นฐานของความเข้าใจความสัมพันธ์ของ การกำหนดเงื่อนไขและการไกล่เกลี่ยซึ่ง กันและกันในการดำรงอยู่ของมนุษย์ระหว่างสิ่งที่จำเป็นในเชิงอภิปรัชญาและสิ่งที่เป็นรูปธรรมและขึ้นอยู่กับประวัติศาสตร์” ^{[ 46 ]}มันเป็นความสัมพันธ์ระหว่างองค์ประกอบทั้งสองในลักษณะที่ว่า “องค์ประกอบเชิงอภิปรัชญาเป็นเงื่อนไขที่แท้จริงขององค์ประกอบทางประวัติศาสตร์ในตัวตนทางประวัติศาสตร์เสมอ” ในขณะที่ “แม้ว่าจะถูกกำหนดขึ้นอย่างอิสระ องค์ประกอบทางประวัติศาสตร์ก็ร่วมกำหนดการดำรงอยู่ในแง่สัมบูรณ์” ^{[ 46 ]}คริสตวิทยาเชิงอภิปรัชญาคือ “ประสบการณ์ที่มนุษย์มีอยู่เสมอและหลีกเลี่ยงไม่ได้” ^{[ 46 ]}มนุษย์ถูกสร้างขึ้นมาเพื่อก้าวข้ามตนเองและวัตถุในโลกอย่างอิสระ ไปสู่ความลึกลับที่ไม่อาจเข้าใจได้ที่เรียกว่าพระเจ้า ข้อจำกัดของสถานการณ์ของมนุษย์ทำให้มนุษย์หวังว่าความหมายที่สมบูรณ์ของมนุษยชาติและความเป็นเอกภาพของทุกสิ่งในโลกจะสำเร็จได้ด้วยการเสียสละตนเองของพระเจ้า ยิ่งไปกว่านั้น การสื่อสารของพระเจ้าและความหวังของมนุษย์ที่มีต่อพระองค์ควรได้รับการ "ถ่ายทอดทางประวัติศาสตร์" เนื่องจาก "ความเป็นเอกภาพของความเป็นเหนือธรรมชาติและความเป็นประวัติศาสตร์ในการดำรงอยู่ของมนุษย์": ความหวังของมนุษย์มองหาความรอดจากพระเจ้าในประวัติศาสตร์ ซึ่ง "กลายเป็นขั้นสุดท้ายและไม่สามารถย้อนกลับได้ และเป็นจุดจบในความหมาย 'เชิงวันสิ้นโลก'" ^{[ 47 ]}ณ จุดนี้ ราห์เนอร์เสนอความเป็นไปได้สองประการของความรอดของมนุษย์ กล่าวคือ ไม่ว่าจะเป็น "การเติมเต็มในความหมายที่สมบูรณ์" ซึ่งหมายถึงการสถาปนาอาณาจักรของพระเจ้าบนโลก หรือเป็น "เหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ภายในประวัติศาสตร์" ^{[ 48 ]}เหตุการณ์แห่งความรอดของมนุษย์โดยความรักที่พระเจ้าทรงสละพระองค์เองควรเป็นเหตุการณ์ของบุคคล เพราะความรักแห่งความรอดของพระเจ้าจะมีผลในประวัติศาสตร์ได้ก็ต่อเมื่อบุคคลนั้น ยอมรับความรักของพระองค์ อย่างอิสระมอบทุกสิ่งให้แก่พระเจ้าในความตาย และได้รับการยอมรับจากพระเจ้าในความตาย^{[ 48 ]}ราห์เนอร์ยืนยันอย่างมีนัยสำคัญว่าลักษณะของผู้ช่วยให้รอดเป็นแบบอย่างและสมบูรณ์แบบ: เมื่อพิจารณาถึงความเป็นเอกภาพของโลกและประวัติศาสตร์จากมุมมองของทั้งพระเจ้าและโลก ชะตากรรม "ส่วนบุคคล" เช่นนี้จึงมีความสำคัญ "เป็นแบบอย่าง" ต่อโลกโดยรวม ชายผู้มีชะตากรรมเช่นนี้คือสิ่งที่หมายถึง "ผู้ช่วยให้รอดที่สมบูรณ์แบบ" ^{[ 48 ]}

ราห์เนอร์เชื่อว่าพระผู้ช่วยให้รอดที่อธิบายโดยคริสตวิทยาเชิงอภิปรัชญา ของเขา นั้นไม่แตกต่างจากที่นำเสนอโดยสูตรคริสตวิทยาแบบคลาสสิกของชาลเซดอนซึ่งใช้แนวคิดของการรวมกันของภาวะบุคคลเพื่ออ้างว่าพระเยซูคือพระคริสต์ ดังนั้น เขาจึงดำเนินการอธิบายความหมายของการรวมกันของภาวะบุคคล [ ^{49 ] ประเด็น}คือจะเข้าใจความหมายของ "มนุษย์" ได้อย่างไร ราห์เนอร์เข้าใจวลี "กลายเป็นมนุษย์" ว่าเป็นการรับเอาธรรมชาติ ของมนุษย์แต่ละคน มาเป็นของพระเจ้าเอง และเน้นย้ำ "การสละพระองค์เองของพระเจ้า การกลายเป็นของพระองค์เคนโนซิสและการกำเนิดของพระเจ้าเอง" ^{[ 50 ]}พระเจ้า "รับเอาโดยการสร้าง" และยัง "สร้างโดยการรับเอา" นั่นคือ พระองค์สร้างโดยการสละพระองค์เอง และดังนั้น แน่นอนว่าพระองค์เองก็อยู่ในความสละนั้น พระองค์สร้างความเป็นจริงของมนุษย์โดยข้อเท็จจริงที่ว่าพระองค์รับเอามันเป็นของพระองค์เอง^{[ 50 ]}การกระทำของพระเจ้าที่ทรงสร้างโดยการสละพระองค์เองนั้น เป็นส่วนหนึ่งของอำนาจและอิสรภาพของพระเจ้าในฐานะที่เป็นหนึ่งเดียวอย่างสมบูรณ์ และเป็นส่วนหนึ่งของความรักที่พระเจ้าทรงสละพระองค์เองซึ่งแสดงออกในพระคัมภีร์ [ ^{50 ] ดังนั้น}จึงเป็นเรื่องถูกต้องที่ราห์เนอร์จะยืนยันว่าพระเจ้า “ผู้ทรงไม่เปลี่ยนแปลงในพระองค์เองสามารถเปลี่ยนแปลงไปเป็นสิ่งอื่นได้” นี่คือสิ่งที่หลักคำสอนเรื่องการจุติเป็นมนุษย์สอนเราว่า “แม้ในความไม่เปลี่ยนแปลงของพระองค์ พระองค์ก็สามารถกลายเป็นบางสิ่งได้อย่างแท้จริง นั่นคือ พระองค์เอง พระองค์ในเวลา” ^{[ 51 ]}

ตามที่ราห์เนอร์กล่าว มนุษย์ถูกสร้างมาให้มุ่งไปสู่ความลึกลับที่ไม่อาจเข้าใจได้ที่เรียกว่าพระเจ้า อย่างไรก็ตาม การมุ่งไปสู่ความลึกลับของมนุษย์นี้จะเข้าใจได้อย่างสมบูรณ์ก็ต่อเมื่อเราในฐานะมนุษย์เลือกที่จะถูกครอบงำโดยสิ่งที่ไม่อาจเข้าใจได้โดยอิสระ หากพระเจ้าทรงรับเอาธรรมชาติของมนุษย์เป็นความจริงของพระองค์เองด้วยข้อเสนอที่ไม่อาจเพิกถอนได้ของการสื่อสารของพระองค์เอง และบุคคลนั้น ยอมรับ โดยอิสระบุคคลนั้นก็จะรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้า บรรลุถึงจุดที่มนุษยชาติกำลังมุ่งไปเสมอโดยอาศัยแก่นแท้ของตน คือพระเจ้า-มนุษย์ ซึ่งสมบูรณ์อย่างเต็มที่ในบุคคลของพระเยซูแห่งนาซาเร็ธที่ศาสนาคริสต์อ้าง ในแง่นี้ ราห์เนอร์มองว่าการจุติของพระเจ้าเป็น "ตัวอย่างเดียวและสูงสุดของการทำให้แก่นแท้ของความเป็นจริงของมนุษย์เป็นจริง" ^{[ 52 ]}

เพื่อตอบคำถามว่าเราจะพบพระเจ้าผู้ทรงเป็นมนุษย์ในประวัติศาสตร์ได้อย่างไร ราห์เนอร์ใช้แนวทางทางประวัติศาสตร์ในการศึกษาพระคริสต์วิทยาโดยการตรวจสอบประวัติชีวิตและความตายของพระเยซูแห่งนาซาเร็ธ และเสนอวิทยานิพนธ์สองข้อไว้ล่วงหน้า: 1) ศรัทธาของคริสเตียนต้องการพื้นฐานทางประวัติศาสตร์ และ 2) เมื่อพิจารณาถึงความเป็นไปได้ของความแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญระหว่างตัวตนของบุคคลกับขอบเขตที่บุคคลนั้นแสดงออกหรือกล่าวถึงอัตลักษณ์ของตนเอง จึงเป็นไปได้ที่จะกล่าวว่า "ความเข้าใจตนเองของพระเยซูก่อนการฟื้นคืนพระชนม์อาจไม่ขัดแย้งกับความเข้าใจของคริสเตียนเกี่ยวกับตัวตนและความสำคัญของการไถ่บาปของพระองค์ในเชิงประวัติศาสตร์" และกล่าวว่าความเข้าใจตนเองของพระองค์อาจไม่สอดคล้องกับเนื้อหาของศรัทธาในพระคริสต์วิทยา^{[ 53 ]}

เพื่อวางรากฐานของความเชื่อคริสเตียน ราห์เนอร์ยืนยันว่าต้องพิสูจน์สองประเด็นที่น่าเชื่อถือทางประวัติศาสตร์ ประการแรก พระเยซูทรงเห็นพระองค์เอง "ในฐานะศาสดาพยากรณ์แห่งยุคสุดท้าย ในฐานะผู้ช่วยให้รอดที่แน่นอนและเด็ดขาด" และประการที่สอง การฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูคือการสื่อสารพระองค์เองของพระเจ้าอย่างสมบูรณ์^{[ 54 ]}มีองค์ประกอบทางประวัติศาสตร์หลายประการเกี่ยวกับอัตลักษณ์ของพระเยซูในฐานะชาวยิวและ "นักปฏิรูปหัวรุนแรง" ได้แก่ พฤติกรรมที่รุนแรงของพระองค์ในการแสดงความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันกับผู้ถูกขับไล่ทางสังคมและศาสนาบนพื้นฐานของความเชื่อในพระเจ้า การเทศนาที่สำคัญของพระองค์ "เป็นการเรียกร้องให้กลับใจ" การรวบรวมสาวกของพระองค์ ความหวังของพระองค์ในการกลับใจของผู้อื่น การยอมรับความตายบนไม้กางเขน "เป็นผลที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ของความซื่อสัตย์ต่อพันธกิจของพระองค์" ^{[ 55 ]}

ราห์เนอร์กล่าวว่าความตายและการฟื้นคืนชีพของพระเยซูเป็นสองแง่มุมของเหตุการณ์เดียวกันที่ไม่สามารถแยกออกจากกันได้^{[ 56 ]}แม้ว่าการฟื้นคืนชีพจะไม่ใช่เหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ในเวลาและสถานที่เหมือนกับความตายของพระเยซู สิ่งที่พระคัมภีร์นำเสนอคือการเผชิญหน้าอันทรงพลังซึ่งเหล่าสาวกได้สัมผัสถึงพระวิญญาณของพระเยซูเจ้าผู้ทรงฟื้นคืนชีพท่ามกลางพวกเขา กระตุ้นให้เหล่าสาวกเกิดความเชื่อในการฟื้นคืนชีพในฐานะ "ข้อเท็จจริงที่ไม่เหมือนใคร" ^{[ 57 ]}การฟื้นคืนชีพไม่ใช่การกลับมามีชีวิตในโลกทางโลก แต่เป็นการประทับตราของพระเจ้าพระบิดาบนทุกสิ่งที่พระเยซูทรงยืนหยัดและเทศนาในชีวิตก่อนวันอีสเตอร์ของพระองค์ "โดยการฟื้นคืนชีพ... พระเยซูได้รับการพิสูจน์ว่าเป็นผู้ช่วยให้รอดอย่างแท้จริง" โดยพระเจ้า: ^{[ 58 ]}หมายความว่า "ความตายนี้ซึ่งเกิดขึ้นด้วยการเชื่อฟังอย่างอิสระและการมอบชีวิตทั้งหมดให้แก่พระเจ้า บรรลุผลสำเร็จและกลายเป็นสิ่งที่จับต้องได้ในเชิงประวัติศาสตร์สำหรับเราก็ต่อเมื่อในการฟื้นคืนชีพเท่านั้น" ^{[ 59 ]}ดังนั้น ในการฟื้นคืนชีพ ชีวิตและความตายของพระเยซูจึงถูกเข้าใจว่าเป็น "สาเหตุแห่งพระประสงค์แห่งความรอดของพระเจ้า" และเปิดประตูสู่ความรอด ของเรา : "เราได้รับความรอดเพราะชายผู้นี้ซึ่งเป็นหนึ่งในพวกเราได้รับความรอดจากพระเจ้า และพระเจ้าจึงทรงทำให้พระประสงค์แห่งความรอดของพระองค์ปรากฏในโลกในเชิงประวัติศาสตร์ แท้จริง และไม่อาจเพิกถอนได้" ^{[ 59 ]}ในแง่นี้ พระเยซูแห่งนาซาเร็ธจึงกลายเป็นพระเจ้า-มนุษย์ ผู้ช่วยให้รอดโดยสมบูรณ์

ราห์เนอร์ได้นิยามพระคริสต์ว่าเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ดั้งเดิม (ในภาษาเยอรมัน: Ursakrament ) คริสตจักรเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์พื้นฐาน ( Grundsakrament ) และศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ดเป็นเทววิทยาแห่งสัญลักษณ์ กล่าวคือ เป็นการกระทำที่ทำให้คริสตจักรเองสำเร็จลุล่วง แนวคิดเรื่องex opere operatoและความสัมพันธ์โดยตรงระหว่างพระคริสต์กับศีลศักดิ์สิทธิ์ได้รับการแก้ไขในการไกล่เกลี่ยของคริสตจักร^{[ 60 ] [ 61 ]}

จากลำดับชั้นนี้สภาวาติกันที่สองได้กำหนดแนวคิดของคริสตจักรว่าเป็น "ศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งความรอด " ^{[ 62 ]}

คริสต์ศาสนาแบบไม่เปิดเผยตัวตนคือแนวคิดทางศาสนศาสตร์ที่กล่าวว่า ผู้ที่ไม่เคยได้ยินข่าวประเสริฐของพระคริสต์ก็สามารถได้รับความรอดผ่านทางพระคริสต์ได้

แรงบันดาลใจสำหรับแนวคิดนี้บางครั้งมาจากLumen gentium ของสภาวาติกันที่สอง ซึ่งสอนว่า “ผู้ที่ไม่รู้จักพระวรสารของพระคริสต์หรือพระศาสนจักรของพระองค์โดยที่ไม่ได้เป็นความผิดของตนเอง แต่ยังคงแสวงหาพระเจ้าด้วยใจจริง และด้วยพระคุณของพระองค์ พยายามที่จะทำตามพระประสงค์ของพระองค์ตามที่พวกเขารู้ผ่านทางมโนธรรมของพวกเขา—ผู้นั้นก็อาจได้รับความรอดนิรันดร์ได้เช่นกัน” ^{[ 63 ]}

การพัฒนาแนวคิดของราห์เนอร์เกิดขึ้นก่อนการประชุมสภา และมีความแน่วแน่มากขึ้นหลังจากได้รับการกำหนดรูปแบบจากสภา ราห์เนอร์เขียนว่า ผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียนอาจ "ในแนวทางพื้นฐานและการตัดสินใจขั้นพื้นฐาน" ของพวกเขา "ยอมรับพระคุณแห่งความรอดของพระเจ้าผ่านทางพระคริสต์ แม้ว่าพวกเขาอาจไม่เคยได้ยินการเปิดเผยของคริสเตียนมาก่อนก็ตาม" ^{[ 64 ]}งานเขียนของเขาในหัวข้อนี้มีความเกี่ยวข้องกับมุมมองของเขาเกี่ยวกับรูปแบบของพระคุณ^{[ 65 ]}

คริสต วิทยาเชิงอภิปรัชญาของราห์เนอร์เปิดโลกทัศน์ใหม่ที่ครอบคลุมศาสนาที่ไม่ใช่คริสเตียน เนื่องจากพระประสงค์แห่งการช่วยให้รอดสากลของพระเจ้าในพระคริสต์ขยายไปถึงผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียน: เนื่องจากพระคริสต์เป็นผู้ช่วยให้รอดของมนุษย์ทุกคนการช่วยให้รอดสำหรับผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียนจึงมาได้ผ่านทางพระคริสต์เท่านั้น ( คริสเตียนนิรนาม ) ที่สำคัญยิ่งกว่านั้น อาจกล่าวได้ว่าคริสเตียนสามารถเรียนรู้จากศาสนาอื่นหรือมนุษยนิยมแบบอเทวนิยมได้ เพราะพระคุณของพระเจ้ามีอยู่และสามารถทำงานในศาสนาเหล่านั้นได้^{[ 66 ]}การปรากฏของพระคริสต์ในศาสนาอื่นทำงานในและผ่านทางพระวิญญาณของพระองค์^{[ 67 ]}และผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียนตอบสนองต่อพระคุณของพระเจ้าผ่านทาง "คริสตวิทยาที่ไม่สะท้อนและ 'การค้นหา' " (การค้นหา "ความทรงจำ" ของพระผู้ช่วยให้รอดที่สมบูรณ์) ที่มีอยู่ในหัวใจของทุกคน^{[ 68 ]}ทัศนคติเฉพาะสามประการจะเข้ามาเกี่ยวข้อง: 1) ความรักที่สมบูรณ์ต่อเพื่อนบ้าน 2) ทัศนคติที่พร้อมสำหรับการตาย และ 3) ทัศนคติแห่งความหวังสำหรับอนาคต^{[ 69 ]}ในการปฏิบัติสิ่งเหล่านี้ บุคคลนั้นกำลังกระทำและตอบสนองต่อพระคุณของพระเจ้าที่ปรากฏอย่างเต็มเปี่ยมในชีวิตของพระเยซู^{[ 3 ]}

บรรณานุกรมฉบับสมบูรณ์มีอยู่ที่[2 ]

• พ.ศ. 2497–2527 ชริฟเทน ซูร์ เทววิทยา . 16 เล่ม ไอน์ซีเดลน์ : เบนซิเกอร์ แวร์แล็ก.
• 1965. การทำให้เป็นมนุษย์ (Homanisation ) แปลโดย WJ O'Hara. เยอรมนีตะวันตก: Herder KG
• 2511. วิญญาณในโลก . ฉบับปรับปรุงโดยเจบี เมตซ์ แปลโดยวิลเลียม วี. ไดช์ (คำแปลของGeist ในภาษา Welt: Zur Metaphysik der endlichen Erkenntnis bei Thomas von Aquinอินส์บรุค: Verlag Felizian Rauch, 1939; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2 แก้ไขโดย JB Metz München: Kösel-Verlag, 1957) นิวยอร์ก: Herder and Herder
• 1969. ผู้ฟังพระวจนะ . ฉบับปรับปรุงโดยเจบี เมตซ์ แปลโดยไมเคิล ริชาร์ดส์ (คำแปลของHörer des Wortes: Zur Grundlegung einer Religionsphilosophie . มึนเคน: Verlag Kösel-Pustet, 1941) นิวยอร์ก: คนเลี้ยงสัตว์และคนเลี้ยงสัตว์
• 1970. พระตรีเอกภาพ . แปลโดยโจเซฟ ดอนซีล . นิวยอร์ก: เฮอร์เดอร์ แอนด์ เฮอร์เดอร์.
• 1978, 1987. รากฐานของความเชื่อของคริสเตียน: บทนำสู่แนวคิดเรื่องศาสนาคริสต์ . แปลโดยวิลเลียม วี. ไดช์ (คำแปลของGrundkurs des Glaubens: Einführung ในถ้ำ Begriff des Christentumsไฟรบูร์ก: Verlag Herder, 1976) นิวยอร์ก: The Seabury Press; นิวยอร์ก: ทางแยก.
• 1985. ฉันจำได้ . นิวยอร์ก: ครอสโรด.
• 1990. ศรัทธาในฤดูหนาว: บทสนทนาและการสัมภาษณ์กับคาร์ล ราห์เนอร์ในช่วงปีสุดท้ายของชีวิตร่วมกับพอล อิมฮอฟ และฮูเบิร์ต เบียลโลวอนส์ (บรรณาธิการ) นิวยอร์ก: ครอสโรด
• 1993. เนื้อหาของศรัทธา: งานเขียนทางศาสนศาสตร์ที่ดีที่สุดของคาร์ล ราห์เนอร์ . นิวยอร์ก: ครอสโรด.

• ลูอิส รินเซอร์

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับKarl Rahner

• สมาคมคาร์ล ราห์เนอร์เก็บถาวรเมื่อวันที่ 30 สิงหาคม 2552 ที่Wayback Machineพร้อมชีวประวัติและบรรณานุกรม
• หอจดหมายเหตุคาร์ล ราห์เนอร์ในมิวนิก
• เครื่องมือช่วยในการอ้างอิงบรรณานุกรม